Что стоит за действиями Константинопольского Патриарха на Украине, и чем это может закончиться? Константинопольский патриархат и программа россии.

Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима – Вселенский Патриархат?

Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире.

Историческая роль Константинопольского Патриархата

Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. – Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.

Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.

Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.

К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).

В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I).

Преподобный Максим Исповедник

Территории Константинопольского Патриархата

В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика).

В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами.

Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата – святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу).

Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу).

В X веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в каноническую юрисдикцию Нового Рима. В то же время в 919-927 гг., после учреждения патриаршества в Болгарии, под омофор последнего из-под церковной власти Константинополя отошла почти вся северная часть Балкан (современные территории Болгарии, Сербии, Черногории, Македонии, части территории Румынии, а также Боснии и Герцеговины). Однако важнейшим событием в церковной истории Х столетия, без сомнения, стало второе Крещение Руси, проведенное в 988 святым равноапостольным великим князем Владимиром (978-1015 гг.). Представители Константинопольского Патриархата сыграли при этом немалую роль в становлении Русской Церкви, находившейся вплоть до 1448 года в теснейшей канонической связи с Цареградским патриаршим престолом.

В 1054 году, с отделением Западной (Римской) Церкви от полноты Православия Константинопольский Патриарх становится первым по чести среди всех Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в конце XI века эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный статус, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства Константинополя над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 году под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею (где патриархи пребывали с 1207 по 1261 гг.) побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и предоставлением автокефалии Церкви Сербской.

Отвоевание Константинополя у крестоносцев (1261 г.), по сути, не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 гг.) взял курс на унию с Римом, с помощью антиканонических мер передал бразды власти во Вселенском Патриархате униатам и учинил жестокие, невиданные со времен кровавых иконоборческих репрессий преследования сторонников Православия. В частности, с санкции патриарха-униата Иоанна XI Векка (1275 – 1282 гг.) произошел не имеющий аналогов в истории разгром византийским христианским (!) войском монастырей Святой Горы Афон (в ходе которого немалое количество монахов-афонитов, отказавшись принять унию, просияло в подвиге мученичества). После смерти преданного анафеме Михаила Палеолога на Влахернском Соборе 1285 года Константинопольской Церковью были единодушно осуждены и уния, и догмат о «filioque» (принятый за 11 лет до этого Западной Церковью на соборе в Лионе).

В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 – 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.

Святой Марк Эфесский

В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий, «Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсов» (то есть византийских императоров). С начала XVI века другие восточные патриархи (Александрии, Антиохи и Иерусалима), в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг.) в рамках полемики с папским Римом пытался навязать Православной Церкви протестантское учение, а патриарх Кирилл V (1748-1751, 1752-1757) своим решением изменил практику приема римо-католиков в Православие, отойдя от требований, установленных для этой практики Собором 1484 года. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (Сербская) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия (созданная еще во времена святого Юстиниана Великого).

Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 -1808, 1818 – 1821), ставший не просто священномучеником, но и мучеником за народ (εθνομάρτυς).

Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь

Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.

Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата .

В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.

Предстоятель Константинопольской Церкви – Патриарх Варфоломей

Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» – епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей . Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.

Патриарх Константинопольский Варфоломей

Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович

Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.

Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.

Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.

Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.

Справка: В сентябре 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей выступил перед Синаксом с заявлением о вмешательстве Русской Церкви в дела Киевской Митрополии. В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви во внеочередном заседании постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине». Русская Православная Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.

РПЦ обвинила патриарха Константинопольского Варфоломея в расколе мирового православия после решения предоставить церкви на Украине автокефалию. В ответ на назначение экзархов Синод РПЦ «разорвал с Константинополем дипотношения» — приостановил совместные службы и молитвенное поминовение Вселенского патриарха, назвав его действия грубым вмешательством. Владимир Тихомиров рассказывает о непростых отношениях России с Константинополем и объясняет, почему Варфоломей стал врагом РПЦ именно сейчас.

Ни одно государство мира не сделало и десятой доли того, что сделала Россия, чтобы сохранить Константинопольский патриархат. И ни к какому другому государству Константинопольские патриархи не были так несправедливы, как к России.

Обида из-за унии

Исторически отношения Москвы и Константинополя никогда не были простыми — из русских летописей известно, что в средневековой России, преклонявшейся перед величием Царьграда, довольно часто вспыхивали народные бунты против засилья греческого духовенства и ростовщиков.

Особенно же отношения обострились после подписания Флорентийской унии в июле 1439 года о признании Константинополем первенства Римской церкви. Уния произвела глубочайшее впечатление на русское духовенство. Митрополит Исидор, сильно ратовавший на соборе за унию, был изгнан из Москвы.

После свержения Исидора великий князь Василий II Темный послал в Грецию послов с просьбой о поставлении нового митрополита. Но, когда князь узнал, что император и патриарх и в самом деле приняли Флорентийскую унию, приказал вернуть посольство. И в 1448 году собором русских пастырей в Москве главой Русской церкви – уже без согласования с Константинопольским патриархатом — был избран епископ Рязанский и Муромский Иона, первый русский патриарх.

Спустя 10 лет Константинополь, решив отомстить Москве, назначил в Киев своего митрополита, словно не замечая того факта, что исторически Русская церковь выросла из единой митрополии с центром в Киеве, который был обращен в безлюдные руины после нашествия монголов. Именно после уничтожения города Киевский митрополит перенес свою кафедру сначала во Владимир, а затем и в Москву, сохраняя наименование «Киевской митрополии». В итоге на канонической территории Русской церкви по воле Константинопольского патриарха была образована еще одна Киевская митрополия, которая более двух веков существовала параллельно с Московской. Обе эти церкви слились воедино лишь в 1686 году – то есть уже после исчезновения Константинополя с политической карты мира.

С другой стороны, завоевание турками в 1453 году Константинополя было воспринято на Руси не только как Божье возмездие за кощунственную унию с католиками, но и как величайшая трагедия в мире. Неизвестный русский автор «Повести о взятии Царьграда турками» описывал вхождение султана Мехмеда II в храм Святой Софии как настоящее торжество Антихриста: «И вложит руце своя в святая жертвенна и святая потребит, и дасть сыновом погибели».

Потом, правда, в Москве появились и другие соображения – дескать, гибель Византии означает не только конец старого греховного мира, но и начало нового. Москва стала не только наследницей погибшего Константинополя, но и «Новым Израилем», богоизбранным государством, призванным собрать воедино всех православных.

Ярко и емко этот тезис изложил старец Филофей из псковского Спасо-Елеазаровского монастыря: «Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти!»

Но в то же время Россия сделала все, чтобы дух православия не исчез из Стамбула, заставляя османов сохранять патриархат как церковный институт – в расчете на то, что когда-нибудь православному воинству удастся вернуть и Константинополь, и Византийскую империю.

Но все эти деяния давно минувших дней не имеют никакого отношения к нынешнему конфликту, ибо и нынешний т.н. «Константинопольский Вселенский патриархат» не имеет практически никакого отношения к церкви древней Византии.

Узурпация власти в Константинополе

История современного «Константинопольского патриархата» начинается с Первой мировой войны, когда в 1921 году в Стамбул вместе с войсками Британской империи прибыл некто Эммануил Николау Метаксакис — архиепископ Афинский и Греческой церкви, действовавшей в США среди греков-мигрантов.

К тому времени кафедра Константипольского патриарха три года уже пустовала – прежний патриарх Герман V под давлением властей Османской империи ушел в отставку еще в 1918 году, а на избрание нового османы из-за войны не давали согласия. И, воспользовавшись помощью англичан, Эммануил Метаксакис объявил себя новым патриархом Мелетием IV.

Метаксакис провел выборы – чтобы никто не смог обвинить его в узурпации престола. Но на выборах выиграл митрополит Герман Каравангелис – за него было отдано 16 голосов из 17. Позже митрополит Герман вспоминал: «Ночью после выборов меня посетила дома делегация общества «Национальной обороны» и стала горячо просить меня снять свою кандидатуру в пользу Мелетия Метаксакиса… Один мой друг предложил мне больше 10 тысяч лир компенсации…»

Испугавшись, митрополит Герман уступил.

И первым же указом новоиспеченный «патриарх» Мелетий IV подчинил себе все американские приходы и храмы Афинской митрополии. В самом деле, не может же «Вселенский патриархат» существовать только за счет нескольких церквушек в Стамбуле?!

Интересно, когда остальные греческие епископы узнали о таком самоуправстве новоиспеченного «патриарха», Метаксакис сначала был запрещен в служении, а потом и вовсе отлучен от церкви. Но «Вселенский патриарх» Мелетий IV взял и… отменил эти решения.

Следом он издал томос о праве Константинополя на «непосредственный надзор и управление всеми без исключения православными приходами, находящимися вне пределов поместных православных Церквей, в Европе, Америке и других местах». Этот акт писался с прицелом именно на раздробление Российской православной церкви, которую тогда уже греческие «братушки» считали погибшей. То есть все епархии на бывших осколках Российской империи автоматически переходили под юрисдикцию американского «патриарха».

В частности, одним из первых приобретений новоиспеченного патриарха стала бывшая Варшавская Митрополия – все православные приходы в Польше. Далее он принял в юрисдикцию и Ревельскую епархию Российской Церкви – новую Эстонскую митрополию. Был выдан томос и отколовшейся Украинской церкви.

Помощь «обновленцам»

Наконец, в 1923 году речь зашла о раздроблении церкви на территории самой Советской России. Речь шла о признании «обновленцев» — так называемой «Живой Церкви», созданной агентами ОГПУ по проекту Льва Троцкого для раскола и уничтожения традиционной православной церкви.

И нет сомнения, что и «обновленцам» был бы выдан томос об автокефалии. Вопрос активно лоббировали и большевики, мечтавшие заменить патриарха Тихона на послушных агентов Лубянки. Но тут в церковные дела вмешался Лондон – британское правительство, занимавшее жесткую антисоветскую позицию, потребовало от Мелетия IV прекратить заигрывать с агентами ОГПУ.

В ответ разгневанные большевики надавили на правительство Кемаля Ататюрка, и вскоре Мелетий IV был изгнан из Константинополя. Новым патриархом стал Григорий VII, который даже назначил в Москву своего представителя – для подготовки признания новой Русской автокефальной церкви. Газета «Известия» ликовала: «Константинопольский патриарший Синод под председательством Вселенского патриарха Григория VII вынес постановление об отстранении от управления церковью патриарха Тихона как виновного во всей церковной смуте…»

Правда, обещания своего Григорий VII выполнить не успел – он скончался за несколько месяцев до назначенной даты «Вселенского собора», на котором он и собирался выдать томос.

Новый Константинопольский патриарх Василий подтвердил намерение признать «обновленцев», но запросил дополнительный «гонорар». В то время в Советской России после смерти Ленина разгорелась борьба за власть между различными партийными группировками, и проект «красного православия» потерял актуальность.

Так о признании «обновленцев» забыли и в Москве, и в Константинопольском патриархате.

Варфоломей против Русской православной церкви

Вторично Константинопольский патриархат пошел против РПЦ в начале 90-х, когда затрещал по швам уже сам Советский союз. В то время «Вселенским» патриархом под именем Варфоломей стал некий Димитриос Архондонис — бывший офицер турецкой армии, выпускник Папского восточного института в Риме, доктор богословия Папского Григорианского университета. Он был горячим поклонником идеологии Мелетия IV о возвышении Константинопольского патриархата за счет последовательного разрушения поместных церквей — прежде всего русской. Тогда, дескать, «Вселенский» патриарх станет подобием папы римского.

И первым патриарх Варфоломей I в 1996 году объявил о принятии под свою юрисдикцию Эстонской апостольской православной церкви (ЭАПЦ). Объяснил он это просто: мол, еще в 1923 году ЭАПЦ перешла под юрисдикцию Константинопольского патриархата. И эта юрисдикция сохранились, несмотря на то что в 1940 году, после вхождения Эстонской ССР в состав Советского Союза, ЭАПЦ была «добровольно-принудительно» возвращена в лоно Московской патриархии. Часть эстонских священников, успевших эмигрировать в Швецию, основала в Стокгольме «церковь в изгнании».

После восстановления независимости Эстонии возникла проблема двух православных церквей. Дело в том, что в конце апреля 1993 года синод Московского патриархата восстановил юридическую и экономическую самостоятельность православной церкви в Эстонии (сохранив при этом каноническое подчинение РПЦ). Но «стокгольмцев» поддержало националистическое руководство Эстонии, стремившееся разорвать все связи с Россией. И «стокгольмская церковь», не обратив никакого внимания на акт доброй воли патриарха Алексия II, выпустила Декларацию, в которой обвинила Москву в самых разных бедах и заявила о признании канонической связи только с Константинополем.

В таком же хамском тоне было выдержано и письмо патриарха Варфоломея I в адрес патриарха Алексия II, обвинившего распятую и уничтоженную в лагерях ГУЛАГа Русскую церковь в аннексии независимой Эстонии: «Церковь того времени занималась изгнанием православных эстонцев… Епископ Корнилий олицетворяет ликвидацию канонического порядка с помощью сталинской армии…»

Оскорбительный и невежественный тон не оставил патриарху Алексию никакого иной возможности для ответа. Вскоре отношения между Московской и Константинопольской патриархиями были на несколько лет разорваны.

Дипломатический скандал несколько остудил пыл Варфоломея, который в том же 1996 году планировал выдать томос и украинским раскольникам из самозванного «Киевского патриархата» бывшего киевского архиерея Михаила Денисенко, более известного под именем Филарет.

Религиозные волнения на Украине

Вначале борьба развернулась на Галичине между греко-католиками и православными. Затем между собой схватились сами ортодоксы: автокефальная УАПЦ против униатов. После этого униаты объединились с автокефалами и объявили крестовый поход против «москалей» — православных Московского патриархата. Каждый из этих этапов борьбы сопровождался кровавыми захватами храмов и побоищами между «истинно верующими».

При поддержке Запада натиск на Русскую церковь стал настолько мощным, что некоторые православные священники просили патриаршего благословения на временный переход к автокефалам ради сохранения приходов от униатской агрессии.

Именно в этот момент РПЦ и предоставила Киеву самостоятельность в управлении при чисто формальной юрисдикции Московской патриархии, которая напоминает о себе только в названии церкви. Тем самым патриарх Алексий II переиграл патриарха Варфоломея I, лишив его оснований для признания Вселенским собором самостийной церкви Денисенко. И собранный в феврале 1997 года Архиерейский собор РПЦ отлучил Филарета от церкви и предал его анафеме.

«Постоянная конференция украинских епископов за пределами Украины», объединяющая украинскую православную диаспору США и Канады, выдвинула против Филарета обвинение по 16 пунктам, включая мошенничество и воровство. Возможно, что без поддержки властей секта самозваного «патриарха» попросту бы самоликвидировалась, но «оранжевая революция» 2004 года словно дала Денисенко второй шанс – в то время он не слезал с трибуны Майдана, требуя гнать «москальских попов».

Несмотря на десятилетнюю «промывку мозгов», раскольникам так и не удалось завоевать симпатий украинцев. Так, по данным украинских медиа, только 25% опрошенных православных в Киеве в той или иной степени идентифицировали себя с Киевским патриархатом. Все же остальные опрошенные, назвавшие себя православными, поддерживают каноническую Украинскую церковь Московского патриархата.

Соотношение сил канонической церкви и раскольников можно оценить во время крестных ходов в годовщину Крещения Руси. Широко разрекламированное шествие раскольников собрало 10-20 тысяч человек, тогда как в крестном ходе УПЦ МП приняло участие более 100 тысяч верующих. На этом во всех спорах можно было бы ставить точку, но только не в том случае, если в качестве аргументов выступают власть и деньги.

Предвыборный ход расколом

Религиозными спорами решил воспользоваться Петр Порошенко, который всего за четыре года власти сумел превратиться из народного героя в самого презираемого президента Украины. Рейтинг президента могло спасти чудо. И такое чудо Порошенко решил явить миру. Он вновь обратился к патриарху Варфоломею за томосом для «Киевского патриархата».

Список апостолов, епископов и патриархов Антиохийских с годами правления: Содержание 1 Ранний период 2 С 331 по 358 архиепископы ариане … Википедия

В список входят православные («греческие») епископы и патриархи Александрии (см. Патриарх Александрийский, Список коптских патриархов). В скобках даны годы правления. Содержание 1 Епископы Александрийские (42 325) … Википедия

Основная статья: Патриарх града Иерусалима и всея Палестины Содержание 1 Еврейские епископы Иерусалимские 2 Епископы Элии Капитолины … Википедия

Список римских пап, похороненных в Соборе Святого Петра. Мраморная плита при входе в сакристию в Соборе Святого Петра … Википедия

Список римских пап, похороненных в Соборе Святого Петра. Мраморная плита при входе в сакристию в Соборе Святого Петра в Ватикане Список римских пап, разбитый по периодам, с аннотациями и указанием периодов правления. Примечание: Только в 384… … Википедия

Епископы Иерусалимские № Имя. годы 1 апостол Иаков, брат Господень до 62 2 Симеон, сын Клеопы 106 107 3 Иуст 111 ??? 4 Закхей??? … Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Покровский собор (значения). У этого термина существуют и другие значения, см. Церковь Василия Блаженного. Православный собор Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву (Храм Василия… … Википедия

В Википедии есть статьи о других людях с именем Иоаким. Иоаким III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Патриарх Иоаким III … Википедия

Четвёртый Константинопольский собор Дата 879 880 гг. Признаётся Православие Предыдущий Собор Второй Никейский собор Следующий Собор Пятый Константинопольский собор Созван Василием I Под председательством Число собравшихся 383 епископа… … Википедия

Священное Предание повествует о том, что святой апостол Андрей Первозванный в 38 году рукоположил своего ученика по имени Стахий в епископы города Византиона, на месте которого через три столетия был основан Константинополь. С этих времён берёт своё начало церковь, во главе которой на протяжении многих столетий стояли патриархи, носившие титул Вселенских.

Право первенства среди равных

Среди предстоятелей пятнадцати существующих ныне автокефальных, то есть самостоятельных, поместных православных церквей, «первенствующим среди равных» считается Константинопольский Патриарх. В этом его историческое значение. Полный титул лица, занимающего столь важный пост - Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх.

Впервые титула Вселенский удостоился первый Акакий. Юридической базой для этого послужили решения Четвёртого (Халкидонского) Вселенского Собора, состоявшегося в 451 году и закрепившего за главами Константинопольской церкви статус епископов Нового Рима - вторых по значению после предстоятелей Римской церкви.

Если на первых порах подобное установление встретило достаточно жёсткое противодействие в определённых политических и религиозных кругах, то к концу следующего века положение патриарха настолько упрочилось, что его фактическая роль в решении государственных и церковных дел стала главенствующей. Вместе с тем окончательно утвердился и его столь пышный и многословный титул.

Патриарх - жертва иконоборцев

История византийской церкви знает много имен патриархов, навсегда вошедших в неё, и канонизированных в лике святых. Одним из них является святитель Никифор, Патриарх Константинопольский, занимавший патриаршую кафедру с 806 по 815 год.

Период его правления ознаменовался особо ожесточённой борьбой, которую вели сторонники иконоборчества - религиозного течения, отвергавшего почитание икон и иных священных изображений. Положение обострялось тем, что среди последователей этого направления было много влиятельных лиц и даже несколько императоров.

Отец Патриарха Никифора, будучи секретарём императора Константина V, за пропаганду иконопочитания лишился своего поста и был сослан в Малую Азию, где скончался в изгнании. Сам же Никифор, после того как в 813 году на престол был возведён император-иконоборец Лев Армянин, стал жертвой его ненависти к святым образам и закончил свои дни в 828 году узником одного из отдалённых монастырей. За большие заслуги перед церковью он был впоследствии канонизирован. В наши дни святитель Патриарх Константинопольский Никифор почитается не только у себя на родине, но и во всём православном мире.

Патриарх Фотий - признанный отец церкви

Продолжая рассказ о наиболее ярких представителях Константинопольского патриархата, нельзя не вспомнить и выдающегося византийского богослова Патриарха Фотия, возглавлявшего свою паству с 857 по 867 год. После и Гргория Богослова он является третьим общепризнанным отцом церкви, занимавшим некогда Константинопольскую кафедру.

Точная дата его рождения неизвестна. Принято считать, что появился он на свет в первом десятилетии IX века. Его родители были необычайно богатыми и разносторонне образованными людьми, но при императоре Феофиле - яростном иконоборце -подверглись репрессиям и оказались в изгнании. Там же они и умерли.

Борьба Патриарха Фотия с римским папой

После восшествия на престол следующего императора, малолетнего Михаила III, Фотий начинает свою блистательную карьеру - вначале как педагог, а затем на административном и религиозном поприще. В 858 году он занимает высший пост в Однако спокойной жизни ему это не принесло. С первых же дней Патриарх Фотий Константинопольский оказался в гуще борьбы различных политических партий и религиозных течений.

В значительной степени ситуация усугублялась и противостоянием с Западной церковью, вызванным спорами о юрисдикции над Южной Италией и Болгарией. Инициатором конфликта был Патриарх Константинопольский Фотий выступил с его резкой критикой, за что и был отлучён понтификом от церкви. Не желая оставаться в долгу, Патриарх Фотий также предал анафеме своего оппонента.

От анафемы до канонизации

В дальнейшем, уже в период правления следующего императора, Василия I, Фотий стал жертвой придворных интриг. Влияние при дворе получили сторонники противоборствовавших ему политических партий, а также низложенного ранее Патриарха Игнатия I. В результате Фотий, столь отчаянно вступивший в борьбу с римским папой, был смещён с кафедры, отлучён от церкви и умер в ссылке.

Спустя почти тысячу лет, в 1847 году, когда предстоятелем Константинопольской церкви был Патриарх Анфим VI, анафема с мятежного патриарха была снята, и, ввиду многочисленных чудес, совершавшихся на его могиле, сам он был причислен к лику святых. Однако в России по ряду причин этот акт признан не был, что послужило поводом для дискуссий между представителями большинства церквей православного мира.

Юридический акт, неприемлемый для России

Следует заметить, что Римская церковь на протяжении долгих веков отказывалась признать за Константинопольской церковью почётное втрое место. Своё решение папа изменил лишь после того, как в 1439 году на Флорентийском соборе была подписана так называемая уния - договор об объединении католической и православной церквей.

Этот акт предусматривал верховное главенство Римского папы, и, при сохранении Восточной церковью собственных обрядов, принятие ею католической догматики. Вполне естественно, что такой договор, идущий вразрез с требованиям Устава Русской православной церкви, был отвергнут Москвой, а поставивший под ним свою подпись митрополит Исидор лишён сана.

Христианские патриархи в исламском государстве

Прошло менее полутора десятилетий. В Византийская империя рухнула под натиском турецких войск. Второй Рим пал, уступив своё место Москве. Однако турки в данном случае проявили удивительную для религиозных фанатиков веротерпимость. Построив все институты государственной власти на принципах ислама, они, тем не менее, позволили существовать в стране весьма многочисленной христианской общине.

С этого времени Патриархи Константинопольской церкви, полностью потеряв своё политическое влияние, оставались, тем не менее, христианскими религиозными лидерами своих общин. Сохранив номинальное второе место, они, лишённые материальной базы и практически без средств к существованию, вынуждены были бороться с крайней нуждой. Вплоть до учреждения в патриаршества на Руси Константинопольский Патриарх являлся главой Русской православной церкви, и лишь щедрые пожертвования московских князей позволяли ему как-то сводить концы с концами.

В свою очередь, и Константинопольские Патриархи не оставались в долгу. Именно на берегах Босфора был освящён титул первого русского царя Ивана IV Грозного, а Патриарх Иеримия II благословил при восшествии на кафедру первого Московского Патриарха Иова. Это был важный шаг на пути развития страны, поставивший Россию в один ряд с другими православными государствами.

Неожиданные амбиции

Более трёх столетий патриархи Константинопольской церкви играли лишь скромную роль глав христианской общины находившейся внутри мощной Османской империи, пока в результате итогов Первой мировой войны та не распалась. В жизни государства многое изменилось, и даже его бывшая столица Константинополь в 1930 году была переименована в Стамбул.

На обломках некогда могучей державы Константинопольская патриархия сразу активизировалась. Начиная с середины двадцатых годов прошлого века её руководством активно проводится в жизнь концепция, согласно которой Константинопольский патриарх должен быть наделён реальной властью и получить право не только руководить религиозной жизнью всей православной диаспоры, но и принимать участие в решении внутренних вопросов других автокефальных церквей. Такая позиция вызвала резкую критику в православном мире и получила название «восточного папизма».

Судебные апелляции патриарха

Подписанный в 1923 году Лозанский договор юридически оформил и установил линию границ вновь образованного государства. Он же зафиксировал титул Константинопольского Патриарха как Вселенского, однако правительство современной Турецкой республики отказывается его признавать. Оно даёт согласие лишь на признание патриарха главой православной общины Турции.

В 2008 году Константинопольский патриарх был вынужден обратиться в по правам человека с иском к правительству Турции, незаконно присвоившему один из православных приютов на острове Бююкада в Мраморном море. В июле того же года, после рассмотрения дела, суд полностью удовлетворил его апелляцию, и, кроме того, сделал заявление о признании его юридического статуса. Следует заметить, что это был первый случай, когда предстоятель Константинопольской церкви обратился в европейские судебные органы.

Правовой документ 2010 года

Другим важным юридическим документом, во многом определившим современный статус Константинопольского Патриарха, стала резолюция, принятая Парламентской ассамблеей Совета Европы в январе 2010 года. Этим документом предписывалось установление религиозной свободы представителям всех немусульманских меньшинств, проживавших на территориях Турции и Восточной Греции.

Эта же резолюция призывала турецкое правительство с уважением относиться к титулу «Вселенский», так как Константинопольские Патриархи, список которых насчитывает уже несколько сотен человек, носили его на основании соответствующих юридических норм.

Ныне действующий предстоятель Константинопольской церкви

Яркой и самобытной личностью является Варфоломей Патриарх Константинопольский, интронизация которого была совершена в октябре 1991 года. Его мирское имя - Димитриос Архондонис. Грек по национальности, он родился в 1940 году на принадлежащем Турции острове Гёкчеада. Получив общее среднее образование и окончив Халкинскую богословскую школу, Димитриос, уже будучи в сане диакона, служил офицером в турецкой армии.

После демобилизации начинается его восхождение к высотам богословских знаний. В течении пяти лет Архондонис проходит обучение в высших учебных заведениях Италии, Швейцарии и Германии, в результате чего становится доктором богословия и лектором Папского Григорианского университета.

Полиглот на патриаршей кафедре

Способность к усвоению знаний у этого человека просто феноменальная. За пять лет учёбы он в совершенстве овладел немецким, французским, английским и итальянским языками. Сюда же надо добавить его родной турецкий и язык богословов - латынь. Возвратившись в Турцию, Димитриос прошёл все ступени религиозной иерархической лестницы, пока в 1991 году не был избран предстоятелем Константинопольской Церкви.

«Зелёный патриарх»

В сфере международной деятельности Всесвятейший Варфоломей Патриарх Константинопольский приобрёл широкую известность, как борец за сохранение природной среды. В этом направлении он стал организатором ряда международных форумов. Известно также, что патриарх ведёт активное сотрудничество с целым рядом общественных экологических организаций. За эту свою деятельность Всесвятейший Варфоломей получил неофициальный титул - «Зелёный Патриарх».

Патриарха Варфоломея связывают тесные дружественные отношения с главами Русской православной церкви, которым он нанёс визит сразу после своей интронизации в 1991 году. В ходе состоявшихся тогда переговоров Константинопольский предстоятель высказался в поддержку РПЦ Московского патриархата в её конфликте с самопровозглашённым и, с канонической точки зрения, нелегитимным Киевским патриархом. Подобные контакты продолжались и в последующие годы.

Вселенский Патриарх Варфоломей архиепископ Константинопольский всегда отличался принципиальностью в решении всех важных вопросов. Ярким примером тому может служить его выступление во время развернувшейся в 2004 году на Всероссийском Русском Народном соборе дискуссии по поводу признания за Москвой статуса Третьего Рима, подчёркивающего её особое религиозно-политическое значение. В своей речи патриарх осудил эту концепцию как несостоятельную с богословской точки зрения и политически опасную.

Московский патриархат правильно сделал, что занял по отношению к Константинопольскому патриарху жесткую позицию.

Начать стоит с того, что Константинопольский патриархат, по факту, давно уже мало что значит и решает в православном мире. И хотя Константинопольского патриарха продолжают именовать Вселенским и первым среди равных, это всего лишь дань истории, традициям, но не более. Реального положения дел это не отражает.

Как показали последние украинские события, следование этим изжившим себя традициям ни к чему хорошему не привело – в православном мире давно должен был состояться пересмотр значимости тех или иных фигур, и вне всякого сомнения, Констанопольский патриарх давно не должен носить звание Вселенского. Ибо он давно – более пяти веков – таковым не является.

Если уж называть вещи своими именами, то последним, по-настоящему православным и независимым Констанопольским Вселенским патриархом был Евфимий II, умерший в 1416 году. Все его преемники горячо поддерживали унию с католическим Римом и готовы были признать главенство Римского Папы.

Понятно, что вызвано это было тяжелым положением Византийской империи, которая доживала последние свои годы, обложенная со всех сторон турками-османами. Византийская элита, включая часть духовенства, надеялась, что «заграница нам поможет», но для этого надо было заключить с Римом унию, что и было сделано 6 июля 1439 года во Флоренции.

Грубо говоря, именно с этого момента Константинопольский патриархат на совершенно законных основаниях должен считаться вероотступническим. Так его практически сразу же и стали называть, а сторонников унии стали называть униатами. Униатом был и последний Константинопольский патриарх доосманского периода – Григорий III, которого в самом Константинополе так не любили, что он предпочел покинуть город в самый тяжелый его момент и отправиться в Италию.

Стоит напомнить, что в Московском княжестве унию также не приняли и выгнали из страны митрополита киевского и всея Руси Исидора, который к тому времени принял сан католического кардинала. Исидор отправился в Константинополь, принимал деятельное участие в обороне города весной 1453 года и смог бежать в Италию после взятия византийской столицы турками.

В самом Константинополе, несмотря на ярое неприятие унии частью духовенства и большим числом граждан, о воссоединении двух христианских церквей было объявлено в соборе св. Софии 12 декабря 1452 года. После чего можно было считать Константинопольского патриарха ставленником католического Рима, а Константинопольский патриархат зависимым от католической церкви.

Стоит также напомнить, что последняя служба в соборе св. Софии в ночь с 28 на 29 мая 1453 года прошла как по православным, так и по латинским канонам. С тех пор христианские молитвы ни разу не звучали под сводами некогда главного храма христианского мира, так как к вечеру 29 мая 1453 года Византия прекратила свое существование, св. София стала мечетью, а Константинополь впоследствии был переименован в Стамбул. Что автоматически ставило толчку в истории Константинопольского патриархата.

Но толерантный султан-завоеватель Meхмет II решил не упразднять патриархат и вскоре назначил на место Вселенского патриарха одного из самых ярых противников унии – монаха Георгия Схолария. Который вошел в историю под именем патриарха Геннадия – первого патриарха поствизантийского периода.

С тех пор все Константинопольские патриархи назначались султанами и ни о какой их независимости не могло идти и речи. Они были полностью подчиненными лицами, отчитываясь перед султанами о делах в так называемом греческом миллете. Им разрешалось проводить строго ограниченное количество праздников в году, использовать определенные церкви и жить в районе Фанар.

Кстати, этот район в наши дни находится под охраной полиции, так что Вселенский патриарх в Константинополе-Стамбуле проживает, по сути, на птичьих правах. О том, что прав у Вселенского патриарха нет никаких, не раз доказывали султаны, снимая их с должности и даже казня.

Все это было бы грустно, если бы история не приняла совсем уж абсурдный вид. После того как Константинополь завоевали турки и там появился Вселенский патриарх Геннадий, Римский Папа назначил на эту же должность бывшего митрополита Киевского и всея Руси Исидора. Католического кардинала, если кто забыл.

Таким образом, в 1454 году имелось аж два Константинопольских патриарха, один из которых сидел в Стамбуле, а другой в Риме, и оба, по сути, не имели никакой реальной власти. Патриарх Геннадий всецело подчинялся Мехмету II, а Исидор был проводником идей Римского Папы.

Если раньше Вселенские патриархи имели такую власть, что могли вмешиваться в семейные дела византийских императоров – помазанников Божьих, – то с 1454 года они стали всего лишь религиозными функционерами, да ещё в чужой стране, где государственной религией был ислам.

Фактически Константинопольский патриарх имел столько же власти, как например, патриарх Антиохийский или Иерусалимский. То есть – нисколько. Более того, если патриарх чем-то не нравился султану, то разговор с ним был короткий – казнь. Так было, например, с патриархом Григорием V, повешенным над воротами Константинопольской патриархии в Фанаре в 1821 году.

Итого, что получается в сухом остатке? А вот что. Флорентийская уния фактически упразднила независимую греческую православную церковь. Во всяком случае, с этим согласились подписанты унии с византийской стороны. Последовавшее затем османское завоевание Константинополя, после которого Вселенский патриарх всецело зависел от милости султанов, сделало его фигуру чисто номинальной. И уже поэтому он не мог называться Вселенским. Потому что не может называться Вселенским патриарх, чья власть распространяется на скромный по размерам район Фанар исламского города Стамбула.

Из чего вытекает резонный вопрос: а решение нынешнего Константинопольского патриарха Варфоломея I по Украине стоит ли принимать во внимание? Учитывая хотя бы тот факт, что даже власти Турции не считают его Вселенским патриархом. И почему Московская патриархия должна оглядываться на решения Варфоломея, который, по факту, неизвестно кого представляет и носит титул, который ничего кроме недоумения вызвать не может?

Вселенский Константинопольский патриарх из… Стамбула? Согласитесь, звучит как-то несерьезно, как тамбовский парижанин.

Да, Восточная Римская империя-Византия была и всегда будет нашей духовной праматерью, но дело в том, что этой страны давно нет. Она погибла 29 мая 1453 года, но, ментально, по свидетельству самих же греков, она погибла в тот момент, когда византийская элита заключила с Римом унию. И когда пал Константинополь, не случайно многие представители духовенства, как византийские, так и европейские, утверждали, что Господь покарал Второй Рим в том числе и за вероотступничество.

И вот теперь Варфоломей, живущий на птичьих правах в Фанаре и чьи предшественники более полутысячи лет были подданными султанов и исполняли их волю, зачем-то влезает в дела Московского патриархата, не имея на то абсолютно никаких прав, да ещё и нарушая все законы.

Если уж ему так хочется показать себя значимой фигурой и решить глобальную, по его мнению, проблему, то по православной традиции надо созывать Вселенский Собор. Именно так всегда делалось, ещё более полутора тысяч лет назад, начиная с первого Вселенского Собора в Никее 325 года. Проведенного, кстати, ещё до образовании Восточной Римской империи. Уж кому, как не Варфоломею не знать этот, многие века назад, установленный порядок?

Раз уж Варфоломею не дает покоя Украина, то пусть проведет Вселенский Собор в соответствии с древней традицией. Пусть выберет любой город на свое усмотрение: можно по старинке провести его в Никее, можно в Антиохии, можно в Адрианополе, да и Константинополь тоже подойдет. Разумеется, могущественный Вселенский патриарх должен обеспечить приглашенным коллегам и сопровождающим их лицам проживание, питание, досуг и компенсировать все издержки. А так как патриархи обычно обсуждают проблемы либо долго, либо очень долго, то неплохо бы снять несколько гостиниц года на три вперед. Минимум.

Но что-то подсказывает, что попытайся могущественный Вселенский Константинопольский патриарх затеять такое мероприятие в Турции, дело для него закончится либо дурдомом, либо тюрьмой, либо бегством в сопредельные страны с конечным приземлением в Вашингтоне.

Все это лишний раз доказывает степень могущества Вселенского патриарха. Который, несмотря на свою тотальную неспособность организовать что-то более серьезнее, чем встреча с парой-тройкой официальных лиц, посчитал себя настолько значимой фигурой, что начал активно раскачивать ситуацию на Украине, грозящую перерасти как минимум в церковный раскол. Со всеми вытекающими последствиями, которые Варфоломею не надо обрисовывать, в силу того, что он прекрасно сам все понимает и видит.

И где же патриаршия мудрость? Где любовь к ближнему, к которой он призывал сотни раз? Где совесть, в конце концов?

Впрочем, а чего требовать от грека, служившего в турецкой армии офицером? Чего требовать от вроде как православного священника, но учившегося в римском Папском институте? Чего требовать от человека, который настолько зависим от американцев, что те даже отметили его выдающиеся заслуги Золотой медалью Конгресса США?

Московский патриархат совершенно правильно делает, что принимает жесткие ответные меры против зарвавшегося Константинопольского патриарха. Как сказал классик – не по чину берешь, но в данном случае можно сказать – не по чину берешь на себя ношу. А если ещё проще – то не по Сеньке шапка. Не Варфоломею, который сейчас не может похвастать даже тенью былого величия Константинопольского патриархата и который сам не является даже тенью великих Константинопольских патриархов, решать глобальные проблемы православия. И уж тем более не по чину этому Сеньке раскачивание ситуации в других странах.

Понятно и ясно, кто конкретно его науськивает, но настоящий патриарх категорически отказался бы сеять вражду между братскими народами одной веры, но это явно не относится к прилежному ученику Папского института и турецкому офицеру.

Интересно, а как он себя будет чувствовать, если учиненная им религиозная смута обернется большой кровью на Украине? Уж он-то должен знать, к чему приводили религиозные распри, хотя бы из истории явно не чужой ему Византии, и во сколько тысяч жизней обошлись Второму Риму разнообразные ереси или иконобрчество. Наверняка Варфоломей это знает, но продолжает упрямо гнуть свою линию.

В связи с этим сам собой напрашивается вопрос – а имеет ли право этот человек, инициатор вполне реального раскола православной церкви, называться Вселенским патриархом?

Ответ очевиден и было бы очень хорошо, если бы оценку деяниям Варфоломея дал бы Вселенский Собор. Да и статус Вселенского Константинопольского патриарха, базирующегося в центре исламского мегаполиса, также было бы неплохо пересмотреть с учетом современных реалий.