Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь

Мы уже говорили о том, сколь важное место занимает в христианском учении эсхатология, обращенность к «концу» мира. Забыть об этом – значит пойти на заведомое искажение евангельского благовестия, значит свести Откровение к какой-то конформисткой этике. Тогда как для эллинской философии, по причине присущего ей циклического понятия времени, воскресение мертвых было бессмыслицей, христианское учение, познавшее по Библии линейность времени, видит в воскресении мертвых оправдание истории. Если мы внимательно рассмотрим платоновскую идею бессмертия души, то увидим, что она весьма далека от христианского догмата о жизни человека в будущем веке.

Символ веры используется чрезвычайно характерным выражением: «чаю воскресения мертвых». По-гречески это передается глаголом, имеющим двойной смысл. С одной стороны, он выражает субъективное ожидание верующих, отголосок которого мы находим в конце Апокалипсиса: Ей, гряди, Господи Иисусе (Откр. 22,20); с другой стороны, - объективный для мира факт: воскресение мертвых неизбежно свершится. Воскресение из мертвых – не просто благочестивое упование, это абсолютная достоверность, обуславливающая веру христиан. Однако если вера эта казалось странной язычникам (Деян. 17,32), то она была естественной для большинства евреев (Ин. 11,24). Обоснована она Ветхим Заветом. (напр. Иез. 37,1-14). Новым в христианской вере было то, что благостное воскресение из мертвых связано с искупительным делом Иисуса Христа. Я есмь воскресение и жизнь, - говорит Господь Марфе, - верующий в Меня, если и умрет, оживет: и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек (Ин. 2,25-26). Поэтому апостол Павел и пишет фессалоникийцам: Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды (1Фес. 4,13). Поистине, христианское учение – религия надежды, поэтому в твердости мучеников нет ничего общего со спокойствием античных мудрецов перед неизбежным концом. И как трогательна в своей умиротворенной уверенности молитва на костре святого мученика Поликарпа: «Господи Боже, Всемогущий, Отец Иисуса Христа, Твоего возлюбленного и благословенного Чада, Которым мы Тебя познали; Бог Ангелов и Сил, Боже всей твари и всей семьи праведников, живущих в Твоем присутствии: благословляю Тебя, что Ты удостоил меня сего дня и часа быть причисленным к Твоим мученикам, и пить из чаши Христа Твоего, дабы воскреснуть в вечную жизнь души и тела, в нетленности Духа Святого».

Никео-Цареградский Символ веры говорит о «воскресении мертвых»; древнее римское Credo для того, чтобы подчеркнуть буквальный смысл этого события, говорит о «воскресении плоти». Тем не менее, термин «плоть» должно здесь понимать в значении «личность», потому что мы знаем, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия (1Кор. 15,50). Воскресение к вечной жизни предполагает изменение, переход от тленного к нетленному (там же, стихи: 51-54). Апостол Павел после ряда рассуждений о том, как совершится воскресение, ясно утверждает: сеется тело душевное, восстает тело духовное (там же, стих 44). Несомненно, тело воскресшее и тело погребенное – один и тот же субъект, но модус их существования различен. Чтобы это понять, не следует упускать из виду того, что значит для апостола Павла категория духовного, которая связана с категорией Божественного. Тело духовное – это тело, преображенное благодатью: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1Кор. 15,22), Христос воскресший – первенец из умерших (там же 20). Вся жизнь христианина должна быть преисполнена этой уверенности, поэтому верующие должны вести себя в мире сем как чада света (Еф. 5,8). Участие в Святой Евхаристии – залог вечной жизни, о чем часто напоминает нам литургия. Действительно, именно в Таинстве Евхаристии эсхатологический момент, может быть, больше всего подчеркнут. Тайная Вечеря – это предвосхищение пира в чертоге Царствия, на который все мы званы. Сошествие Святого Духа на Святые Дары в момент эпиклезы переносит Пятидесятницу в настоящее и прообразует победу Второго Пришествия. Связь с Пятидесятницей, с одной стороны, со вторым Пришествием и Всеобщим Воскресением, с другой, особенно подчеркнута восточной литургикой. Суббота перед Пятидесятницей прежде всего посвящена усопшим, и коленопреклоненная молитва на вечерне воскресного дня праздника пятидесятницы содержит предчувствие Общего Воскресения: «Твою благодать во всех исповедуем во входех наших, в мир сей, и исходех, надежды нам воскресения и жизни нетленныя. Твоим неложным обещанием предобручают, яко приимем в будущем Втором Пришествии Твоем».

Во Всеобщем Воскресении, завершающим историю мира сего, христиане видят прежде всего явленную победу Христа, истинным предвестником которой было Воскресение Господне на заре третьего дня. Но «День Господень» будет также же и днем судным. Мы знаем, что и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин. 5,29). Это будет окончательным отделением добрых семян от плевел. Никому другому, как только Самому Господу, надлежит совершить это отделение, и свершится оно только на последнем Суде. Тогда не будет больше смешения добра и зла, ибо ничто нечистое не войдет в Царство и не будет больше возможно какое-либо изменение в человеческих судьбах. По ту сторону времени пребудет только то, что не подлежит изменению. Осуждение – это удаление от Бога навечно. По Промыслу Божию, призвание человека – это преображение, обожение, соединение с Богом. В «будущем веке» все, что будет удалено от Бога, будет считаться преданным смерти. Это и будет второй смертью – той, о которой в книге Откровения говорит святой апостол Иоанн Богослов (Откр. 20,14). Смерть эта означает забвение Божие. Те, которые не захотели узнать Бога, те не будут больше узнаны Им. Те же, кто Его знал и Ему служил, просияют неизреченной и немеркнущей славой.

Символ веры начинается с торжественного утверждения веры в Бога. Это утверждение – не только акт интеллектуальный, оно предполагает всецелое вовлечение души и ответную отдачу. Во Христе, посредством Духа Святого жизнь верующего преображается, потому что христианин, хотя и живет в «мире сем» - не «от мира сего». Его взгляд обращен к Царству света, поэтому Символ веры и заканчивается радостным исповеданием чаяния воскресения и жизни будущего века, в котором уже не будет «ни болезни, ни печали, ни воздыхания».

В одиннадцатой и двенадцатой частях Символа Веры говорится о всеобщем воскресении мертвых, должном произойти одновременно со вторым и славным пришествием на землю Господа Иисуса Христа, и о жизни будущего века, которая наступит после этого.

Чаю воскресения мертвых, и жизни будущего века.

Христианство с момента своего существования верит и надеется на то, что когда-то все мертвые оживут и воскреснут в своих телах. Человек сотворен Богом как существо, состоящее из тела и души. Христос пришел на землю, чтобы спасти не только душу, но и тело человека.

Вначале были созданы ангелы, духовные существа, затем весь остальной мир, растения и животные. Человек первое и единственное творение, в котором присутствует и духовное, и материальное начало. По христианскому учению душа животных не подобна душе человека, она смертна и уничтожается вместе с телом. Дух человека роднит его с Богом, а тело - с животным миром.

В этом, по мнению христианского богословия, причина зависимости судьбы мира от судьбы человека. Когда человек совершает грехопадение, расстраивается все его существо. Душа поражается греховными страстями, тело становится тленным и смертным. По единству природы искажается и мир вокруг него. Это означает, что состояние мира напрямую зависит от нравственного состояния человека. Апостол Павел говорит, что вся тварь ныне стенает и мучается, ожидая откровения сынов человеческих.

Учение о двусоставности человеческой природы означает, что полноценным бытие человека бывает тогда, когда его душа и тело пребывают неразлучно. Когда же они разлучаются в смерти, человек перестает быть таким, каким его замыслил Бог. Смерть человека не входила в планы Творца. Отвернувшись от Бога, люди обрекли себя на гибель.

Разлучение души и тела не вечно. По вере христианской Церкви, второе славное пришествие Иисуса Христа будет сопровождаться воскресением всех умерших и преображением живущих. Люди восстанут в своих телах, но нетленных и бессмертных. Их тело станет подобно телу воскресшего Господа. Человек обретет то, ради чего он был создан - бессмертие и вечную жизнь. То, ради чего воплотился Сын Божий, претерпел тяжкие страдания и умер на Кресте.

Жизнь будущего века для одних будет наполнена счастьем и блаженством от созерцания Господа и пребывания в любви с Ним и с другими людьми, удостоившимися той же участи. Для других она будет означать вечные муки и пребывание в аду.

Ад - это место, где нет Бога. Адские мучения в христианской традиции чаще всего передаются в образах вечного, неугасимого огня, которому предадут себя те, кто отвергнет Бога.

По мысли одного из отцов Церкви, святого Григория Нисского, адским мучением будет действие благодати, которая, пронизав праведника, принесет ему блаженство, а для богоотступника будет подобна мучительному, пожирающему огню, ведь сказано, что Свет уничтожит тьму.

Упованием на жизнь будущего века заканчивается Символ веры, сокровищница богооткровенной истины христианской Церкви. Выражения его лаконичны и немногословны, но сколько стоит за этой кажущейся простотой! Он открывает нам знание о непостижимом для ума и сокрытом для глаз - знание о Боге.

   Сегодня неделя о Страшном Суде, и нам естественно говорить о Страшном Суде и о признаках конца мира. Того дня никто не знает, знает только Бог Отец, но признаки приближения его даны и в Евангелии, и в Откровении св. ап. Иоанна Богослова. Откровение говорит о событиях конца мира и о Страшном Суде по преимуществу в образах и сокровенно, но св. отцы объясняли его, и есть подлинное церковное предание, какое говорит нам и о признаках приближения конца света, и о Страшном Суде.
   Перед концом земной жизни в ней будет смятение, войны, междоусобицы, голод, землетрясения.
   Люди будут страдать от страха, будут издыхать от ожидания бедствий. Будет не жизнь, не радость жизни, а мучительное состояние отпадения от жизни. Но будет отпадение не только от жизни, но и от веры, и Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?
   Люди станут горды, неблагодарны, отрицая Закон Божественный: вместе с отпадением от жизни будет и оскудение нравственной жизни. Будет истощение добра и нарастание зла.
   Об этом времени и говорит св. ап. Иоанн Богослов в своем Боговдохновенном творении, называемом Откровение. Он сам говорит, что «был в Духе», то значит, что Сам Дух Святый в нем, когда в различных образах ему открылись судьбы Церкви и мира, и потому то есть Божие Откровение.
   Судьбу Церкви он представляет в образе женщины, которая скрывается в те времена в пустыне: она не проявляется в жизни, как теперь в России.
   В жизни будут иметь руководящее значение те силы, какие готовят появление Антихриста. Антихрист будет человек, а не воплотившийся диавол. «Анти» - слово, означающее «старый», или же оно значит «вместо» или «против». Тот человек хочет быть вместо Христа, занять Его место и иметь то, что должен был бы иметь Христос. Он хочет иметь такое же обаяние и власть над всем миром.
   И он получит ту власть перед гибелью своею и всего мира. У него будет помощник Маг, который силой ложных чудес будет исполнять его волю и убивать не признающих власть Антихриста. Перед гибелью Антихриста явятся два праведника, которые будут обличать его. Маг их убьет, и три дня их тела будут лежать непогребенными, и будет предельное ликование Антихриста и всех слуг его, и вдруг те праведники воскреснут, и все воинство Антихриста будет в смятении, ужасе, а сам Антихрист внезапно падет мертвым, убитый силой Духа.
   Но что известно о человеке-Антихристе? Точное происхождение его неизвестно. Отец - совершенно неизвестен, а мать верная мнимая девица. Он будет еврей из колена Дана. На то указание в том, что Иаков, умирая, сказал, что он, в своем потомстве, «змий при пути, который поразит коня, и тогда всадник падет навзничь». Это образное указание, что он будет действовать хитростью и злом.
   Иоанн Богослов в Откровении говорит о спасении сынов Израилевых, что перед концом мира множество евреев обратится к Христу, но в перечне спасающихся колен нет колена Дана. Антихрист будет очень умен и одарен умением обращаться с людьми. Он будет обворожителен и ласков. Философ Владимир Соловьев много работал над тем, чтобы представить пришествие и личность Антихриста. Он тщательно использовал все материалы по этому вопросу не только святоотеческие, но и мусульманские, и разработал такую яркую картину.
   До пришествия Антихриста в мире уже готовится его появление. «Тайна уже в действии», и силы, готовящие его появление, прежде всего борются против законной царской власти. Св. ап. Иоанн говорит, что «не может явиться Антихрист, пока не будет устранен Удерживающий». Иоанн Златоуст объясняет, что «удерживающий» - это законная благочестивая власть.
   Такая власть борется со злом. «Тайна», действующая в мире, не хочет того, не хочет борьбы со злом силой власти: наоборот, она хочет власти беззакония, и когда того добьется, то ничто уже не помешает появлению Антихриста. Он будет не только умен и обворожителен: он будет жалостлив, будет творить милость и добро, ради укрепления своей власти. И когда он ее укрепит настолько, что весь мир признает его, тогда он откроет свое лицо.
   Столицей своей он изберет Иерусалим, потому что именно здесь раскрыл Божественное учение Спаситель и Свою Личность, и весь мир был призван к блаженству добра и спасения. Но мир не принял Христа и распял Его в Иерусалиме, а при Антихристе Иерусалим станет столицей мира, признавшего власть Антихриста.
   Достигнув вершины власти, Антихрист потребует от людей признания, что он достиг того, чего ни одна земная власть и никто и не мог достигнуть, и потребует поклонения себе, как высшему существу, как богу.
   В. Соловьев хорошо описывает характер его деятельности как Верховного Правителя. Он будет делать всем приятное, при условии признания его Верховной власти. Он предоставит возможность жизни Церкви, будет разрешать ей богослужения, обещать постройку прекрасных храмов при условии признания его «Верховным Существом» и поклонения ему. У него будет личная ненависть ко Христу. Он будет жить этой ненавистью и радоваться отступлению людей от Христа и Церкви. Будет массовое отпадение от веры, причем изменят вере многие епископы и в оправдание будут указывать на блестящее положение Церкви.
   Искание компромисса будет характерным настроением людей. Прямота исповедания исчезнет. Люди будут изощренно оправдывать свое падение, и ласковое зло будет поддерживать такое общее настроение, и в людях будет навык отступления от правды и сладость компромисса и греха.
   Антихрист будет все дозволять людям, только бы они «падши поклонились ему». Это не новое отношение к людям: Римские императоры также готовы были дать свободу христианам, только бы они признали их божественность и божественную верховную власть, и они мучили христиан только потому, что они исповедовали «Богу Одному поклоняйся и Ему Одному служи».
   Весь мир покорится ему, и тогда он откроет лицо своей ненависти ко Христу и христианству. Св. Иоанн Богослов говорит, что у всех поклонившихся ему будет знак на челе и на деснице. Неизвестно, будет ли это действительно отметка на теле, или это образное выражение того, что и умом будут люди признавать необходимость поклонения Антихристу и их воля будет полностью ему подчинена. Во время такого полного - волей и сознанием - подчинения всего мира и явятся упомянутые два праведника и будут безбоязненно проповедовать веру и обличать Антихриста.
   Св. Писание говорит, что перед пришествием Спасителя явятся два «светильника», две «горящия маслины», «два праведника». Их убьет Антихрист силами Мага. Кто эти праведники? По церковному преданию, то два праведника, которые не вкусили смерти: пророк Илия и пророк Енох. Есть пророчество, что эти праведники, не вкусившие смерти, вкусят ее на три дня, а через три дня воскреснут.
   Их смерть будет великой радостью Антихриста и его слуг. Их восстание через три дня приведет их в невыразимый ужас, страх, смятение. Вот тогда настанет кончина мира.
   Апостол Петр говорит, что первый мир был создан из воды и погиб водой. «Из воды» тоже образ хаоса физической массы, а погиб - водой потопа. «А ныне мир сохраняется для огня». «Земля и вся дела на ней сгорят». Все стихии возгорятся. Этот теперешний мир погибнет в один миг. В миг все изменится.
   И появится знамение Сына Божия - то есть знамение креста. Весь мир, вольно подчинившийся Антихристу, «восплачется». Все кончено. Антихрист убит. Конец его царства, борьбы со Христом. Конец и ответственность за всю жизнь, ответ Истинному Богу.
   Тогда из Палестинских гор явится Ковчег Завета - пророк Иеремия сокрыл ковчег и Св. Огонь в глубоком колодце. Когда из того колодца взяли воды - она запылала. Но самого Ковчега не нашли.
   Когда мы теперь смотрим на жизнь, то могущие видеть - видят, что все предреченное о конце мира - исполняется.
   Кто же этот человек-Антихрист? Св. Иоанн Богослов образно дает его имя 666, но все попытки понять это обозначение были напрасны.
   Жизнь современного мира дает нам понятие довольно ясное о возможности сгорания мира, когда «все стихии возгорятся». То понятие нам дает разложение атома.
   Конец мира не означает его уничтожение, но изменение. Все изменится вдруг, во мгновение ока. Мертвые воскреснут в новых телах - своих, но обновленных, как Спаситель воскрес в Своем Теле, на нем были следы ран от гвоздей и копья, но оно обладало новыми свойствами и в таком смысле было новым телом.
   Неясно - будет ли то совсем новым телом, или то, каким человек был создан.
   И явится Господь со славой на облаке. Как увидим? Зрением духовным. И теперь при смерти праведные люди видят то, чего не видят остальные люди кругом.
   Вострубят трубы властно и громко. Они вострубят в душах и совести. Все станет ясно в человеческой совести.
   Пророк Даниил, говоря о Страшном Суде, повествует, что Старец Судия на престоле, а перед ним огненная река. Огонь - это очищающий элемент. Огонь попаляет грех, сжигает его, и горе, если грех природнился самому человеку, тогда он сжигает и самого человека.
   Тот огонь возгорится внутри человека: увидя Крест, одни возрадуются, а другие - придут в отчаяние, смятение, ужас. Так люди сразу разделятся: в евангельском повествовании перед Судией одни становятся направо, другие налево - их разделило внутреннее сознание.
   Само состояние души человека бросает его в ту или иную сторону, направо или налево. Чем сознательнее и настойчивее стремился человек в своей жизни к Богу, тем большая будет его радость, когда услышит слово «приидите ко Мне, благословенные», и наоборот, те же слова вызовут огонь ужаса и мучения у тех, кто не хотел Его, избегал или боролся и хулил при жизни.
    Суд не знает свидетелей или протокольной записи. Все записано в душах человеческих, и эти записи, эти «книги» раскрываются. Все становится явным всем и самому себе, и состояние души человека определяет его направо или налево. Идут одни в радость, другие в ужас.
   Когда раскроются «книги», всем станет ясно, что корни всех пороков в душе человека. Вот пьяница, блудник - когда умерло тело, кто-то подумает - умер и грех. Нет, в душе была склонность, и душе грех был сладок.
   И если она в том грехе не покаялась, не освободилась от него, она на Страшный Суд придет с тем же желанием сладости греха и никогда не удовлетворит своего желания. В ней будет страдание ненависти и злобы. Это адское состояние.
   «Геенна огненная» - это внутренний огонь, это пламень порока, пламень немощи и злобы, и «тут будет плач и скрежет зубов» бессильной злобы.

Оживут ли кости человеческие?

   Не было предела скорби и унынию древних иудеев, когда разрушен был Иерусалим и сами они были отведены в рабство Вавилонское. «Где суть милости Твоя древния, Господи, имиже клялся еси Давиду» (Пс. 88:5), - взывали они. «Ныне же отринул еси и посрамил еси нас... ненавидящий нас расхищаху себе... и во языцех рассеял ны еси» (Пс. 43:10-15). Но когда, казалось, не было надежды на спасение, находившийся также в пленении пророк Иезекиль удостоился дивного видения. «Бысть на мне рука Господня», - говорит он о том. Невидимая Десница Господня поставила его среди поля, полного костей человеческих. И вопросил его Господь: «Сыне человечь, оживут ли кости сия?». «Господи Боже, Ты веси сия», - отвечает пророк. Тогда глас Господень повелел пророку сказать костям, что даст им Господь дух жизни, облекши их жилами, плотию, кожей. Изрек пророк слово Господне, раздался глас, затряслась земля, и кости стали совокупляться, кость к кости, каждая к составу своему, появились на них жилы, плоть выросла и покрылась кожею, так что все поле стало полно тел человеческих, только души не было в них. Снова слышит Господа пророк и по повелению Его прорекает слово Господне, и от четырех стран слетаются души, входит дух жизни в тела, они встают, и поле наполняется собранием множества людей.
   И сказал Господь: «Сыне человечь, сия кости весь дом Израилев... глаголют - погибе надежда наша, убиени быхом... се Аз отверзу гробы ваша и изведу вас от гроб ваших, людие мои, и дам дух Мой в вас, и живи будете, и поставлю вы на земли вашей».
   Так открыл Господь Бог Иезекиилю, что непоколебимы Его обетования и кажущееся невозможным уму человеческому совершается силой Божией.
   То видение означало, что Израиль, освободившись от пленения, вернется в свою землю, в высшем же смысле указывало на вселение духовного Израиля в вечное небесное Царство Христово. В то же время здесь предображалось и грядущее общее воскресение всех умерших.
   Посему сие пророчество Иезекииля читается на утрени Великой субботы, когда смертию своей Христос, сокрушив врата смерти, отверзает гробы всех умерших.
   Вера в воскресение есть краеугольный камень нашей веры. «Если нет воскресения, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, тщетна и вера наша» (1 Кор. 15:13-14). Если нет воскресения, ложно все христианское учение. Вот почему так борются против веры в воскресение враги христианства, и так же утверждает веру в воскресение Церковь Христова. Не раз подымались высоко волны неверия, но откатывались перед новыми знамениями, являвшими действительность воскресения, оживотворения Богом признаваемого за умершее.
   В V-м веке в царствование императора Феодосия Младшего сильно стало распространяться сомнение в воскресении мертвых, так что даже у церквей велись о том споры. И как раз в то время произошло дивное событие, достоверность которого подтверждается рядом исторических записей.
   Еще в середине III-го столетия, в царствование императора Декия (249-251), по его распоряжению в пещере возле города Ефеса были засыпаны камнями семь отроков. Сын градоначальника Ефеса, Максимилиан, и шесть друзей его - Иамвлих, Дионисий, Иоанн, Антонин, Мартиниан и Ексакустодиан исповедали себя христианами и отказались принести жертву идолам. Воспользовавшись затем временем, данным им на размышление и временным отъездом императора, они ушли из Ефеса и скрылись в одной из пещер в окрестных горах. Когда Декий вернулся, то, узнав о том, он приказал засыпать вход в пещеру камнями, чтобы отроки, лишенные пищи и притока воздуха, там были заживо погребены. Когда приказание Декия исполнилось, два тайные христианина, Феодор и Руфин, записали то событие на оловянных досках, которые скрыли между камнями у входа в пещеру.
   Находившиеся в пещере отроки, однако, не знали, что произошло. Накануне они, узнав о прибытии в город Декия и помолившись усердно Богу, заснули крепким, необыкновенным сном, который продолжался около 172 лет. Они пробудились лишь в Царствование Феодосия Младшего, как раз когда шли споры о воскресении. В то время тогдашний хозяин того места разобрал заграждавшие вход в пещеру камни и употребил их на постройку, совершенно не подозревая, что в пещере находятся дети, о которых уже все давно забыли. Проснувшиеся отроки думали, что они проспали одну ночь, так как не заметили в пещере никаких перемен и сами они нисколько не переменились. Один из них, младший, Иамвлих, ходивший прежде в город за пищей, помолившись с друзьями Богу, так же пошел в Ефес узнать, разыскивают ли их, и купить себе пищи. Он был поражен переменой, видя не существовавшие еще вчера, как ему казалось, церкви и слыша произносимое имя Христа. Думая, что он по ошибке попал в другой город, он решил все же купить здесь хлеба, но, когда за данный хлеб он дал монету, хлеботорговец стал пристально ее рассматривать и спросил, где он нашел клад. Напрасно Иамвлих уверял, что клада он не находил и что деньги он получил от родителей, стал стекаться народ и добиваться, где он нашел старинные деньги. Иамвлих назвал имена своих родителей и друзей, их никто не знал, и наконец Иамвлих услышал от собравшихся, что он действительно находится в Ефесе, но императора давно уже нет, царствует христолюбивый Феодосии.
   О происшествии услышали градоначальник и епископ, и для проверки слов Иамвлиха вместе с ним они пошли в пещеру, нашли шесть остальных отроков, а при входе в пещеру обнаружили оловянные доски и из них узнали, когда и как отроки оказались в пещере. О всем том градоначальник немедленно известил царя, который лично прибыл в Ефес и беседовал с отроками. Во время одной из бесед они преклонили главы и уснули сном вечным. Царь хотел перенести их в столицу, но явившиеся ему во сне отроки заповедали ему погребсти их в пещере, где они уже много лет спали дивным сном. То было исполнено, и в течение многих веков их мощи почивали в той пещере - русский паломник XII века Антоний описывает, как поклонялся им.
   То чудесное пробуждение отроков принято было тогда как прообраз и подтверждение воскресения. Всюду разнеслась весть о том: упоминают то несколько современников-историков, говорилось о том на вскоре бывшем в том граде III Вселенском Соборе. То поразительное чудо укрепило тогда веру в воскресение. Явно проявилась сила Божия, сохранившая в течение долгих лет нетленными телеса и одеяние отроков. Так, как воздвиг их ото сна Господь, так соберет кости Он и воздвигнет умерших, по видению пророка Иезекииля.
   Пророчество то, предзнаменующее не только воскресение мертвых, но и сохранение от гибели хранящего Божий закон народа, исполнилось также наглядно над Русской землей.
   В начале XVII века по прекращении царствовавшего рода настало на Руси лихолетье. Русская земля осталась без власти, раздиралась внутренней смутой, подвергалась нападению окрестных народов, захвативших многие русские области и даже сердце России - Москву. Измалодушествовались русские люди, потеряли надежду, что будет существовать Русское Царство, многие искали милостей у чужих государей, другие приставали к разным самозванцам и ворам, выдававшим себя за царевичей.
   Когда казалось, что нет больше Руси, лишь немногие еще уповали на ее спасение, раздался из подземелья Чудова монастыря последний призыв уморенного там Патриарха Ермогена. Грамота его с посланием архимандрита Троице-Сергиевой обители Дионисия и келаря Авраамия Палицина достигла Нижнего Новгорода. В ней русские люди призывались встать на защиту святынь московских и Дома Божией Матери.
   Грамота всколыхнула сердца, и гражданин Косьма Минин с паперти собора обратился к согражданам с пламенным призывом все отдать для Отечества. Сразу посыпались пожертвования, стало собираться ополчение. Во главе его призвали стать доблестного воеводу князя Димитрия Михайловича Пожарского, едва оправившегося от ран. Но, сознавая немощь сил человеческих, русские люди отдали себя под покров Взбранной Воеводы и как величайшее сокровище взяли в войско из Казани ту чудотворную икону Божией Матери, которую там некогда из земли подъял святой Патриарх Ермоген, будучи еще пресвитером Ермолаем.
   Двинулось русское ополчение, уповая не на свои слабые силы, а на всемогущую помощь Божию. И действительно, совершилось то, что не могли до сих пор сделать никакие усилия. В короткий срок освобождена была Москва, и в нынешний день памяти семи отроков Ефесских русское ополчение торжественным крестным ходом вошло в Кремль, откуда навстречу им шел другой крестный ход, с Владимирской иконой Божией Матери, остававшейся в плененном граде.
   Очищена была русская земля от врагов и самозванцев, восстановлено было Русское Царство, на престол которого взошел юный Михаил Феодорович Романов. Воскресла Русь, залечились раны ее, и пошла она от славы к славе. Казанский образ Божией Матери, с которым освобождена была Москва и с ней вся русская земля, стал величайшей святыней всего русского народа. Списки его, поставленные в первопрестольной Москве, а затем в новом царственном граде святого Петра, также прославились множеством чудотворений. Казанские иконы Богородицы находились в каждом граде, селе и почти каждом доме, а праздник Казанской иконы Богоматери праздновался во всей России, как большой праздник.
    опять потрясена до основ Русская Земля, высоко вздымаются волны безверия. Скорбь обхватывает сердца, и в напастях готовы русские люди, подобно плененным Израильтянам, взывать: «Сухи быша кости наша, погибе надежда, убиени быхом». Но память седми восставших от сна отроков с сретением Казанской иконы Божией Матери вещают о всемогущей деснице Божией, а глагол пророка Иезекииля из глубины веков гремит гласом Господним: - «Се аз отверзу гробы ваша и изведу вас от гроб ваших, людие Мои, и поставлю вы на земли вашей и увесте, яко Аз Господь: глаголах и сотворю, глаголет Адонаи Господь!» (Иезек. 37:12-14).
    Шанхай 1948 г.

Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века

   Неутешна и безгранична должна бы была быть наша скорбь об умирающих наших близких, если бы не даровал нам Господь жизнь вечную. Бессмысленна была бы наша жизнь, если бы она кончалась со смертью. Какая польза тогда от добродетели, от добрых дел? Правы тогда говорящие «станем есть и пить, ибо завтра умрем!» Но создан человек для бессмертия, а Своим Воскресением Христос разверз врата Небесного Царства, вечного блаженства, в Него веровавшим и праведно жившим. Земная наша жизнь - подготовление к будущей, и смертью нашей заканчивается та подготовка. «Человеку надлежит однажды умереть, потом же суд». Оставляет тогда человек все свои земные попечения, распадается тело, чтобы вновь восстать в общее воскресение. Но душа его продолжает жить и ни на миг не прекращает своего существования. Многими явлениями умерших дано нам отчасти знать, что происходит с душой, когда она выходит из тела. Когда прекращается ее зрение телесными очами, тогда открывается ее духовное зрение. Часто оно начинается у умирающих еще до кончины, и они, еще видя окружающих и даже разговаривая с ними, видят то, что другие не видят. Выйдя же из тела, душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она стремится к тем, которые более сродны по духу, а если, находясь в теле, она была под влиянием некоторых, то остается в зависимости от них, выйдя из тела, как бы неприятны они ни оказались при встрече.
   В течение двух дней душа пользуется относительной свободой, может посещать места на земле, ею любимые, а на третий день направляется в иные пространства. При том она проходит через полчища злых духов, преграждающих ей путь и обвиняющих ее в различных грехах, на которые они сами ее соблазняли. Согласно откровениям, имеется двадцать таких преград, так называемых мытарств, на каждом из них испытуется тот или иной вид греха; пройдя через одно, душа попадает на следующее, и, лишь благополучно пройдя через все, душа может продолжать свой путь, а не быть сразу ввержена в геенну. Насколько ужасны те бесы и их мытарства, показывает то, что Сама Богородица, извещенная архангелом Гавриилом о предстоящей кончине, молила Сына Своего избавить Ее от тех бесов, и, исполняя Ее молитву, Сам Господь Иисус Христос явился с Неба принять душу Своей Пречистой Матери и вознести на небо. Страшен бывает третий день для души усопшего, и посему особенно нуждается она тогда в молитве о ней. Благополучно пройдя мытарства и поклонившись Богу, душа в течение еще тридцати семи дней посещает селения небесные и пропасти адские, не зная еще, где она окажется, и лишь на сороковой день определяется ее место до Воскресения мертвых. Одни души находятся в предвкушении вечной радости и блаженства, а другие - в страхе вечных мучений, которые полностью наступят после Страшного Суда. До тех пор возможны еще перемены в состоянии душ, особенно через приношение за них Бескровной жертвы (поминовение на литургии), а также и по другим молитвам. Насколько важно при этом поминовение за литургией, показывает следующее событие. Перед открытием мощей св. Феодосия Черниговского (1896 г.) совершавший переоблачение мощей священник, уморившись, сидя возле мощей, задремал и увидел перед собой святителя, сказавшего ему: «Благодарю тебя, что для меня потрудился. Еще прошу тебя, когда будешь совершать литургию, помяни моих родителей», - и назвал их имена (иерея Никиту и Марию). «Как ты, святитель, просишь у меня молитв, когда сам стоишь у престола небесного и подаешь людям милости Божий?» - спросил священник. «Да, это верно, - ответил св. Феодосии, - но приношение за литургией сильнее моей молитвы».
   Посему полезны усопшим и панихиды, и домашние молитвы о усопших, и добрые дела, творимые в их память, как, например, милостыня, жертвы на церковь, но особенно полезно для них поминовение за Божественной литургией. Много было явлений усопших и других событий, подтверждающих, насколько благодетельно поминовение усопших. Многие умершие с покаянием, но не успевшие то проявить при жизни освобождались от мук и получали упокоение. В церкви всегда возносятся молитвы о упокоении усопших, и даже в день сошествия Святого Духа в коленопреклоненных молитвах, на вечерне, есть особое моление «о еже в аде держимых». Каждый же из нас, желая проявить свою любовь к усопшим и оказать им действительную помощь, лучше всего это может сделать через молитву о них, в особенности поминовением их на литургии, когда вынимаемые за живых и усопших частицы опускаются в кровь Господню со словами «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Ничего лучшего и большего не можем мы сделать для усопших, как молиться о них, подавая за них поминовение на литургии. В этом они нуждаются всегда, а особенно в те сорок дней, в которые душа усопшего проходит свой путь до вечных обителей. Не чувствует ничего тогда тело, не видит собравшихся близких, не обоняет благоухание цветов, не слышит надгробных речей. Но ощущает душа возносимые о ней молитвы, благодарна бывает тем, кто творит их, и духовно бывает близка им.
   Родные и близкие усопших! Делайте для них то, что им нужно и что в ваших силах. Тратьте средства не на внешние украшения гроба, могилы, а на помощь нуждающимся, в память усопших близких, на церкви, где возносятся о них молитвы. Окажите милость усопшему, позаботьтесь о душе его. Всем нам предстоит тот путь; как будем тогда желать, чтобы молитвенно помянули нас! Будем же и сами милостивы к усопшим. Как только кто преставится, немедленно зовите или извещайте священника прочитать «Последование по исходе души», которое должно читать над всеми православными сразу по их кончине. Постарайтесь, чтобы, если есть возможность, отпевание происходило в церкви и до отпевания над покойником читалась Псалтирь. Отпевание может совершаться и не пышно, но обязательно полностью, без сокращения; думайте не о себе и своих удобствах, а об усопшем, с которым прощаетесь навеки. Если одновременно в церкви несколько покойников, не отказывайтесь от того, чтобы их отпевали совместно. Лучше двух или больше покойников и еще горячее будет молитва собравшихся всех их близких, чем будут отпевать их по очереди и, не имея сил и времени, будут сокращать службу, когда каждое слово молитвы для усопшего есть как капля воды жаждущему. Обязательно позаботьтесь сразу о совершении сорокоуста, т.е. ежедневном поминовении в течение 40 дней на литургии. Обычно в церквах, где происходит ежедневное священнослужение, отпетые там усопшие поминаются в течение сорока дней и больше. Если же отпевают в церкви, где нет ежедневной службы, близкие должны сами позаботиться и заказать сорокоуст там, где ежедневная служба. Хорошо посылать также на поминовение в монастыри и в Иерусалим, где постоянная служба у святых мест. Но нужно сорокоуст начинать сразу после кончины, когда душа особенно нуждается в молитвенной помощи, и посему начать поминовение в ближайшем месте, где ежедневная служба.
   Будем заботиться о уходящих в иной мир прежде нас, дабы для них сделать все, что можем, помня, что «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут».

Каким способом мы можем наилучше почтить усопших близких наших?

   Мы видим часто стремление сродников умершего как можно богаче провести похороны и устроить могилу. Большие средства тратятся иногда на роскошные памятники.
   Много денег тратят родственники и знакомые на венки и цветы, причем последние приходится вынимать из гроба еще до его закрытия, чтобы они не ускоряли разложения тела.
   Иные хотят объявлениями через печать выразить свое почтение умершему и свое сочувствие его родственникам, хотя самый такой способ выявления своих чувств показывает их неглубокость, а подчас и лживость, так как искренно скорбящий не будет выставлять свою скорбь напоказ, выразить же свое сочувствие можно гораздо теплее лично.
   Но что бы мы из всего того ни сделали, умерший не получит от того никакой пользы. Мертвому телу одинаково лежать в бедном или богатом гробе, роскошной или скромной могиле. Не обоняет оно принесенных цветов, не нужны ему притворные выражения скорби. Тело предается тлению, душа живет, но не испытывает больше ощущений, воспринимаемых через телесные органы. Другая жизнь настала для нее, и другое нужно ей оказать.
   Вот то нужное ей и должны мы делать, если действительно любим усопшего и желаем принести ему свои дары! Что же именно доставит отраду душе умершего? Прежде всего, искренние молитвы о нем, как молитвы личные и домашние, так и, в особенности, молитвы церковные, соединенные с Бескровной Жертвой, т.е. поминовение на литургии.
   Многие явления умерших и другие видения подтверждают огромную пользу, которую получают усопшие от молитвы за них и от приношения за них Бескровной Жертвы.
   Другое, что приносит большую отраду душам усопших, - творимая за них милостыня. Напитать голодного во имя усопшего, помочь неимущему - все равно, что сделать то ему самому.
   Преподобная Афанасия (память 12 апреля) завещала перед смертью кормить в память ее нищих в течение сорока дней; однако сестры монастыря по небрежности исполняли то лишь девять дней.
   Тогда святая явилась им с двумя ангелами и сказала: «Зачем вы забыли мое завещание? Знайте, что милостыня и молитвы иерейские, приносимые за душу в течение сорока дней, умилостивляют Бога: если души усопших были грешны, то Господь дарует им отпущение грехов; если же они праведны, то молящиеся за них будут награждены благодеяниями».
   Особенно в наши, тяжелые для всех дни безумно тратить деньги на бесполезные предметы и дела, когда, употребив их для неимущих, можно одновременно сделать два добрых дела: и самому усопшему, и тем, которым будет оказана помощь.
   Но если с молитвой за усопшего будет дана беднякам пища, они насытятся телесно, а усопший напитается духовно.
    Неделя 7-я по Пасхе, 1941 г. Шанхай.

Информация о первоисточнике

При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна.
При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка:
"Православная энциклопедия «Азбука веры»." (http://azbyka.ru/).

Преобразование в форматы epub, mobi, fb2
"Православие и мир..

– Отец Евгений, расскажите, пожалуйста, о пастырской работе и проведении богослужений для глухих людей. Как все начиналось?

– Богослужения на жестовом языке – совершенно новое явление для Русской Православной Церкви. До революции при храмах создавались школы для глухих, но богослужения на жестовом языке не проводились.

Книг о православной миссии среди неслышащих как сейчас, так и тогда было крайне мало. Среди них самым лучшим дореволюционным учебником Закона Божьего для глухих можно считать небольшую брошюру протоиерея Александра Братолюбова. В ней объясняются самые основные христианские понятия.

Первая община для глухих в Москве была основана в 1991 году при Новодевичьем монастыре. Стали проводиться богослужения и встречи. Конечно, возникли трудности с переводом. Таких жестов как “Господь”, “Богородица”, “Церковь”, “причастие” просто не было. Некоторые жесты, которые мы сейчас используем, отчасти взяты из английского алфавита жестовой речи. Проходила абсолютно новая творческая работа, не имеющая более ранних аналогов.

На некоторых этапах возникали ошибки. Кто-то пытался проводить исповедь глухого при участии сурдопереводчика. До сих пор поисповедоваться на своем родном жестовом языке остается проблемой. Лишь небольшое число священнослужителей знают жестовый язык и могут принимать исповедь. В основном глухие подают свой список грехов на листочке священнику и так исповедуются.

В идеале сам пастырь должен непосредственно общаться с неслышащими на жестах без помощи переводчика. И тогда это действительно полноценная православная община, а не мимикрирующая под Православие протестантское собрание, возглавляемое мирянином-проповедником.

Сейчас все усилия Координационного Центра по работе с глухими и слабослышащими Отдела по церковной благотворительности и социальному служению Русской Православной Церкви направлены на то, чтобы научить священнослужителей жестовой речи. В России не более 20 клириков знают жестовую речь. Как показывает практика, те священники, которые изучили жестовый язык, обучаясь в духовной семинарии, свободно им владеют. Те же, кто принял священный сан и захотел в дальнейшем изучить язык жестов, не всегда могут преуспеть в этом.

Конечно же, существуют объективные причины – священник часто на приходе один, на него возложено множество послушаний, и остается мало времени для изучения отдельной уникальной лингвистической системы знаков со своими грамматическими правилами и конструкциями.

С миссионерской точки зрения глухих людей можно считать отдельной нацией со своими особенностями общения, поведения и речи. Методы проповеди в этом плане совершенно одинаковы: японцам надо проповедовать на японском языке, глухим – на жестовом. Работа с неслышащими одновременно и социальная, и катехизаторская, и миссионерская, и образовательная.

Глухие люди – одна из самых сложных категорий инвалидов для катехизации и воцерковления. Апостол Павел говорит, что “вера от слышания, а слышание от слова Божия” (Рим. 10, 17).

Слепому человеку гораздо легче воспринять проповедь. Для этого существует достаточное количество записей богослужений, акафистов, песнопений, лекций, есть православные радио и телеканалы. Глухой же находится в некоторой информационной изоляции и поэтому он не знает, как прийти в храм, как исповедоваться, как причащаться. Ведь ничего не понятно, и никто ничего в церкви не может объяснить доступно на его языке.

Именно поэтому общение со священником так важно и нужно, чтобы батюшка не просто умел переводить молитвы, но умел понять глухого. Уже после простого житейского общения и вопросов «как у вас дела», «где учится ваш ребенок?» – открывается душа человека, и с ним можно поговорить на духовные темы. Надо понимать, что знание жестового языка – это ключ к сердцу глухого.

В Москве проводился опрос, в котором глухих спрашивали о пожеланиях к слышащим людям. Почти каждый говорил о том, что слышащий должен знать жестовый язык. Это является свидетельством того, что глухие жаждут и желают общения. Поэтому некоторые могут приходить на службу только ради интереса.

Для глухих в России (не в Москве) проводится очень мало мероприятий, нет ни спектаклей на жестовом языке, ни праздников. И этот голод общения, желание выйти из тени забвения, может привести человека в храм на службу. А уже потом, через этот интерес и простое желание общения, глухой человек начинает узнавать о Христе.

Конечно, это утопия – требовать присутствия на каждом приходе сурдопереводчика как штатную единицу. Но нужно стремиться хотя бы к тому, чтобы в одном храме каждого крупного города был катехизатор или клирик, знающий жестовую речь. Отмечу, что глухого как человека, нуждающегося в помощи, сложно заметить, выделить из толпы, но на самом деле в России проживает около тринадцати миллионов глухих.

Глухие люди во время Литургии на жестах пропевают Трисвятую песнь

– А существует ли словарь богослужебных терминов для глухих, вроде бы такая работа велась в Синодальном отделе ?

– Официально при каком-либо Синодальном отделе или духовном учебном заведении словарь церковной жестовой речи не издавался. Есть небольшие словарики, их авторы – священники или миряне, которые переводят службы для глухих. Но официального благословения или одобрения эти словари не имеют.

На данном этапе словарь, который бы имел благословение Священного Синода или Святейшего Патриарха и не нужен. Ведь никто не утверждал Литургию Василия Великого или Литургию Иоанна Златоуста через Священный Синод, мы восприняли чинопоследование от Византийской Церкви, и сейчас процесс формирования не останавливается – что-то добавляется, что-то сокращается.

Например, теперь за Литургией мы читаем молитву о мире на Украинской земле, это временное явление, потом эта молитва либо будет упразднена, либо будет написана новая. То же самое со словарем для глухих – жестовый язык меняется и разнится в зависимости от региона, в некоторых храмах, где сурдоперевод осуществляется уже 15-20 лет, есть свой определенный устав, сложившиеся жесты, которые используются, и люди их понимают.

Вариации перевода могут быть, особенно если говорить про изменяемую часть богослужения – евангельские и апостольские зачала, тропари. Каждый сурдопереводчик их переведет по-разному. Но прежде, чем усовершенствовать жестовые обозначения, необходимо встречаться с глухими людьми и объяснять, что означает этот выдуманный кем-то жест. Вероятно, сейчас не существует необходимости создавать общий словарь с грифом “Одобрено высшей церковной властью”, но, конечно же, какие-то доступные пособия нужны в качестве подспорья и основы.

– Насколько сложно воспринимать службу глухим, ведь богослужебный язык отличается особой сложностью?

– Конечно, если нецерковный человек приходит в храм, некоторые церковнославянские слова ему могут быть непонятны. Но в процессе воцерковления становится осознанным участие в богослужении. Но слышащий, приходя в храм, слышит молитвы на церковнославянском языке, а глухой «слышит» молитвы на своем родном жестовом языке, поэтому иногда глухому легче понять богослужение. Например, «паки и паки» переводится жестом «снова и снова», т.е. служба ведется на родном для глухих людей языке, на котором они общаются ежедневно.

Проблему понимания богослужения необходимо рассматривать немного в иной плоскости. Неслышащие имеют разный уровень образования и, как следствие, уровень понимания. Среди них есть позднооглохшие, слабослышащие, имеющие сопутствующие заболевания и т.д. Есть те, кто получил высшее образование, а другие, по тем или иным причинам, смогли окончить только среднеобразовательную школу. И, конечно, переводчик должен думать о том, как сделать так, чтобы богослужение было понятным и доступным.

И опять же выход в данной ситуации – катехизаторские встречи и беседы. Мы не можем сам литургический церковный язык опустить до уровня школьника. Ведь то же самое и среди слышащих. В храме могут находиться люди с разным уровнем образования. Но это же не означает, что богослужение необходимо упрощать.

– Многое зависит от переводчика?

– Да, переводчик должен быть воцерковленным и всегда готовиться к переводу незнакомых ему богослужебных текстов. Екатерина Дятлова, сурдопереводчик из Киева, рассказывала, что до сих пор начинает готовиться к воскресной службе с четверга, а именно продумывает варианты перевода изменяемой части Божественной Литургии. Замечу, что она переводит богослужения уже более десяти лет. Невозможно сходу прийти, открыть Евангелие и уже знать, как правильно и доходчиво переводить; это кропотливый лингвистический труд.

Ведь бывает и такое, что слова Символа веры «Чаю воскресения мертвых» переводили неправильно. Глагол «чаю» переводили жестом «чай», т.е. напиток вместо «ожидаю». По причине непонимания церковнославянского языка светские сурдопереводчики боятся работать с Церковью и обучать жестовой речи священнослужителей.

Церковный сурдопереводчик должен не просто владеть некоей суммой христианских знаний, а вести действительно христианскую жизнь. Каждый член Всероссийского общества глухих знает о жизни своего переводчика – что-то о его быте, семье, поэтому получая информацию о Церкви, глухой сверяет церковное учение с жизнью самого информатора, делая вывод, можно ли верить не только этому конкретному человеку, но и Церкви.

Осмелюсь предположить, что меньшим грехом будет не переводить богослужение, чем переводить при помощи инославного или светского сурдопереводчика, не имеющего никакого отношения к Церкви. Ведь в Церкви переводчик является не просто рупором или передатчиком информации, но ее проводником и молитвенником. Если сурдопереводчик произносит на жестах молитву, он должен сам молиться.

Ведь осуществлять перевод можно по-разному. Например, передавать общий смысл: «Сейчас прозвучала молитва о мире всего мира, а теперь мы молились о хорошей погоде, а теперь об избавлении плененных». Вроде бы, перевели все, что прочиталось, но это формальный подход. С таким переводом невозможно войти в молитвенное состояние. Переводчик обязан переводить саму молитву, которая читается священником или пропевается хором, а не просто передавать общий смысл.

Следует отметить, что проблемы современной церковной жизни, которые, может быть, не так заметны на приходе, в общине глухих зияют и вопиют. И одна из них – это проблема катехизации. Если нет встреч и катехизаторских бесед с глухими во внебогослужебное время, то неслышащий может годами приходить в храм на богослужение с сурдопереводом, но не понимать основной сути. Именно поэтому, прежде чем основывать общину глухих при каком-то храме, проводить службы, необходимо организовать встречи и катехизаторские беседы, после которых уже можно привести человека на Литургию.

Случалось, что кто-то из благочестивых мирян или священников, движимый желанием помочь духовно, пытается организовать службы на жестовом языке, а люди не идут. Батюшка удивляется: а почему так? Ответ простой: потому что этим людям никто не сказал, что в храм нужно приходить. Тем более, у глухих по отношению к слышащему миру присутствует некий страх, который может обостриться в храме – незнакомое место, строгие правила и т.д. Поэтому прежде чем проводить службы, глухому нужно объяснить, для чего ему туда идти.

И очень важно отношение. Если человек чувствует, что в храме его любят, что он нужен, что другие прихожане к нему открыты, он будет приходить сначала ради доброго отношения к нему, а потом уже и ради Бога.

– Есть ли какие-то особенности проповеди глухим, учитывая, что у глухих больше развито образное мышление? Например, им, наверное, легче донести информацию визуально – картинкой, чем текстом, как все происходит на практике?

– Глухие люди живут в своем небольшом мире общения друг с другом. При чтении книг им может быть многое непонятно, особенно предлоги: в, на, за, из-под. Они мыслят теми конкретными образами, которые перед собой видят: картина, диван, часы. Что такое «из-под дивана» – уже сложно понять человеку, у которого нет слуха.

Главное же надо проповедовать Евангелие. Исконный греческий текст, на котором оно написано, весьма легкий для понимания и чтения. Любой специалист по древнегреческому языку, читающий в оригинале Платона и Аристотеля, скажет про Евангелие, что оно написано очень просто, без витиеватостей и филологических хитросплетений. Поэтому нужно изъяснять людям притчи и речи Христовы, используя примеры, взятые из жития святых.

В проповеди глухим не нужно использовать научные богословские термины: «катарсис», «апокатастасис», «Божественная энергия». Хорошее богословское образование в некоторой степени даже может мешать проповедовать, когда священник использует сложные термины, деепричастные обороты, метафоры, гиперболы и т.д. Глухому все это может быть непонятно.

– А в чем особенность богослужения для глухих с чисто технической стороны, что нужно, чтобы провести такую службу?

– Когда богослужение переводится для глухих, они молятся в отдельно отведенном для них месте, максимально приближенном к солее, и стоят рядом с переводчиком. Необходимо, чтобы храм был хорошо освещаем, с большими окнами. Глухие воспринимают информацию не слухом, а зрением. Плохое освящение для них подобно сильному шуму, не позволяющему что-либо услышать. Неслышащему приходится по два-три часа непрерывно смотреть на сурдопереводчика, если же отвернулся, то уже пропустил часть молитвы или не уловил смысл.

Поэтому смею высказать мысль о том, что не стоит проводить слишком длинных богослужений (4-5 часов) – устают глаза, устает физически «от перевода руками» и священник, и переводчик. В этом случае стоит вспомнить слова Господа: «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6, 6).

– А бывает так, что священник сам проводит службу для глухих?

– Конечно. Если священник одновременно совершает Божественную Литургию голосом и жестами, то царские врата бывают открытыми, и молитвы произносятся не на восток, а на запад. Подобным образом я совершаю богослужение в московском храме Тихвинской иконы Божией Матери бывшего Симонова монастыря.

Уже более десяти лет моя жизнь связана с глухими людьми. Во время моего обучения в Томской семинарии на третьем курсе, к нам в храм приехала группа глухих на экскурсию. Я увидел их и понял, что им необходима помощь. Вместе с другими студентами семинарии я начал приходить в клуб общества глухих по воскресным дням и по типу воскресной школы для взрослых проводить занятия.

– Существуют данные, что часть глухих и слабослышащих людей находятся в сектах?

– К сожалению, это так. Складывается впечатление, что каждая секта считает своим священным долгом и обязанностью обратить «в свою веру» глухого. Многие последователи всевозможных лжеучений специально проходят курсы жестовой речи, и затем уже какими-то своими путями пытаются внедриться в общество глухих и привлечь их к своему заблуждению.

– Тринадцать миллионов глухих – потенциальная паства?

– Более чем. Очень преуспевают «Свидетели Иеговы» и пятидесятники разного толка, в их организациях много глухих. Причины этого элементарные. Глухой с радостью идет на контакт с человеком, знающим жестовый язык, тем более если он говорит что-то интересное о Боге, о Библии, о будущей жизни на небе. Реализуется жажда общения.

Представьте, что вы приехали в Лаос, вам незнакома ни культура, ни место, ни люди, и вдруг вы встречаете земляка и можете с ним пообщаться на родном русском языке. Естественно вы начнете общаться. И тут тоже самое. Сектанты хорошо знают психологию глухого человека.

– То есть тут велика ваша ответственность как священника?

– Каждый, кто изъявит желание проводить богослужения для глухих, должен ясно понимать, что он берет на себя обязательства перед людьми. Нельзя провести одну службу и успокоиться. Периодически появляются новости с примерно одинаковым заголовком «в нашем городе впервые провели уникальное богослужение для глухих людей». Провели и забыли. А такое богослужение не должно быть уникальным. Необходимо, чтобы практика совершения богослужений для глухих стала обыденным делом, органично вплетенным в приходскую жизнь.

Если глухих в городе мало, то все равно, даже ради одного стоит проповедовать. Иногда спрашиваешь у катехизаторов или у священника: «Сколько глухих к вам приходит на службу?» И батюшка с робостью говорит: «Ну, восемь». Вроде бы, восемь – это очень мало, когда в городском отделении Всероссийского общества глухих зарегистрировано 400 человек, но мы же не за показателями гонимся. Даже ради одного стоит проводить службы и проповедовать слово Божие.

– Глухие и слабослышащие – очень искренние, эмоциональные люди, часто говорят, что они исполнили завет «быть как дети», можно ли с этим согласиться?

– Совершенно верно. Есть еще и другой момент – глухие могут быть очень ранимыми. Например, если слышащему в трамвае наступили на ногу, он может подумать, что это было сделано нечаянно. Если то же самое случится с глухим, он подумает, что ему наступили ногу только потому, что он глухой.

Или если слышащий пришел к врачу, и врач нагрубил, слышащий спишет это на характер врача, а глухой подумает, это произошло потому, что я не могу объяснить врачу внятно голосом свои симптомы заболевания. На любое замечание, сделанное глухому в храме, может последовать уже привычная реакция: «Меня обидели, потому что я глухой».

Во избежание подобных ситуаций и необходимо полноценное духовное пастырское окормление глухих и слабослышащих. При этом не стоит выделять глухих в отдельную особую категорию людей. Они такие же, как и другие прихожане, просто для их просвещения нужно знать жестовый язык.

Вместе с тем мы, слышащие, возможно никогда не сможем до конца понять мировосприятие неслышащего человека, даже если целыми днями будем участвовать в акциях или перформансах в поддержку глухих и ходить с берушами в ушах. Временами трудно понять всех тонкостей душевного устроения инвалида по слуху. Это важно не забывать.

– Один слабослышащий знакомый говорил мне, что даже рад был потерять частично слух – он не слышит многого такого, что ему не нужно. Можно ли говорить, что у глухих людей меньше соблазнов, что они более чистые люди?

– Не исключено, что эти слова были сказаны в знак утешения самого себя. Не будет же человек, не имеющий рук, говорить: «Как хорошо, что у меня нет рук, я не могу совершить грех». Слух – это великое благо, через слух к нам приходят новые и приятные ощущения: нам говорят хорошие слова, хвалят, рассказывают интересные вещи. У глухих этого нет, и, возможно, поэтому через алкоголь и наркотики они ищут эти ощущения эйфории и радости.

Грех прилепляется к человеку вне зависимости от инвалидности. Поэтому я бы не осмелился присваивать глухим высокие эпитеты о совершенстве. Пастырское окормление глухого человека не отличается от окормления слышащего, но еще раз повторю, путь к сердцу глухого лежит через знание священником жестового языка и любовь, проявленную к человеку.

– Известно, что мир глухих и слабослышащих очень закрыт, к «говорящим» отношение осторожное. Как на приходе появляются новые глухие или слабослышащие прихожане?

– По-разному: кто-то узнал от знакомых, кто-то прочитал в Интернете. Например, в Богоявленский собор Томска пришла глухая пожилая женщина. Она каким-то чудом ушла от «Свидетелей Иеговы» и захотела стать православной христианкой. Но уже воцерковленные глухие не хотели принимать ее, так как «она не наша», «она от Иегова» – говорили они. Таково восприятие глухого.

Многие глухие, особенно в области, учатся в одной школе, возможно затем работают на одном заводе, и вот выбор кого-то был сделан в пользу определенной группы – «Свидетелей Иеговы», значит, «ты не наш». Деление на свой и чужой среди глухих может быть более принципиальным, чем у слышащих.

Кстати, если двое глухих встречаются в Москве, они всегда спросят: «В какой школе ты учился?» Человеку достаточно назвать номер школы, в которой он учился, и про него уже многое известно. Ведь специализированных школ не много, и таким образом выстраивается цепочка общих знакомых.

– А как складываются отношения между слышащим священником, прихожанами и неслышащими? Как я могу подойти в храме к глухому человеку?

– Вы можете написать свои вопросы, пожелания на листочке. У глухих, особенно у молодых, всегда есть при себе ручка, листик или планшет. Но если вы желаете общаться с глухим на его языке, он сам может вас обучить. Они очень живо откликаются и всячески помогают желающему, начинают активно общаться, подсказывают: «Ты тут ошибся, вот здесь нужно другой жест использовать». Всё зависит от вашего внутреннего желания и горения.

– Служение глухим людям – это жертвенное служение. Может быть, поэтому священнослужители, которые окормляют глухих, преимущественно в монашеском сане или целибаты. Этому служению, действительно, нужно уделять много времени. При этом проповедовать глухим – большая радость и большая ответственность.

Надеюсь, наш приход храма Тихвинской иконы Божией Матери будет крепнуть, а в других городах будут появляться новые общины глухих и слабослышащих. Во всяком случае, все мы к этому стремимся.

Изданной Сретенским монастырем в 2006 г.

Неутешна и безгранична должна была быть наша скорбь об умирающих наших близких, если бы не даровал нам Господь жизнь вечную. Бессмысленна была бы наша жизнь, если бы она кончалась со смертью. Какая польза тогда от добродетели, от добрых дел? Правы тогда говорящие: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор. 15, 32). Но создан человек для бессмертия, а Своим воскресением Христос разверз врата Небесного Царства, вечного блаженства, в Него веровавшим и праведно жившим. Земная наша жизнь - подготовление к будущей, и смертью нашей заканчивается та подготовка. «Человеку надлежит однажды умереть, потом же суд» (Евр. 9, 27).

Оставляет тогда человек все свои земные попечения, распадается тело, чтобы вновь восстать в общее воскресение. Но душа его продолжает жить и ни на миг не прекращает своего существования. Многими явлениями умерших дано нам отчасти знать, что происходит с душой, когда она выходит из тела. Когда прекращается ее зрение телесными очами, тогда открывается ее духовное зрение. Часто оно начинается у умирающих еще до кончины, и они, еще видя окружающих и даже разговаривая с ними, видят то, что другие не видят. Выйдя же из тела, душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она стремится к тем, которые более сродны по духу, а если, находясь в теле, она была под влиянием некоторых, то остается в зависимости от них, выйдя из тела, как бы неприятны они ни оказались при встрече.

В течение двух дней душа пользуется относительной свободой, может посещать места на земле, ею любимые, а на третий день направляется в иные пространства. При том она проходит через полчища злых духов, преграждающих ей путь и обвиняющих ее в различных грехах, на которые они сами ее соблазняли. Согласно откровениям, имеется двадцать таких преград, так называемых мытарств, на каждом из них испытуется тот или иной вид греха; пройдя через одно, душа попадает на следующее, и лишь благополучно пройдя через все, душа может продолжать свой путь, а не быть сразу ввержена в геенну. Насколько ужасны те бесы и их мытарства, показывает то, что Сама Богородица, извещенная Архангелом Гавриилом о предстоящей кончине, молила Сына Своего избавить Ее от тех бесов, и, исполняя Ее молитву, Сам Господь Иисус Христос явился с Неба принять душу Своей Пречистой Матери и вознести на Небо. Страшен бывает третий день для души усопшего, и посему особенно нуждается она тогда в молитве о ней. Благополучно пройдя мытарства и поклонившись Богу, душа в течение еще тридцати семи дней посещает Селения Небесные и пропасти адские, не зная еще, где она окажется, и лишь на сороковой день определяется ее место до воскресения мертвых. Одни души находятся в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие - в страхе вечных мучений, которые полностью наступят после Страшного Суда. До тех пор возможны еще перемены в состоянии душ, особенно через приношение за них Бескровной Жертвы (поминовение на литургии), а также и по другим молитвам.

Насколько важно при том поминовение за литургией, показывает следующее событие. Перед открытием мощей святого Феодосия Черниговского (1896 г.) совершавший переоблачение мощей священник, уморившись, сидя возле мощей, задремал и увидел перед собой святителя, сказавшего ему: «Благодарю тебя, что для меня потрудился. Еще прошу тебя, когда будешь совершать литургию, помяни моих родителей», - и назвал их имена (иерея Никиту и Марию). «Как ты, святителю, просишь у меня молитв, когда сам стоишь у Престола небесного и подаешь людям милости Божии?!» - спросил священник. «Да, это верно, - ответил святой Феодосий, - но приношение за литургией сильнее моей молитвы».

Посему полезны усопшим и панихиды, и домашние молитвы об усопших, и добрые дела, творимые в их память, как, например, милостыня, жертвы на церковь, но особенно полезно для них поминовение за Божественной литургией. Много было явлений усопших и других событий, подтверждающих, насколько благодетельно поминовение усопших. Многие умершие с покаянием, но неуспевшие то проявить при жизни, освобождались от мук и получали упокоение. В церкви всегда возносятся молитвы о упокоении усопших, и даже в день Сошествия Святого Духа в коленопреклоненных молитвах на вечерне есть особое моление «о иже во аде держимых». Каждый же из нас, желая проявить свою любовь к усопшим и оказать им действительную помощь, лучше всего это может сделать через молитву о них, в особенности поминовением их на литургии, когда вынимаемые за живых и усопших частицы опускаются в Кровь Господню со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Ничего лучшего и большего не можем мы сделать для усопших, как молиться о них, подавая за них поминовение на литургии. В том они нуждаются всегда, а особенно в те сорок дней, в которые душа усопшего проходит свой путь до Вечных Обителей. Не чувствует ничего тогда тело, не видит собравшихся близких, не обоняет благоухания цветов, не слышит надгробных речей. Но ощущает душа возносимые о ней молитвы, благодарна бывает тем, кто их творит и духовно бывает близка им.

Родные и близкие усопших! Делайте для них то, что им нужно и что в ваших силах! Тратьте средства не на внешние украшения гроба и могилы, а на помощь нуждающимся, в память усопших близких, на церкви, где возносятся о них молитвы. Окажите милость усопшему, позаботьтесь о душе его. Всем нам предстоит тот путь; как будем тогда желать, чтобы молитвенно помянули нас! Будем же и сами милостивы к усопшим. Как только кто преставится, немедленно зовите или извещайте священника прочитать «Последование по исходе души», которое положено читать над всеми православными сразу по их кончине. Постарайтесь, чтобы, если есть возможность, отпевание происходило в церкви и до отпевания над покойником читалась Псалтирь. Отпевание может совершаться и не пышно, но обязательно полностью, без сокращения; думайте тогда не о себе и своих удобствах, а об усопшем, с которым прощаетесь навеки. Если одновременно в церкви несколько покойников, не отказывайтесь от того, чтобы их отпевали совместно. Лучше пусть отпевают сразу двух или больше покойников и еще горячее будет молитва собравшихся всех их близких, чем будут отпевать их по очереди и, не имея сил и времени, будут сокращать службу, когда каждое слово молитвы для усопшего есть как капля воды жаждущему. Обязательно позаботьтесь сразу о совершении сорокоуста, то есть ежедневном поминовении в течение 40 дней на литургии. Обычно в церквах, где происходит ежедневное священнослужение, отпетые там усопшие поминаются в течение сорока дней и больше. Если же отпевают в церкви, где нет ежедневной службы, близкие должны сами позаботиться и заказать сорокоуст там, где ежедневная служба. Хорошо посылать также на поминовение в монастыри и в Иерусалим, где постоянная молитва у святых мест. Но нужно сорокоуст начинать сразу после кончины, когда душа особенно нуждается в молитвенной помощи, и посему начать поминовение в ближайшем месте, где ежедневная служба.

Будем заботиться об уходящих в иной мир прежде нас, дабы для них сделать все, что можем, помня, что «Блажени милоствии, яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7).