I den ortodokse kirkekalender er denne dato (i henhold til den gamle stil - 15. juli) mindedagen for Lige-til-apostlene Prins Vladimir (960-1015). Den 1. juni 2010 underskrev den russiske præsident Dmitrij Medvedev den føderale lov "om ændringer til artikel 11 i den føderale lov "On the Days of Military Glory and Comemorative Dates of Russia".
Den russisk-ortodokse kirke kom med et forslag om at give statsstatus til Ruslands dåbsdag.

I juni 2008 besluttede biskopperådet i den russisk-ortodokse kirke den 28. juli, på dagen for den hellige lige-til-apostlene prins Vladimir, at fejre gudstjenesten i henhold til charteret om den store helligdag, og vendte også til ledelsen af ​​Rusland, Ukraine og Hviderusland med et forslag om at inkludere St. Prins Vladimirs dag blandt statens mindeværdige datoer.
I Ukraine er en lignende dato en helligdag kaldet dåbsdagen i Kievan Rus - Ukraine, som fejres årligt den 28. juli - mindedagen for Skt. Prins Vladimir Lige til apostlene. Ferien blev etableret i juli 2008 ved dekret fra Ukraines præsident.

Den første officielle fejring af dåben i Rusland fandt sted i 1888 på initiativ af chefanklageren for den hellige synode Pobedonostsev. Jubilæumsarrangementer blev afholdt i Kiev: på tærsklen til jubilæet blev Vladimir-katedralen lagt; Et monument til Bohdan Khmelnitsky blev afsløret, højtidelige gudstjenester blev udført.

Efter Kiev kom kristendommen gradvist til andre byer i Kievan Rus: Chernihiv, Volynsky, Polotsk, Turov, hvor bispedømmer blev oprettet. Dåben i Rusland som helhed trak ud i flere århundreder - i 1024 undertrykte Yaroslav den Vise magiernes opstand i Vladimir-Suzdal-landet (en lignende opstand blev gentaget i 1071; samtidig i Novgorod modsatte magierne prinsen Gleb), Rostov blev først døbt i slutningen af ​​det 11. århundrede, og i Murom fortsatte den hedenske modstand mod den nye tro indtil det 12. århundrede.
Vyatichi-stammen forblev i hedenskab længere end alle de slaviske stammer. Deres opdrager i det tolvte århundrede var munken Kuksha, hulernes munk, som blev martyrdød af dem.

Materialet er udarbejdet på baggrund af oplysninger fra RIA Novosti og åbne kilder

Rusland blev døbt mere end én gang. Sådan siger Uniates, sådan siger mange historikere. Ikke kun den traditionelle dato for dåben i Rusland er omstridt, men også kontinuiteten af ​​den russisk-ortodokse kirke fra det byzantinske patriarkat.

Hvad krønikerne tier om

I dag er tesen om, at vores stat blev døbt i slutningen af ​​det 10. århundrede, ikke genstand for diskussion. Det har fået værdien af ​​et ubestrideligt dogme, på trods af at det har visse fejl. For eksempel har selv autoritative repræsentanter for den ortodokse kirke en tendens til at tro, at dåbsdatoen - 988 - højst sandsynligt er omtrentlig.

I den sovjetiske historiografi vandt synspunktet popularitet, ifølge hvilket under St. Vladimir ikke hele Rusland blev døbt, men kun klasseeliten. Staten fortsatte dog med at være overvejende hedensk.

Spændende er dette. I udenlandske kilder fra X-XI århundreder har forskere stadig ikke fundet beviser for Ruslands dåb i 988. For eksempel lavede den middelalderlige historiker Fjodor Fortinsky i 1888, på tærsklen til 900-året for Vladimirs dåb, et omfattende arbejde og ledte efter selv de mindste antydninger af en så betydningsfuld begivenhed i europæiske kilder.

Videnskabsmanden analyserede polske, tjekkiske, ungarske, tyske, italienske kronikker. Resultatet slog ham: i ingen af ​​teksterne var der oplysninger om Ruslands vedtagelse af kristendommen i slutningen af ​​det 10. århundrede. Den eneste undtagelse var budskabet fra den tyske kannik Thietmar af Mersebur om storhertug Vladimirs personlige dåb i forbindelse med det kommende ægteskab.

"Endnu mærkeligere er tavsheden i ortodokse kilder, primært byzantinske og bulgarske. Det ideologiske og politiske øjeblik i denne sag synes at være det vigtigste,” skriver historikeren Mikhail Braichevsky. Og faktisk, i de betydelige skriftlige kilder i Byzans finder vi oplysninger om Chersonesos fald, aftalen mellem Vladimir Svyatoslavich og kejser Vasily II, ægteskabet mellem Kiev-prinsen og prinsesse Anna, deltagelse af den russiske ekspeditionsstyrke i intercine. kamp om tronen i Konstantinopel, men der er ikke et ord om dåben.

Hvordan forklarer man fraværet af rapporter i udenlandske kronikker om dåben i Rusland under Vladimir? Måske fordi kristendommen kom til Rusland på et andet tidspunkt, eller vores stat blev døbt mere end én gang?

kontrovers

I slutningen af ​​det 16. århundrede besluttede en del af hierarkerne i den vestrussiske metropol at styrke deres positioner gennem bånd med Rom, hvilket førte i 1596 til krydsningen af ​​de vestlige og østlige grene af kristendommen - Uniatisme. Begivenheden forårsagede en konflikt blandt det vestrussiske samfund og gjorde det nødvendigt at genoverveje ikke kun de dogmatiske forskelle mellem ortodoksi og katolicisme, men også hele historien om forholdet mellem de to kirker.

Et af hovedemnerne diskuteret af polemikerne var fremkomsten af ​​kristendommen i den gamle russiske stat. Som den vigtigste begivenhed i russisk historie påvirkede den grundlæggende karakteren af ​​national og religiøs identitet. Blandt de mange spørgsmål, der blev rejst, var følgende: dåbens kilde (Konstantinopel eller Rom); selve dåbens historie (af hvem og hvornår?); om dåben blev udført under skismaet eller den vestlige og østlige kirkes enhed; under hvilken patriark og pave blev det holdt?

I en af ​​hovedkilderne til ideerne om russisk uniatisme - skrifterne fra Commonwealth-teologen Peter Skarga - blev det anført, at Rusland modtog dåb fra patriarken, lydig mod Rom, og dette skete i det 9. århundrede, dvs. længe før Vladimirs dåb, da kirken blev forenet. Med andre ord påpegede Skarga, at Rusland døbte Rom, og underordningen af ​​den russisk-ortodokse kirke til Roms Metropolia, efter hans mening, blev dokumenteret ved underskriften af ​​Isidore, Metropolit af Hele Rusland, under Unionen af ​​Firenze i 1439 .

barnedåb

En anden Uniate - Ærkebiskop af Smolensk Lev Krevza - udtrykte ideen om en trepartsdåb af Rusland. Det første skete efter hans mening i det 9. århundrede under den byzantinske patriark Ignatius, det andet - i samme århundrede under Cyril og Methodius missionsaktiviteter, og det tredje - generelt accepteret - under Vladimir.

Konceptet om den dobbelte dåb i Rusland blev foreslået af den åndelige forfatter ærkebiskop af Polotsk Melety Smotrytsky. En (nævnt af Krevza) dåb fandt sted i 872 under patriark Ignatius, angiveligt lydig mod pave Nicholas I, og var kun forbundet med Galicisk Rus. Vedtagelsen af ​​kristendommen af ​​Kievan Rus under Vladimir Smotrytsky tilskrives ikke 988, men til 980. Samtidig argumenterede han for, at patriark Nikolai Khrisoverg, der velsignede Ruslands dåb, var i alliance med Rom.

I "Palinody" af Archimandrite fra Kiev-Pechersk Lavra Zakharia Kopystensky drejede det sig kun om én dåb, som dog blev forudgået af tre "forsikringer". Den første - "rosernes forsikring" - Kopystensky forbinder med den traditionelle legende om apostlen Andreas rejse gennem de russiske lande.

Men den ortodokse biskop Sylvester Kossov gik længst af alle og fremsatte i 1630'erne en hypotese om Ruslands femdobbelte dåb: den første - fra apostlen Andreas, den anden - i 883 under patriark Photius fra Cyril og Methodius, den tredje - den biskoppens mission, der udførte et mirakel med evangeliet i 886 (også under Photius), den fjerde - under prinsesse Olga i 958 og den femte - under Vladimir. Alle dåb stammer ifølge Kossov od graekuw (fra grækerne).

Den vestrussiske teolog Lavrentiy Zizaniy i den store katekismus, skabt i begyndelsen af ​​1620'erne, forklarer faktisk, hvorfor spørgsmålet om flere dåb i Rusland rejses. Han skriver at „det russiske folk blev døbt ikke på én gang, men fire gange“, da som et resultat af de første tre dåb, „bliver en lille del af mennesker døbt“.

Moderne forskere lægger stor vægt på hypotesen om dåben i Rusland fra Kiev-prinserne Askold og Dir. Fra Boris Rybakovs synspunkt, en velkendt specialist i slavisk kultur, historiker og arkæolog, var kristne i midten af ​​det 9. århundrede hovedsageligt repræsentanter for den gamle russiske sociale elite. Forskeren betragter imidlertid denne begivenhed på den nationale baggrund, som har direkte betydning for den videre udvikling af Rusland.

"Redaktøren af ​​The Tale of Bygone Years," skriver Rybakov, "har af en eller anden grund skjult denne begivenhed for os og tilskrev dåben i Rusland til prins Vladimir Svyatoslavich. Samtidig viste krønikehistorien sig at være i strid med teksten til traktaten af ​​944 inkluderet i krøniken, som direkte taler om det kristne Rusland og kirken St. Elias i Kiev.

Hvorfor argumentere

I den strid, der har stået på i mange århundreder omkring dåben i Rusland, ud over problemet med antallet af dåb og betydningen af ​​denne eller hin dåb på størrelse med den gamle russiske stat, aspektet af kontinuiteten af Kristendommen kommer i forgrunden. Hvem er gudfar for Rusland - Rom eller Konstantinopel? Alt dette blev født inden for rammerne af konfrontationen mellem Uniates og de ortodokse i Commonwealth og kom til udtryk i de to lejres kamp for den prioriterede ret til at tale på vegne af "Rus".

"Sådan en detaljeret udvikling af flere dåb er forbundet med behovet for at udfordre Uniates' evne til at binde Kiev Metropolis til Rom og vestlig kristendom med i det mindste nogle fakta," skriver historikeren Oleg Nemensky. Det var skiftet til det 16.-17. århundrede, der gik forud for urolighedernes tid, der bestemte statens politiske legitimitet og dens kirkelige orientering.

Men hvis Commonwealths uniater, der "bandt" deres kirke til Rom, forsøgte at bevise deres overherredømme og Moskvas sekundære karakter, så handlede de ukrainske uniater mere snedigt. De opgav det utvetydige slogan "Rus døbte Rom" og havde til hensigt at bygge en mere kompleks plan, der forbinder den græsk-katolske kirke med både Rom og Konstantinopel.

Den russisk-ortodokse kirke satte en stopper for disse undersøgelser: "Rus modtog dåb efter græsk model i 988 fra den Lige-til-apostlene Hellige Prins Vladimir." Ellers kan det ikke være.

Dåben i Rusland eller adoptionen af ​​Rusland (det russiske folk) af den kristne religion i den græske forstand fandt sted under Kievan Rus regeringstid, storhertug Vladimir I Svyatoslavich (Vladimir den Røde Sol, Vladimir den Hellige, Vladimir den Store, Vladimir baptisten) (960-1015, regerende i Kiev fra 978)

Efter Olgas død plantede Svyatoslav sin ældste søn, Yaropolk, i Kiev, og den anden, Oleg, blandt Drevlyanerne, den yngste, Vladimir, forblev uden aftale. Engang kom Novgorod-folk til Kiev for at bede om en prins og erklærede direkte til Svyatoslav: "Hvis ingen af ​​jer kommer til os, vil vi finde en prins ved siden af." Yaropolk og Oleg ønskede ikke at tage til Novgorod. Så lærte Dobrynya novgorodianerne: "Spørg efter Vladimir." Dobrynya var Vladimirs onkel, bror til hans mor, Malusha. Hun tjente som husholderske for afdøde prinsesse Olga. Novgorodians sagde til prinsen: "Giv os Vladimir." Svyatoslav var enig. Så der var tre prinser i Rusland, og Svyatoslav tog til Donau Bulgarien, hvor han døde i kamp med Pechenegs. ( Karamzin. Historien om den russiske regering)

Årsager til dåben i Rusland

• Kiev-fyrsternes ønske om at være lig med europæiske monarker
• Ønsket om at styrke staten: én monark - én tro
• Mange adelige mennesker i Kiev var allerede kristne på byzantinsk vis.

  Arkæologiske data bekræfter begyndelsen på spredningen af ​​kristendommen før den officielle handling af dåben i Rusland. Fra midten af ​​900-tallet fandt man de første brystkors i adelens begravelser. Prinserne Askold og Dir, med bojarerne og et vist antal mennesker, blev døbt, fordi de under felttoget mod Konstantinopel blev skræmt af kraften fra patriarken af ​​Konstantinopel, som ifølge legenden sænkede de hellige relikvier i vandet, og det meste af flåden sank straks under stormen, der rejste sig i samme sekund

• Vladimirs ønske om at gifte sig med prinsesse Anna, søster til kejserne af Byzans Basil og Konstantin
• Vladimir blev betaget af skønheden i byzantinske templer og ritualer
• Vladimir var. Han brød sig lidt om det russiske folks tro

  Indtil midten af ​​det 10. århundrede dominerede hedenskabet Rusland. Det var baseret på ideen om ækvivalens og evigheden af ​​modsatte principper ("godt" og "ondt"). Og verden blev opfattet af dem på grundlag af disse parrede begreber. Cirklen blev betragtet som et symbol på beskyttelse mod onde kræfter. Derfor udseendet af sådanne ornamenter som kranse, kæder, ringe

En kort historie om dåben i Rusland

• 882 - Varangian Oleg bliver prins af Kiev. Tager titlen "Great", forener de slaviske lande som en del af staten
• 912-945 - regeringstid af Igor, søn af Rurik
• 945-969 - regeringstid af Olga, Igors enke. Styrkelse af staten, accepteret kristendom under navnet Elena
• 964-972 - Regeringen af ​​Svyatoslav, søn af Igor og Olga, fortsættelsen af ​​opførelsen af ​​staten Kievan Rus
• 980-1015 - Vladimir den røde sols regeringstid
• 980 - Religiøs reform, skabelsen af ​​pantheonet af guderne for slavisk hedenskab (Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl og Mokosh)
• 987 - Boyar Council, indkaldt af Vladimir for at diskutere vedtagelsen af ​​en ny tro
• 987 - Vardas Phokas den Yngres oprør mod kejseren af ​​Byzans Basil II
• 988 - Vladimirs felttog i, belejringen af ​​Korsun (Chersonesos)
• 988 - Traktat mellem Vladimir og Vasily II om at yde bistand til at undertrykke Varda Fokis opstand og Vladimirs ægteskab med prinsesse Anna
• 988 - Vladimirs ægteskab, Vladimirs dåb, hold og folk (nogle historikere angiver dåbsåret 987)
• 989 - Den russiske afdeling besejrede Varda Fokis hær. Tilfangetagelse og annektering af Chersonese (Korsun) til Rusland

Dåben i Rusland var ikke altid frivillig, og processen med kristningen af ​​landet trak ud i lang tid. Mange annaler har bevaret sparsomme oplysninger om Ruslands tvangsdåb. Novgorod modstod aktivt indførelsen af ​​kristendommen: han blev døbt i 990. I Rostov og Murom fortsatte modstanden mod kristendommens indførelse indtil det 12. århundrede. Polotsk blev døbt omkring 1000

Konsekvenserne af dåben i Rusland

• Dåben i Rusland havde en betydelig indvirkning på kristendommens skæbne: dens opdeling i ortodoksi og katolicisme
• Dåben bidrog til russernes accept i de europæiske folks familie, kulturens opblomstring i Kievan Rus
• Kievan Rus blev en fuldt centraliseret stat
• Rusland, og derefter Rusland, blev til et af verdens religiøse centre sammen med Rom
• blev magtens rygrad
• Den ortodokse kirke udførte funktioner, der forenede folket i perioden med uroligheder, fragmentering, det mongolsk-tatariske åg
• Den ortodokse kirke er blevet et symbol på det russiske folk, dets cementerende kraft

Ny verden. 1988. Nr. 6. s. 249-258.

I den sovjetiske historisk videnskab, der er viet til det gamle Rusland, er der intet mere væsentligt og samtidig mindst studeret spørgsmål end spørgsmålet om kristendommens udbredelse i dåbens første århundreder.

I begyndelsen af ​​det 20. århundrede dukkede adskillige ekstremt vigtige værker op på én gang, som på forskellige måder stillede og løste spørgsmålet om at acceptere kristendommen. Disse er værker af E. E. Golubinsky, akademiker A. A. Shakhmatov, M. D. Priselkov, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamansky, N. K. Nikolsky, P. A. Lavrov, N. D. Polonskaya og mange andre. Efter 1913 holdt dette emne dog op med at virke væsentligt. Hun forsvandt simpelthen fra den videnskabelige presses sider.

Derfor er det min artikels opgave ikke at færdiggøre, men at begynde at stille nogle af de problemer, der er forbundet med overtagelsen af ​​kristendommen, at være uenige og måske modsige almindelige synspunkter, især da de etablerede synspunkter ofte ikke har en solid fundament, men er resultatet af visse, uudtalte og stort set mytiske "indstillinger".

En af disse vrangforestillinger, der sidder fast i de generelle kurser i USSR's historie og andre semi-officielle publikationer, er ideen om, at ortodoksi altid har været den samme, ikke har ændret sig, altid har spillet en reaktionær rolle. Der var endda påstande om, at hedenskab var bedre (“folkereligion”!), sjovere og “mere materialistisk”...

Men faktum er, at kristendommens forsvarere ofte bukkede under for visse fordomme, og deres domme var i høj grad "fordomme".

Lad os i vores artikel kun dvæle ved ét problem - den statslige betydning af vedtagelsen af ​​kristendommen. Jeg tør ikke afgive mine synspunkter som præcist etablerede, især da de mest grundlæggende, indledende data for fremkomsten af ​​et pålideligt koncept generelt er uklare.

Først og fremmest bør man forstå, hvordan hedenskab var som en "statsreligion". Hedenskab var ikke en religion i moderne forstand - som kristendom, islam, buddhisme. Det var en ret kaotisk samling af forskellige overbevisninger, kulter, men ikke en lære. Dette er en kombination af religiøse ritualer og en hel bunke af genstande for religiøs ære. Derfor kunne foreningen af ​​mennesker fra forskellige stammer, som de østlige slaver havde så brug for i det 10.-12. århundrede, ikke udføres af hedenskab. Og i selve hedenskabet var der relativt få specifikke nationale træk, som kun var karakteristiske for ét folk. I bedste fald, på grundlag af en fælles kult, forenede individuelle stammer, befolkningen i de enkelte lokaliteter. I mellemtiden tvang ønsket om at flygte fra ensomhedens undertrykkende indflydelse blandt tyndt befolkede skove, sumpe og stepper, frygten for at blive forladt, frygten for formidable naturfænomener folk til at søge associationer. Der var "tyskere" rundt omkring, det vil sige folk, der ikke talte et forståeligt sprog, fjender, der kom til Rusland "fra en brud", og steppestriben, der grænser op til Rusland, er et "ukendt land" ...

Ønsket om at overvinde rummet er mærkbart i folkekunst. Folk rejste deres bygninger på de høje bredder af floder og søer for at være synlige på afstand, holdt støjende festligheder og udførte kultbønner. Folkesange blev designet til at blive opført i store rum. Lyse farver var påkrævet for at blive set på afstand. Folk stræbte efter at være gæstfri, behandlet med respekt for købmandsgæster, for de var budbringere fra en fjern verden, historiefortællere, vidner om eksistensen af ​​andre lande. Derfor glæden før hurtige bevægelser i rummet. Derfor kunstens monumentale karakter.

Folk byggede høje for at mindes de døde, men gravene og gravmærkerne vidnede endnu ikke om sansen for historien som en proces, der strækker sig over tid. Fortiden var sådan set en enkelt oldtid i almindelighed, ikke inddelt i epoker og ikke ordnet kronologisk. Tiden udgjorde en tilbagevendende årlig kreds, som det var nødvendigt at rette sig efter i deres økonomiske arbejde. Tid som historie eksisterede endnu ikke.

Tid og begivenheder krævede viden om verden og historien i stor skala. Det er værd at være særlig opmærksom på, at denne trang til en bredere forståelse af verden end den, der er givet af hedenskabet, først og fremmest ramte langs handels- og militærvejene i Rusland, hvor først og fremmest de første statsdannelser voksede op. Ønsket om stat blev naturligvis ikke bragt udefra, fra Grækenland eller Skandinavien, ellers ville det ikke have haft en så fænomenal succes i Rusland, som prægede det 10. århundrede af Ruslands historie.

Dåb af Rusland. Ny imperiumbygger

Den sande skaber af det enorme imperium af Rusland - Prins Vladimir I Svyatoslavich i 980 gør det første forsøg på at forene hedenskab gennem hele territoriet fra Karpaternes østlige skråninger til Oka og Volga, fra Østersøen til Sortehavet, som omfattede østslaviske, finsk-ugriske og tyrkiske stammer. Kronikken siger: "Og begyndelsen af ​​prinsen Volodimer i Kiev er én, og sæt afguder på bakken uden for tårnets gårdhave": Perun (finsk-ugrisk Perkun), Khors (guden for de tyrkiske stammer), Dazhbog, Stribog (slaviske guder), Simargl, Mokosh (gudinde Mokosh-stamme).

Alvoren af ​​Vladimirs hensigter fremgår af det faktum, at han efter skabelsen af ​​gudernes pantheon i Kiev sendte sin onkel Dobrynya til Novgorod, og han "satte et idol over Volkhov-floden og fodrede ham adelens folk som en gud ." Som altid i russisk historie foretrak Vladimir en fremmed stamme - den finsk-ugriske stamme. Denne hovedafgud i Novgorod, som Dobrynya oprettede, var den finske Perkuns afgud, selvom dyrkelsen af ​​den slaviske gud Beles, eller på anden måde Volos, tilsyneladende var mest almindelig i Novgorod.

Men landets interesser kaldte Rusland til en mere udviklet og mere universel religion. Dette kald blev tydeligt hørt, hvor folk af forskellige stammer og folk mest af alt kommunikerede med hinanden. Denne opfordring havde en stor fortid bag sig, den genlød gennem russisk historie.

Den store europæiske handelsrute, kendt i de russiske krøniker som ruten fra varangerne til grækerne”, det vil sige fra Skandinavien til Byzans og tilbage, var den vigtigste i Europa indtil 1100-tallet, hvor europæisk handel mellem syd og nord flyttede vestpå. Denne sti forbandt ikke kun Skandinavien med Byzans, men havde også forgreninger, hvoraf den vigtigste var stien til Det Kaspiske Hav langs Volga. Hovedparten af ​​alle disse veje løb gennem østslavernes lande og blev brugt af dem i første omgang, men også gennem de finsk-ugriske folks lande, der deltog i handel, i statsdannelsesprocesserne, i militære kampagner mod Byzans (ikke underligt, at Kiev er et af de mest berømte steder var Chudin-gården, det vil sige gården for købmænd fra Chud-stammen - forfædrene til nutidens estere).

Talrige data indikerer, at kristendommen begyndte at sprede sig i Rusland selv før Ruslands officielle dåb under Vladimir I Svyatoslavich i 988 (der er dog andre påståede dåbsdatoer, hvis overvejelse ligger uden for denne artikels omfang). Og alle disse vidnesbyrd taler om fremkomsten af ​​kristendommen, først og fremmest i kommunikationscentrene mellem mennesker af forskellige nationaliteter, selvom denne kommunikation var langt fra fredelig. Dette indikerer igen og igen, at mennesker havde brug for en universel, verdensreligion. Sidstnævnte skulle tjene som en slags introduktion af Rusland til verdenskulturen. Og det er ikke tilfældigt, at denne indtræden på verdensarenaen blev organisk kombineret med fremkomsten i Rusland af et højt organiseret litterært sprog, som ville konsolidere denne indvielse i tekster, primært oversatte. At skrive gjorde det muligt at kommunikere ikke kun med moderne russiske kulturer, men også med tidligere kulturer. Det gjorde det muligt at skrive sin egen historie, en filosofisk generalisering af egen nationale erfaring og litteratur.

Allerede den første legende af den primære russiske krønike om kristendommen i Rusland fortæller om apostlen Andreas den førstekaldes rejse fra Sinopia og Korsun (Chersonesos) ad den store vej "fra grækerne til varangerne" - langs Dnepr, Lovat og Volkhov til Østersøen, og derefter rundt i Europa til Rom.

Kristendommen fungerer allerede i denne legende som et forenende land, inklusive Rusland i Europa. Selvfølgelig er denne rejse af apostlen Andreas en ren legende, om ikke andet fordi de østlige slaver endnu ikke eksisterede i det 1. århundrede - de blev ikke til et enkelt folk. Kristendommens udseende på Sortehavets nordlige kyster på et meget tidligt tidspunkt blev dog også registreret af ikke-russiske kilder. Apostlen Andreas prædikede på sin vej gennem Kaukasus til Bosporus (Kerch), Feodosia og Chersonese. Kristendommens udbredelse af apostlen Andreas i Skytien nævnes især af Eusebius af Cæsarea (død omkring 340). The Life of Clement, Pave of Rome, fortæller om Clements ophold i Chersonese, hvor han døde under kejser Trajan (98-117). Under den samme kejser Trajan sendte Jerusalems patriark Hermon adskillige biskopper den ene efter den anden til Chersonesus, hvor de blev martyrdøden. Den sidste biskop, der blev sendt af Hermon, døde ved udmundingen af ​​Dnepr. Under kejser Konstantin den Store dukkede biskop Kapiton op i Chersonesos, som også døde som martyr. Kristendommen på Krim, som havde brug for en biskop, blev autentisk registreret allerede i det 3. århundrede.

Det første økumeniske koncil i Nicaea (325) blev overværet af repræsentanter fra Bosporus, Chersonese og Metropolitan Gotfil. beliggende uden for Krim, som dog Tauridebispedømmet var underordnet. Tilstedeværelsen af ​​disse repræsentanter fastslås på grundlag af deres underskrifter under forlige beslutninger. Kirkefædrene - Tertullian, Athanasius af Alexandria, John Chrysostom, den salige Hieronymus - taler også om kristendommen i en del af skyterne.

De kristne gotere, der boede på Krim, udgjorde en stærk stat, der havde en alvorlig indflydelse ikke kun på slaverne, men på litauerne og finnerne - i hvert fald på deres sprog.

Kommunikation med den nordlige Sortehavsregion blev dengang hæmmet af den store migration af nomadiske folk i anden halvdel af det 4. århundrede. Handelsveje eksisterede dog stadig, og kristendommens indflydelse fra syd til nord fandt utvivlsomt sted. Kristendommen fortsatte med at sprede sig under kejser Justinian den Store og dækkede Krim, Nordkaukasus såvel som den østlige kyst af Azovhavet blandt goternes måltider, som ifølge Procopius "ærede den kristne tro med uskyld og stor ro” (VI århundrede).

Med spredningen af ​​Turko-Khazar-horden fra Ural og Det Kaspiske Hav til Karpaterne og Krim-kysten opstod en særlig kulturel situation. I Khazar-staten var ikke kun islam og jødedom udbredt, men også kristendommen, især på grund af det faktum, at de romerske kejsere Justinian II og Konstantin V var gift med Khazar-prinsesser, og græske bygherrer rejste fæstninger i Khazaria. Derudover flygtede kristne fra Georgien, der flygtede fra muslimerne, mod nord, det vil sige til Khazaria. På Krim og Nordkaukasus inden for Khazarias grænser vokser antallet af kristne biskopper naturligt, især i midten af ​​det 8. århundrede. På dette tidspunkt var der otte biskopper i Khazaria. Det er muligt, at der med udbredelsen af ​​kristendommen i Khazaria og etableringen af ​​venlige byzantinsk-khazariske forbindelser skabes et gunstigt miljø for religiøse stridigheder mellem de tre dominerende religioner i Khazaria: jødedom, islam og kristendom. Hver af disse religioner stræbte efter åndelig overvægt, som jødisk-khazariske og arabiske kilder taler om. Især i midten af ​​det 9. århundrede inviterede khazarerne teologer fra Byzans til religiøse stridigheder med jøder og muslimer. Dette bekræfter muligheden for valg af tro af Vladimir beskrevet af den russiske kronikør - gennem meningsmålinger og stridigheder.

Dåb af Rusland. Kristendommens epoke

Det forekommer naturligt, at kristendommen i Rusland også dukkede op som et resultat af realiseringen af ​​den situation, der udviklede sig i det 10. århundrede, hvor tilstedeværelsen af ​​stater med en kristen befolkning som de vigtigste naboer til Rusland var særlig tydelig: her er det nordlige Sortehav region og Byzans, og kristnes bevægelse langs de vigtigste handelsruter, der krydsede Rusland fra syd til nord og fra vest til øst.

Byzans og Bulgarien spillede en særlig rolle her.

Lad os starte med Byzans. Rusland belejrede Konstantinopel tre gange - i 866, 907 og 941. Disse var ikke almindelige røverangreb, de endte med indgåelsen af ​​fredstraktater, der etablerede nye handels- og statsforbindelser mellem Rusland og Byzans.

Og hvis kun hedninger deltog i aftalen fra 912 på russisk side, så indtager kristne allerede i aftalen fra 945 førstepladsen. På kort tid er antallet af kristne klart steget. Dette bevises også af adoptionen af ​​kristendommen af ​​den kievanske prinsesse Olga selv, hvis storslåede modtagelse i Konstantinopel i 955 er fortalt af både russiske og byzantinske kilder.

Vi vil ikke komme ind på det sværeste spørgsmål om, hvor og hvornår Olgas barnebarn Vladimir blev døbt. Det 11. århundredes krønikeskriver henviser selv til eksistensen af ​​forskellige versioner. Jeg vil kun sige, at én kendsgerning synes indlysende; Vladimir blev døbt efter sit frieri til den byzantinske kejser Annas søster, for det er usandsynligt, at romernes mægtigste kejser, Basil II, ville have indvilget i at indgå ægteskab med barbaren, og det kunne Vladimir ikke undgå at forstå.

Faktum er, at forgængeren til Basil II, kejser Constantine Porphyrogenitus, i sit velkendte værk "On the Management of the Empire", skrevet til hans søn - den fremtidige kejser Roman II (far til kejser Basil II), forbød hans efterkommere at gifte sig med repræsentanter for barbariske folk, med henvisning til Lige-til-apostlene kejser Konstantin I den Store, som beordrede at indskrive i alteret i St. Sophia af Konstantinopel fik romerne forbud mod at være i familie med fremmede – især med udøbte.

Det bør også tages i betragtning, at fra anden halvdel af det 10. århundrede nåede det byzantinske riges magt sin største styrke. Imperiet afviste på dette tidspunkt den arabiske fare og overvandt den kulturelle krise forbundet med eksistensen af ​​ikonoklasme, hvilket førte til et betydeligt fald i billedkunst. Og det er bemærkelsesværdigt, at Vladimir I Svyatoslavich spillede en væsentlig rolle i denne byzantinske magts storhedstid.

I sommeren 988 reddede en udvalgt seks tusinde afdeling af den varangisk-russiske trup, sendt af Vladimir I Svyatoslavich, den byzantinske kejser Basil II og besejrede fuldstændigt Varda Fokis hær, som forsøgte at tage den kejserlige trone. Vladimir selv eskorterede sit hold, sendt til hjælp for Vasily II, til Dnepr-strømfaldene. Efter at have opfyldt deres pligt, forblev holdet for at tjene i Byzans (efterfølgende var holdet af anglo-varangianerne kejsernes vagt).

Sammen med bevidstheden om lighed kom til Rusland bevidstheden om hele menneskehedens fælles historie. Mest af alt i første halvdel af det 11. århundrede viste Metropolitan Hilarion af Kiev, Rusyn af oprindelse, sig i dannelsen af ​​national selvbevidsthed i sin berømte "Prediken om lov og nåde", hvor han tegnede en fælles fremtidig rolle for Rusland i den kristne verden. Men tilbage i det 10. århundrede blev "Filosofens tale" skrevet, som er en præsentation af verdenshistorien, hvori russisk historie skulle smelte sammen. Kristendomslæren gav først og fremmest bevidstheden om menneskehedens fælles historie og alle folkeslags deltagelse i denne historie.

Hvordan blev kristendommen adopteret i Rusland? Vi ved, at i mange lande i Europa blev kristendommen tvangsplantet. Dåben i Rusland var ikke uden vold, men i det hele taget gik udbredelsen af ​​kristendommen i Rusland ganske fredeligt, især hvis vi husker andre eksempler. Clovis tvangsdøbte sine hold. Karl den Store tvangsdøbte sakserne. Stefan I, Ungarns konge, tvangsdøbte sit folk. Han tvang dem, der formåede at acceptere det ifølge den byzantinske skik, til at opgive østkristendommen. Men vi har ikke pålidelige oplysninger om massevold udført af Vladimir I Svyatoslavich. Omstyrtelsen af ​​Peruns idoler i syd og nord blev ikke ledsaget af undertrykkelse. Idolerne blev sænket ned ad floden, da senere faldefærdige helligdomme blev sænket - gamle ikoner f.eks. Folket græd over deres faldne gud, men rejste sig ikke. Magi-opstanden i 1071, som Primary Chronicle fortæller om, var forårsaget i Belozersky-regionen af ​​sult og ikke af ønsket om at vende tilbage til hedenskab. Desuden forstod Vladimir kristendommen på sin egen måde og nægtede endda at henrette røvere og erklærede: "... jeg er bange for synd."

Kristendommen blev erobret fra Byzans under Chersonesos mure, men det blev ikke til en erobringshandling mod dets folk.

Et af de lykkeligste øjeblikke for vedtagelsen af ​​kristendommen i Rusland var, at udbredelsen af ​​kristendommen forløb uden særlige krav og lære rettet mod hedenskab. Og hvis Leskov i historien "Ved verdens ende" lægger Metropolit Platon i munden på, at "Vladimir havde travlt, og grækerne var snedige - de døbte de ulærdes uvidende," så var det netop denne omstændighed, der bidrog til kristendommens fredelige indtræden i folkelivet og ikke tillod kirken at indtage skarpt fjendtlige positioner i forhold til hedenske ritualer og trosretninger, men tværtimod gradvist at indføre kristne ideer i hedenskabet, og at se i kristendommen en fredelig forvandling af menneskers liv.

Altså en fordobling? Nej, ikke dualitet! Der kan slet ikke være nogen dobbelttro: enten er der kun én tro, eller også er der ingen. Det sidste i de første århundreder af kristendommen i Rusland kunne umuligt eksistere, for ingen har endnu været i stand til at fratage mennesker evnen til at se det usædvanlige i det almindelige, til at tro på et liv efter døden og på eksistensen af ​​et guddommeligt princip. For at forstå, hvad der skete, lad os vende tilbage til de særlige forhold ved det gamle russiske hedenskab, til dets kaotiske og ikke-dogmatiske karakter.

Enhver religion, inklusive det kaotiske hedenskab i Rusland, har foruden alle mulige kulter og idoler også moralske grundlag. Disse moralske grundlag, hvad end de måtte være, organiserer folkets liv. Gammel russisk hedenskab gennemsyrede alle lag af det antikke Ruslands samfund, der begyndte at feudalisere. Fra annalernes optegnelser er det klart, at Rusland allerede havde idealet om militær adfærd. Dette ideal er tydeligt synligt i historierne om Primary Chronicle om prins Svyatoslav.

Her er hans berømte tale til sine soldater: lad os ikke vanære de russiske lande, men lægge os ned med knogler, de døde er ikke til skamme for imamen. Hvis vi løber væk, skam imamen. Imam vil ikke løbe væk, men vi vil stå stærke, men jeg vil gå foran dig: hvis mit hoved ligger ned, så sørg for dig selv.

Engang lærte russiske gymnasieelever denne tale udenad og opfattede både dens ridderlige betydning og skønheden i russisk tale, som i øvrigt andre taler fra Svyatoslav eller den berømte karakteristik, som krønikeskriveren gav ham: "... at gå let, som en pardus (gepard), krige er meget mere kreative. Når han går, bærer han ikke en vogn alene, hverken en kedel eller koger kød, men efter at have skåret et hestekød eller oksekød på kul, bagte han en onkel, ikke et telt, men han lagde et for og en sadel i hovedet ; det samme gælder andre hyl af hans vægt byahu. Og sendt til verbets lande: "Jeg vil gerne til dig."

Jeg citerer bevidst alle disse citater uden at oversætte dem til moderne russisk, så læseren kan værdsætte skønheden, nøjagtigheden og lakonismen i gammel russisk litterær tale, som har beriget det russiske litterære sprog i tusind år.

Dette ideal om fyrstelig adfærd: uselvisk hengivenhed til sit land, foragt for døden i kamp, ​​demokrati og den spartanske levevis, direkte henvendelse til selv fjenden - alt dette forblev selv efter vedtagelsen af ​​kristendommen og efterlod et særligt aftryk på historierne om kristne asketer. I Izbornik fra 1076, en bog specielt skrevet til prinsen, som kunne tage den med sig på kampagner for moraliserende læsning (jeg skriver om dette i et særligt værk), er der følgende linjer: "...skønhed er et våben for en kriger og sejler (sejl) for et skib, tacos og den retfærdige ære for bogen. Den retfærdige sammenlignes med en kriger! Uanset hvor og hvornår denne tekst er skrevet, kendetegner den også den høje russiske militærmoral.

I Vladimir Monomakhs "Instruktion", højst sandsynligt skrevet i slutningen af ​​det 11. århundrede, og muligvis i begyndelsen af ​​det 12. århundrede (det nøjagtige tidspunkt for skrivelsen spiller ikke en væsentlig rolle), er sammensmeltningen af ​​det hedenske ideal om prinsens adfærd med kristne instruktioner er tydeligt synlig. Monomakh praler af antallet og hastigheden af ​​sine kampagner (den "ideelle prins" - Svyatoslav kigger igennem), hans mod i kampe og jagt (to vigtigste fyrstelige anliggender): (gå på vandreture) og fiskeri (jagt) fra han var 13 år . Og når han beskriver sit liv, bemærker han: "Og fra Shchernigov til Kiev gik jeg ikke (mere end hundrede gange) til min far, om eftermiddagen flyttede jeg indtil vesper. Og alle måder er 80 og 3 fantastiske, men jeg kan ikke huske de mindre for nu."

Monomakh skjulte ikke sine forbrydelser: hvor mange mennesker han slog og brændte russiske byer. Og derefter citerer han som et eksempel på virkelig ædel, kristen adfærd sit brev til Oleg, om det fantastiske indhold, som jeg måtte skrive mere end én gang om. I navnet på det princip, der blev proklameret af Monomakh på Lyubech-prinsernes kongres: "Lad enhver beholde sit fædreland" - Monomakh tilgiver den besejrede fjende Oleg Svyatoslavich ("Gorislavich"), i slaget, med hvem hans søn Izyaslav faldt, og inviterer ham for at vende tilbage til sit fædreland - Chernigov: "Og hvad er vi, menneskelige syndere og overrasket? - lev i dag, og dø om morgenen, i dag i ære og ære (til ære), og om morgenen i kisten og hukommelsesløshed (ingen vil huske os), og vores forsamling vil blive delt. Argumenterne er ret kristne og, lad os sige i forbifarten, ekstremt vigtige for deres tid under overgangen til en ny orden for ejerskab af det russiske land af fyrster ved skiftet til det 11. og 12. århundrede.

Uddannelse efter dåben i Rusland

Uddannelse var også en vigtig kristen dyd under Vladimir. Efter Ruslands dåb, Vladimir, som Primary Chronicle vidner om. Disse linjer fremkaldte forskellige formodninger om, hvor denne "bogundervisning" foregik, om det var skoler og hvilken type, men én ting er klart: "bogundervisning" er blevet et statsligt anliggende.

Endelig var en anden kristen dyd, set fra Vladimirs synspunkt, de riges barmhjertighed i forhold til de fattige og elendige. Efter at være blevet døbt begyndte Vladimir først og fremmest at tage sig af de syge og de fattige. Ifølge kronikken beordrede Vladimir "enhver fattig og elendig person til at komme til prinsens gård og samle alle behov, drikke og mad, og fra konerne med kunami (penge)." Og for dem, der ikke kunne komme, de svage og syge, for at levere forsyninger til værfterne. Hvis hans bekymring til en vis grad var begrænset til Kiev, eller endda en del af Kiev, så er krønikeskriverens historie ekstremt vigtig, fordi den viser, hvad krønikeskriveren præcis anså for det vigtigste i kristendommen, og med den størstedelen af ​​hans læsere og omskrivere af teksten - barmhjertighed, venlighed. Almindelig generøsitet blev til barmhjertighed. Det er forskellige handlinger, for den gode gerning blev overført fra den, der gav, til dem, den blev givet, og dette var kristen barmhjertighed.

I fremtiden vil vi vende tilbage til et andet øjeblik i den kristne religion, som viste sig at være ekstremt attraktiv i valg af trosretninger og i lang tid bestemte karakteren af ​​østslavisk religiøsitet. Lad os nu vende os til det nederste lag af befolkningen, som før dåben i Rusland blev kaldt smerds, og efter, i modsætning til alle de sædvanlige ideer fra moderne videnskabsmænd, det mest kristne lag af befolkningen, hvorfor det fik sit navn - bondestanden.

Hedenskab her var repræsenteret ikke så meget af de højeste guder, men af ​​et lag af overbevisninger, der regulerede arbejdsaktiviteten i henhold til årstidens årscyklus: forår, sommer, efterår og vinter. Disse overbevisninger gjorde arbejdet til en ferie og opdrog kærligheden og respekten for jorden, som er så nødvendig i landbrugsarbejdet. Her kom kristendommen hurtigt overens med hedenskabet, eller rettere, med dets etik, det moralske grundlag for bondearbejdet.

Sproget var ikke ensartet. Denne idé, gentaget af os ovenfor, skal også forstås på den måde, at der i hedenskab var en "højere" mytologi forbundet med de vigtigste guder, som Vladimir ønskede at forene selv før vedtagelsen af ​​kristendommen, og arrangerede sit pantheon "uden for gården af tårnet”, og mytologien ”lavere”, som hovedsageligt bestod i forbindelse med troen af ​​landbrugsmæssig karakter og opdragede i mennesker en moralsk holdning til jorden og til hinanden.

Den første troskreds blev afgørende afvist af Vladimir, og idolerne blev væltet og sænket ned i floderne - både i Kiev og i Novgorod. Den anden troskreds begyndte dog at blive kristnet og få nuancer af kristen moral.

Nyere undersøgelser (hovedsageligt det bemærkelsesværdige arbejde af M. M. Gromyko "Traditionelle normer for adfærd og kommunikationsformer for russiske bønder i det 19. århundrede." M. 1986) giver en række eksempler på dette.

Den moralske rolle af dåben i Rusland

Forblev især i forskellige dele af vores land, bondehjælp eller oprydning - et fælles arbejde udført af hele bondesamfundet. I den hedenske, præ-feudale landsby blev hjælp udført som en skik for almindeligt landligt arbejde. I den kristne (bonde)landsby blev hjælpen en form for kollektiv hjælp til fattige familier - familier, der har mistet hovedet, handicappede, forældreløse osv. Den moralske mening, der ligger i hjælpen, blev stærkere i det kristnede landbosamfund. Det er bemærkelsesværdigt, at hjælp blev udført som en ferie, havde en munter karakter, blev ledsaget af vittigheder, vittigheder, nogle gange konkurrencer, generelle fester. Således blev hele den offensive karakter fjernet fra bondehjælpen til fattige familier: hjælp fra naboerne blev ikke givet som almisse og offer, ydmygende dem, der blev hjulpet, men som en munter skik, der bragte glæde til alle deltagere. Folk, der indså vigtigheden af, hvad der blev gjort, gik ud for at hjælpe i festligt tøj, hestene blev "sat i den bedste sele".

"Selvom oprydningsarbejdet er hårdt og ikke særlig behageligt, men i mellemtiden er oprydningen en ren ferie for alle deltagere, især for børn og unge," rapporterede et vidne til oprydningen (eller hjælpen) i Pskov-provinsen.

Den hedenske skik fik en etisk kristen farve. Kristendommen blødgjorde og absorberede andre hedenske skikke. Så for eksempel fortæller den indledende russiske krønike om den hedenske kidnapning af brude nær vandet. Denne skik var forbundet med kulten af ​​kilder, brønde, vand generelt. Men med kristendommens indførelse svækkedes troen på vand, og skikken med at møde en pige, når hun gik med spande vand, forblev. Ved vandet blev der også lavet foreløbige aftaler mellem en pige og en fyr. Det måske vigtigste eksempel på at bevare og endda øge hedenskabets moralske princip er dyrkelsen af ​​jorden. Bønder (og ikke kun bønder, som V. L. Komarovich viste i sit arbejde "Kulten af ​​familien og landet i det fyrstelige miljø i XI-XIII århundreder") behandlede landet som en helligdom. Inden landbrugsarbejdet startede, bad de jorden om tilgivelse for, at de "flåede brystet op" med en plov. De bad jorden om tilgivelse for alle deres krænkelser mod moralen. Selv i det 19. århundrede beder Raskolnikov i Dostojevskijs "Forbrydelse og straf" først og fremmest offentligt om tilgivelse for mordet lige på jorden lige på pladsen.

Der er mange eksempler. Vedtagelsen af ​​kristendommen afskaffede ikke hedenskabets lavere lag, ligesom højere matematik ikke afskaffede elementær matematik. Der er ikke to videnskaber i matematik, der var ingen dobbelttro blandt bønderne. Der skete en gradvis kristendom (sammen med visnen væk) af hedenske skikke og ritualer.

Lad os nu vende os til et ekstremt vigtigt punkt i .

Den indledende russiske krønike formidler en smuk legende om Vladimirs trosprøve. Ambassadørerne udsendt af Vladimir var hos muhammedanerne, derefter hos tyskerne, som tjente deres tjeneste efter vestlig skik og endelig kom til Tsargrad til grækerne. Den sidste historie om ambassadørerne er yderst betydningsfuld, fordi det var den vigtigste grund for Vladimir til at vælge kristendommen fra Byzans. Jeg vil give den i sin helhed i oversættelse til moderne russisk. Vladimirs ambassadører kom til Konstantinopel og viste sig for kongen. Kongen spurgte dem - hvorfor kom de? De fortalte ham alt. Da kongen hørte deres historie, glædede han sig og gjorde dem en stor ære samme dag. Dagen efter sendte han til patriarken og sagde til ham: "Russerne er kommet for at prøve vores tro. Forbered kirken og gejstligheden og klæd dig i hierarkiske klæder, så de kan se vor Guds herlighed." Ved at høre herom befalede patriarken at indkalde gejstligheden, holdt festgudstjeneste efter skik, og der blev tændt røgelseskar, og der blev arrangeret sang og kor. Og han gik med russerne til kirken, og de satte dem på det bedste sted, viste dem kirkens skønhed, biskoppernes sang og tjeneste, diakonernes tilstedeværelse og fortalte dem om at tjene deres gud. De (det vil sige ambassadørerne) var i beundring, undrede sig og roste deres tjeneste. Og kongerne Basil og Konstantin kaldte på dem og sagde til dem: "Gå til jeres land," og lad dem gå med store gaver og ære. De vendte tilbage til deres eget land. Og prins Vladimir tilkaldte sine boyarer og ældste og sagde til dem: "Mændene, der er sendt af os, er kommet, lad os lytte til alt, hvad der skete med dem," vendte jeg mig mod ambassadørerne: "Tal foran følget."

Jeg udelader, hvad ambassadørerne sagde om andre trosretninger, men her er, hvad de sagde om gudstjenesten i Konstantinopel: "Og vi kom til det græske land og bragte os, hvor de tjener deres gud, og vi vidste ikke, om vi var i himlen eller på jorden: for der er ikke et sådant syn og skønhed på jorden, og vi ved ikke, hvordan vi skal fortælle om det. Vi ved kun, at Gud bor der med mennesker, og deres tjeneste er bedre end i alle andre lande. Vi kan ikke glemme den skønhed, for enhver person, hvis han smager det søde, vil ikke tage det bitre; så vi kan ikke længere være her i hedenskabet."

Arkitektur

Lad os huske på, at prøven af ​​tro ikke betød, hvilken tro der er smukkest, men hvilken tro der er sand. Og de russiske ambassadører proklamerer dens skønhed som hovedargumentet for troens sandhed. Og dette er ikke tilfældigt! Det er netop på grund af denne idé om det kunstneriske princips forrang i kirke- og statslivet, at de første russiske kristne fyrster byggede deres byer med en sådan iver og byggede centrale kirker i dem. Sammen med kirkens fartøjer og ikoner bringer Vladimir fra Korsun (Chersonesos) to kobberbilleder (det vil sige to statuer, ikke afguder) og fire kobberheste, "som de uvidende tror, ​​de er marmor", og sætter dem bag Kirken af tienden, på det mest højtidelige sted i byen.

Kirkerne, der blev opført i det 11. århundrede, er stadig de arkitektoniske centre for østslavernes gamle byer: Sofia i Kiev, Sofia i Novgorod, Frelseren i Chernigov, Assumption Cathedral i Vladimir osv. Ingen efterfølgende kirker og bygninger overskyggede, hvad der var bygget i det 11. århundrede.

Ingen af ​​de lande, der grænsede op til Rusland i det 11. århundrede, kunne måle sig med det i storheden af ​​dets arkitektur og i malerkunst, mosaik, brugskunst og i intensiteten af ​​historisk tankegang udtrykt i krøniker og oversættelseskrøniker.

Det eneste land med høj arkitektur, kompleks både i teknologi og i skønhed, som bortset fra Byzans kan betragtes som Ruslands forløber inden for kunst, er Bulgarien med sine monumentale bygninger i Pliska og Preslav. Store stentempler blev bygget i det nordlige Italien i Lombardiet, i det nordlige Spanien, i England og i Rhin-regionen, men det er langt væk.

Det er ikke helt klart, hvorfor rotundekirker i de lande, der støder op til Rusland, overvejende blev distribueret i det 11. århundrede: om dette skete i efterligning af rotunden bygget af Karl den Store i Aachen, eller til ære for Den Hellige Gravs Kirke i Jerusalem, eller man mente, at rotunden er mest egnet til at udføre dåbsritualet.

Under alle omstændigheder er templer af basilika-typen erstattet af rotundetempler, og det kan antages, at de tilstødende lande allerede i det 12. århundrede var i gang med omfattende byggeri og indhentede Rusland, som dog fortsatte med at bevare sin forrang indtil tatarerne - Mongolsk erobring.

For at vende tilbage til højdepunktet af kunsten i det præ-mongolske Rusland, kan jeg ikke lade være med at citere fra notaterne fra Paul af Aleppo, der rejste rundt i Rusland under zar Alexei Mikhailovich og så ruinerne af Sophia-katedralen i Kiev: "Det menneskelige sind er ude af stand til at omfavne hende (Sophia-kirken) på grund af de mange forskellige farver i hendes kugler og deres kombinationer, det symmetriske arrangement af dele af dets struktur, det store antal og højden af ​​dets søjler, højden af ​​dets kupler, dets enorme omfang, mangfoldigheden af ​​dens portikoer og vestibuler. I denne beskrivelse er ikke alt nøjagtigt, men man kan tro det generelle indtryk, som Sophia-templet gjorde på en udlænding, der så templerne i både Lilleasien og Balkanhalvøen. Man kan tro, at det kunstneriske øjeblik ikke var tilfældigt i Ruslands kristendom.

Det æstetiske øjeblik spillede en særlig vigtig rolle i den byzantinske genoplivning af det 9.-11. århundrede, det vil sige netop på det tidspunkt, hvor Rusland blev døbt. Patriark Photius af Konstantinopel i det 9. århundrede udtrykte i en tale til den bulgarske prins Boris vedholdende ideen om, at skønhed, harmonisk enhed og harmoni som helhed adskiller den kristne tro, som netop i dette adskiller sig fra kætteri. I det menneskelige ansigts fuldkommenhed kan intet tilføjes eller trækkes fra – og det er det også i den kristne tro. I øjnene af grækerne i det 9.-11. århundrede var uopmærksomhed på den kunstneriske side af tilbedelse en fornærmelse af guddommelig værdighed.

Den russiske kultur var tydeligvis forberedt på opfattelsen af ​​dette æstetiske øjeblik, for det forblev i det i lang tid og blev dets definerende element. Lad os huske på, at russisk filosofi i mange århundreder var tæt forbundet med litteratur og poesi. Derfor bør det studeres i forbindelse med Lomonosov og Derzhavin, Tyutchev og Vladimir Solovyov, Dostojevskij, Tolstoj, Chernyshevsky... Russisk ikonmaleri var en spekulation i farver, det udtrykte først og fremmest et verdenssyn. Filosofi var også russisk musik. Mussorgsky er den største og langtfra opdagede tænker, i særdeleshed en historisk tænker.

Det er ikke nødvendigt at liste alle tilfælde af kirkens moralske indflydelse på de russiske fyrster. De er velkendte for alle, der på den ene eller anden måde, i større eller mindre grad, upartisk og uvildigt interesserer sig for russisk historie. Jeg vil kort sige, at Vladimirs vedtagelse af kristendommen fra Byzans rev Rusland væk fra det muhammedanske og hedenske Asien og bragte det tættere på det kristne Europa. Om det er godt eller dårligt, lad læserne vurdere. Men én ting er indiskutabel: Den velorganiserede bulgarske litteratur tillod straks Rusland ikke at starte litteraturen, men fortsætte den og skabe værker i kristendommens allerførste århundrede, som vi har ret til at være stolte af.

Kulturen kender ikke selv startdatoen, ligesom folkene, stammerne og bosættelserne ikke selv kender den nøjagtige startdato. Alle jubilæums startdatoer af denne art er normalt vilkårlige. Men hvis vi taler om den betingede dato for begyndelsen af ​​russisk kultur, så ville jeg efter min mening betragte året 988 som det mest rimelige. Er det nødvendigt at udskyde mærkedage i dybet af tiden? Har vi brug for en dato på to tusind år eller halvandet tusind år? Med vores verdenspræstationer inden for alle former for kunst er det usandsynligt, at en sådan dato løfter russisk kultur på nogen måde. Det vigtigste, som østslaverne har gjort for verdenskulturen, er blevet gjort i løbet af det sidste årtusinde. Resten er blot antaget værdi.

Rusland dukkede op med sit Kiev, en rival til Konstantinopel, på verdensscenen for præcis tusind år siden. For tusind år siden dukkede både højmaleri og høj brugskunst op i vores land - netop de områder, hvor der ikke var nogen forsinkelse i den østslaviske kultur. Vi ved også, at Rusland var et meget læsekyndigt land, hvor ville der ellers være dannet en så høj litteratur ved begyndelsen af ​​det 11. århundrede? Det første og mest fantastiske værk i form og tankegang var værket af den "russiske" forfatter, Metropolitan Hilarion ("Prediken om lov og nåde" - et værk, som intet land lignede i sin tid - kirkeligt i form og historisk og politisk indhold.

Forsøg på at underbygge tanken om, at de accepterede kristendommen efter den latinske skik, er blottet for enhver videnskabelig dokumentation og er tydeligt tendentiøs af natur. Kun én ting er ikke klar: Hvad kunne det betyde noget, hvis hele den kristne kultur blev adopteret af os fra Byzans og som et resultat af forholdet mellem Rusland og Byzans. Intet kan udledes af selve det faktum, at dåben blev accepteret i Rusland før den formelle opdeling af de kristne kirker i byzantinsk-østlig og katolsk-vestlig i 1054. Hvordan kan der ikke udledes noget afgørende af det faktum, at Vladimir før denne adskillelse modtog latinske missionærer i Kiev "med kærlighed og ære" (hvilke grunde havde han for at modtage andet?). Der kan heller ikke udledes noget af det faktum, at Vladimir og Jaroslav gav deres døtre til konger, der støder op til den vestlige kristenhed. Giftede russiske zarer i 1800-tallet ikke tyske og danske prinsesser, giftede de ikke deres døtre med vestlige suveræner?

Det er ikke værd at nævne alle de svage argumenter, der normalt gives af katolske historikere fra den russiske kirke, forklarede Ivan den Forfærdelige med rette til Possevino: "Vores tro er ikke græsk, men kristen."

Men det skal tages i betragtning, at Rusland ikke gik med til unionen.

Uanset hvordan vi betragter storhertugen af ​​Moskva Vasily Vasilyevichs afslag på at acceptere foreningen af ​​Firenze i 1439 med den romersk-katolske kirke, var det for sin tid en handling af største politisk betydning. For dette var ikke kun med til at bevare deres egen kultur, men bidrog også til genforeningen af ​​de tre østslaviske folk, og i begyndelsen af ​​det 17. århundrede, i den polske interventions æra, var med til at bevare den russiske stat. Denne idé blev, som altid hos ham, tydeligt udtrykt af S.M. Solovyov: afvisningen af ​​Union of Florence af Vasily II "er en af ​​de store beslutninger, der bestemmer folks skæbne i mange århundreder fremover ...". Loyalitet over for gammel fromhed, proklameret af storhertug Vasily Vasilyevich, støttede det nordøstlige Ruslands uafhængighed i 1612, gjorde det umuligt for den polske prins at bestige Moskvas trone og førte til en kamp for troen på de polske besiddelser.

Uniate-katedralen fra 1596 i det ildevarslende Brest-Litovsk kunne ikke vaske grænsen væk mellem nationale ukrainske og hviderussiske kulturer.

Peter I's vestlige reformer kunne ikke vaske originalitetens linje væk, selvom de var nødvendige for Rusland.

De forhastede og letsindigt udtænkte kirkereformer af zar Alexei Mikhailovich og patriark Nikon førte til en splittelse i russisk kultur, hvis enhed blev ofret for kirkens skyld, rent rituel enhed mellem Rusland og Ukraine og Hviderusland.

Pushkin sagde dette om kristendommen i sin anmeldelse af N. Polevoys "History of the Russian People": "Moderne historie er kristendommens historie." Og hvis vi forstår, at Pushkin med historie først og fremmest mente kulturhistorien, så er Pushkins holdning i en vis forstand også korrekt for Rusland. Kristendommens rolle og betydning i Rusland var meget foranderlig, ligesom ortodoksien selv var foranderlig i Rusland. Men i betragtning af, at maleri, musik, i høj grad arkitektur og næsten al litteratur i det antikke Rusland var i kredsløbet af kristen tankegang, kristne stridigheder og kristne temaer, er det helt klart, at Pushkin havde ret, hvis hans tanke forstås bredt.

Religionshistorie. Bind 1 Kryvelev Iosif Aronovich

"DÅB" AF RUSLAND (1)

"DÅB" AF RUSLAND (1)

Man skal ikke helt forbinde kristningen af ​​østslaverne med den engangshandling, der blev udført af prins Vladimir af Kiev omkring 988. Kristningen af ​​Rusland var en lang og gradvis proces, hvis begyndelse går tilbage til tidligere tider end Vladimirs regeringstid, og slutningen går tilbage til flere århundreder efter hans regeringstid. "Ruslands Dåb" af Vladimir var kun en af ​​episoderne i dette epos.

Den naive forestilling om en enakts dåb, som angiveligt startede kristningen af ​​Rusland, modarbejdes også af det udbredte koncept, ifølge hvilket kristendommen var kendt af slaverne i umindelige tider. Her mærkes tendensen til at skildre slaverne i en glorie af ikke blot intens, men også mangeårig traditionel kristen fromhed - ikke værre, siger de, og ikke senere end andre folkeslag blev de oplyst af lyset af den kristne sandhed. For at tilfredsstille denne tendens blev der på et tidspunkt i "Initial Code" i krøniken fra 1116 lavet et indskud om apostlen Andreas, som på et tidspunkt foretog en rejse nordpå så langt som til Kiev og Novgorod, hvor han prædikede kristendommen 2 . Zar Ivan den Forfærdelige erklærede stolt: "... vi modtog den kristne tro i begyndelsen af ​​den kristne kirke, da Andrei, apostlen Peters bror, kom til disse lande for at tage til Rom ..." 3 Legenden om Andrei prædiker kristendommen blandt slaverne og deres forfædre, selvfølgelig helt ubegrundet. Det er tilstrækkeligt at sige, at apostlen i overensstemmelse hermed blev tvunget til at "gå" tusindvis af kilometer væk til Kiev og Novgorod på vej fra Grækenland til Rom.

Forkaster man en sådan uhæmmet oldtid fra begyndelsen af ​​kristningen af ​​Rusland, kan man dog ikke undgå at se, at denne proces begyndte længe før Vladimir. Slavernes systematiske razziaer på Byzans, som fandt sted fra det 6. århundrede, skulle uundgåeligt gøre dem bekendt med den tro, der herskede i denne stat, og med dens indbyggeres skikke. I samme retning og naturligvis endnu mere effektivt burde slavernes handelsforbindelser med Byzans og med de kristne gotiske stammer, der var tilbage på Krim efter den store folkevandring, samt forholdet til de delvist kristnede khazarer. opereret.

Der er en legende, der i 60'erne af det IX århundrede. adopterede kristendommen i Konstantinopel, de Kievske fyrster Askold og Dir. Beviserne for dette er dog meget upålidelige, og med en større grad af sandsynlighed kan det antages, at den første russiske kristne på fyrstetronen var prinsesse Olga. Hun accepterede kristendommen allerede i en moden alder, hvilken begivenhed blev forudgået af et komplekst diplomatisk spil med den byzantinske kejser Constantine Porphyrogenitus. Uanset hvor hårdt kirkehistorikere og historikere tæt på dem prøver at fremstille prinsesse Olga som en from og trofast forkæmper for den kristne tro, ligner eposen om hendes omvendelse en ærlig handel på grund af ganske jordiske goder og interesser.

"Dåben" udført af prins Vladimir af Kiev omkring 988 4 var ikke desto mindre et alvorligt kvalitativt skift i processen med kristningen af ​​Rusland.

Efter prins Svyatoslavs død vandt en af ​​hans sønner, Vladimir, den indbyrdes kamp med sine brødre, dræbte sin bror Yaropolk, som sad på Kievs fyrstetrone, og blev den eneste leder af en stor slavisk stat med et center i Kiev . En af de første handlinger af hans aktivitet i hans nye stilling var etableringen på en bakke nær hans eget palads af et helligdom til ære for en gruppe gamle slaviske guddomme. Krøniken rapporterer denne begivenhed som følger: "Og Vladimir begyndte at regere i Kiev alene og opstillede idoler på en bakke uden for teremgården: en træ Perun med et sølvhoved og et gyldent overskæg, derefter Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl og Mokosh. Og de ofrede dem og kaldte dem guder og bragte deres sønner og døtre til dem ... "5

For at forstå betydningen af ​​den unge prinss kultiver skal man være opmærksom på, at perifere guder også blev placeret ved siden af ​​idolet for den centrale Kiev-gud Perun: det skulle etablere en synkretisk kult, designet til at fuldende Ruslands politiske og statslige enhed, som Vladimir formåede at opnå ved religiøs forening. For at illustrere denne plan kan der citeres endnu en besked fra krønikeskriveren: "Vladimir plantede Dobrynya, sin onkel, i Novgorod. Og da han kom til Novgorod, anbragte Dobrynya en afgud over Volkhov-floden, og novgorodianerne ofrede ham som en gud. Før dette nød Perun tydeligvis ikke generel ærbødighed, men Vladimir besluttede, at han skulle gøre kulten af ​​denne Kievske gud til landsdækkende, ikke udelukke kulten af ​​lokale guder, men underordne dem den centrale. Foran os er et eksempel på en systematisk overgang ovenfra spontant dannet eteisme til organiseret statsoversteisme. Snart blev Vladimir dog fristet af muligheden for en mere effektiv implementering af ideen om en enkelt landsdækkende kult. I sidste ende blev denne idé udført ved at plante kristendommen.

Kilder taler længe om denne begivenhed, men ret forvirrende og selvmodsigende. Sandt nok skal det bemærkes, at der ikke er nogen russiske kilder, der er samtidige med de beskrevne begivenheder. Den tidligste af dem, Metropolitan Hilarions "Prediken om lov og nåde", blev skrevet mellem 1037 og 1050; Nestor Pecherskys "Fortællinger om de hellige Boris og Gleb" dukkede op for ham ikke tidligere end 1113. Noget tættere på disse begivenheder i tiden er udenlandske kilder: beretningerne fra Titmar af Merseburg, en række byzantinske og arabiske forfattere, endda en armensk 8 . Lad os prøve at gengive det modstridende billede, som disse kilder giver.

Kronikken rapporterer, at ambassadører fra folk, der bekender sig til forskellige trosretninger, kom til Vladimir, og hver af dem overbeviste ham om deres egen religions overlegenhed 9 . E. E. Golubinsky, og efter ham flertallet af historikere, betragter hele historien om konkurrencen mellem ambassadører som uhistorisk, baseret på det faktum, at der i kilder tidligere end kronikken ikke er nogen information om ankomsten af ​​missionærer af forskellige trosretninger til Vladimir 10 .

Historikere kom i det væsentlige enstemmigt til den konklusion, at det er umuligt at etablere et nøjagtigt billede af Vladimirs dåb. SV Bakhrushin taler om fire varianter af dette maleri 11 . EE Golubinsky skrev endnu mere kategorisk: "Den der elsker underholdende og indviklede historier, ikke bekymrer sig om noget andet, for hvem et eventyr er at foretrække frem for enhver rigtig historie, hvis bare det havde den angivne kvalitet, skulle historien om Vladimirs dåb, der nu er overført, fuldstændig tilfredsstille, for forviklingens værdighed hører den ubestrideligt til. Men lidt kritik, bare en lille målestok i troen – og sådan et mirakel skal straks ske for en længere historie, at der kun er et bart skelet tilbage af den, og så er der kun den ene halvdel tilbage af dette nøgne skelet.

Det er klart, at i slutningen af ​​80'erne af X århundrede. Prins Vladimir accepterede den kristne tro i sin byzantinske variant fra det byzantinske præsteskab, som udførte ordrerne fra imperiets sekulære myndigheder. De motiver, der fik begge sider til at handle i denne retning, er også forståelige. Byzans søgte at binde sin stærke og rastløse nordlige nabo til sig selv med religiøse bånd og fandt i det, om ikke en vasal, så i det mindste en allieret i kampen mod andre, ikke mindre rastløse naboer. Kiev havde på den anden side brug for at modtage religiøse og ideologiske våben for at styrke principperne om statsdannelse i den spirende feudale orden.

For Vladimir var hans egen dåb kun en optakt til løsningen af ​​en kæmpe opgave, som han stillede sig selv - kristningen af ​​befolkningen i hele fyrstedømmet. Først og fremmest kunne det handle om udførelsen af ​​en ydre handling, som symboliserede accepten af ​​en ny tro, altså om vanddåben. En drejning i menneskers religiøse bevidsthed forbundet med overbevisningen om den gamle tros falskhed og sandheden af ​​den nye, desuden kunne en sådan drejning, som ville være baseret på viden om indholdet af det kristne dogme, kun være et spørgsmål om en fjern fremtid for det overvældende flertal af befolkningen. Forandringer i hverdagslivet i forbindelse med afvisningen af ​​de gamle kulter og deres højtider og ritualer, med udbredelsen af ​​specifikt kristne former for gudsdyrkelse og liv, kunne opstå ekstremt langsomt, faktisk, som vi vil se nedenfor, over en række århundreder. Men formelt set blev handlingen med omvendelse til en ny tro symboliseret ved en enkel og unik ritual, hvis opfyldelse gav myndighederne ret til at betragte et givent emne som en kristen. I denne henseende udviklede Kiev-prinsen en kraftig aktivitet umiddelbart efter sin egen dåb.

Først og fremmest stod han over for opgaven med selv at omvende befolkningen i Kiev. Kronikken rummer en ret farverig historie om denne begivenhed. Vender tilbage fra Korsun med den nyslåede prinsesse Anna - søsteren til de byzantinske kejsere og med en gruppe "korsunske præster med relikvier fra St. Clemens og Theben", samt med ikoner og med "kirkekar", Vladimir straks beordret til at vælte alle idolerne - "skære nogle, og brænde andre". Perun fik det også: han blev bundet til halen af ​​en hest og slæbt til floden, og tolv mennesker fik tildelt ham "at slå ham med stænger." Befolkningens sympati var tilsyneladende på den vanhelligede guds side: "... de vantro sørgede over ham, da de endnu ikke havde modtaget hellig dåb." Den tidligere gud blev kastet ind i Dnepr, og Vladimir beordrede, at hans rute ned ad floden løbende blev overvåget, så han blev skubbet væk fra bredden, hvis han forulempede ham, og at han først blev efterladt alene, efter han havde passeret strømfaldene.

Straks blev der givet en ordre til hele Kievs befolkning om at samles på en bestemt dag og time ved bredden af ​​Dnepr og dens biflod Pochaina til dåb: "Hvis nogen ikke kommer i morgen til floden - det være sig rig eller fattig, eller en tigger eller en slave - lad der være en fjende for mig" . Folket adlød denne ordre, og kronikøren hævder, at de "glædeligt gik." På floden var der ikke andet at gøre end at gøre, hvad der blev beordret: ”De gik i vandet og stod der, nogle op til nakken, andre op til brystet, de unge nær kysten op til brystet, nogle holdt babyer, og allerede voksne vandrede, præsterne bad stående stille. Og glæde blev set i himlen og på jorden over, at så mange sjæle blev frelst; og Djævelen sagde og stønnede: "Ak for mig! De driver mig væk herfra!..”” 13 Fra Dnepr og Pochaina spredtes mængden, som omfattede “folk uden tal”, til kristne hjem.

Omfanget af begivenheden afholdt af Vladimir i Kiev er meget overdrevet af kronikeren, så på den angivne dag og time blev ikke "uden et nummer", men kun et par hundrede mennesker døbt, men denne begivenhed fandt tilsyneladende sted og fungerede som begyndelsen på en systematisk og konsekvent kristendom af befolkningen i hele Kiev Rusland.

Efter befolkningen i Kiev måtte Vladimir døbe befolkningen i Novgorod. Denne opgave var af stor statslig betydning, da Novgorod var det andet centrum for de østlige slaver, der konkurrerede med Kiev og konstant viste separatistiske tendenser. Kort før sin dåb instruerede Vladimir sin onkel Dobrynya om at etablere den kievske kult af Perun i Novgorod, som fulgte den samme linje af politisk og ideologisk underordning af Novgorod til Kiev. Kristningen af ​​Novgorod var en endnu vanskeligere opgave end dens "Perunisering"; det løstes i øvrigt i lang tid med betydelige vanskeligheder.

Så var det nødvendigt at udbrede den nye tro til statens periferi. De naturlige kanaler for dens distribution var vandveje - langs Dnepr og Volkhov og deres bifloder. Særlige vanskeligheder var forårsaget af kristningen af ​​ikke-slaviske stammer og nationaliteter, der beboede Kiev-fyrstendømmet - finsk-ugrisk og tyrkisk. Ud over geografiske og etniske faktorer havde tegn på socialt tilhørsforhold faktisk også betydning. Litteraturhistoriker E. V. Anichkov taler i denne forbindelse om spredningen "fra gods til gods, ned og i bredden langs klippen (skala. - I.K.) sociale relationer. Han hævder, at "adelen blev døbt, først fra Kiev, derefter fra Novgorod; først senere fangede kristendommen bredere lag af befolkningen og regioner, der var mere og mere fjernt fra Kiev” 14 . Formelt set blev almuen i Kiev måske, under frygt for straf fra prinsen og hans hold, døbt med det samme, men i bund og grund var det adelen, der var interesseret i kristningen, som vandt meget som følge af den politiske og ideologiske den omvæltning, som etableringen af ​​kristendommen i Rusland var forbundet med. Hvad de sociale lavere klasser angår, erobrede kristendommen dem gradvist og undertrykte dem til tider med stædig modstand, som ikke kun og ikke engang så meget var baseret på religiøse faktorer som på årsagerne til den socio-politiske orden.

EE Golubinsky skriver om metoderne til at "døbe Rusland": "Russernes fuldstændige lydighed i spørgsmålet om at ændre deres tro til prinsens vilje og den såkaldte fredelige spredning af kristendommen i Rusland er intet andet end en umulig opfindelse af vores umådelige patrioter ... Der er ingen tvivl om, at indførelsen af ​​en ny tro var ledsaget af betydelig uro blandt folket, at der var åben modstand og optøjer, selvom vi ikke kender nogen detaljer om dem. Der er et ordsprog om dåb af novgorodianere, at "Putyata døbte dem med et sværd og Dobrynya med ild." Dette betyder naturligvis, at den nye tro i Novgorod blev mødt med åben indignation, og at de mest energiske foranstaltninger var nødvendige og brugte til at undertrykke sidstnævnte. Det er ikke klart, hvordan de tilgængelige faktuelle data om den tvungne kristningen af ​​Novgorod viste sig at være ude af syne af en så informeret historiker som E. E. Golubinsky, men hans "gæt" baseret på "ordsproget" var korrekt. 1700-tals historiker VN Tatishchev havde mulighed for at bruge Joachim Chronicle, som ikke har overlevet til vor tid, hvor kristningen af ​​Novgorod blev beskrevet i meget dramatiske farver 16 .

Med en ny delikat opgave sendte Vladimir sin onkel Dobrynya igen til Novgorod sammen med biskop John. Novgorodianerne ved Veche besluttede ikke at lukke hverken Dobrynya eller biskoppen ind i byen og organiserede væbnet modstand. Gadekampene fortsatte, indtil befolkningen i Kiev satte ild til de kvarterer, hvor hovedparten af ​​oprørerne boede. De skyndte sig at slukke deres huse, og dette gjorde det muligt for Dobrynia-truppen at få overtaget. Træguder blev brændt, og stenguder blev kastet ind i Volkhoven. Alle novgorodianere blev beordret til at blive døbt, og de, der undslap, blev slæbt til floden med magt.

Modstanden mod kristendommen i den nordlige del af staten var mere stædig og hård end i den sydlige del, fordi norden strakte sig mere mod Novgorod end mod Kiev.

I løbet af XI århundrede. forskellige steder i Kievan Rus var der modstandshandlinger fra folket mod kristendommen.

I 1024 brød et oprør ud i Suzdal 17, som historien om svundne år vidner om.

I 1071 var der også et stort oprør i Novgorod. 80 år efter, at Dobrynya døbte novgorodianerne, følte de ikke sympati for kristendommen og tog alle parti med den gamle, hedenske tros apologet!

Af særlig interesse er den annalistiske fortælling om bevægelsen rejst af to vise mænd på Volga og Sheksna 18 . Under betingelserne for endnu en sultestrejke anklagede de de "bedste koner", det vil sige repræsentanter for de mest velstående huse, for at gemme madforsyninger og væsentlige ting i deres egen krop - tilsyneladende på en magisk måde. Ledsaget af 300 mennesker, der sluttede sig til dem, bevægede de sig langs de angivne floder og stoppede i bosættelser, reparerede retten og repressalier mod kvinder, "og sagde, at denne zhito gemmer sig, og denne skjuler honning, og denne skjuler fisk, og denne ene skjuler pelse." Mange kvinder blev dræbt uden modstand fra deres pårørende, og de henrettedes ejendom blev ifølge kronikeren tilegnet sig af magierne.

Fra bogen Historie. En ny komplet guide til skolebørn til at forberede sig til eksamen forfatter Nikolaev Igor Mikhailovich

Fra bogen Reconstruction of True History forfatter

4. De evangeliske magikers historie afspejler tilbedelsen af ​​Rusland-Horde til Andronicus-Kristus i det 12. århundrede. Ruslands første dåb

Fra bogen Bog 2. The Secret of Russian History [New Chronology of Russia. Tatariske og arabiske sprog i Rusland. Yaroslavl som Veliky Novgorod. gammel engelsk historie forfatter Nosovsky Gleb Vladimirovich

26. Ruslands dåb Den moderne læser forestiller sig sædvanligvis historien om dåben i Rusland ifølge Fortællingen om svundne år. Det vil sige, som vi allerede har vist, ifølge kilden fra begyndelsen af ​​det 18. århundrede. Ifølge Tale of Bygone Years blev Rusland først og til sidst døbt under Prince

Fra bogen Reconstruction of True History forfatter Nosovsky Gleb Vladimirovich

4, Evangeliets historie afspejler tilbedelsen af ​​Rusland-Horde til Andronicus-Kristus i det XII århundrede. Ruslands første dåb I Kristi æra, i anden halvdel af det XII århundrede, adopterede Rusland kristendommen øjeblikkeligt og fuldt ud, og ventede ikke tusind år, som vi er sikret af den scaligerianske-romanov

Fra bogen A Complete Course of Lectures on Russian History forfatter Platonov Sergey Fyodorovich

Ruslands dåb En anden endnu stærkere foreningsfaktor for Rusland var kristendommen. Det siges ovenfor, at prins Vladimir Svyatoslavich af Kiev konverterede til kristendommen. Prinsens dåb blev umiddelbart efterfulgt af vedtagelsen af ​​kristendommen af ​​hele Rusland og en højtidelig

Fra bogen Rus and Rome. Kolonisering af Amerika af Rusland-Horde i XV-XVI århundreder forfatter Nosovsky Gleb Vladimirovich

48. Ruslands dåb Den moderne læser forestiller sig sædvanligvis historien om Ruslands dåb, som den præsenteres i Fortællingen om svundne år. Altså, som vi viste i bind 2 af denne udgave - i kilden til begyndelsen af ​​det 18. århundrede. Ifølge Tale, Rusland for første gang og endelig

Fra bogen History of Russia fra oldtiden til begyndelsen af ​​det 20. århundrede forfatter Froyanov Igor Yakovlevich

Ruslands dåb Begyndelsen af ​​denne proces falder på prins Vladimirs regeringstid, som stort set fortsatte sine forgængeres politik (han kæmpede to gange med Vyatichi, derefter med Radimichi). Men implicit, indefra, blev de gamle politiske forbindelser ødelagt. Klart dette

Fra bogen Archaeological Evidence of Ancient History Forfatter Cave hjemmeside

Ruslands dåb Og her Ruslands dåb? nogle vil måske spørge. Som det viste sig, i høj grad. Når alt kommer til alt, foregik dåben ikke på en fredelig måde ... Før dåben var folk i Rusland uddannet, næsten alle vidste, hvordan man læser, skriver, tæller (se artiklen "Russisk

Fra bogen Unified lærebog i Ruslands historie fra oldtiden til 1917. Med et forord af Nikolai Starikov forfatter Platonov Sergey Fyodorovich

Ruslands dåb § 9. Hedenskab i Rusland i oldtiden. Omkring 988 konverterede prins Vladimir Svyatoslavich af Kiev til kristendommen. Prinsens dåb blev umiddelbart efterfulgt af kristendommens vedtagelse af hele Rusland og den højtidelige afskaffelse af den hedenske kult i Rusland.

Fra bogen 500 berømte historiske begivenheder forfatter Karnatsevich Vladislav Leonidovich

DÅBEN I RUSLAND S. Gordinsky. Dåb i Kiev i 988Kristendommen i Rusland var allerede kendt ved begyndelsen af ​​Kiev-statens historie. Den første information om denne religion blandt russerne går tilbage til 860-870. I Kiev i X århundrede. der var allerede en kirke af Sankt Elias - en kristen tvilling

Fra bogen Baptism of Kievan Rus forfatter Kuzmin Apollon Grigorievich

Dåb af Rusland

Fra bogen Historien om Rusland fra oldtiden til slutningen af ​​det 20. århundrede forfatter Nikolaev Igor Mikhailovich

Ruslands dåb Fremkomsten af ​​stat blandt de østlige slaver manifesterede sig ikke kun i menneskers økonomiske og politiske liv, men også i det åndelige, hvilket blev afspejlet i introduktionen af ​​kristne værdier til verden. Religiøse reformer blev udført af prins Vladimir

Fra bogen Religionshistorie. Bind 1 forfatter Kryvelev Iosif Aronovich

"DØB" AF RUSLAND (1) Man bør ikke fuldstændig forbinde kristningen af ​​de østlige slaver med den engangshandling, der blev udført af prins Vladimir af Kiev omkring 988. Kristningen af ​​Rusland var en lang og gradvis proces, begyndelsen af hvilken

Fra bogen Russian Chronograph. Fra Rurik til Nicholas II. 809-1894 forfatter Konyaev Nikolai Mikhailovich

Ruslands Dåb (809-996) I en gammel studentervittighed stiller en professor, der kigger gennem et kapitel fra sin kandidatstuderendes afhandling, enkle spørgsmål undervejs: - I hvilket år begyndte Yaroslav den Vise at regere i Kiev? Svaret er kendt af enhver historiestuderende - i 1019. Men kandidatstuderende

Fra bogen The Age of Rurikovich. Fra gamle fyrster til Ivan den Forfærdelige forfatter Deinichenko Petr Gennadievich

Ruslands dåb. Ruslands dåb var på ingen måde forbundet med Vladimir selv og befolkningen i Ruslands religiøse følelse. Hedenskab var ikke egnet som statsreligion, for en hedensk gud, selvom den er suveræn, er kun stærk, når han vinder. Ethvert nederlag af Vladimir eller

Fra bogen Rusland og dets autokrater forfatter Anishkin Valery Georgievich

Dåb i Rusland En enestående begivenhed i vores stats historie - dåben i Rusland - er forbundet med navnet på storhertug Vladimir Svyatoslavich.I begyndelsen var Vladimir en ivrig tilhænger af hedenskab. Efter at have hævdet sin magt, anbragte han nær teremgården, hvor andre allerede stod