Buddhalaiset riitit ja seremoniat. Maailman pohjoisin buddhalainen Datsan! Lusad Tahiha - rituaali "veden mestareiden" kunnioittamiseksi

Uskonnollista ja rituaalista harjoittelua varten on olemassa buddhalaisia ​​rituaalikäytäntöjä ja tekstejä, jotka kattavat ihmisen elämän kokonaisuudessaan. On rituaaleja paikkakuntien henkien kunnioittamiseksi, vesielementissä eläviä henkiä, taudeilta suojaavia rituaaleja, lapsen syntymään liittyvää rituaalia, nimenantorituaalia, häärituaalia, elämän suojelemista ennenaikainen kuolema, suoja henkilökohtaisen elämän ongelmilta, rituaali elämänvoiman vetoamiseksi, rituaalilippujen ripustaminen khiy-morin (ilmahevonen), hautajaisrituaalit jne. Jokaisessa yksittäistapauksessa buddhalainen uskova kääntyy laman puoleen saadakseen neuvoja ja apua.

Tietoja Tahilgasta

Oboo on kulttipyhäkkö, joka sijaitsee yhdessä tai toisessa merkittävässä luonnonpaikassa, kuten vuorenhuipulla, vuorensolalla, vesiesteellä, kalliolla jne. Oboon uskotaan olevan alueen omistajan asuinpaikka ( ezen, bur.). Kun buddhalaisuus tunkeutui Tiibetin, Mongolian ja kauempana pohjoiseen, paikalliset kulttijumalat ja henget tuotiin buddhalaiseen panteoniin paikallisina maallisina jumaluuksina. Buddhalaisuus on säilyttänyt esibuddhalaisista uskomuksista kunnioitusriitin, mutta ei näiden jumalien palvontaa.

Jokaisella perinteisten buddhalaisten perheellä, klaanilla, heimolla on oma kultti-esi-obo, jonka omistajaa kunnioitetaan yhtenä ensimmäisen kesäkuukauden suotuisista päivistä. Paikalliset asukkaat valitsevat astrologilaamien avulla päivän "Oboo takhilga" -rituaalille. Tänä päivänä, oboo, he tuovat mukanaan maito- ja makeita herkkuja, viiniä jne. Lamat läheisestä datsanista kutsutaan suorittamaan seremonia. Uskovat kääntyvät laamien avulla omistajiensa puoleen ( sabdak, Tib.) vaatimalla sademäärää, tulipalojen ja muiden katastrofien poistamista sekä kotimaan hyvinvointia ja vaurautta. Jos omistaja on suotuisa, suotuisia merkkejä ilmestyy: kevyt tihkusade, sateenkaaret, hyvät unet jne. Uskotaan, että omistaja itse voi ottaa oboon paikan muuttuen linnuksi tai eläimeksi. Rukouspalvelun aikana luetaan buddhalaisen kaanonin tärkeimmät tekstit vaurauden ja onnen lähettämisestä. Yleensä rukouspalvelu pidetään khuraalien rakenteellisen taksonomian mukaisesti, joka luetaan itse datsaneista, mutta siihen on lisätty erityinen vetoomus alueen omistajille tarjouksella ja pyynnöllä heidän suosiokseen.

Oboo-rituaalin jälkeen pidetään perinteisesti kansanpelejä: hevoskilpailuja, painia, jousiammuntaa. Joissain paikoissa stupat pystytetään obooille, jotta ihmisillä on mahdollisuus kerätä hyveitä ympäri kiertämällä ja kumartumalla heidän edessään. Joillakin buddhalaisalueilla alttareita on asennettu vuoristosoliin, laaksoihin ja muihin paikkoihin, ja kivet pinotaan erityisellä tavalla. Ajaessaan edellä mainittujen paikkojen ohi he yleensä uhraavat ruokaa (deezhe, bur.), kolikoita, tulitikkuja, kankaanpaloja (sumelge) jne. lausuen samalla mantraa "Om-A-Hum". Ei ole suositeltavaa uhrata alkoholia, muuten on olemassa vaara, että hyve kertyy.

Lusad Tahiha - rituaali "veden mestareiden" kunnioittamiseksi

Veden henkien kunnioittamisen riitti on yksi niistä rituaaleista, joiden tarkoituksena on saavuttaa joitain väliaikaisia ​​tavoitteita, olipa se sitten sateen lähettäminen runsaiden satojen vuoksi, ongelmien poistaminen, onnen ja rauhan pyytäminen tietyn alueen asukkaille. Ne esitetään niin kutsuttuina "lusin päivinä" ( lusyn budal, bur.). Nämä päivät ovat suotuisinta aikaa kunnioittaa niitä. Buddhalaiset tutkielmat puhuvat suuresta valikoimasta epätavallisia olentoja, jotka luokitellaan "8 maallisten jumalien ja demonien luokkaan", joista yksi on vesihenkien luokka ( alasti, Skt.). Uskotaan, että vesihenget eivät siedä saastumista elinympäristössään, ts. joet, järvet, lähteet jne. Ihmisten järjettömät toimet suhteessa luontoon vaikuttavat henkien tilaan, minkä vuoksi he kärsivät vahinkoa ja voivat vihassa vahingoittaa ihmisiä. Erityisesti uskotaan, että henkilö saa haittaa nagasta erilaisten sairauksien muodossa, kun hän saastuttaa vesistöjä, jokia ja ilmaa.

Rituaalin suorittamiseksi lamat valmistavat erilaisia ​​​​aineita, joita kutsutaan "kolmeksi valkoiseksi" - maitoa, voita, jogurttia, "kolme makeista" - sokeria, hunajaa, melassia sekä erilaisia ​​​​koruja - kultaa, hopeaa, kuparia, turkoosia, korallia, helmiä, kristallia. Lamat muuttavat rituaalin aikana meditatiivisen harjoituksen avulla kaikki nämä lahjat henkisesti koruiksi ja lääkkeiksi vesihengille, minkä jälkeen he rituaaliinstrumenttien äänien säestyksellä heittävät uhrit kunnioittavasti veteen.

Hii-Morinin rituaalilippujen ripustusrituaali

Buddhalaisen astrologian mukaan hii-morin symboloi ihmisen psyykkistä energiaa. Kun tämä energia on huonossa tilassa, ihminen kokee hengen menetyksen ja epäonnistumiset ahdistavat. Tämän tilanteen korjaamiseksi on rituaali, jossa ripustetaan hii-morin lippu. Jokaisella on oma hiy-morin, joka vastaa syntymävuotta. Se erottuu lipun väristä. Keskellä olevassa lipussa on hevonen, ja sen neljässä kulmassa on tiikeri, leijona, lohikäärme ja lintujen kuningas Garuda. Nämä eläimet symboloivat suuren voiman ja energian hallussapitoa. Pyhät mantrat on kirjoitettu tähän lippuun ja siellä on erityinen paikka, johon sinun on kirjoitettava henkilön nimi. Yleensä uskovat suorittavat hii-morinin ripustamisen seremonian buddhalaisen uudenvuoden alkamisen jälkeen. Tänä päivänä (samoin uudenvuoden ensimmäisen kuukauden myöhempinä päivinä) voit tulla datsaniin, valita lipun syntymävuotesi mukaan ja pyytää lamaa pyhittämään se. Seuraavaksi sinun tulee mennä ilmoitettuun hi-morinin ripustuspaikkaan ja asettaa se puuhun lausuen seuraava mantra:

“KUNDU SARVA DUDU HO

BAZAAR AYUKHY SUUKHA”

Hiy-morin-rituaali edellyttää kolmen perusedellytyksen täyttymistä:

lipun värin ja ripustuspäivän valinnassa seuraavien sääntöjen mukaisesti, huomioi: hevosen on "juoksettava" tiettyyn maailman suuntaan. Lama antaa asianmukaiset ohjeet;

lipun valaistus ("hevosen herätys") rituaaleilla a) "luntasan" (puhdistus) ja b) "rabnay" (valaistus);

ripustaa hiy-morin johonkin pyhään paikkaan, vaikka nykyään jotkut kaupunkilaiset ripustavat sen parvekkeelle.

Tämä rituaali on yksi yleisimmistä buddhalaisista rituaaleista perinteisten buddhalaisten keskuudessa Venäjällä.

Rite "Mengyn Zasal" - poistaa 9-vuotisen syklin haittavaikutukset

Buddhalaisen astrologian mukaan "mengyn zasal" -rituaali suoritetaan perinteisesti 9 vuoden välein, eli 9., 18., 27., 36. elämänvuotena. Näinä vuosina ihminen voi kohdata erilaisia ​​vastoinkäymisiä. Tämän rituaalin alkuperään liittyy seuraava legenda. Intiassa asui kerran kuningas nimeltä Nagbo, jolla oli viisi poikaa ja yksi tytär. Kun kuningas täytti 27 vuotta, vaikeudet kohtasivat hänen palatsiaan ja perhettään, jotka olivat aiemmin olleet onnellisia ja loistokkaita. Eräänä päivänä kuningas näki unta, jossa hän kuuli äänen sanovan hänelle:

”Ongelmat kohtaavat sinua, koska olet joutunut yhdeksän vuotuisen pahan silmän ja yhdeksän lehmän pahan silmän alle. Teistä itään asuu Lord Guijie. Anna hänelle lahjoja ja pyydä häntä polttamaan kaikki onnettomuutesi."

Herätessään kuningas kutsui Guitszeyan suorittamaan rituaalin, jonka jälkeen Guitszeya kertoi kuninkaalle, että kaikki hänen onnettomuudensa johtuivat pahasta silmästä, ja testamentaa toistamaan onnettomuuksista puhdistamisen rituaalin yhdeksän vuoden välein.

Buddhalaisessa astrologiassa "menge golloho" -järjestelmä (kirjaimellisesti "asettamalla syntymämerkki keskelle") on erittäin tärkeä. Sana "menge" tarkoittaa tässä sekä tavallista syntymämerkkiä että siihen symbolisesti sisältyvää onnellista kohtaloa.

Jos "menge" täsmää, sinun on pyydettävä lamaa lukemaan kirja "Nogoon Dara Ekhe" täsmälleen niin monta kertaa kuin hän täyttää vuoden, sekä kirja "Sagaan Shukherte". Lisäksi rituaalin suorittamiseksi sinun on kerättävä yhdeksän pientä kiveä, lama lukee rukouksia ja erityisiä mantroja ja puhaltaa näihin kiviin, minkä jälkeen hän heittää ne tiettyyn suuntaan tai paikkaan.

Tämän rituaalin suorittamisen tarkoituksena on suojella henkilöä valitettavilta olosuhteilta seuraavan yhdeksän vuoden aikana. Yleensä sinun tulee ottaa yhteyttä lamaan ja suorittaa tämä rituaali uudenvuoden ensimmäisenä kuukautena kuukalenterin mukaan.

Rituaali "Zhelei Zasal" - eliminoi 12 vuoden syklin haittavaikutukset

Yleensä rituaali on merkitykseltään samanlainen kuin "mengyn zasal" -rituaali. 12 vuoden välein ihmiset toistavat syntymävuotensa. Tämä luo myös mahdollisuuden vaikeuksiin ja sairauksiin, joten suositellaan seuraavaa:

12-vuotiaana tulee tilata sutra "Naiman Gageen" luettavaksi datsaneissa, suorittaa haitallisen hengen kesyttämisrituaaleja (amin zolig gargakha, Bur.) ja "Usan balin tabiha";

täytettyään 36 vuotta - tilaa sutrat "Yum" ja "Niti", "Dogsun", suorita rituaali "Lusad tahiha";

täytettyään 48 vuotta - "Yum", "Altan Gerel";

60 vuotta - "Khii Morinoi San", "Dashi Zegbe", "Naiman Gageen", "Sagaan Dari Ekhe";

72 vuotta vanha - "Tsedab";

84 vuotta vanha - "Dogsun", "Banzaragsha", "Tsedo".

Syntymävuodesta riippuen lamat suosittelevat, että uskovaiset poistuisivat huoneesta toiseen suuntaan tai toiseen, ja tietyn mantran lukemisen jälkeen suorittavat symbolisen toimenpiteen, jonka tarkoituksena on poistaa mahdolliset epäsuotuisat vaikutukset. tuleva vuosi.

Rituaali liittyy lapsen syntymään

Odottaessaan lapsen syntymää vanhemmat voivat suorittaa rituaalin "Nilsakhyn dallaga" - anoa armoa lapsen syntymälle. Tässä tapauksessa he kutsuvat laman taloon lukemaan "Secret Drops" -sutraa. Sitten kun lapsi syntyy, kutsutaan uudelleen laama, joka asettaa kieltokyltin ”horyuul” kiinnittämällä ovenkarmin oikealle puolelle männyn tai kuusen oksan, joka ilmaisee talossa vastasyntyneen. Ulkopuolisten pääsy taloon on kielletty kuukauden ajan. Tämän kiellon tarkoituksena on suojella vastasyntynyttä eri sairauksien tartunnalta.

Lamasta, joka asettaa kiellon merkin, tulee vastasyntyneen "naizhi" eli hänen suojelijansa ja tunnustajansa elinikäiseksi. Vanhoina aikoina oli usein tapauksia, joissa lamaa pyydettiin "naijiksi" syntymättömälle lapselle. Naiji Lama, kolme päivää syntymän jälkeen, tulee vastasyntyneen taloon ja lukee rituaalitekstin "Banzaragsha", pesee lapsen arshanilla, suorittaa rituaalin nimen valitsemiseksi ja esittelee amuletin, jossa on suojelijan - suojelijan kuva. Tämä on erittäin tärkeä hetki pienen ihmisen elämässä. Uskotaan, että oikea etunimi vaikuttaa koko hänen tulevaan elämäänsä. Naiji-lama vierailee vuoden aikana säännöllisesti osastollaan ja lukee vastaavan rituaalitekstin. Vanhemmat puolestaan ​​kunnioittavat lapsensa suojelijaa ja noudattavat ahkerasti kaikkia hänen suosituksiaan ja neuvojaan. Sitten, kun lapsi täyttää vuoden, suoritetaan hänen ensimmäisen hiuksensa leikkaamisen seremonia. Tässä tapauksessa tulee loma, johon sukulaiset ja ystävät kutsutaan.

Hääseremonia

Perhettä perustaessaan molempien osapuolten vanhemmat kääntyvät astrologi-laman puoleen. He selvittävät, ovatko vastaparit toisilleen sopivia, selvitetään suotuisa päivä minin kotiin tuomiselle, hääpäivä. Kaikki astrologiset ennusteet ovat erittäin tärkeitä tulevalle nuorelle perheelle. Parhaillaan herätetään jälleen henkiin buddhalaisia ​​uskonnollisia perinteitä, joiden mukaan tuoreparit tulevat hääpäivänään datsaniin johtamaan hääseremoniaa. Avioparit tekevät yhdessä sukulaisten ja ystävien kanssa kunnioittavan kävelyn stupien ja temppelien ympärillä, pyörittelevät rukouspyöriä, rukoilevat jumalille astuessaan temppeleihin ja asettavat lamput alttarin eteen uuden perheen hyvinvoinnin vuoksi. Kaikkien näiden rituaalien suorittamista pidetään välttämättömänä, jotta aviopari voisi elää rauhassa ja harmoniassa tulevaisuudessa. Rituaalin aikana lama lukee onnentoivotuksia uuden perheen hyvinvoinnille, esittelee heille tarvittavat kuvat jumalista ja rituaaliesineitä sekä antaa myös erikoiskirjeen, jossa on datsanin sinetti ja naimisiin menneiden nimet.

Rituaali elämänvoiman kutsumiseksi

Joissakin tapauksissa, kun henkilö kokee voimiensa menetystä, sairastuu, lopettaa väittelyn tai menettää kiinnostuksensa elämään, astrologi-lama voi suositella uskovaa suorittamaan rituaalin elämänvoiman avuksi. Tätä tilaisuutta varten on erityinen rukous, jonka lama lukee uskovan läsnäollessa. Sitä kutsutaan nimellä "lagug", joka käännettynä tarkoittaa "la - elämänvoiman kutsumista".

Rukouksen aikana lama kääntyy pitkäikäisyyden jumaluuden, Buddha Amitayuksen (Ayusha Burkhan, Bur.) puoleen ja lukee erityisen rukouksen uhreineen, pyytää pitkää ikää ja sitten kutsuu avukseen ihmiselämän voimaa. Tämän rituaalin suorittamiseen on useita vaihtoehtoja, joista yhden mukaan sinun tulee valmistaa: keltainen ja valkoinen hadak, pieni pala valkoista kangasta, kefiiri (jos ei, voit käyttää smetanaa tai jogurttia), ghee ja voita, maitoa , zamba - ohrajauhoja, omenaa (pakollinen), keitä hedelmiä sekoittamatta, erikseen vähän viljaa (riisiä, ohraa jne.), keitä pässin oikea jalka, rituaalin pitäjän suosikkiruoka suoritetaan, pakkaus teetä, tuoretta teetä, hunajaa, jos mahdollista, hienoa kultahiekkaa, korallia, helmiä, turkoosia, kuparia.

Hautajaisrituaali

Yksi tärkeimmistä buddhalaisista rituaaleista on menneiden rituaali. Rituaalin tarkoituksena on ohjata kuolleen ihmisen tietoisuus johonkin hyvistä maailmoista paremman uudestisyntymisen tai vapautumisen saavuttamiseksi jatkosyntymien kierteestä. Buddhalaisuudessa kuolemaa pidetään keskeisenä hetkenä, joka mahdollistaa ihmisen tietoisuuden puhdistamisen negatiivisesta karmasta ja positiivisten mahdollisuuksiensa toteuttamisesta.

Yksi harjoittavan buddhalaisen päätavoitteista on valmistautua kuolemaan, jonka hän pitää tärkeimpänä siirtymävaiheena hyvän kohtalon tai heräämisen tilan saavuttamiseksi. Siksi buddhalaisen harjoittajan on erittäin tärkeää lähestyä kuolemaa tietoisessa tilassa, jolloin hän voi hallita kuolemaa. Edistyneimmät buddhalaiset mestarit kuolevat meditaation tilassa, pohtien vähitellen kehon elintoimintojen lopettamista ja ohjaten puhdistavan tietoisuutensa korkeampiin sfääreihin.

Uskovalle tärkein asia kuoleman hetkellä on tarve muistaa buddhalainen uskontunnustus - Refuge sekä hänelle tuntemat buddhalaiset käytännöt. Burjatian eri alueiden asukkaiden hautajaisrituaalien perinteet ovat hyvin erilaisia. Kuolleen henkilön sukulaiset pyytävät lamaa "Altan Sav tataha" eli katsomaan astrologista kirjaa "Altan Sav". Sitä käytetään laskemaan:

ruumiinpoistopäivä ja -tunti;

mihin suuntaan keho suoritetaan;

kuka voi koskettaa kehoa;

kuka ei saa koskea ruumiiseen ja olla läsnä hautaamisessa;

Ennen haudan kaivaamista suoritetaan rituaali maan pyytämiseksi hautauspaikasta (gazar abakha, Bur.). Sukulaisia ​​ja ystäviä suositellaan lausumaan heille tuttuja rukouksia ja mantroja, valolamppuja ja suitsukkeita omistaen nämä hyveet kuolleen henkilön hyvän uudestisyntymisen saavuttamiseksi. Tarvittaessa lama lukee tekstin "Suuri vapautuminen kuuntelemisen kautta" (Sonosood ehete tonilgoogsho, Bur.)

Vain miehet osallistuvat hautajaisiin. Palattuaan hautausmaalta heidät kaasutetaan pakollisesti suitsukkeella, heidän kätensä pestään arshanilla ja vasta sen jälkeen he tulevat taloon. Hautajaisiin osallistunut lama suorittaa onnentoivotusten ja onnellisuuden rituaalin. Tämän jälkeen sukulaiset ja ystävät istuvat pöytään muistelemaan menneitä.

Uskotaan, että kuoleman jälkeen ihmisen tietoisuus voi pysyä "bardon" välitilassa jopa 49 päivää, kunnes seuraava inkarnaatio saavutetaan. Joka seitsemäs päivä hänen hienovarainen ruumiinsa kokee jälleen "toissijaisen kuoleman", joten näinä päivinä sukulaiset ja ystävät lukevat yhteisiä rukouksia, ja vainajan talossa lamput sytytetään Burkhanien edessä 49 päivän ajan, jonka valo valaisee vainajan tien hyvään syntymään.

Seitsemännellä viikolla kuoleman jälkeen viimeinen riitti "taraal" suoritetaan lamien osallistuessa. Sukulaiset ja ystävät tulevat datsaniin lahjoituksin, jotka esitetään lamoille pyytäen lausumaan onnentoivotuksia edesmenneen puolesta.

Rituaali "Dallaga" - kutsuu onnea ja vaurautta

Dallag-rituaalin aikana uskovat istuvat tiettyyn suuntaan, joka riippuu kuun kuukaudesta. Ennen kuin laamat alkavat lukea tekstiä, uskovien on avattava ylänappi, puettava päähine ja otettava käsiinsä "dallagin" antamisen ja vastaanottamisen symbolit makeisten, makeisten, leivonnaisten jne. muodossa kauniisti järjestettyinä. pyramidin muotoinen lautanen. Hyvinvointiin ja onnellisuuteen vetoamisen rituaaliin liittyy välttämättä pyöreitä liikkeitä. Kun lama huudahtaa "A-hurai", uskovat seuraavat häntä pyöreällä kiertokierroksella tarjoineen. Kun lama on lukenut tekstin, hän sanoo seuraavat sanat, ja hänen jälkeensä uskovat huutavat:

" - Onko onnellisuus ja vauraus laskeutunut?!- Kyllä, se on laskeutunut!

- Toteutuivatko syntyneet ajatukset opetuksen mukaan?!- Kyllä, olemme täyttäneet sen!

- A-khurai!- Olkoon se hyvä!"

Tämän jälkeen luetaan omistus hyveelle.

26. kesäkuuta, 2016

Kirjoittaja - Tatyana_Zelenchenko. Tämä on lainaus tästä postauksesta

Jatkaen tutkimustani kehon symboliikasta, voin sanoa, että buddhalaisuus rakentuu täysin ihmisen suhteelle ruumiiseensa hengen tapauksena. Minusta on ongelmallista tunnistaa selkeitä buddhalaisuuden symboleja, jotka liittyvät vain kehoon. Olemme jo havainneet monia buddhalaisuuteen luontaisia ​​asioita hindulaisuudessa ja brahmanismissa: mudrat, joogaharjoitukset. Samaan aikaan on vain buddhalaisille tyypillisiä rituaaleja, rituaaleja ja symboleja. Niitä käsitellään seuraavissa viesteissä.

Sillä välin yleistä tietoa:
Buddhalaisuus on maailman vanhin uskonnoista, joka on saanut nimensä nimestä ja
tarkemmin kunnianimestä, sen perustaja Buddha, mikä tarkoittaa
"Valaistunut." Buddha Shakyamuni (salvia Shakya-heimosta) asui Intiassa V-
IV vuosisatoja eKr e. Buddhalaisuuden kulmakivi on usko reinkarnaatioon, vapautumispolun opetus ja nirvanan saavuttaminen, korkein henkinen valaistumistila todellisella tiedolla. Jos brahmanit väittivät, että kullekin luokalle ("varna") erilaisten rituaalien, uhrauksien ja loitsujen avulla voidaan saavuttaa "hyviä uudestisyntymiä", eli tulla rajahiksi, brahmanaks, rikkaaksi kauppiaaksi, kuninkaaksi jne., silloin buddhalaisuus julisti kaiken reinkarnaation, kaikenlainen olemassaolo on väistämätöntä epäonnea ja pahaa. Siksi buddhalaisen korkeimman tavoitteen tulisi olla uudestisyntymisen täydellinen lopettaminen ja nirvanan saavuttaminen, toisin sanoen olemattomuus.

Sri Lanka. "Buddha Nirvanassa." Galwiharan temppelikompleksin patsas Polonnaruwassa. 12. vuosisadalla Kivi.

Hänen seuraajansa pitävät tärkeintä Buddhan opetuksissa, että hän tiesi olemassaolon syyn ja olemuksen - kärsimyksen, paljasti ne ihmisille sekä polun, joka johtaa kärsimyksen lakkaamiseen, pelastukseen, ei -olemassaolo.
Buddhalaiset tunnustavat Buddhan julistamat "neljä jaloa totuutta". Ensimmäinen niistä sanoo, että kaikki olemassaolo on kärsimystä.
Toinen on se, että kärsimyksen syy on ihmisessä itsessään: tämä on hänen elämän, nautinnon, voiman, vaurauden jano, tämä on kiintymys elämään missä tahansa sen muodoissa.
Kolmas totuus julistaa, että on mahdollista lopettaa kärsimys: tätä varten on välttämätöntä vapautua elämän janosta, saavuttaa tila, jossa jokainen vahva tunne puuttuu, jokainen halu on tukahdutettu.
Lopuksi "neljäs jalo totuus" osoittaa niin sanotun "jalon keskimmäisen kahdeksankertaisen polun", joka koostuu "oikeasta näkemyksestä, oikeasta pyrkimyksestä, oikeasta puheesta, oikeasta käytöksestä, oikeasta elämästä, oikeasta opetuksesta, oikeasta mietiskelystä, oikeasta itseensä omaksumisesta, " kutsutaan yleisesti meditaatioksi.

"Neljän jalon totuuden" oppi määrittelee buddhalaisuuden olemuksen. Kaikki uskonnot asettavat todellisen maallisen elämän vastakkain aineettoman taivaallisen elämän kanssa, jonka oletetaan alkavan haudan takaa. Samanaikaisesti ensimmäinen on aina maalattu synkillä väreillä, julistettu syntiseksi, mikä estää liiton Jumalan kanssa, toinen julistetaan henkilön pyrkimysten tavoitteeksi, palkkioksi kärsivällisesti kestävästä maallisesta piinasta. Buddhalaisuus ei tässä suhteessa eroa periaatteessa muista uskonnoista, mutta se vie loogiseen lopputulokseensa kriittisen arvion maailmasta, jossa elämme. Olemassaolon ja kärsimyksen rinnastamalla buddhalaisuus maalaa erityisen synkän kuvan maailmasta, jossa kaikki ei ole tuomittu piinaan ja tuhoon, vaan jopa kaikki ilo, joka vahvistaa elävän olennon kiintymystä tähän olemassaoloon, on täynnä kauheaa vaaraa. uusia loputtomia uudestisyntymiä täynnä vähemmän kauheaa pahaa.
Ihminen itse luo oman kohtalonsa, jokaisen uuden uudestisyntymisensä muodon, buddhalaisuus opettaa.
Voimaa, joka määrittää uuden uudestisyntymisen erityispiirteet, kutsutaan KARMAksi.
Buddhalaisuuden karma on olennon kaikkien toimien ja ajatusten summa kaikissa aiemmissa uudestisyntymisissään. Karman oppi oli olemassa myös brahmanismissa. Brahmanit opettivat myös, että karma - koston laki - on sielujen vaeltamisen liikkeellepaneva voima. Suorittamalla tai jättämättä suorittamatta tietylle varnalle määrätyt uhraukset, kunnioittamalla tai jättämällä kunnioittamatta brahmiineja, rikkomalla tai rikkomatta lukuisia kieltoja, ihminen luo uudenlaisen sielunsa vaeltamisen muodon - alkaen kaikkein iljettävimmistä ja vastenmielisimmistä eläimistä ja päättyen kuninkaisiin ja jumaliin.

Buddhalaisuus hyväksyi "koston lain" (karman), mutta antoi sille uuden sisällön. Vaikka kaikki ihmisen elämässä määräytyy hänen karmansa mukaan, hänellä on tässä tietty valinnanvapaus osittainen tahdonvapaus on buddhalaisuuden mukaan tie pelastukseen. Lisäksi pointti ei ole ollenkaan uhrauksissa, rituaaleissa ja kielloissa, vaan ihmisen itsensä käyttäytymisessä tässä elämässä, joka määrää hänen tulevan karman, muodon. hänen uusi "reinkarnaationsa", toisin sanoen uusi kärsimys.
Mutta tämä ei riitä. Buddhalaisuus, varsinkin useiden koulujensa ja suuntaviivojensa opetuksissa, julisti, että aistimaailmaa ei itseään ole olemassa. Hän on vain illuusiomme, sairaidemme, tajuttomuusemme toiminnan tulos. Juuri tämä tietoisuus maalaa meille traagisen kuvan aistimaailmasta, joka on täynnä kärsimystä. Tämä tietoisuus koostuu monista pienimmistä hiukkasista - dharmaista, eli tietoisuuden elementeistä, jotka karman vaikutuksesta kehittyessään tietyksi kompleksiksi luovat yksilöllisen tietoisuuden tietystä uudestisyntymisestä ja sen tehtävänä ympärillämme olevan aistimaailman. Kunnes dharmat on rauhoitettu, tämän yksilöllisen tietoisuuden uusi uudestisyntyminen tietyn olennon kuoleman jälkeen on väistämätöntä, olemassaolon pyörä jatkaa pyörimistään.

Buddha vastusti päättäväisesti jumalallista maailmaa kohtaan ja vähensi tietämättään kaiken ihmisen toiminnan ja siten moraalin. Jos universumi on eräänlainen olemisen sairaus, joka on alttiina täydelliselle katoamiselle Nirvanan hiljaisuuden vuoksi, miksi tarvitsemme työtä, luovuutta, etiikkaa?..
Buddhalaisuuden kohtalo Intiassa liittyy itse Buddhan filosofiaan, hänen asenteeseensa maailmaa kohtaan. Tämä sai intiaanit palaamaan myöhemmin vanhoihin esibuddhalaisiin uskomuksiin, jotka ilmenivät ensisijaisesti brahmanismin elpymisenä.
Brahmanismi erosi suotuisasti Buddhan opista yhdessä kohdassa: se ei pitänyt maailmaa inhottavana dharman välähdyksenä, vaan näki siinä jumalallisen ilmentymän. Universumissa hajoaminen, sulautuminen siihen – tämä on panteismin ihanne, jonka mukaan Jumala läpäisee maailman hyvällä ja pahalla, sillä kaikki siinä on yhtä jumalallista.
Jo olemassaolon ensimmäisinä vuosisatoina yksi Buddhan opetus jaettiin 18 kouluun.
1. vuosisadan alussa. Buddhalaisuudesta muodostuu kaksi päähaaraa: Hinayana ("pieni ajoneuvo") ja Mahayana ("suuri ajoneuvo").

MAHAYANA on buddhalaisuuden haara, jota kutsutaan joskus "pohjoisbuddhalaiseksi". Mahayanan korkein uskonnollinen ihanne on bodhisattva – universaali, mutta yksilöllisen kosmisen yhteyden periaatteessa ilmentyvä kaikkien olentojen keskinäisen myötätunnon ja keskinäisen avun kautta, jotka pyrkivät vapautumaan maallisen olemassaolon kahleista. Jos Hinayana-näkökulmasta katsottuna vapautuminen (nirvana) on vain buddhalaisen yhteisön jäsenten, ts. munkkeja, ja se on saavutettavissa vain omilla ponnisteluilla, sitten Mahayana väittää, että pelastus on mahdollista kaikille, ja lupaa henkilölle buddhien ja bodhisattvojen apua.
Mahayanalla on oma panteoninsa, mutta ei jumalien, jotka luovat maailman ja hallitsevat elementtejä, vaan olentoja, joiden päätavoitteena on väsymättä auttaa ihmistä.
Tämä buddhalaisen opetuksen versio levisi Kiinaan, Tiibetiin, Mongoliaan, Koreaan ja Japaniin. Tämän koulun kannattajat puolsivat "suurta yhteisöä", ts. vapaa pääsy maallikoiden sanghaan ja sen ankaran kurin ja askeesin pehmentäminen, joka lannistaa siitä tavallisia ihmisiä, jotka eivät kykene sellaisiin sankarillisiin ponnisteluihin. Varhaisen buddhalaisuuden Sangha oli ihmisten yhdistys, joka vapaaehtoisesti erosi kaikista maallisista huolenaiheista ja kiintymyksistä.
Mahayana sisältää suuren joukon menetelmiä nirvanan saavuttamiseksi. Näihin menetelmiin kuuluu jopa tantrinen buddhalaisuus, jonka mukaan vapautuminen voidaan saavuttaa toistamalla pyhiä kaavoja ja sanoja, erityisiä joogatyyppejä, mukaan lukien shaktin tai henkisen vaimon kanssa suoritettu seksuaalisen rakkauden jooga.

Jos HINAYANA on ankara ja kylmä luostariuskonto, joka on suunniteltu väsymättömään työskentelyyn itsensä kanssa ja täydelliseen yksinäisyyteen tiellä korkeimpaan päämäärään, niin Mahayana ottaa huomioon maallikoiden edut, lupaa heille tukea ja rakkautta ja osoittaa paljon lempeämpää. inhimillisiä heikkouksia.
Jo Intiassa mahayana koki huomattavan vaikutuksen brahmanismista ja hindulaisuudesta. Pohjoismaiden olosuhteiden ja kultien edessä mahayana synnytti erilaisia ​​liikkeitä, jotka kietoutuivat taolaisuuteen Kiinassa, shintolaisuuteen Japanissa, paikallisiin naturalistisiin uskomuksiin Tiibetissä jne. Sisäisessä kehityksessään useisiin lahkoihin jakautuneena pohjoinen buddhalaisuus muodosti erityisesti Zen-lahkon. 5-luvulla Buddhalaisuuden erityinen suunta ilmestyy - hindutantrismin rinnalla oleva Vajrayana, jonka vaikutuksesta syntyi uusi buddhalaisuuden suunta - Lamaism.
Poikkeuksellisen herkkänä erilaisille ideologisille komplekseille buddhalaisuus piti kuitenkin keskeiset säännökset ennallaan ja muutti lainaukset opetuksensa, kulttinsa ja mytologiansa osiksi.

VAJRAYANA
VI - IX vuosisatoja. Intiassa vallitsi uusi suunta, jolla oli useita nimiä: Vajrayana ("timanttivaunut"), buddhalainen tantarismi, esoteerinen buddhalaisuus, tiibetiläinen buddhalaisuus jne. Mahayanalle ominaista asteittaista oppimista ja ansioiden keräämistä vastakkain välittömän salaman kanssa. -kuin Buddha-luonteen ymmärtäminen.
Varjayana liitti buddhalaisen koulutuksen vihkimisrituaaliin, joka tapahtui kokeneen mentorin tiukassa valvonnassa. Koska tiedon siirto tapahtuu "vihjeestä vihittyyn", Varjayanaa kutsuttiin myös esoteeriseksi buddhalaiseksi ja eurooppalaisiksi 1800-luvulla. Ne, jotka kiinnittivät huomiota mentorien (lamojen) valtavaan rooliin Tiibetin buddhalaisten harjoittamisessa, alkoivat kutsua tätä uskontoa lamaismiksi.
Vajra ("salama", "timantti") on Buddhan opetusten kovuuden, tuhoutumattomuuden ja totuuden symboli.
Jos muissa buddhalaisuuden suunnissa kehoa pidettiin symbolina himoista, jotka pitävät ihmistä samsarassa (SANSARA - uudestisyntyminen, kierto, vaeltaminen, jonkin läpikulku - yksi intialaisen uskonnon ja filosofian peruskäsitteistä, joka tarkoittaa lukemattomien prosessia persoonallisuuden ja sielun uudestisyntymiset, jotka tuovat heille kärsimystä, mikä liittyy syntymäketjuun ja siirtymiseen olemassaolosta toiseen, a) sitten tantrismi asettaa kehon uskonnollisen harjoituksensa keskiöön uskoen, että se sisältää korkeimman henkisyyden. Erityisen rituaalin aikana paljastetaan Buddha-luonnon läsnäolo ihmisessä. Suorittamalla rituaalieleitä (mudraa) Vajrayanan seuraaja oivaltaa Buddha-luonnon omassa kehossaan; lausumalla pyhiä loitsuja (mantroja) hän oivaltaa Buddha-luonteen puheessa; ja pohdiskelemalla pyhässä universumin kaaviossa tai kaaviossa kuvattua jumaluutta hän oivaltaa Buddha-luonnon omassa mielessään ja ikään kuin hänestä tulee lihassa oleva Buddha. Näin rituaali muuttaa ihmisen persoonallisuuden Buddhaksi ja kaikesta ihmisestä tulee pyhää.

LAMAISMI - Tiibetin buddhalaisuus on alueellinen buddhalaisuus, joka on tyypillistä Tiibetille ja Himalajan lähialueille. Tiibetin buddhalaisuus on opetus- ja meditaatiotekniikoiden kompleksi.

Tiibetin buddhalaisuuden ainutlaatuinen on 1200-luvulla alkanut perinne välittää sekä opetuksia että henkistä ja ajallista auktoriteettia merkittävien buddhalaisten hahmojen uudestisyntymislinjojen (tulkus) puitteissa. Tämä erottaa tiibetiläisen sivilisaation jyrkästi muista, joissa vallitsevat perinnölliset ja valinnaiset johtajien valintamenetelmät. Kehittyessään tämä ajatus johti henkisen ja maallisen vallan yhdistämiseen Dalai Lamien linjassa.
TULKU on lama, tiibetiläisen buddhalaisuuden arvovaltainen henkinen johtaja, joka syntyy jatkuvasti uudelleen jatkaakseen henkistä työtään. Jokainen Dalai Lama, vähän ennen kuolemaansa, jättää viestin - mistä etsiä uutta inkarnaatiotaan. Ennen kuin etsivät Tiibetin uutta päätä, korkeimmat lamat kääntyvät astrologien puoleen, ja he nimeävät Avalokiteshvaran seuraavan inkarnaation paikan ja ajan. Lapsen tunnistaa monista merkeistä: epätavallisista tapahtumista syntyessään, oudosta käytöksestä vauvaiässä jne. Hakuketju päättyy eräänlaiseen tenttiin - lapsen on valittava "omansa" suuresta joukosta, ts. ne, jotka kuuluivat edelliselle Dalai Lamalle. Yleensä ennen kuolemaansa hierarkki itse ilmoitti tulevan syntymänsä mahdollisen paikan. Joskus Tiibetin valtionoraakkeli, henkilö, jolla oli selkeästi shamaanitoimintoja ja shamaanista alkuperää, ennusti: transsiin joutuessaan hän puhui häneen tulleen jumaluuden puolesta. Joten 13. Dalai Laman kuoleman jälkeen oraakkeli näki uuden tiibetiläisen teokraatin syntymäpaikan heijastuksessa järvessä. Sitten (yleensä kaksi tai kolme vuotta hierarkin kuoleman jälkeen) erityinen korkea-arvoisten lamien lautakunta meni ehdotettuun paikkaan ja valitsi erityisten merkkien perusteella ehdokkaat sopivan ikäisten poikien joukosta. Sitten (Dalai Laman etsinnässä) ehdokkaat vietiin Lhasaan, missä heille tehtiin lisätestejä. Esimerkiksi lasten eteen laitettiin erilaisia ​​kauniita ja kiiltäviä esineitä, ja niiden joukossa yksi vainajan mitätön esine. Jos poika veti tätä asiaa, se oli tärkeä argumentti hänen puolestaan. Lopullinen valinta tapahtui pääsääntöisesti arvalla, johon liittyi tietty rituaali.

Näin kuvataan nykyajan Dalai Laman elämäkerran tapahtumia:
"Vuonna 1909 E.S. 13. Dalai Lama pyhiinvaellusmatkalla pyhiin paikkoihin vieraili Taktserin kylässä. Hän pani merkille tämän paikan kauneuden ja sanoi, että hän haluaisi palata tänne uudelleen.
Kun E.S. kuoli vuonna 1933. Dalai Lama XIII, hänen ruumiinsa, perinteen mukaan palsamoitiin ja asetettiin valtaistuimelle. Jonkin ajan kuluttua vainajan pää kääntyi koilliseen - sinne, missä munkkien piti etsiä hänen reinkarnaatiotaan. Pian valtionhoitaja-hallitsija katsoi pyhään Lhamoi-järveen heijastuksen: kolmikerroksisen luostarin, jossa oli turkoosi katto ja sen vieressä katajakaton alla olevan talonpoikatalo. "Tämä oli vanhempieni koti", sanoo HH Dalai Lama XIV. "Kotimme löytäminen kesti kauan." Vasta vuonna 1937 erityinen ryhmä lamoja saapui Taktserin kylään etsimään uutta Dalai Laman inkarnaatiota. Dalai Laman inkarnaatio tunnistettiin kaksivuotiaan Lhamo Dhondrupiin, "etsintäryhmän lamat tulivat luoksemme ja asettivat eteeni, kaksivuotiaana asioita, joiden joukossa oli useita edesmenneelle dalaille kuuluneita asioita. Lama valitsin ne välittömästi kasasta ja sanoin: "Tämä on minun." Asianmukaisten testien jälkeen Lhamo Dhondrup tunnustettiin Hänen pyhyytensä 13. Dalai Laman reinkarnaatioksi. XIV Dalai Laman valtaistuimelle nouseminen tapahtui 22. helmikuuta 1940 Tiibetin pääkaupungissa Lhasassa.

Nuori Dalai Lama.

Nuori Dalai Lama etsintäseurueessa.

Idän kulttuuri ja filosofia ovat pitkään askarruttaneet eurooppalaisten mieliä erityisellä asenteella elämään, eläviin olentoihin ja koko maailmaan, mutta buddhalaisuus oli erityisen houkutteleva: tästä uskonnosta tuli kolmanneksi suosituin kristinuskon ja islamin jälkeen. Buddhalaiset juhlapyhät ja rituaalit ovat aina eronneet värikkyydestään, loistostaan ​​ja erityisistä, erityisistä rituaaleistaan, jotka juontavat juurensa muinaisista ajoista. Ne perustuvat suuren pyhimyksen Buddha Gotaman (Gautama) opetuksiin.

Lyhyesti buddhalaisuudesta

Tämän uskonnollisen opetuksen perustaja oli Buddha Shakyamuni (Siddhartha Gautama), todellinen henkilö, joka saavutti valaistumisen 49. meditaatiopäivänä. On syytä huomata, että Buddha ei ole nimi, vaan pikemminkin tietyn tietoisuuden tilan nimitys: kirjaimellisesti se tarkoittaa "valaistunut, herännyt".

Siddharthasta tuli yksi voimakkaimmista ja vaikutusvaltaisimmista uskonnoista maan päällä, vaikka itse asiassa buddhalaisuus on enemmän tiedettä kuin uskoa jumalalliseen. Buddha muotoili neljä totuutta, joiden perusteella opetus kasvoi - "Four Diamond (jaloa) totuutta":

1. Elämä on kärsimystä.
2. Kärsimyksen syy on halut.
3. Vapautuminen kärsimyksestä on Nirvanassa.
4. Nirvana voidaan saavuttaa seuraamalla kahdeksanosaista polkua.

Buddhalaisuus on jaettu useisiin pää- ja moniin pieniin kouluihin, joiden välillä on pieniä, mutta silti eroja näkemyksissä heidän opetuksessaan:

• Mahayana on yksi johtavista buddhalaisista kouluista. Yksi sen pääajatuksista on myötätunto kaikkia eläviä olentoja kohtaan ja kaikkeen vahingoittumattomuus.
• Vajrayana - jotkut kutsuvat sitä myös tantriseksi buddhalaiseksi. Opetuksen ja sen tekniikoiden ydin sisältää mystisten käytäntöjen käytön, jotka voivat vaikuttaa merkittävästi ihmisen alitajuntaan ja johtaa hänet valaistumiseen. Jotkut tutkijat väittävät, että Vajrayana-koulu on ensimmäisen opetuksen, mahayanan, haara.
• Theravada on buddhalaisuuden varhaisin haara. Tämän koulun kannattajat väittävät, että heidän opetuksensa välittää tarkimmin Buddha Shakyamunin sanat ja ohjeet, jotka on esitetty "Palin kaanonissa" - vanhimmassa opetuksessa, joka välitettiin suullisesti melko pitkään ja nauhoitettiin suhteellisen äskettäin, vaikkakin tietyin vääristyksin. , kuten asiantuntijat sanovat. Theravada-munkit uskovat vakaasti, että vain innokkain ja ahkerin opetuksen seuraaja voi saavuttaa valaistumisen, tämän vahvistavat tarinat 28 valaistuneesta mestarista (niitä on ollut niin monia koko buddhalaisuuden historiassa).

Kiinalaista buddhalaisuutta ja zeniä pidetään myös buddhalaisuuden jälkeläisinä, mutta ne korostavat myöhempien mestareiden saavutuksia eikä itse Buddha Gotaman.

Mitä erityistä buddhalaisissa lomissa on?

Itämainen mentaliteetti eroaa merkittävästi eurooppalaisesta ja uskonnollinen vielä enemmän: "loma tarkoittaa, että rentoudumme ja menemme kävelylle" - tämä ei koske buddhalaisia. Päinvastoin, näinä päivinä he noudattavat innokkaasti erilaisia ​​​​rajoituksia, ankaria ja lupauksia, suorittavat erilaisia ​​rituaaleja, koska he tietävät, että lomien energia on erityistä ja voi vahvistaa toimien vaikutusta satoja kertoja: sekä positiivisia että negatiivisia.

Toinen piirre on se, että buddhalainen kronologia noudattaa kuukalenteria, ja koska kuun kuukausi on lyhyempi kuin aurinkokuukausi, melkein kaikki lomapäivät liikkuvat eli liukuvat numeroiden mukaan (kristillinen pääsiäinen on myös liikkuva loma). Myös monet päivämäärät alkavat laskea tietystä tapahtumasta, esimerkiksi Buddhan syntymäpäivästä. Siksi astrologit ovat jatkuvasti kiireisiä tulevien juhlien, ikimuistoisten tapahtumien ja tärkeiden tapahtumien laskemisessa.

Buddhalaisuuden tärkeimmät juhlapäivät

Buddhalaisuuden eri liikkeisiin kuulumisesta huolimatta suurin osa juhlapäivistä on yhteisiä, joten niitä vietetään samanaikaisesti kaikilla alueilla ja kouluissa. Seuraava luettelo buddhalaisuuden lomapäivistä sisältää tapahtumia, jotka ovat tärkeitä kaikille tämän liikkeen kannattajille.

• Gautama Buddhan syntymäpäivä: Tavallisesti osuu eurooppalaisen kalenterin mukaan toukokuun loppuun tai kesäkuun alkuun.
• Päivä, jolloin Buddha paljasti opetuksensa ensimmäisille opetuslapsilleen, alkaa bhikkhujen, buddhalaisten munkkien, vetäytymisjakso. Tapahtuu täysikuun aikana heinäkuussa.
• Kalachakra-festivaali osuu huhti-toukokuuhun ja sitä vietetään kolme päivää, mutta juhlallisin tapahtuma on buddhalaisen kalenterin mukaan kolmannen kuukauden 15. kuun päivä.
• Maitreyan (Maidari Khural) kierto on yksi arvostetuista tapahtumista, joka houkuttelee tuhansia ihmisiä. Valtava Maitreya Buddhan patsas viedään ulos temppelistä vaunuissa ja kiertää temppelin alueen ja liikkuu auringon suuntaan. Uskovat seuraavat vaunuja muodostaen elävän pyörän (perustelevat nimeä), laulavat mantroja ja lukevat rukouksia. Kulkue etenee hitaasti, pysähtyen usein, joten toiminta jatkuu myöhään iltaan.
• Tuhannen lampun juhla (Zula Khural) on päivä, jolloin Bogdo Tsonghava, bohdisattva, joka perusti gelug-koulun Tiibetissä, siirtyy nirvanaan. Koulua pidetään tällä hetkellä tärkeimpänä kaikkialla maailmassa. Juhla osuu ensimmäisen kuukauden kuun 25. päivälle ja kestää kolme kokonaista päivää, joiden aikana sytytetään jatkuvasti öljylamppuja ja kynttilöitä suuren Opettajan muistoksi.
• Buddhan laskeutuminen taivaasta maan päälle (Lhabab Duisen) - 9. kuukuukauden 22. päivänä suuri Buddha laskeutui maan päälle viimeiseen uudestisyntymiseensa ihmiskehossa (Siddhartha Gotama).
• Abhidhamma-päivää - Buddhan ylösnousemus Tushita-taivaaseen, vietetään huhtikuussa gregoriaanisen kalenterin mukaan, seitsemännen kuun kuukauden täysikuussa - buddhalaisen kalenterin mukaan.
• Songkrania vietetään eri vuosina tammikuun lopun ja maaliskuun toisen kymmenen päivän välillä.

Tärkeimpien lisäksi vietetään Dalai Laman syntymäpäivää - ainoaa kiinteää lomaa, samoin kuin monia vähemmän mahtavia, mutta myös tärkeitä tapahtumia buddhalaisille yhteisöille.

Vesak

Yhdellä buddhalaisista tärkeimmistä lomapäivistä on useita nimiä, jotka osoittavat tätä päivää eri buddhalaisuuden kouluissa - syntymäpäivä, Paranirvanaan siirtymisen päivä ja valaistumisen saavuttamisen päivä. Lähes kaikki tämän opetuksen koulut ovat varmoja, että nämä kolme tärkeintä tapahtumaa Buddhan elämässä tapahtuivat samana päivänä, vain eri vuosina. Vesak, Donchod-Khural, Saga Deva, Visakha Puja - kaikki nämä nimet tarkoittavat samaa asiaa. Buddhan seuraajat juhlivat koko viikon ajan Vesakia, kertoen maailmalle gurunsa elämästä ja sytyttämällä hänen kunniakseen paperista valmistettuja lyhtyjä, jotka ovat symboli valaistumisesta, johon Opettaja johtaa.

Luostareissa ja temppeleissä luetaan juhlallisia rukouspalveluita, kulkueita ja koko yön rukouksia, lauletaan mantroja ja sytytetään tuhansia kynttilöitä pyhien stupien ympärillä. Munkit kertovat kaikille mielenkiintoisia tarinoita Buddha Shakyamunin ja hänen uskollisten opetuslastensa elämästä, ja vieraat voivat osallistua yleiseen meditaatioon tai tehdä lahjoituksia luostarille osoittaen sitoutumistaan ​​Dhammaan.

Asalha, Dhamma päivä

Buddhalaisuuden tärkein juhlapäivä on Asalha (Asala, Asalha Puja, Chokhor Duchen), päivä, jolloin Buddha piti ensimmäisen kerran saarnansa jaloista totuuksista viidelle ensimmäiselle opetuslapselleen, joiden kanssa hän myöhemmin perusti ensimmäisen munkkiyhteisön (Sangha) . Tällaisen buddhalaisuuden erinomaisen loman kunniaksi munkit lukevat joka vuosi tänä päivänä "Dharma Chakra Pravartanan" - yhden sutrasta, ja antavat myös ohjeita Buddhan opetuksen oikeaan noudattamiseen. Monet viettävät tämän buddhalaisen uskonnollisen loman meditoimalla toivoen saavuttavansa valaistumisen niin merkittävänä päivänä, kuten tapahtui Kaundinyalle (yksi Gautaman ensimmäisistä opetuslapsista).

Asola Perahara

Tätä buddhalaiset kutsuvat "Buddha Hammasfestivaaliksi", jota kunnioitetaan erityisesti Sri Lankassa, vaikka se ei olekaan luonteeltaan uskonnollinen. Tämän juhlan alkuperä on legendassa, että Buddha Gautaman polttohautauksen jälkeen yksi hänen opetuslapsistaan ​​huomasi Buddhan hampaan tuhkassa, ihmeen avulla säilyneenä. Tämä pyhäinjäännös sijoitettiin buddhalaiseen temppeliin Intiassa, mutta 4. vuosisadalla se kuljetettiin Sri Lankan saarelle arvokkaan esineen säilyttämiseksi seuraaville sukupolville. Erityinen temppeli rakennettiin, jossa Buddhan hammasta säilytetään tähän päivään asti.

Juhla kestää kaksi viikkoa. Värikkäät kulkueet kulkevat kaduilla: pukeutuneita norsuja ja tanssivia ihmisiä parhaissa asuissa yhdessä norsun päällä on arkku, jossa on pyhäinjäännös, jota kannetaan läpi kaikki kadut. Buddhalaiset laulavat lauluja ja tekevät ilotulitteita ylistääkseen suurta guruaan.

Elefanttifestivaali

Intiassa tätä lomaa kutsutaan myös norsukulkueeksi, ja sillä on enemmän maallista ja sosiaalista merkitystä kuin uskonnollista. Taustalla on tarina siitä, kuinka Buddha kerran vertasi villiä, kouluttamatonta norsua ja ihmisten kesyttämää kotielefanttia: jotta villinorsu ymmärtäisi minne sen pitäisi mennä, se valjastetaan samoihin valjaisiin kuin koulutettu elefantti. Näin on myös ihmisen kanssa: kahdeksanosaisen polun opetuksen ymmärtämiseksi on sitouduttava johonkin, joka on jo koulutettu, eli joka on saavuttanut valaistumisen.

Miten buddhalainen norsujen juhla järjestetään, muistuttaen seuraajia tämän Gautaman saarnan opetuksista? Massiivinen koristeltujen norsujen kulkue liikkuu kaupungin kaduilla soittimien äänien, rituaalilaulujen ja asukkaiden innostuneiden tervehdysten tahdissa: toimintaan osallistuu yli 100 kaiken ikäistä eläintä, jopa kahden viikon ikäisiä vauvoja.

Rituaalit buddhalaisuudessa

Monet uskonnolliset rituaalit erottuvat erityisistä uskomuksista ja vakaumuksista (kuten eurooppalaiselle ihmiselle), joskus hieman outoja, mutta samalla mystisiä taustoja kaikkeen, mitä maan päällä tapahtuu. Siksi buddhalaiset yrittävät kaikin mahdollisin tavoin hyvillä teoillaan vaikuttaa karmaan, ei vain omaan, vaan koko ihmiskunnan karmaan.

1. Mengyn Zasal: kerran yhdeksässä vuodessa buddhalaiset suorittavat tämän rituaalin päästäkseen eroon "yhdeksännen vuoden epämiellyttävistä seurauksista", jotka legendan mukaan osuvat ihmisen elämän 18., 27., 36. jne. . Näinä vuosina ihminen on erityisen haavoittuvainen, minkä vuoksi suoritetaan Mengyn-rituaali: ihminen kerää yhdeksän "erityistä" kiveä ja antaa ne lamalle, joka lukee niiden yli erityiset rukoukset, puhaltaa hyödyllisen hengityksensä ja käskee heitä ne pois erityisellä tavalla eri suuntiin. Buddhalaiset uskovat, että tällä tavalla henkilö on suojattu onnettomuuksilta yhdeksän kokonaisen vuoden ajan, joten he yrittävät viettää sen uuden vuoden ensimmäisenä kuukautena.

2. Tchaptuy: Rituaalikylpy niille, jotka ovat alttiita sairastumaan tai onnettomuuteen. Uskotaan, että jos tämä tapahtuu henkilölle, hänen elinvoimansa on liian saastunut, ja se on puhdistettava erityisellä rituaalilla. Suljetussa huoneessa erityisen astian päällä mantra luetaan valtavalla määrällä toistoja (100 000 - 1 000 000 kertaa). Buddhalaiset uskovat, että silloin jumaluus laskeutuu astiassa olevaan veteen ja antaa sille parantavia voimia, mikä poistaa ihmisestä negatiivisuuden.

3. Mandal Shiva eli Mandalan neliosainen uhri Taralle - jumalatar, joka poistaa kaikki esteet polulta. Käytetään usein lapsen syntymän, avioliiton tai tärkeän uuden yrityksen perustamisen yhteydessä, esimerkiksi talon rakentamisessa. Rituaalin aikana jumalatar Green Taralle tarjotaan tuoksuvaa vettä, kukkia, hyödyllistä ruokaa ja suitsukkeita sekä lamppuja. Sitten esitetään erityinen 37 elementin mandala ja lauletaan vastaavat mantrat.

4. Chasum (Gyabshi-rituaali) - tämä on pakanallisen uhrin nimi erilaisille hienovaraisille entiteeteille (devat, nagat, asurat, pretat), jotka vaikuttavat negatiivisesti ihmiselämään ja koko planeettaan. Lisäksi nämä olennot ovat niin röyhkeitä ja oikeita, että uhrien ajankohta on valittava huolellisesti, jotta se ei aiheuta henkilöön vielä suurempaa vihaa. Tämän rituaalin suorittaminen on erityisen tärkeää niille, joiden työhön liittyy metallien louhinta tai metsien kaato - mikä tahansa puuttuminen luontoon vaarantaa tuholaisen, joten he yrittävät kaikin mahdollisin tavoin rauhoittaa korkeampia olentoja. Buddhan puoleen kääntyneet pyytävät lukevat rukouksia ja tarjoavat lamppuja, ruokaa ja lud-tormia - nämä ovat taikinasta tehtyjä ihmishahmoja, samoin kuin tsatsaa - kipsistä tai savesta tehtyjä buddhalaisista stupaista, itse Buddhasta tehtyjä kohokuvia. Jokaisen tarjouksen muunnelman tulee olla yhtä suuri kuin 100 yksikköä, tulos on 400 - siksi Gyabshi-rituaalia kutsutaan nimellä "neljäsataa".

Buddhalainen uusivuosi: Saagalgan

Tämä buddhalaisuuden loma symboloi uuden vuoden alkua, joka buddhalaisessa perinteessä osuu kevääseen. Mielenkiintoinen tosiasia on, että eri maissa, jotka tunnustavat buddhalaisuuden, uudenvuoden loma voi osua eri päivämääriin, koska he elävät kuun kalenterin mukaan, joka ei ole sama kuin aurinkokalenteri, joten astrologit laskevat kaikki lomat ja tärkeät päivämäärät etukäteen, ilmoittaa ihmisille.

Kolme päivää ennen Saagalganin alkamista munkit temppeleissä pitävät erityisen rukouspalvelun - Dharmapalam, joka on omistettu kymmenelle Buddhan opetuksia vartioivalle jumalalle, sytytetään lamput ja kelloja sytytetään 108 kertaa. Erityisen kunnioitettu on jumalatar Sri Devi, joka legendan mukaan kiertää kaikkia omaisuutta kolme kertaa uudenvuodenaattona ja tarkistaa, ovatko ihmiset valmiita, ovatko heidän talonsa riittävän siistejä, ovatko heidän lemmikkinsä hädässä ja ovatko heidän lapsensa. onnellinen. Buddhalaiset uskovat vakaasti, että jos pysyt hereillä kuuteen asti sinä iltana ja laulat jumalattarelle omistettuja mantroja ja rukouksia, onni on heidän puolellaan tulevana vuonna. On erittäin tärkeää, että uudenvuodenaattona on pöydällä maitoa, smetanaa, raejuustoa ja voita. Saalagalganin ensimmäinen päivä suositeltiin myös viettää perheen kanssa.

"Onnentuulihevosen" lanseerauksessa on mielenkiintoinen perinne - tämä on kankaalla oleva kuva, joka symboloi henkilön tai perheen hyvinvointia. Tämä symboli on pyhitettävä temppelissä ja sidottava sitten taloon tai läheiseen puuhun, jotta se heiluu tuulessa. Uskotaan, että "tuulenonnen hevonen" on voimakas amuletti perheelle kaikenlaisia ​​epäonnistumisia, sairauksia ja suruja vastaan.

Joissakin etelän maakunnissa Theravada-koulujen kannattajat laittavat Buddha-patsaisiin uusia luostarivaatteita, jotka he sitten antavat munkkien käyttöön: uskotaan, että tällaiset toimet lisäävät ihmisen hyvää karmaa. Laosissa tänä päivänä yritetään ostaa eläviä kaloja ja päästää ne luontoon, mikä parantaa myös karmaa myötätunnolla elävää olentoa kohtaan.

Kathin-Dana

Bun Kathin on toinen buddhalaisuuden festivaali, joka motivoi maallikoita tekemään hyviä tekoja ja siten "keräämään" hyvää karmaa. "Kathina" on nimi, joka on annettu erityiselle kuviolle, jota käytetään munkkien vaatteiden leikkaamiseen. Loman aikana annetaan bhikkhuille (munkeille) uusia vaatteita, lahjoittaja tai hänen perheensä kutsuu munkin taloon juhlaillalliselle, jota ennen luetaan erityinen rukous. Aterian jälkeen he menevät temppeliin jakamaan lahjoja. Heitä säestävät maallikot laulaen, tanssien ja soittaen paikallisia soittimia. Ennen temppeliin menoa koko kulkue kiertää sen kolme kertaa, aina vastapäivään, ja vasta sitten kaikki menevät sisään ja istuvat seremoniaan: vanhimmat edessä ja nuoret takana.

Tärkeä kohta: munkin viitta on tehtävä 24 tuntia ennen lomaa, eli henkilöllä on oltava aikaa tehdä langat puuvillasta, kutoa kangas kangaspuulla, leikata viitta irti ja maalata se sitten perinteisellä tavalla. oranssi väri, mikä tarkoittaa, että näinä päivinä ei nuku tai syö, kunnioittaa Sanghan (luostariyhteisön) jäseniä sellaisella teolla. Mielenkiintoista on, että lahjoitushetkellä pyhän paikan apotti kysyy kaikilta kokoontuneilta, onko (munkin nimeksi kutsuttu) lahja kelvollinen, ja vahvistavatko kaikki läsnäolijat kolme kertaa sanalla "sadhu", vasta sitten bhikhu saa lahjansa, siunaten valmistajaa. Tätä siunausta pidetään erittäin arvokkaana, joten sadat ihmiset yrittävät tehdä lahjan bhikkhuille Kathinin buddhalaisen loman aattona.

Buddhalaiset riitit ja seremoniat Buddhalaisissa datsaneissa rukouspalvelua kutsutaan khuraliksi, joka voidaan kääntää "kokoukseksi". Niitä luetaan päivittäin, pääasiassa tiibetin kielellä. Khuraalit ovat pieniä ja suuria. Yleensä useimmissa datsaneissa pienet khuraalit alkavat: aamulla klo 9.00 ja iltapäivällä klo 15.00. Kesto - 1-2 tuntia. Samaan aikaan 8., 15. ja 30. kuun päivää pidetään edullisimpana hyveen lisäämiselle. Khuralilla on suuri voima vaikuttaa ihmisen elämään ja ratkaista hänen ongelmansa. Kun lamat lukevat rukouksia, buddhalaiset jumalat, joille rukouspalvelu on omistettu, ovat näkymättömästi läsnä näinä hetkinä datsanissa. Ihmisen sisäinen vetoomus heihin rukouksen ja pyynnön kautta vaikuttaa myönteisesti. Khuralin aikana datsan on täynnä voimakasta jumalallista energiaa, joka puhdistaa kaiken ympärillä ja kaikki läsnä olevat. Eri kansallisuuksia ja uskontoja edustavat ihmiset voivat vierailla khuraleissa. Kuinka tilata khural Yleensä, kun tulet khuraaliin, ennen sen alkamista sinun on kirjoitettava muistiin läheistesi nimet, nimesi erityiselle paperille, joka on kassalla, ja ilmoitettava sitten lahjoitus. Lahjoituksen summa voi olla mikä tahansa. Yleensä ne tarjoavat 50, 100, 200 ruplaa. Kassalle annetaan lomake, jossa on nimet ja rahat lahjoitusta varten. Kassa luovuttaa ne laamoille khuralin aikana, jotka lukevat uskovien nimet ääneen tai hiljaa. Tai voit laittaa ne itse pöydälle lähellä uloskäyntiä. Sinun on kysyttävä tätä kassalta. Voit myös kirjoittaa nimesi khuraaleille seuraavina päivinä etukäteen. Laman kanssa järjestetyssä vastaanotossa on myös tapana jättää pieni rahalahja, jota ei yleensä anneta käsiin, vaan laitetaan hänen pöydälleen. Ruokauhrin tekeminen Usein rukoustilaisuuteen tulevat ihmiset tuovat karkkia, keksejä, maitoa (enimmäkseen pakattuna) ja teetä. He sijoittavat ne tarjontaa varten varattuun paikkaan. Ruoka- ja maitopakkaukset tulee jättää auki. Muista sitten sanoa kolme rukoustavua "OM AH HUNG" kolme kertaa, mikä tekee uhrista puhtaan. Daalga Usein khuralin loppupuolella lama voi julistaa rituaalin "Daalga" - rituaalin, jolla kutsuu onnea ja onnea. Uskovat nousevat penkeiltä ja ottavat kaiken tai osan siitä, mitä he ovat tuoneet uhriksi, käsiinsä ja istuvat sen kanssa alas. Tämän seremonian aikana istuminen on pakollista. Jos ihmisiä on paljon eikä istuimia ole, on parempi levittää jotain itsellesi ja istua lattialla. Kyykky on erittäin epätoivottavaa. Tietyllä hetkellä lama antaa ihmisille merkin laittaa hatut päähän tai muistaa peittää päänsä jollakin. Kun khuralia johtava lama alkaa lausua muinaista onnea huutavaa huutoa: "A huree! ", jokainen läsnäolija toistaa äänekkäästi hänen jälkeensä (on suositeltavaa sanoa se äänekkäästi, jotta onni kuulee äänesi) ja myötäpäivään tekemällä käsillään ympyrä ilmaan pitäen uhreja. Jos tarjontaa ei ole, voit pitää rahaa käsissäsi: seteleitä tai kolikoita. Rituaalin lopussa lama toivottaa burjaatiksi hyviä toiveita, jokaisen on toistettava jokaisen virkkeen viimeinen sana hänen jälkeensä. Khuralin jälkeen, vaikka Daalgaa ei pidettäisikään, uskovat vievät pyhitetyt uhrilahjansa kotiin jättäen "deezhen" - parhaan osan - alttarille, yleensä ottamalla päälle pienen annoksen makeisia tai keksejä. Daalga-rituaalin jälkeen ei pitäisi antaa kenellekään mitään kotoa kolmeen päivään. Jotta onnenenergialla on aikaa jäädä taloon. Hii-morin Pyhä lippu on hii-morin, onnenhevonen, ihmisen psyykkisen energian symboli. Voit valaista Khii-Morinin Khii-Morin San Khuralissa, joka luetaan uuden vuoden alussa kuukalenterin mukaan, tai vastaanotolla Laman kanssa. Vihkimisen jälkeen hän kertoo, mihin suuntaan lippu kannattaa asettaa. Tämän jälkeen lippu ripustetaan puuhun Datsanin alueella. Rukoukset kirjoitetaan lippuun, kun se leijuu tuulessa, rukoukset luetaan sen henkilön puolesta, jonka nimi on merkitty lippuun. Voit kirjoittaa nimesi kynällä erityiseen paikkaan tätä tarkoitusta varten, joka on usein alleviivattu _________. Pyhityn chii-morinin asennus auttaa ympäri vuoden. Voit ostaa khii-morinia datsanista. Tässä tapauksessa hii-morinan värin tulee vastata vuottasi. Voit selvittää asian paikan päällä. Sarzhem Suosittu uskonnollinen rituaali Burjatiassa, joka auttaa löytämään menestystä liiketoiminnassa. Se suoritetaan usein ennen uusien suurten asioiden, liiketoiminnan aloittamista, ennen yliopistoon tuloa tai matkalle lähtöä. Tätä varten sinun on tuotava teetä tai maitoa vastaanotolle laman kanssa, he tuovat usein vodkaa mukanaan. Ja pyydä häntä suorittamaan tämä rituaali. Rukouksia lukeva lama muuttaa nämä tuotteet siunatuksi vedeksi - arshaniksi ja tarjoaa ne jumaloille. Käyttäytymissäännöt Datsanilla on kolme ovea. Sisään on mentävä vasemmasta ovesta, oikea ovi toimii uloskäyntinä. Papit käyttävät keskusovea vain suurten uskonnollisten seremonioiden aikana. Sinun tulee myös poistaa hattu sisään tullessasi. Matkapuhelimet on kytkettävä pois päältä. Jos haluat kuvata tai kuvata jotain temppelin sisällä, sinun on kysyttävä lupa pappilta. Usein joissakin datsaneissa kaikenlainen valokuvaus tai videokuvaus on kielletty. Uskovat kävelevät stupien, temppelien, patsaiden ja buddhalaisten jumalien kuvien ympäri temppelin sisällä myötäpäivään, eivätkä päinvastoin. Lisäksi temppelissä, jotta voit siirtyä pois alttarista, sinun on otettava kolme askelta taaksepäin ja vasta sitten voit kääntää selkäsi. Jos päätät jäädä rukoustilaisuuteen, et voi istua jalat ristissä tai venytellä jalkojasi kohti alttaria tai pappia. Uloskäynnissä on astia pyhitetyllä vedellä - arshan, se puhdistaa saasta. Voit kaataa sen itse. Kaada varovasti hieman arsania vasempaan kämmeneesi läikyttämättä sitä lattialle ja juo kolmella kulauksella. Loput voidaan käyttää kasvojen ja pään pesuun. Älä puhu äänekkäästi, naura, käyttäytyä äänekkäästi, pidä käsiä taskussa tai roskaa. Khuraalien merkitys: (merkki * merkitsee rukouksia lähteneiden puolesta) Altan Gerel - hyveiden lisäämisestä, onnesta perheessä Altan Gereley dallag - vauraudessa pysymisestä * Abidyn chogo - lähteneelle Arban Khangalille - khural omistettu kaikille 10 sahyusanille - buddhalaisen uskon puolustajat suojelukseksi ja pelastukseksi kaikilta onnettomuuksilta Aryun san - kaiken epäpuhtauden puhdistaminen Bazarsadasta - 9-vuotisen "menge"-syklin epäsuotuisten seurausten korjaaminen (Vajrasattva burjaatiksi "Bazarsada" on jumaluus, joka antaa uskovan puhdistus synneistä ja karmasta) Balgan donoin sergem - varkailta Banzaragsha - vastasyntyneelle, samoin kuin vaikeissa elämäntilanteissa Barchad lamsel - esteiden poistamiseen * Bardo soldab - poistuneelle Burkhan ravnailah tai ramnai (luettu ramnee) - pyhitys uudesta Ganshiguud-jumaluuspatsaasta - uhri opetuksen puolustajille Gombo Sakhyuusanille - pelastus ja suoja onnettomuuksilta. Gombo tai sanskritin kielellä Mahakala, buddhalaisuuden tärkein puolustaja. Siinä on vihaisia ​​puolia pahojen voimien poistamiseksi. Gongor - hyveiden moninkertaistamisesta Dara Ekhyn dallag - menestymisestä liiketoiminnassa Dara Ekhyn mandal shiva - mandalan tarjoaminen Suurelle Vihreälle Taralle. Vihreä Tara-jumaluus auttaa äärimmäisissä tilanteissa. Ja myös perheen luomisessa, perheen hyvinvoinnissa, lapsen saamisessa, liike-elämässä menestymiseksi. Hänen mantransa on: OM TARE TUTARE TURI SOHA. Yleensä joka sunnuntai, alkaen klo 9.00. Dashi Dondub - pitkille matkoille, kattaa varkauden aiheuttamat vahingot Dashi Zeveg - omistettu hyvien uudestisyntymien nimissä Dashi Charbeb san - puhdistaa kaiken ympärillä * Divaazhanay chogo - rituaali, jossa toivotaan kaikkien elävien olentojen uudestisyntymistä puhtaassa maassa Sukhavati Dodigalsan - sairauksista ja kärsimyksestä Dorzho derem - puhdistaa "mustavalkoisen kielen" Dorzho Zhodbon lian - pahoista unista, hyveiden kerääntymisestä tähän ja myöhempään elämään Dorzho Namjom - puhdistaa kaikenlaista saasta Zugdor Namzhilma - varten pitkä elämä, ennenaikaisesta kuolemasta Tunshag - katuva rukous, joka puhdistaa ei-hyveen ja kaatuu Devsan - puhdistaa kaikenlaista likaa Davzhid sergem - poistaa esteitä, vahingoittaa Demberel dodba - käytetään palauttamaan "hiy-morin" sekä lisääntymään hyveet Zhadamba - hyveistä tässä ja myöhemmissä elämässä, suunnitelmien toteuttaminen, hyveiden moninkertaistaminen Zhamsaran - pelastus kaikista onnettomuuksista Zhamsaranai sergem - pelastus kaikista onnettomuuksista Zhanag gagdog - korjaus (epäsuotuisan astrologisen yhdistelmän) "kova zhel" ja menge, katkaiseminen "musta kieli" Zhigzhed (Yamandaga Burkhan) - pelastus kaikista vastoinkäymisistä Ekhe Otosho - terveydelle Lamaadan - terävälle mielelle, viisauden hankkimiselle Lhamo - kaikista esteistä * Lhogo namshe - poistuneille * Maaniin yurol - hyveiden keräämisestä lähtenyt Naidan - hyveiden keräämisestä tässä ja seuraavassa elämässä Naidan chogo - hyveiden ja onnen luomisesta kotiin, pysymisestä ilman tappioita Naiman Gageen - onnellisista uudestisyntymistä , auttaa rauhoittamaan riitoja ja konflikteja perheessä Namdag san - rauhoittamaan lusia - maan omistajat, puhdistava saasta Namsarai - lisäämään antamisen hyvettä, hankkimaan etuja Namsarayn dallag - aineelliselle hyvinvoinnille, hyveiden lisäämiselle Namkhai Ningbo - rituaalin aikana luettu kirja "suudal haalgaha" Nogoon Dara ehe - saavuttamisesta asiat, vastenmielisyys kaikkea pahaa kohtaan Otosho - terveyden puolesta, puhdistaminen sairauksista Saa Yum - "korjausten" kirja Sagaan shukherte - vastenmielisyys (negatiivinen vaikutus) "valkoiseen" kieleen "ylistys, imartelu jne. » Sanduin Zhud - hyveistä tässä ja myöhemmissä elämissä, vastenmielisyys kaikkia vastoinkäymisiä kohtaan Sanjid Monlam - hyveistä tässä ja myöhemmissä elämässä Sundui - kaikkien uudestisyntymien kunniaksi Sur - uhraus Sandeman vesien ja maan omistajille - vastenmielisyys huonojen juorujen vaikutus Taban haryuulga - eliminoida seuraukset , pahat unet, pahoilta kieliltä, ​​huonot ajatukset, suunnitelmien nopeaan toteuttamiseen * Tarva chenbo - pelastus uudestisyntymisestä onnettomassa kohtalossa Tvy vrgehe - kaiken parhaan tarjoaminen jumaloille Khamchu nagvo - tekojen suorittamiseksi "valkoisen" ja "mustan" kielen ympärileikkaus Khiy morinai san - pyhä lippu valaistaan ​​khuralissa - khii-morin, onnenhevonen. Chasym - Lusien (vihan) rauhoittaminen - maan herrat Chogzhy Mvnsel - niille, jotka ovat matkalla, poistamaan esteitä tieltä Choyzhal - pelastus onnettomuuksista Shibdag torma - rauhoittamaan Lusia ja maan omistajia Shalshi - vastoinkäymisiä Shirnin - puhdistaa kaikki ei-hyveet, poistaa esteet

Rite "Mengyn Zasal" - poistaa 9-vuotisen syklin haittavaikutukset
Buddhalaisen astrologian mukaan "mengyn zasal" -rituaali suoritetaan perinteisesti 9 vuoden välein, eli 9., 18., 27., 36. elämänvuotena. Näinä vuosina ihminen voi kohdata erilaisia ​​vastoinkäymisiä. Tämän rituaalin alkuperään liittyy seuraava legenda. Intiassa asui kerran kuningas nimeltä Nagbo, jolla oli viisi poikaa ja yksi tytär. Kun kuningas täytti 27 vuotta, vaikeudet kohtasivat hänen palatsiaan ja perhettään, jotka olivat aiemmin olleet onnellisia ja loistokkaita. Eräänä päivänä kuningas näki unta, jossa hän kuuli äänen sanovan hänelle:

”Ongelmat kohtaavat sinua, koska olet joutunut yhdeksän vuotuisen pahan silmän ja yhdeksän lehmän pahan silmän alle. Teistä itään asuu Lord Guijie. Anna hänelle lahjoja ja pyydä häntä polttamaan kaikki onnettomuutesi."

Herätessään kuningas kutsui Guitszeyan suorittamaan rituaalin, jonka jälkeen Guitszeya kertoi kuninkaalle, että kaikki hänen onnettomuudensa johtuivat pahasta silmästä, ja testamentaa toistamaan onnettomuuksista puhdistamisen rituaalin yhdeksän vuoden välein.

Buddhalaisessa astrologiassa "menge golloho" -järjestelmä (kirjaimellisesti "asettamalla syntymämerkki keskelle") on erittäin tärkeä. Sana "menge" tarkoittaa tässä sekä tavallista syntymämerkkiä että siihen symbolisesti sisältyvää onnellista kohtaloa.

Jos "menge" täsmää, sinun on pyydettävä lamaa lukemaan kirja "Nogoon Dara Ekhe" täsmälleen niin monta kertaa kuin hän täyttää vuoden, sekä kirja "Sagaan Shukherte". Lisäksi rituaalin suorittamiseksi sinun on kerättävä yhdeksän pientä kiveä, lama lukee rukouksia ja erityisiä mantroja ja puhaltaa näihin kiviin, minkä jälkeen hän heittää ne tiettyyn suuntaan tai paikkaan.

Tämän rituaalin suorittamisen tarkoituksena on suojella henkilöä valitettavilta olosuhteilta seuraavan yhdeksän vuoden aikana. Yleensä sinun tulee ottaa yhteyttä lamaan ja suorittaa tämä rituaali uudenvuoden ensimmäisenä kuukautena kuukalenterin mukaan.

Rituaali "Zhelei Zasal" - eliminoi 12 vuoden syklin haittavaikutukset
Yleensä rituaali on merkitykseltään samanlainen kuin "mengyn zasal" -rituaali. 12 vuoden välein ihmiset toistavat syntymävuotensa. Tämä luo myös mahdollisuuden vaikeuksiin ja sairauksiin, joten suositellaan seuraavaa:

12-vuotiaana tulee tilata sutra "Naiman Gageen" luettavaksi datsaneissa, suorittaa haitallisen hengen kesyttämisrituaaleja (amin zolig gargakha, Bur.) ja "Usan balin tabiha";
24-vuotiaana tulee lukea sutrat "Dogsun", "Bazarsada", "Tsedo";
täytettyään 36 vuotta - tilaa sutrat "Yum" ja "Niti", "Dogsun", suorita rituaali "Lusad tahiha";
täytettyään 48 vuotta - "Yum", "Altan Gerel";
60 vuotta - "Khii Morinoi San", "Dashi Zegbe", "Naiman Gageen", "Sagaan Dari Ekhe";
72 vuotta vanha - "Tsedab";
84 vuotta vanha - "Dogsun", "Banzaragsha", "Tsedo".
Syntymävuodesta riippuen lamat suosittelevat, että uskovaiset poistuisivat huoneesta toiseen suuntaan tai toiseen, ja tietyn mantran lukemisen jälkeen suorittavat symbolisen toimenpiteen, jonka tarkoituksena on poistaa mahdolliset epäsuotuisat vaikutukset. tuleva vuosi.