Qu’est-ce qui se cache derrière l’action du patriarche de Constantinople en Ukraine et comment cela peut-il se terminer ? Le Patriarcat de Constantinople et le programme russe.

Le patriarche Bartholomée de Constantinople s'est rendu plus d'une fois en Russie. Mais en 2018, la communion eucharistique avec le Patriarcat de Constantinople a été rompue. Qu'est-ce que l'Église de la Nouvelle Rome – le Patriarcat œcuménique ?

Quelques mots sur le rôle historique du Patriarcat de Constantinople et sa position dans la société moderne monde orthodoxe.

Rôle historique du Patriarcat de Constantinople

La création de la communauté chrétienne et du siège épiscopal de Constantinople (avant 330 après JC – Byzance) remonte aux temps apostoliques. Elle est inextricablement liée aux activités des saints apôtres André le Premier Appelé et Stachy (ce dernier, selon la légende, devint le premier évêque de la ville, dont le Εκκλησία n'a cessé de croître au cours des trois premiers siècles du christianisme). Cependant, l'épanouissement de l'Église de Constantinople et son acquisition d'une signification historique mondiale sont associés à la conversion au Christ du saint empereur égal aux apôtres Constantin le Grand (305-337) et à la création par lui, sous peu après le premier concile œcuménique (Nicène) (325), de la deuxième capitale de l'empire christianisant - la Nouvelle Rome, qui reçut plus tard le nom de son souverain fondateur.

Un peu plus de 50 ans plus tard, lors du deuxième concile œcuménique (381), l'évêque de la Nouvelle Rome reçut la deuxième place dans les diptyques parmi tous les évêques du monde chrétien, depuis lors derrière l'évêque de la Rome antique dans la primauté de honneur (règle 3 du Conseil précité). Il convient de noter que le primat de l'Église de Constantinople pendant le Concile était l'un des plus grands pères et enseignants de l'Église - Saint Grégoire le Théologien.

Peu de temps après la division définitive de l'Empire romain en parties occidentale et orientale, un autre père ange égal et maître de l'Église brillait d'une lumière constante à Constantinople - Saint Jean Chrysostome, qui occupa le siège d'archevêque en 397-404. Dans ses écrits, ce grand maître et saint œcuménique a exposé les idéaux véritables et durables de la vie de la société chrétienne et a constitué les fondements immuables de l'activité sociale de l'Église orthodoxe.

Malheureusement, dans la première moitié du Ve siècle, l'Église de la Nouvelle Rome fut profanée par le patriarche hérétique de Constantinople Nestorius (428 - 431), qui fut renversé et anathématisé lors du Troisième Concile œcuménique (Éphèse) (431). Cependant, déjà le Quatrième Concile œcuménique (chalcédonien) rétablit et élargit les droits et avantages de l'Église de Constantinople. Par sa 28e règle, ledit Concile formait le territoire canonique du Patriarcat de Constantinople, qui comprenait les diocèses de Thrace, d'Asie et du Pont (c'est-à-dire la majeure partie du territoire de l'Asie Mineure et la partie orientale de la péninsule balkanique). Au milieu du VIe siècle, sous le saint empereur Justinien le Grand (527-565), égal aux apôtres, le cinquième concile œcuménique (553) se tint à Constantinople. À la fin du VIe siècle, sous l'éminent canoniste Saint Jean IV le Plus rapide (582-595), les primats de Constantinople commencèrent pour la première fois à utiliser le titre de « Patriarche œcuménique (Οικουμενικός) » (alors qu'historiquement, la base du un tel titre était considéré comme leur statut d'évêques de la capitale de l'empire chrétien - l'écoumène).

Au VIIe siècle, le siège de Constantinople, grâce aux efforts de l'ennemi rusé de notre salut, devint à nouveau une source d'hérésie et de troubles dans l'Église. Le patriarche Serge Ier (610-638) est devenu le fondateur de l'hérésie du monothélitisme, et ses successeurs hérétiques ont organisé une véritable persécution des défenseurs de l'orthodoxie - saint pape Martin et saint Maxime le Confesseur, qui ont finalement été martyrisés par les hérétiques. Par la grâce du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ, convoqué à Constantinople sous l'empereur Constantin IV Pogonat (668-685), égal aux apôtres, le sixième concile œcuménique (680-681) détruisit l'hérésie monothélite, condamnée , excommunié et anathématisé le patriarche Serge et tous ses disciples (y compris les patriarches de Constantinople Pyrrhus et Paul II, ainsi que le pape Honorius I).

Vénérable Maxime le Confesseur

Territoires du Patriarcat de Constantinople

Au VIIIe siècle, le trône patriarcal de Constantinople fut longtemps occupé par des partisans de l'hérésie iconoclaste, propagée de force par les empereurs de la dynastie isaurienne. Seul le septième concile œcuménique, convoqué grâce aux efforts du saint patriarche de Constantinople Tarasius (784-806), a pu arrêter l'hérésie de l'iconoclasme et jeter l'anathème sur ses fondateurs - les empereurs byzantins Léon l'Isaurien (717-741) et Constantin Copronymus. (741-775). Il convient également de noter qu'au VIIIe siècle, la partie occidentale de la péninsule balkanique (diocèses d'Illyrie) fut incluse dans le territoire canonique du Patriarcat de Constantinople.

Au IXe siècle, le patriarche le plus éminent de Constantinople était le « nouveau Chrysostome », saint Photius le Grand (858-867, 877-886). C'est sous lui que l'Église orthodoxe condamna pour la première fois les erreurs les plus importantes de l'hérésie du papisme : la doctrine de la procession du Saint-Esprit non seulement du Père, mais aussi du Fils (la doctrine du « filioque » ), qui change le Credo, et la doctrine de la primauté unique du Pape dans l'Église et de la primauté (supériorité) du pape sur les conciles ecclésiastiques.

L'époque du patriarcat de Saint Photius fut l'époque de la mission de l'Église orthodoxe la plus active de toute l'histoire de Byzance, dont le résultat ne fut pas seulement le baptême et la conversion à l'orthodoxie des peuples de Bulgarie, des terres serbes et du Grand l'Empire morave (ce dernier couvrait les territoires de la République tchèque moderne, de la Slovaquie et de la Hongrie), mais aussi le premier (appelé « Askoldovo ») baptême de la Rus' (qui eut lieu peu après 861) et la formation des débuts de la Russie. l'Église russe. Ce sont les représentants du Patriarcat de Constantinople - les saints missionnaires égaux aux apôtres, éducateurs des Slaves Cyrille et Méthode - qui ont vaincu la soi-disant « hérésie trilingue » (dont les partisans affirmaient qu'il existe certains « « langues sacrées » dans lesquelles il suffit de prier Dieu).

Enfin, comme saint Jean Chrysostome, saint Photius dans ses œuvres prêchait activement idéal social Société chrétienne orthodoxe (et a même compilé un ensemble de lois pour l'empire, imprégnées de valeurs chrétiennes - l'Epanagogue). Il n'est pas surprenant que, comme Jean Chrysostome, saint Photius ait été persécuté. Cependant, si les idées de saint Jean Chrysostome, malgré les persécutions de son vivant, étaient encore officiellement reconnues après sa mort par les autorités impériales, alors les idées de saint Photius, diffusées au cours de sa vie, furent rejetées peu après sa mort. mort (donc adopté peu de temps avant la mort de saint Epanagogos et n'a pas été mis en vigueur).

Au Xe siècle, la région d'Asie Mineure d'Isaurie (924) fut incluse dans le territoire canonique du Patriarcat de Constantinople (924), après quoi tout le territoire de l'Asie Mineure (à l'exception de la Cilicie) entra dans la juridiction canonique de la Nouvelle Rome. Dans le même temps, en 919-927, après l'établissement du patriarcat en Bulgarie, presque toute la partie nord des Balkans (les territoires modernes de Bulgarie, de Serbie, du Monténégro, de Macédoine, une partie du territoire de la Roumanie, ainsi que Bosnie) relevait de l'omophorion de cette dernière de l'autorité ecclésiale de Constantinople et d'Herzégovine). Cependant, l'événement le plus important de histoire de l'église Le Xe siècle fut sans aucun doute le deuxième baptême de la Russie, célébré en 988 par le saint grand-duc Vladimir (978-1015), l'égal des apôtres. Les représentants du Patriarcat de Constantinople ont joué un rôle important dans la formation de l'Église russe, qui, jusqu'en 1448, entretenait le lien canonique le plus étroit avec le trône patriarcal de Constantinople.

En 1054, avec la séparation de l'Église occidentale (romaine) de la plénitude de l'Orthodoxie, le patriarche de Constantinople devint le premier en honneur parmi tous les primats des Églises locales orthodoxes. Parallèlement, avec le début de l'ère des Croisades à la fin du XIe siècle et l'expulsion temporaire de leurs trônes des patriarches orthodoxes d'Antioche et de Jérusalem, l'évêque de la Nouvelle Rome commença à s'assimiler une fonction ecclésiastique exclusive. statut, s'efforçant d'établir certaines formes de supériorité canonique de Constantinople sur d'autres Églises autocéphales et même à l'abolition de certaines d'entre elles (notamment celle de Bulgarie). Cependant, la chute de la capitale de Byzance en 1204 sous les attaques des croisés et le déplacement forcé de la résidence patriarcale vers Nicée (où séjournèrent les patriarches de 1207 à 1261) incitèrent le Patriarcat œcuménique à accepter le rétablissement de l'autocéphalie du L'Église bulgare et l'octroi de l'autocéphalie à l'Église serbe.

La reconquête de Constantinople sur les croisés (1261) n'a en effet pas amélioré, mais plutôt aggravé la situation réelle de l'Église de Constantinople. L'empereur Michel VIII Paléologue (1259-1282) s'est dirigé vers une union avec Rome, à l'aide de mesures anticanoniques, a remis les rênes du pouvoir dans le Patriarcat œcuménique aux Uniates et a commis une persécution cruelle des partisans de l'Orthodoxie, sans précédent depuis le époque des répressions iconoclastes sanglantes. En particulier, avec l'approbation du patriarche uniate Jean XI Veccus (1275 - 1282), il y eut une défaite sans précédent dans l'histoire de la part de l'armée byzantine chrétienne (!) des monastères du Saint Mont Athos (au cours de laquelle un nombre considérable de moines athonites , refusant d'accepter l'union, a brillé par l'exploit du martyre). Après la mort de Michel Paléologue, anathème, au concile des Blachernes en 1285, l'Église de Constantinople condamna à l'unanimité tant l'union que le dogme du « filioque » (adopté 11 ans plus tôt par l'Église d'Occident au concile de Lyon).

Au milieu du XIVe siècle, lors des « conciles palamites » tenus à Constantinople, les dogmes orthodoxes sur la différence entre l'essence et l'énergie du Divin, représentant les sommets de la connaissance véritablement chrétienne de Dieu, furent officiellement confirmés. C’est au Patriarcat de Constantinople que le monde orthodoxe tout entier doit l’enracinement dans notre Église de ces piliers salvateurs de la doctrine orthodoxe. Cependant, peu après l'établissement triomphal du palamisme, le danger d'une union avec les hérétiques planait à nouveau sur les ouailles du Patriarcat œcuménique. Emportés par l'annexion des troupeaux étrangers (à la fin du XIVe siècle, l'autocéphalie de l'Église bulgare est à nouveau abolie), les hiérarques de l'Église de Constantinople exposent en même temps leurs propres troupeaux à un grand danger spirituel. Le gouvernement impérial affaibli de l'Empire byzantin, mourant sous les coups des Ottomans, tenta à nouveau dans la première moitié du XVe siècle d'imposer la subordination du Pape à l'Église orthodoxe. Lors du Concile Ferraro-Florence (1438 - 1445), tous les clergés et laïcs du Patriarcat de Constantinople invités à ses réunions (à l'exception de l'inébranlable combattant contre l'hérésie, Saint Marc d'Éphèse) signèrent un acte d'union avec Rome. Dans ces conditions, l'Église orthodoxe russe, conformément à la 15e Règle du Saint Double Concile, a rompu le lien canonique avec le trône patriarcal de Constantinople et est devenue une Église locale autocéphale, élisant indépendamment son Primat.

Saint Marc d'Éphèse

En 1453, après la chute de Constantinople et la fin de l'Empire byzantin (auquel la Rome papale n'a jamais fourni l'aide promise contre les Ottomans), l'Église de Constantinople, dirigée par le saint patriarche Gennady Scholarius (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464) rompit les liens de l'union imposés par les hérétiques. De plus, peu de temps après, le patriarche de Constantinople devint le chef civil (« mil-bashi ») de tous les chrétiens orthodoxes vivant sur le territoire. Empire ottoman. Selon l'expression des contemporains des événements décrits, « le patriarche était assis comme César sur le trône du basileus » (c'est-à-dire les empereurs byzantins). Dès le début du XVIe siècle, d'autres patriarches orientaux (Alexandrie, Antioche et Jérusalem), conformément aux lois ottomanes, tombèrent dans une position subordonnée aux personnes occupant le trône patriarcal de Constantinople pendant quatre longs siècles. Profitant de ce genre de situation, nombre de ces derniers ont permis des abus tragiques de leur pouvoir au profit de l’Église. Ainsi, le patriarche Cyrille Ier Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638), dans le cadre d'une polémique avec la Rome papale, tenta d'imposer l'enseignement protestant à l'Église orthodoxe, et le patriarche Cyrille V (1748-1751, 1752-1757), par sa décision, modifia la pratique d'admission des catholiques romains à l'Orthodoxie, s'éloignant des exigences établies pour cette pratique par le Concile de 1484. En outre, au milieu du XVIIIe siècle, à l'initiative du Patriarcat de Constantinople, les Ottomans liquidèrent le Patriarcat de Pec (serbe) et l'archidiocèse autocéphale d'Orchid (créé à l'époque de saint Justinien le Grand), qui s'occupaient de le troupeau macédonien.

Cependant, il ne faut pas du tout penser que la vie des primats de l'Église de Constantinople - les ethnarques de tous les chrétiens d'Orient - était « véritablement royale » sous la domination ottomane. Pour beaucoup d’entre eux, elle fut une véritable confesseuse, voire une martyre. Nommés et révoqués à la discrétion du sultan et de ses serviteurs, les patriarches, non seulement de par leurs positions, mais aussi de leur vie, étaient responsables de l'obéissance de la population orthodoxe opprimée, opprimée, escroquée, humiliée et détruite. Empire ottoman. Ainsi, après le début du soulèvement grec de 1821, sur ordre du gouvernement du sultan, des fanatiques appartenant aux religions abrahamiques non chrétiennes, le jour de Pâques, le patriarche aîné Grégoire V (1797 - 1798, 1806 -1808), âgé de 76 ans , 1818 - 1821) fut profané et brutalement tué, qui devint non seulement un saint martyr, mais aussi un martyr du peuple (εθνομάρτυς).

Patriarcat de Constantinople et Église orthodoxe russe

Opprimée par les sultans ottomans (qui portaient également le titre de « Calife de tous les musulmans »), l'Église de Constantinople cherchait avant tout le soutien de la « Troisième Rome », c'est-à-dire de l'État russe et de l'Église russe (c'était précisément le désir d'obtenir un tel soutien qui a provoqué le consentement du patriarche de Constantinople Jérémie II pour établir en 1589 le patriarcat en Russie). Cependant, peu après le martyre susmentionné du hiéromartyr Grégoire (Angelopoulos), les hiérarques de Constantinople tentèrent de s'appuyer sur les peuples orthodoxes de la péninsule balkanique. C'est à cette époque que le peuple orthodoxe (dont les représentants durant la période ottomane étaient intégrés dans les plus hautes instances) administration de l'église de tous les Patriarcats d'Orient) a été solennellement proclamé gardien de la vérité dans l'Église. Au même moment, l’Église de Grèce libérée du joug ottoman (l’Église grecque) reçut l’autocéphalie. Cependant, déjà dans la seconde moitié du XIXe siècle, les hiérarques de Constantinople refusèrent de reconnaître le rétablissement de l'autocéphalie de l'Église bulgare (n'y étant parvenus qu'au milieu du XXe siècle). Les Patriarcats orthodoxes de Géorgie et de Roumanie ont également connu des problèmes similaires avec la reconnaissance de Constantinople. Cependant, en toute honnêteté, il convient de noter que la restauration, à la fin de la deuxième décennie du siècle dernier, d'une seule Église orthodoxe serbe autocéphale n'a rencontré aucune objection de la part de Constantinople.

Une nouvelle page dramatique, première au XXe siècle, dans l'histoire de l'Église de Constantinople est associée à la présence de Mélétius sur son trône patriarcal. IV(Metaxakis), qui a occupé la présidence du patriarche œcuménique en 1921-1923. En 1922, il abolit l'autonomie de l'archidiocèse grec aux États-Unis, ce qui provoqua la division de l'orthodoxie américaine et grecque, et en 1923, convoquant un « Congrès panorthodoxe » (rassemblant des représentants de seulement cinq Églises locales orthodoxes), il Après avoir réalisé cet imprévu le système canonique de l'Église orthodoxe, le corps a décidé de changer le style liturgique, ce qui a provoqué des troubles dans l'église, qui ont ensuite donné naissance à ce qu'on appelle. Schisme de « l’Ancien Calendrier ». Finalement, la même année, il accepta des groupes schismatiques anti-ecclésiastiques en Estonie sous l'omophorion de Constantinople. Mais l'erreur la plus fatale de Mélétius IV les slogans de « l’hellénisme militant » ont été soutenus après la victoire de la Turquie dans la guerre gréco-turque de 1919-1922. et la conclusion du Traité de paix de Lausanne de 1923 devint l'un des arguments supplémentaires justifiant l'expulsion du territoire de l'Asie Mineure des près de deux millions de troupeaux de langue grecque du Patriarcat de Constantinople.

En conséquence de tout cela, après le départ de Mélétius du département, presque le seul soutien du trône patriarcal œcuménique sur son territoire canonique est devenu les près de cent mille communautés grecques orthodoxes de Constantinople (Istanbul). Cependant, les pogroms anti-grecs des années 1950 ont conduit au fait que le troupeau orthodoxe du Patriarcat œcuménique en Turquie, à la suite d'une émigration massive, a été réduit, à quelques exceptions près, à quelques milliers de Grecs vivant dans le Phanar. quartier de Constantinople, ainsi que sur les îles des Princes dans la mer de Marmara et sur les îles d'Imvros et de Ténédos dans la mer Égée turque. Dans ces conditions, le patriarche Athénagoras Ier (1949-1972) s'est tourné vers les pays occidentaux pour obtenir de l'aide et du soutien, sur les terres desquels vivait, principalement aux États-Unis, l'écrasante majorité des près de sept millions (à cette époque) de fidèles de l'Église de Constantinople. . Parmi les mesures prises pour obtenir ce soutien, citons la levée des anathèmes imposés aux représentants de l'Église d'Occident qui se sont séparés de l'Orthodoxie en 1054 par le patriarche Michel Ier Kirularius (1033-1058). Ces mesures (qui n'impliquaient cependant pas l'abolition des décisions du Concile condamnant les erreurs hérétiques des chrétiens occidentaux) n'ont cependant pas pu améliorer la situation du Patriarcat œcuménique, qui a reçu un nouveau coup dur avec la décision prise par les autorités turques. en 1971 pour fermer l'Académie théologique de l'île de Halki. Peu de temps après que la Turquie ait mis en œuvre cette décision, le patriarche Athénagoras Ier est décédé.

Primat de l'Église de Constantinople - Patriarche Bartholomée

L'actuel primat de l'Église de Constantinople est Sa Sainteté l'archevêque Constantinople - Nouvelle Rome et patriarche œcuménique Bartholomée Ier est né en 1940 sur l'île d'Imvros, a été consacré évêque en 1973 et est monté sur le trône patriarcal le 2 novembre 1991. Le territoire canonique du Patriarcat de Constantinople pendant la période de son administration de l'Église n'a pas essentiellement changé et comprend toujours le territoire de presque toute l'Asie Mineure, la Thrace orientale, la Crète (où existe une Église crétoise semi-autonome sous l'omophorion de Constantinople), les îles du Dodécanèse, le Saint Mont Athos (également une certaine indépendance ecclésiastique), ainsi que la Finlande (la petite Église orthodoxe de ce pays jouit d'une autonomie canonique). En outre, l'Église de Constantinople revendique également certains droits canoniques dans le domaine de l'administration des soi-disant « nouveaux territoires » - les diocèses de la Grèce du Nord, annexés au territoire principal du pays après les guerres balkaniques de 1912-1913. et transféré par Constantinople en 1928 à l'administration de l'Église grecque. De telles affirmations (ainsi que les affirmations de l'Église de Constantinople sur la subordination canonique de l'ensemble de la diaspora orthodoxe, qui n'ont aucun fondement canonique), ne trouvent bien sûr pas la réponse positive attendue par certains hiérarques de Constantinople d'autres Églises locales orthodoxes. . Cependant, ils peuvent être compris à partir du fait que l’écrasante majorité du troupeau du Patriarcat œcuménique est précisément le troupeau de la diaspora (qui constitue cependant encore une minorité parmi la diaspora orthodoxe dans son ensemble). Cette dernière explique aussi, dans une certaine mesure, l’ampleur activités œcuméniques Le patriarche Bartholomée Ier, qui cherche à objectiver de nouvelles orientations non triviales du dialogue interchrétien et, plus largement, interreligieux dans un monde moderne en rapide mondialisation.

Patriarche Bartholomée de Constantinople

Le certificat a été préparé par Vadim Vladimirovitch Balytnikov

Certaines données historiques (y compris des données hagiographiques et iconographiques) indiquent la vénération de cet empereur à Byzance au même titre que son homonyme Constantin le Grand.

Il est intéressant de noter que c'est ce patriarche hérétique qui, avec ses « réponses canoniques » (sur l'inadmissibilité des chrétiens à boire du kumys, etc.), a en fait contrecarré tous les efforts de l'Église russe pour mener à bien une mission chrétienne parmi les nomades. peuples de la Horde d'Or.

En conséquence, presque tous les sièges épiscopaux orthodoxes de Turquie sont devenus titulaires et la participation des laïcs à la mise en œuvre de la gouvernance de l'Église au niveau du Patriarcat de Constantinople a cessé.

De même, les tentatives d'étendre sa juridiction ecclésiastique à un certain nombre d'États (Chine, Ukraine, Estonie) qui font actuellement partie du territoire canonique du Patriarcat de Moscou ne trouvent pas de soutien en dehors du Patriarcat de Constantinople.

Information : En septembre 2018, le patriarche œcuménique Bartholomée a fait une déclaration devant Synax au sujet de l'intervention de l'Église russe dans les affaires de la métropole de Kiev. En réponse à cela, le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe, lors d'une réunion extraordinaire, a décidé : « 1. Suspendre la commémoration priante du patriarche Bartholomée de Constantinople pendant le service divin. 2. Suspendre la concélébration avec les hiérarques du Patriarcat de Constantinople. 3. Suspendre la participation de l'Église orthodoxe russe à toutes les assemblées épiscopales, dialogues théologiques, commissions multilatérales et autres structures présidées ou co-présidées par des représentants du Patriarcat de Constantinople. 4. Acceptez la déclaration du Saint-Synode concernant les actions anticanoniques du Patriarcat de Constantinople en Ukraine. L’Église orthodoxe russe a rompu la communion eucharistique avec le Patriarcat de Constantinople.

L’Église orthodoxe russe a accusé le patriarche Bartholomée de Constantinople de diviser l’orthodoxie mondiale après la décision d’accorder l’autocéphalie à l’Église d’Ukraine. En réponse à la nomination des exarques, le Synode de l'Église orthodoxe russe a « rompu les relations diplomatiques avec Constantinople » - suspendu les services communs et la commémoration priante du patriarche œcuménique, qualifiant ses actions d'ingérence grossière. Vladimir Tikhomirov parle des relations difficiles entre la Russie et Constantinople et explique pourquoi Barthélemy est devenu aujourd'hui un ennemi de l'Église orthodoxe russe.

Pas un seul État au monde n’a fait ne serait-ce qu’un dixième de ce que la Russie a fait pour préserver le Patriarcat de Constantinople. Et les patriarches de Constantinople n’étaient pas aussi injustes envers aucun autre État qu’envers la Russie.

Ressentiment dû au syndicat

Historiquement, les relations entre Moscou et Constantinople n'ont jamais été simples - les chroniques russes montrent que dans la Russie médiévale, qui admirait la grandeur de Constantinople, des émeutes populaires éclataient assez souvent contre la domination du clergé et des prêteurs grecs.

Les relations devinrent particulièrement tendues après la signature de l'Union de Florence en juillet 1439, reconnaissant Constantinople comme primauté de l'Église romaine. L'Union fit une profonde impression sur le clergé russe. Le métropolite Isidore, qui prônait fortement l'union au concile, fut expulsé de Moscou.

Après le renversement d'Isidore, le grand-duc Vasily II le Ténébreux envoya des ambassadeurs en Grèce pour demander l'installation d'un nouveau métropolitain. Mais lorsque le prince apprit que l'empereur et le patriarche avaient effectivement accepté l'Union de Florence, il ordonna la restitution de l'ambassade. Et en 1448, un conseil de bergers russes à Moscou a élu l'évêque Jonas de Riazan et Mourom, le premier patriarche russe, à la tête de l'Église russe - sans le consentement du Patriarcat de Constantinople.

Dix ans plus tard, Constantinople, décidant de se venger de Moscou, nomma sa métropole à Kiev, comme s'il ne se rendait pas compte qu'historiquement l'Église russe était née d'une seule métropole dont le centre était à Kiev, transformée en ruines désertes après la Seconde Guerre mondiale. Invasion mongole. C'était après la destruction de la ville Métropole de Kyiv a transféré son département d'abord à Vladimir, puis à Moscou, en conservant le nom de « Métropole de Kiev ». En conséquence, sur le territoire canonique de l'Église russe, par la volonté du patriarche de Constantinople, une autre métropole de Kiev a été formée, qui a existé pendant plus de deux siècles parallèlement à celle de Moscou. Ces deux églises ne fusionnèrent qu'en 1686, c'est-à-dire après la disparition de Constantinople de carte politique paix.

D’un autre côté, la conquête de Constantinople par les Turcs en 1453 fut perçue en Russie non seulement comme le châtiment de Dieu pour l’union blasphématoire avec les catholiques, mais aussi comme la plus grande tragédie du monde. L'auteur russe inconnu du « Conte de la prise de Constantinople par les Turcs » a décrit l'entrée du sultan Mehmed II dans l'église de Sainte-Sophie comme un véritable triomphe de l'Antéchrist : « Et il mettra la main dans le saint sacrifice et le Saint consumera et donnera la destruction à ses fils.

Ensuite, cependant, d'autres considérations sont apparues à Moscou - on dit que la mort de Byzance signifie non seulement la fin du vieux monde pécheur, mais aussi le début d'un nouveau. Moscou est devenue non seulement l’héritière de Constantinople perdue, mais aussi le « Nouvel Israël », l’État choisi par Dieu, appelé à rassembler tous les chrétiens orthodoxes.

Cette thèse a été clairement et succinctement énoncée par l'ancien Philothée du monastère Spaso-Eleazarovsky de Pskov : « Deux Romes sont tombées, et la troisième tient debout, mais il n'y en aura pas de quatrième !

Mais en même temps, la Russie a tout fait pour empêcher l'esprit de l'orthodoxie de disparaître d'Istanbul, obligeant les Ottomans à maintenir le patriarcat en tant qu'institution ecclésiale - dans l'espoir qu'un jour l'armée orthodoxe serait en mesure de rendre à la fois Constantinople et l'Empire byzantin. Empire.

Mais tous ces actes d'il y a longtemps n'ont aucun rapport avec le conflit actuel, car le soi-disant conflit actuel Le « Patriarcat œcuménique de Constantinople » n’a pratiquement rien à voir avec l’Église de l’ancienne Byzance.

Usurpation du pouvoir à Constantinople

L'histoire du « Patriarcat de Constantinople » moderne commence avec la Première Guerre mondiale, lorsqu'en 1921, un certain Emmanuel Nikolaou Metaxakis, archevêque d'Athènes et de l'Église grecque, qui opérait aux États-Unis auprès des migrants grecs, arriva à Istanbul avec les troupes de l'Empire britannique.

À cette époque, le siège du patriarche de Constantinople était déjà vide depuis trois ans - l'ancien patriarche Herman V, sous la pression des autorités de l'Empire ottoman, a démissionné en 1918 et les Ottomans n'ont pas accepté l'élection de un nouveau à cause de la guerre. Et, profitant de l'aide des Britanniques, Emmanuel Metaxakis se déclare nouveau patriarche Mélétius IV.

Metaxakis a organisé des élections afin que personne ne puisse l'accuser d'usurper le trône. Mais le métropolite Herman Karavangelis a remporté les élections - 16 voix sur 17 ont été exprimées pour lui. Plus tard, le métropolite Herman a rappelé : « Dans la nuit qui a suivi les élections, une délégation de la Société de défense nationale m'a rendu visite chez moi et a commencé à me demander avec ferveur. retire ma candidature en faveur de Meletios Metaxakis... Un de mes amis m'a offert plus de 10 mille lires en compensation..."

Effrayé, le métropolite allemand céda.

Et avec le tout premier décret, le nouveau « patriarche » Mélétius IV subjugua toutes les paroisses et églises américaines de la métropole d’Athènes. En fait, le « Patriarcat œcuménique » ne peut-il exister qu’aux dépens de plusieurs églises d’Istanbul ?!

Il est intéressant de noter que lorsque le reste des évêques grecs ont appris le caractère arbitraire du « patriarche » nouvellement couronné, Metaxakis a d'abord été interdit de service, puis complètement excommunié de l'Église. Mais le « Patriarche œcuménique » Mélétius IV prit et... annula ces décisions.

Ensuite, il a publié un tomos sur le droit de Constantinople de « superviser et gérer directement toutes les paroisses orthodoxes, sans exception, situées en dehors des frontières des Églises orthodoxes locales, en Europe, en Amérique et ailleurs ». Cet acte a été rédigé en vue spécifiquement de la fragmentation de la Russie. Église orthodoxe, que les « frères » grecs considéraient déjà comme morts. Autrement dit, tous les diocèses des anciens fragments de l’Empire russe relevaient automatiquement de la juridiction du « patriarche » américain.

En particulier, l'une des premières acquisitions du patriarche nouvellement couronné fut l'ancienne métropole de Varsovie - toute Paroisses orthodoxes en Pologne. Puis il accepta le diocèse de Revel dans sa juridiction Église russe– la nouvelle métropole estonienne. Un tomos a également été délivré à l’Église ukrainienne séparatiste.

Aide aux « rénovateurs »

Finalement, en 1923, on parla de fragmenter l’Église sur le territoire même de la Russie soviétique. La discussion a porté sur la reconnaissance des « rénovateurs » - la soi-disant « Église vivante », créée par des agents de l'OGPU selon le projet de Léon Trotsky de diviser et de détruire l'Église orthodoxe traditionnelle.

Et nul doute que les « rénovateurs » auraient reçu un tomos d’autocéphalie. Cette question a fait l'objet d'une pression active de la part des bolcheviks, qui rêvaient de remplacer le patriarche Tikhon par des agents obéissants de la Loubianka. Mais ensuite Londres est intervenue dans les affaires de l'Église - le gouvernement britannique, qui a adopté une position antisoviétique dure, a exigé que Mélétius IV cesse de flirter avec les agents de l'OGPU.

En réponse, les bolcheviks en colère firent pression sur le gouvernement de Kemal Atatürk et Mélétius IV fut bientôt expulsé de Constantinople. Grégoire VII devint le nouveau patriarche, qui nomma même un représentant à Moscou pour préparer la reconnaissance de la nouvelle Église autocéphale russe. Le journal Izvestia s'est réjoui : « Le Synode patriarcal de Constantinople, présidé par le patriarche œcuménique Grégoire VII, a publié une résolution visant à retirer le patriarche Tikhon de l'administration de l'Église, coupable de tous les troubles ecclésiaux... »

Certes, Grégoire VII n'a pas eu le temps de tenir sa promesse - il est décédé quelques mois avant la date fixée du « Concile œcuménique », au cours duquel il allait délivrer le tomos.

Le nouveau patriarche de Constantinople, Vasily, a confirmé son intention de reconnaître les « rénovateurs », mais a demandé une « redevance » supplémentaire. A cette époque, en Russie soviétique, après la mort de Lénine, une lutte pour le pouvoir éclata entre différents groupes de partis et le projet de « l'Orthodoxie rouge » perdit de sa pertinence.

Ainsi, Moscou et le Patriarcat de Constantinople ont oublié la reconnaissance des « rénovateurs ».

Barthélemy contre l'Église orthodoxe russe

Le Patriarcat de Constantinople s’est pour la deuxième fois opposé à l’Église orthodoxe russe au début des années 90, alors que l’Union soviétique elle-même était pleine à craquer. A cette époque, un certain Dimitrios Archondonis devint patriarche « œcuménique » sous le nom de Bartholomée - ancien officier Armée turque, diplômé de l'Institut pontifical oriental de Rome, docteur en théologie de l'Université pontificale grégorienne. Il était un fervent admirateur de l'idéologie de Mélétius IV sur la montée du Patriarcat de Constantinople grâce à la destruction constante des églises locales - principalement russes. Alors, disent-ils, le patriarche « œcuménique » deviendra comme le pape.

Et le patriarche Bartholomée Ier a été le premier à annoncer en 1996 l'acceptation de l'Église orthodoxe apostolique estonienne (EAOC) sous sa juridiction. Il l'explique simplement : on dit qu'en 1923, l'EAOC relevait de la juridiction du Patriarcat de Constantinople. Et cette juridiction a été préservée, même si en 1940, après l'adhésion de la RSS d'Estonie Union soviétique, l’EAOC a été renvoyé « volontairement et de force » dans le giron du Patriarcat de Moscou. Certains des prêtres estoniens qui ont réussi à émigrer en Suède ont fondé une « église en exil » à Stockholm.

Après le rétablissement de l'indépendance de l'Estonie, le problème des deux églises orthodoxes s'est posé. Le fait est que fin avril 1993, le synode du Patriarcat de Moscou a rétabli l'indépendance juridique et économique de l'Église orthodoxe d'Estonie (tout en maintenant la subordination canonique à l'Église orthodoxe russe). Mais les « Stockholmois » étaient soutenus par les dirigeants nationalistes estoniens, qui cherchaient à rompre tous les liens avec la Russie. Et «l'Église de Stockholm», sans prêter aucune attention à l'acte de bonne volonté du patriarche Alexis II, a publié une déclaration dans laquelle elle accusait Moscou de divers troubles et déclarait reconnaître le lien canonique uniquement avec Constantinople.

Le même ton grossier a été utilisé dans la lettre du patriarche Bartholomée Ier au patriarche Alexis II, qui accusait l'Église russe, crucifiée et détruite dans les camps du Goulag, d'annexer l'Estonie indépendante : « L'Église de cette époque était engagée dans l'expulsion des orthodoxes. Estoniens... Mgr Cornelius personnifie la liquidation de l'ordre canonique avec l'aide de l'armée de Staline..."

Le ton insultant et ignorant n’a laissé au patriarche Alexis aucune autre occasion de répondre. Bientôt, les relations entre les Patriarcats de Moscou et de Constantinople furent rompues pendant plusieurs années.

Le scandale diplomatique a quelque peu refroidi les ardeurs de Barthélemy, qui, dans le même 1996, envisageait de délivrer un tomos aux schismatiques ukrainiens du « Patriarcat de Kiev » autoproclamé de l'ancien évêque de Kiev Mikhaïl Denisenko, mieux connu sous le nom de Filaret.

Troubles religieux en Ukraine

Initialement, la lutte s'est déroulée en Galice entre les catholiques grecs et les chrétiens orthodoxes. Ensuite, les orthodoxes eux-mêmes se sont battus entre eux : l'UAOC autocéphale contre les Uniates. Après cela, les Uniates s'unirent aux États autocéphales et déclarèrent croisade contre les « Moscovites » - chrétiens orthodoxes du Patriarcat de Moscou. Chacune de ces étapes de la lutte s’est accompagnée de prises d’églises sanglantes et de massacres entre les « vrais croyants ».

Avec le soutien de l'Occident, l'assaut contre l'Église russe est devenu si puissant que certains prêtres orthodoxes ont demandé la bénédiction du patriarche pour une transition temporaire vers l'autocéphalie afin de sauver les paroisses de l'agression uniate.

C’est à ce moment-là que l’Église orthodoxe russe a accordé à Kiev son indépendance de gouvernement sous la juridiction purement formelle du Patriarcat de Moscou, qui ne se rappelle qu’au nom de l’Église. Ainsi, le patriarche Alexis II a dominé le patriarche Bartholomée Ier, le privant des motifs de reconnaissance par le Concile œcuménique de l’Église indépendante de Denisenko. Et le Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe, réuni en février 1997, a excommunié Filaret de l'Église et l'a jeté l'anathème.

La « Conférence permanente des évêques ukrainiens hors d’Ukraine », réunissant la diaspora orthodoxe ukrainienne aux États-Unis et au Canada, a porté plainte contre Filaret pour 16 chefs d’accusation, dont fraude et vol. Il est possible que sans le soutien des autorités, la secte du « patriarche » autoproclamé se serait tout simplement liquidée, mais la « Révolution orange » de 2004 semblait donner une seconde chance à Denisenko - à cette époque, il n'est pas parti sur la tribune du Maïdan, exigeant que les « prêtres moscovites » soient chassés.

Malgré dix années de lavage de cerveau, les schismatiques n’ont pas réussi à gagner la sympathie des Ukrainiens. Ainsi, selon les médias ukrainiens, seuls 25 % des chrétiens orthodoxes interrogés à Kiev s’identifient à un degré ou à un autre au Patriarcat de Kiev. Tous les autres répondants, qui se disent orthodoxes, soutiennent l'Église canonique ukrainienne du Patriarcat de Moscou.

L'équilibre des pouvoirs entre l'Église canonique et les schismatiques peut être apprécié lors des processions religieuses à l'occasion de l'anniversaire du baptême de la Russie. Le cortège des schismatiques, largement médiatisé, a rassemblé 10 à 20 000 personnes, tandis qu'en procession Plus de 100 000 croyants ont participé à l'UOC-MP. On pourrait y mettre un terme dans tous les conflits, mais pas si le pouvoir et l’argent étaient utilisés comme arguments.

Déplacement pré-électoral par scission

Petro Porochenko a décidé de profiter des conflits religieux et, en seulement quatre ans de pouvoir, il a réussi à passer du statut de héros populaire au président le plus méprisé d'Ukraine. La cote du président aurait pu être sauvée par miracle. Et Porochenko a décidé de montrer un tel miracle au monde. Il s'est de nouveau tourné vers le patriarche Bartholomée pour obtenir un tomos pour le « Patriarcat de Kiev ».

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La Sainte Tradition raconte que le saint apôtre André le Premier Appelé ordonna en 38 son disciple nommé Stachys évêque de la ville de Byzantion, sur le site de laquelle Constantinople fut fondée trois siècles plus tard. C'est à partir de cette époque qu'est née l'Église, à la tête de laquelle se trouvaient pendant de nombreux siècles des patriarches qui portaient le titre d'œcuménique.

Droit de primauté entre égaux

Parmi les chefs des quinze églises autocéphales existantes, c'est-à-dire orthodoxes locales indépendantes, le patriarche de Constantinople est considéré comme « le premier parmi ses égaux ». C'est le sien importance historique. Le titre complet de la personne occupant un poste aussi important est celui d'archevêque divin de toute sainteté de Constantinople - Nouvelle Rome et patriarche œcuménique.

Pour la première fois, le titre d'Œcuménique fut attribué au premier Akaki. La base juridique en était les décisions du Quatrième Concile œcuménique (chalcédonien), tenu en 451 et qui attribuait aux chefs de l'Église de Constantinople le statut d'évêques de la Nouvelle Rome - le deuxième en importance après les primats de l'Église romaine.

Si au début un tel établissement rencontra une opposition assez dure dans certains cercles politiques et religieux, à la fin du siècle suivant, la position du patriarche fut tellement renforcée que son rôle réel dans la résolution des affaires de l'État et de l'Église devint dominant. Dans le même temps, son titre pompeux et verbeux est enfin établi.

Le patriarche victime des iconoclastes

L'histoire de l'Église byzantine connaît de nombreux noms de patriarches qui y sont entrés pour toujours et ont été canonisés comme saints. L'un d'eux est saint Nicéphore, patriarche de Constantinople, qui occupa le siège patriarcal de 806 à 815.

La période de son règne fut marquée par une lutte particulièrement acharnée menée par les partisans de l'iconoclasme, un mouvement religieux qui rejetait la vénération des icônes et autres images sacrées. La situation était aggravée par le fait que parmi les adeptes de cette tendance se trouvaient de nombreuses personnes influentes et même plusieurs empereurs.

Le père du patriarche Nicéphore, étant secrétaire de l'empereur Constantin V, perdit son poste pour avoir promu la vénération des icônes et fut exilé en Asie Mineure, où il mourut en exil. Nicéphore lui-même, après l'intronisation de l'empereur iconoclaste Léon l'Arménien en 813, fut victime de sa haine des images saintes et termina ses jours en 828 comme prisonnier dans l'un des monastères éloignés. Pour ses grands services rendus à l'Église, il fut ensuite canonisé. De nos jours, le saint patriarche Nicéphore de Constantinople est vénéré non seulement dans son pays natal, mais dans tout le monde orthodoxe.

Patriarche Photius - père reconnu de l'Église

Poursuivre l'histoire sur le plus représentants éminents Patriarcat de Constantinople, on ne peut s'empêcher de rappeler l'éminent théologien byzantin, le patriarche Photius, qui dirigea son troupeau de 857 à 867. Après Grégoire le Théologien, il est le troisième père de l'Église généralement reconnu, qui occupait autrefois le siège de Constantinople.

La date exacte de sa naissance est inconnue. Il est généralement admis qu'il est né dans la première décennie du IXe siècle. Ses parents étaient extraordinairement riches et polyvalents des gens instruits, mais sous l'empereur Théophile - un féroce iconoclaste - ils furent soumis à la répression et se retrouvèrent en exil. C'est là qu'ils sont morts.

La lutte du patriarche Photius avec le pape

Après l'accession au trône du prochain empereur, le jeune Michel III, Photius commença sa brillante carrière - d'abord comme enseignant, puis dans les domaines administratif et religieux. En 858, il occupe le poste le plus élevé en Cependant vie paisible Cela n'a pas fonctionné pour lui. Dès les premiers jours, le patriarche Photius de Constantinople s'est retrouvé au cœur de la lutte de divers partis politiques et mouvements religieux.

Dans une large mesure, la situation a été aggravée par la confrontation avec l'Église occidentale, provoquée par des conflits de juridiction sur l'Italie du Sud et la Bulgarie. L'initiateur du conflit était le patriarche Photius de Constantinople, qui l'a vivement critiqué, pour lequel il a été excommunié par le pontife. Ne voulant pas rester endetté, le patriarche Photius a également jeté l'anathème sur son adversaire.

De l'anathème à la canonisation

Plus tard, sous le règne du prochain empereur, Vasily Ier, Photius fut victime d'intrigues de cour. Les partisans des partis politiques opposés à lui, ainsi que le patriarche Ignace Ier, précédemment destitué, ont acquis de l'influence à la cour. En conséquence, Photius, qui s'est si désespérément engagé dans la lutte avec le pape, a été démis du trône, excommunié et est mort en. exilé.

Près de mille ans plus tard, en 1847, alors que le patriarche Anthimus VI était primat de l'Église de Constantinople, l'anathème du patriarche rebelle fut levé et, compte tenu des nombreux miracles accomplis sur sa tombe, il fut lui-même canonisé. Cependant, en Russie, pour un certain nombre de raisons, cet acte n'a pas été reconnu, ce qui a donné lieu à des discussions entre les représentants de la plupart des Églises du monde orthodoxe.

Un acte juridique inacceptable pour la Russie

Il convient de noter que pendant de nombreux siècles, l’Église romaine a refusé de reconnaître la triple place d’honneur de l’Église de Constantinople. Le pape n'a changé sa décision qu'après la signature de la soi-disant union au Concile de Florence en 1439 - un accord sur l'unification des Églises catholique et orthodoxe.

Cet acte prévoyait la suprématie suprême du pape et, même si l'Église orientale conservait ses propres rituels, son adoption du dogme catholique. C'est tout naturellement qu'un tel accord, contraire aux exigences de la Charte de l'Église orthodoxe russe, a été rejeté par Moscou et que le métropolite Isidore, qui l'a signé, a été défroqué.

Patriarches chrétiens dans un État islamique

Moins d’une décennie et demie s’est écoulée. L’Empire byzantin s’effondre sous la pression des troupes turques. La Seconde Rome tomba, laissant la place à Moscou. Cependant, dans ce cas, les Turcs ont fait preuve d'une tolérance surprenante pour les fanatiques religieux. Ayant construit toutes les institutions pouvoir de l'État sur les principes de l'Islam, ils ont néanmoins permis à une très large communauté chrétienne d'exister dans le pays.

Désormais, les patriarches de l'Église de Constantinople, ayant complètement perdu leur influence politique, restent néanmoins les chefs religieux chrétiens de leurs communautés. Ayant conservé une deuxième place symbolique, eux, privés de base matérielle et pratiquement sans moyens de subsistance, ont été contraints de lutter contre une extrême pauvreté. Jusqu'à l'établissement du patriarcat en Russie, le patriarche de Constantinople était le chef de l'Église orthodoxe russe, et seules les généreuses donations des princes de Moscou lui permettaient de joindre les deux bouts.

À leur tour, les patriarches de Constantinople ne sont pas restés endettés. C'est sur les rives du Bosphore qu'a été consacré le titre du premier tsar russe, Ivan IV le Terrible, et le patriarche Jérémie II a béni le premier patriarche de Moscou Job lors de son accession au trône. Ce fut une étape importante vers le développement du pays, plaçant la Russie sur un pied d’égalité avec les autres États orthodoxes.

Des ambitions inattendues

Pendant plus de trois siècles, les patriarches de l’Église de Constantinople n’ont joué qu’un rôle modeste en tant que chefs de la communauté chrétienne située au sein du puissant Empire ottoman, jusqu’à ce que celui-ci se désintègre à la suite de la Première Guerre mondiale. Beaucoup de choses ont changé dans la vie de l’État, et même son ancienne capitale, Constantinople, a été rebaptisée Istanbul en 1930.

Sur les ruines d’une puissance autrefois puissante, le Patriarcat de Constantinople devint immédiatement plus actif. Depuis le milieu des années vingt du siècle dernier, ses dirigeants mettent activement en œuvre le concept selon lequel le patriarche de Constantinople devrait être doté d'un pouvoir réel et recevoir le droit non seulement de diriger la vie religieuse de l'ensemble de la diaspora orthodoxe, mais aussi prendre part aux décisions problèmes internes d'autres églises autocéphales. Cette position a suscité de vives critiques dans le monde orthodoxe et a été qualifiée de « papisme oriental ».

Les recours judiciaires du patriarche

Le Traité de Lausanne, signé en 1923, a légalisé et établi la frontière du nouvel État. Il a également enregistré le titre du patriarche de Constantinople comme œcuménique, mais le gouvernement de la République turque moderne refuse de le reconnaître. Il accepte seulement de reconnaître le patriarche comme chef de la communauté orthodoxe en Turquie.

En 2008, le patriarche de Constantinople a été contraint de déposer une plainte en matière de droits humains contre le gouvernement turc pour s'être approprié illégalement l'un des abris orthodoxes de l'île de Büyükada, dans la mer de Marmara. En juillet de la même année, après avoir examiné l'affaire, le tribunal a pleinement accueilli son appel et a en outre fait une déclaration reconnaissant son statut juridique. Il convient de noter que c'était la première fois que le primat de l'Église de Constantinople faisait appel aux autorités judiciaires européennes.

Document juridique 2010

Autre important document juridique, qui a largement déterminé le statut moderne du patriarche de Constantinople, telle est la résolution adoptée par l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe en janvier 2010. Ce document prescrivait l'instauration de la liberté religieuse pour les représentants de toutes les minorités non musulmanes vivant sur les territoires de Turquie et de Grèce orientale.

La même résolution a appelé le gouvernement turc à respecter le titre « œcuménique », puisque les patriarches de Constantinople, dont la liste compte déjà plusieurs centaines de personnes, l'ont porté sur la base des normes juridiques pertinentes.

L'actuel primat de l'Église de Constantinople

Une personnalité brillante et originale est le patriarche Bartholomée de Constantinople, dont l'intronisation a eu lieu en octobre 1991. Son nom profane est Dimitrios Archondonis. Grec de nationalité, il est né en 1940 sur l'île turque de Gokceada. Ayant reçu un enseignement secondaire général et diplômé de l'école théologique de Khalka, Dimitrios, déjà au rang de diacre, servit comme officier dans l'armée turque.

Après la démobilisation, son ascension vers les sommets de la connaissance théologique commence. Depuis cinq ans, Archondonis étudie dans l'enseignement supérieur établissements d'enseignement Italie, Suisse et Allemagne, ce qui lui permet de devenir docteur en théologie et maître de conférences à l'Université pontificale grégorienne.

Polyglotte sur la chaire patriarcale

La capacité de cette personne à absorber des connaissances est tout simplement phénoménale. En cinq années d'études, il maîtrise parfaitement l'allemand, le français, l'anglais et Langues italiennes. Ici, nous devons ajouter son turc natal et la langue des théologiens - le latin. De retour en Turquie, Dimitrios franchit tous les échelons de l'échelle hiérarchique religieuse jusqu'à ce qu'en 1991 il soit élu primat de l'Église de Constantinople.

"Patriarche Vert"

Dans le domaine des activités internationales, Son Très Saint Patriarche Bartholomée de Constantinople est devenu largement connu comme un combattant pour la préservation de l'environnement naturel. Dans ce sens, il devient l'organisateur de nombreux forums internationaux. On sait également que le patriarche coopère activement avec un certain nombre d'organisations publiques environnementales. Pour cette activité, Sa Sainteté Barthélemy a reçu le titre officieux de « Patriarche Vert ».

Le patriarche Bartholomée entretient des relations amicales étroites avec les chefs de l'Église orthodoxe russe, auxquels il a rendu visite immédiatement après son intronisation en 1991. Au cours des négociations qui ont eu lieu alors, le Primat de Constantinople s'est prononcé en faveur de l'Église orthodoxe russe du Patriarcat de Moscou dans son conflit avec le Patriarcat de Kiev autoproclamé et, d'un point de vue canonique, illégitime. Des contacts similaires se sont poursuivis les années suivantes.

Le patriarche œcuménique Bartholomée, archevêque de Constantinople, s'est toujours distingué par son intégrité dans la résolution de toutes les questions importantes. Un exemple frappant en est son discours lors de la discussion qui s'est déroulée en 2004 au Conseil populaire panrusse concernant la reconnaissance du statut de Moscou en tant que Troisième Rome, soulignant sa signification religieuse et politique particulière. Dans son discours, le patriarche a condamné ce concept comme étant théologiquement intenable et politiquement dangereux.

Le Patriarcat de Moscou a eu raison de prendre une position dure à l'égard du patriarche de Constantinople.

Il convient de commencer par le fait que le Patriarcat de Constantinople, en fait, a longtemps eu peu de signification et de décision dans le monde orthodoxe. Et bien que le patriarche de Constantinople continue d'être qualifié d'œcuménique et de premier parmi ses pairs, ce n'est qu'un hommage à l'histoire et aux traditions, mais rien de plus. Cela ne reflète pas la situation réelle.

Comme l'ont montré les derniers événements ukrainiens, suivre ces traditions dépassées n'a rien apporté de bon - dans le monde orthodoxe, il aurait dû y avoir depuis longtemps une révision de la signification de certaines figures, et sans aucun doute, le patriarche de Constantinople ne devrait plus portent le titre d'Œcuménique. Depuis longtemps – plus de cinq siècles – il n’est plus ainsi.

Si nous appelons un chat un chat, alors le dernier patriarche œcuménique véritablement orthodoxe et indépendant de Constantinople était Euthyme II, décédé en 1416. Tous ses successeurs soutenaient ardemment l'union avec la Rome catholique et étaient prêts à reconnaître la primauté du Pape.

Il est clair que cela était dû à la situation difficile de l’Empire byzantin, qui vivait ses dernières années, entouré de toutes parts par les Turcs ottomans. L'élite byzantine, dont une partie du clergé, espérait que « l'étranger nous aiderait », mais pour cela il fallait conclure une union avec Rome, ce qui fut conclu le 6 juillet 1439 à Florence.

En gros, c'est à partir de ce moment que le Patriarcat de Constantinople doit, pour des raisons tout à fait légales, être considéré comme apostat. C'est ainsi qu'ils ont commencé à l'appeler presque immédiatement, et les partisans du syndicat ont commencé à s'appeler Uniates. Le dernier patriarche de Constantinople de la période pré-ottomane, Grégoire III, était également un uniate, tellement détesté à Constantinople même qu'il choisit de quitter la ville au moment le plus difficile et de se rendre en Italie.

Il convient de rappeler que dans la principauté de Moscou, l'union n'a pas non plus été acceptée et que le métropolite de Kiev et de toute la Russie Isidore, qui avait alors accepté le rang de cardinal catholique, a été expulsé du pays. Isidore se rendit à Constantinople, prit une part active à la défense de la ville au printemps 1453 et put s'enfuir en Italie après la prise de la capitale byzantine par les Turcs.

A Constantinople même, malgré le rejet ardent de l'union par une partie du clergé et un grand nombre citoyens, sur la réunification de deux Églises chrétiennes a été annoncée dans la Cathédrale St. Sofia, 12 décembre 1452. Après quoi le Patriarcat de Constantinople pourrait être considéré comme un protégé de la Rome catholique, et le Patriarcat de Constantinople comme dépendant de l'Église catholique.

Il convient également de rappeler que le dernier service dans la cathédrale Saint-Pierre. La fête de Sophie, dans la nuit du 28 au 29 mai 1453, s'est déroulée selon les canons orthodoxes et latins. Depuis lors, les prières chrétiennes n'ont plus jamais retenti sous les arcades de l'ancien temple principal du monde chrétien, puisque le soir du 29 mai 1453, Byzance a cessé d'exister, Saint-Pétersbourg. Sofia est devenue une mosquée et Constantinople a ensuite été rebaptisée Istanbul. Ce qui a automatiquement donné une impulsion à l'histoire du Patriarcat de Constantinople.

Mais le conquérant tolérant Sultan Mehmet II décida de ne pas abolir le patriarcat et nomma bientôt l'un des plus ardents opposants à l'union, le moine George Scholarius, pour remplacer le patriarche œcuménique. Qui est entré dans l'histoire sous le nom de patriarche Gennady - le premier patriarche de la période post-byzantine.

Depuis lors, tous les patriarches de Constantinople ont été nommés sultans et il ne pouvait être question d'indépendance. C'étaient des personnes complètement subordonnées, rendant compte aux sultans des affaires liées au soi-disant mil grec. Ils étaient autorisés à organiser un nombre strictement limité de jours fériés par an, à fréquenter certaines églises et à vivre dans la région du Phanar.

À propos, cette zone est actuellement sous protection policière, de sorte que le patriarche œcuménique de Constantinople-Istanbul vit en fait comme un oiseau. Le fait que le patriarche œcuménique n'a aucun droit a été prouvé à plusieurs reprises par les sultans, en le démettant de ses fonctions et même en l'exécutant.

Tout cela serait triste si l’histoire ne prenait pas un aspect complètement absurde. Après la conquête de Constantinople par les Turcs et l'apparition du patriarche œcuménique Gennady, le pape a nommé au même poste l'ancien métropolite de Kiev et Isidore de toute la Russie. Cardinal catholique, si quelqu'un l'a oublié.

Ainsi, en 1454, il y avait déjà deux patriarches de Constantinople, l'un siégeant à Istanbul et l'autre à Rome, et tous deux n'avaient en fait aucun pouvoir réel. Le patriarche Gennady était complètement subordonné à Mehmet II et Isidore était le chef d'orchestre des idées du pape.

Si auparavant les patriarches œcuméniques avaient un tel pouvoir qu'ils pouvaient s'immiscer dans les affaires familiales des empereurs byzantins - les oints de Dieu - alors à partir de 1454, ils devinrent de simples fonctionnaires religieux, et même dans un pays étranger où la religion d'État était l'Islam.

En fait, le patriarche de Constantinople avait autant de pouvoir que, par exemple, le patriarche d'Antioche ou de Jérusalem. Autrement dit, pas du tout. De plus, si le sultan n'aimait pas le patriarche d'une manière ou d'une autre, la conversation avec lui était de courte durée - l'exécution. Ce fut par exemple le cas du patriarche Grégoire V, pendu aux portes du patriarcat de Constantinople au Phanar en 1821.

Alors, quel est le résultat final ? Voici quoi. L'Union de Florence a effectivement aboli l'Église orthodoxe grecque indépendante. En tout cas, les signataires de l’union du côté byzantin étaient d’accord avec cela. La conquête ottomane ultérieure de Constantinople, après laquelle le patriarche œcuménique dépendait entièrement de la miséricorde des sultans, a rendu sa figure purement nominale. Et c’est pour cette seule raison qu’on ne peut pas la qualifier d’œcuménique. Parce qu’il ne peut pas être qualifié de patriarche œcuménique, dont le pouvoir s’étend au modeste quartier du Phanar de la ville islamique d’Istanbul.

Ce qui nous amène à une question raisonnable : la décision de l’actuel patriarche de Constantinople Bartholomée Ier sur l’Ukraine mérite-t-elle d’être prise en compte ? Compte tenu au moins du fait que même les autorités turques ne le considèrent pas comme le patriarche œcuménique. Et pourquoi le Patriarcat de Moscou devrait-il revenir sur les décisions de Bartholomée, qui, en fait, représente un inconnu et porte un titre qui ne peut que susciter la confusion ?

Patriarche œcuménique de Constantinople de... Istanbul ? D'accord, il a l'air en quelque sorte frivole, comme un Parisien de Tambov.

Oui, l’Empire romain d’Orient-Byzance était et sera toujours notre ancêtre spirituel, mais le fait est que ce pays a disparu depuis longtemps. Elle mourut le 29 mai 1453, mais, mentalement, selon le témoignage des Grecs eux-mêmes, elle mourut au moment où l'élite byzantine entrait en union avec Rome. Et lorsque Constantinople est tombée, ce n'est pas un hasard si de nombreux représentants du clergé, tant byzantin qu'européen, ont soutenu que Dieu avait puni la Seconde Rome, notamment pour apostasie.

Et maintenant, Barthélemy, qui vit comme un oiseau dans le Phanar et dont les prédécesseurs ont été pendant plus d'un demi-millénaire les sujets des sultans et ont exécuté leur volonté, se lance pour une raison quelconque dans les affaires du Patriarcat de Moscou, n'ayant absolument aucun droit de le faire, et même en violant toutes les lois.

S’il veut vraiment se montrer comme une figure importante et résoudre ce qu’il considère comme un problème mondial, alors tradition orthodoxe il est nécessaire de convoquer un Concile œcuménique. C’est exactement ainsi que cela a toujours été fait, il y a plus de mille cinq cents ans, à commencer par le premier concile œcuménique de Nicée en 325. Menée, d'ailleurs, avant même la formation de l'Empire romain d'Orient. Qui, sinon Barthélemy, ne devrait pas connaître cet ordre établi il y a plusieurs siècles ?

Puisque l'Ukraine hante Barthélemy, qu'il tienne un concile œcuménique conformément aux tradition ancienne. Laissez-le choisir n'importe quelle ville à sa discrétion : vous pouvez la tenir à l'ancienne à Nicée, à Antioche, à Andrinople, et Constantinople fera également l'affaire. Bien entendu, le puissant Patriarche œcuménique doit fournir aux collègues invités et à leurs accompagnateurs le logement, la nourriture, les loisirs et une compensation pour toutes les dépenses. Et comme les patriarches discutent généralement des problèmes soit pendant longtemps, soit très longtemps, ce serait bien de louer plusieurs hôtels pour les trois prochaines années. Minimum.

Mais quelque chose nous dit que si le puissant patriarche œcuménique de Constantinople tente de déclencher un tel événement en Turquie, son affaire se terminera soit dans une maison de fous, soit en prison, soit par une fuite vers les pays voisins avec un atterrissage final à Washington.

Tout cela prouve une fois de plus le degré de pouvoir du patriarche œcuménique. Qui, malgré son incapacité totale à organiser quelque chose de plus sérieux qu'une réunion avec quelques responsables, se considérait comme une figure si importante qu'il commença à bouleverser activement la situation en Ukraine, qui menaçait de se transformer au moins en un schisme ecclésial. Avec toutes les conséquences qui en découlent, que Barthélemy n'a pas besoin d'exposer, du fait qu'il comprend et voit parfaitement tout lui-même.

Et où est la sagesse patriarcale ? Où est l'amour du prochain, qu'il a invoqué des centaines de fois ? Après tout, où est la conscience ?

Mais que peut-on exiger d’un Grec qui a servi comme officier dans l’armée turque ? Que demander à quelque chose comme Prêtre orthodoxe, mais a étudié à l'Institut Pontifical Romain ? Que peut-on demander à une personne qui dépend tellement des Américains qu’ils ont même récompensé ses réalisations exceptionnelles par la médaille d’or du Congrès américain ?

Le Patriarcat de Moscou a tout à fait raison de prendre des mesures de rétorsion sévères contre le présomptueux patriarche de Constantinople. Comme le dit le classique, vous assumez un fardeau qui n'est pas conforme à votre rang, mais dans ce cas, vous pouvez dire que vous assumez un fardeau qui n'est pas conforme à votre rang. Et pour le dire encore plus simplement, ce n’est pas le chapeau de Senka. Pas Barthélemy, qui ne peut plus se vanter aujourd'hui de l'ombre de l'ancienne grandeur du Patriarcat de Constantinople et qui lui-même n'est même pas l'ombre du grand Patriarches de Constantinople, décider problèmes mondiaux Orthodoxie. Et ce n’est certainement pas à cause de ce Senka que la situation dans les autres pays bascule.

Il est clair et clair qui l'incite exactement, mais un vrai patriarche refuserait catégoriquement de semer l'inimitié entre des peuples frères de même foi, mais cela ne s'applique clairement pas à un étudiant assidu de l'Institut pontifical et à un officier turc.

Je me demande ce qu'il ressentira si les troubles religieux qu'il a provoqués se transformaient en effusion de sang en Ukraine ? Il devrait savoir à quoi ont conduit les conflits religieux, au moins d'après l'histoire de Byzance, qui ne lui était clairement pas étrangère, et combien de milliers de vies diverses hérésies ou iconocraties ont coûté à la Seconde Rome. Barthélemy le sait sûrement, mais il continue obstinément à s'en tenir à sa ligne.

À cet égard, la question se pose naturellement : cette personne, initiatrice d'un véritable schisme au sein de l'Église orthodoxe, a-t-elle le droit d'être appelée Patriarche œcuménique ?

La réponse est évidente et il serait très bien que le Concile œcuménique évalue les actions de Barthélemy. Et il serait également bon de reconsidérer le statut du patriarche œcuménique de Constantinople, basé au centre de la métropole islamique, en tenant compte des réalités modernes.