Année de l'adoption du christianisme en Arménie. Quand l’Arménie a-t-elle adopté le christianisme ? La naissance du christianisme en Arménie

L'histoire de la culture arménienne remonte à l'Antiquité. Les traditions, le mode de vie et la religion sont dictés par les opinions religieuses des Arméniens. Dans l'article, nous examinerons les questions suivantes : quel genre de foi les Arméniens ont-ils, pourquoi les Arméniens ont-ils accepté le christianisme, sur le baptême de l'Arménie, en quelle année les Arméniens ont-ils accepté le christianisme, sur la différence entre les églises grégorienne et orthodoxe.

Adoption du christianisme par l'Arménie en 301

La religion arménienne est née au 1er siècle après JC, lorsque les fondateurs de l'Église apostolique arménienne (AAC), Thaddée et Barthélemy, prêchaient en Arménie. Déjà au IVe siècle, en 301, le christianisme devint la religion officielle des Arméniens. Cela a été lancé par le roi Trdat III. Il parvint à régner sur le trône royal d'Arménie en 287.

Au départ, Trdat n'était pas favorable au christianisme et persécutait les croyants. Il fit emprisonner saint Grégoire pendant 13 ans. Cependant, la foi inébranlable du peuple arménien a prévalu. Un jour, le roi perdit la tête et fut guéri grâce aux prières de Grégoire, un saint prêchant l'Orthodoxie. Après cela, croyait Trdat, il s'est fait baptiser et a fait de l'Arménie le premier État chrétien au monde.

Les Arméniens – catholiques ou orthodoxes – représentent aujourd'hui 98 % de la population du pays. Parmi eux, 90 % sont des représentants de l'Église apostolique arménienne, 7 % sont des représentants de l'Église arménienne. église catholique.

L'Église apostolique arménienne est indépendante des Églises orthodoxe et catholique

L’Église apostolique arménienne est à l’origine de l’émergence du christianisme pour le peuple arménien. Elle appartient aux plus anciennes églises chrétiennes. Ses fondateurs sont considérés comme les prédicateurs du christianisme en Arménie - les apôtres Thaddée et Barthélemy. Les dogmes de l'AAC diffèrent considérablement de l'orthodoxie et du catholicisme. L'Église arménienne est autonome par rapport aux Églises orthodoxe et catholique. Et c'est sa principale caractéristique. Le mot apostolique dans le nom nous renvoie aux origines de l’Église et indique que le christianisme en Arménie est devenu la première religion d’État.

L'AAC tient la chronologie selon le calendrier grégorien. Pour autant, elle ne nie pas le calendrier julien.

En période de manque de gouvernance politique, l'Église grégorienne a assumé les fonctions de gouvernement. A cet égard, le rôle du Catholicossat d'Etchmiadzine est pendant longtemps est devenu dominant. Pendant plusieurs siècles consécutifs, elle fut considérée comme le principal centre de pouvoir et de contrôle.

DANS les temps modernes Le Catholicossat de Tous les Arméniens opère à Etchmidizian et le Catholicossat Cilicien à Antilias.

Catholicos - évêque de l'AAC

Catholicos est un concept lié au mot évêque. Le titre du plus haut rang de l'AAC.

Le Catholicos de tous les Arméniens comprend les diocèses d'Arménie, de Russie et d'Ukraine. Le Catholicos cilicien comprend les diocèses de Syrie, de Chypre et du Liban.

Traditions et rituels de l'AAC

Matah - offrande en remerciement à Dieu

L'un des rituels les plus importants de l'AAC est le matah ou friandise, un dîner de charité. Certains confondent ce rituel avec le sacrifice d’animaux. Le sens est de faire l’aumône aux pauvres, ce qui est une offrande à Dieu. Matah est exécuté en guise de remerciement à Dieu pour la fin réussie d'un événement (récupération un être cher) ou comme une demande de quelque chose.

Pour réaliser le matakh, du bétail (taureau, mouton) ou de la volaille sont abattus. La viande est utilisée pour faire un bouillon avec du sel, préalablement consacré. La viande ne doit en aucun cas rester intacte jusqu'au lendemain. Il est donc divisé et distribué.

Transférer le message

Ce post précède le Carême. Le jeûne avancé commence 3 semaines avant le Grand Jeûne et dure 5 jours - du lundi au vendredi. Son observance est historiquement déterminée par le jeûne de saint Grégoire. Cela a aidé l'apôtre à se purifier et à guérir le roi Trdat par des prières.

Communion

Le pain sans levain est utilisé lors de la communion, cependant, il n'y a pas de différence fondamentale entre le pain sans levain et le pain au levain. Le vin n'est pas dilué avec de l'eau.

Le prêtre arménien trempe le pain (préalablement consacré) dans le vin, le brise et le donne à déguster à ceux qui souhaitent communier.

Signe de la Croix

Effectué avec trois doigts de gauche à droite.

En quoi l’Église grégorienne diffère-t-elle de l’Église orthodoxe ?

Monophysisme - reconnaissance de la nature unique de Dieu

Pendant longtemps, les différences entre les Églises arménienne et orthodoxe n’étaient pas perceptibles. Vers le VIe siècle, des différences deviennent perceptibles. En parlant de la division des Églises arménienne et orthodoxe, il convient de rappeler l’émergence du monophysisme.

Il s’agit d’une branche du christianisme, selon laquelle la nature de Jésus n’est pas double et il n’a pas d’enveloppe corporelle, comme celle d’un homme. Les monophysites reconnaissent une seule nature en Jésus. Ainsi, lors du 4e concile de Chalcédoine, une scission s'est produite entre l'Église grégorienne et l'Église orthodoxe. Les monophysites arméniens étaient reconnus comme hérétiques.

Différences entre les églises grégorienne et orthodoxe

1. L'Église arménienne ne reconnaît pas la chair du Christ, ses représentants sont convaincus que son corps est éther. La principale différence réside dans la raison de la séparation de l’AAC de l’Orthodoxie.
2. Icônes. Dans les églises grégoriennes, il n’y a pas d’icônes en abondance, comme dans les églises orthodoxes. Ce n'est que dans certaines églises qu'il y a une petite iconostase dans le coin du temple. Les Arméniens ne prient pas devant des images saintes. Certains historiens attribuent cela au fait que l'Église arménienne était engagée dans l'iconoclasme.

1. Différence dans les calendriers. Les représentants de l'Orthodoxie sont guidés par le calendrier julien. Arménien - en grégorien.
2. Les représentants de l’Église arménienne se signent de gauche à droite, les chrétiens orthodoxes vice versa.
3. Hiérarchie spirituelle. DANS Église grégorienne 5 degrés, dont le plus élevé est le Catholicos, puis évêque, prêtre, diacre, lecteur. Il n’y a que 3 diplômes dans l’Église russe.
4. Jeûner pendant 5 jours – arachawork. Commence 70 jours avant Pâques.
5. Puisque l’Église arménienne reconnaît une hypostase de Dieu, une seule est chantée dans les chants d’église.. Contrairement aux orthodoxes, où ils chantent la trinité de Dieu.
6. Pendant le Carême, les Arméniens peuvent manger du fromage et des œufs le dimanche.
7. L'Église grégorienne vit selon les principes de seulement trois conciles, bien qu'il y en ait eu sept.. Les Arméniens n'ont pas pu assister au 4e concile de Chalcédoine et n'ont donc pas accepté les principes du christianisme et ont ignoré tous les conciles ultérieurs.

Le christianisme en Arménie est professé par 98 % de la population. Plus de 90 % des Arméniens appartiennent à l’Église apostolique arménienne. Environ 7% des chrétiens appartiennent à l'Église catholique arménienne, il y a plusieurs milliers de chrétiens orthodoxes, ainsi que 15 000 sectaires russes - Molokans. Parmi la population non chrétienne, la plus grande minorité est celle des Kurdes yézidis.

Baptême d'Arménie

On pense que le premier roi d'Arménie baptisé au milieu du Ier siècle fut le roi Abgar V d'Osroène. En 301, sous le roi Trdat III, le christianisme devint la religion d'État. Saint Grégoire l'Illuminateur fut le premier Catholicos de l'Église arménienne. Après l’adoption du christianisme, la culture arménienne a reçu un puissant élan de développement. En 406, Mesrop Mashtots développa l'alphabet arménien et, avec le Catholicos Sahak Partev, traduisit les Saintes Écritures en arménien. La traduction était si précise qu’elle était surnommée la « Reine des traductions ». Des textes liturgiques et de nombreux ouvrages théologiques ont été traduits et une culture écrite d'une importance sans précédent a été créée.

Lutte pour la religion

En 428, l'Arménie perd son indépendance et est divisée entre Byzance et la Perse. Les Perses, qui à cette époque étaient des adorateurs du feu - les Zoroastriens, voulaient forcer les Arméniens à abandonner leur religion. Mais les Arméniens se révoltèrent contre les Perses en 449-451. sous la direction du prince Vardan Mamikonyan. En 451 eut lieu la bataille historique d’Avarayr. Malgré la défaite et la mort de Vardan Mamikonyan, les Arméniens ont montré qu'ils étaient prêts à mourir pour leur foi et les Perses ont abandonné leurs tentatives de les convertir à la leur. Vardan Mamikonyan et son équipe ont été canonisés comme saints et ses paroles sont devenues l'une des devises de tous les temps. Avant la bataille, il déclara : « Les Perses doivent comprendre que la couleur de la peau peut être séparée d’elle-même plutôt que le christianisme de nous. »

Monastères d'Arménie - centres de culture et de science

En effet, grâce au christianisme, les Arméniens sont devenus l’une des rares nations anciennes à avoir réussi à préserver leur civilisation, malgré de cruelles épreuves historiques. L’Église arménienne a uni les Arméniens à la fois dans leur patrie asservie par les étrangers et dans les communautés dispersées à travers le monde. Durant les années féroces du joug arabe, perse et ottoman, les envahisseurs ont pillé et incendié les temples. Mais la prière des croyants ne s'est pas calmée et ils ont reconstruit à maintes reprises leurs monastères dans les zones montagneuses les plus inaccessibles. Parmi les gorges et les rochers, où aucun homme n'était jamais allé auparavant, des universités et des académies ont prospéré, étudiant la théologie, la philosophie, la musique, la littérature, les sciences naturelles, les langues étrangères et bien plus encore.

Partout dans les hauts plateaux arméniens, ces merveilleux monuments de foi et de désir indéracinable d'illumination et de création, qui sont devenus la clé de la préservation de la civilisation arménienne, ont été préservés. Théologiens et philosophes, compositeurs et miniaturistes, chanteurs et orateurs travaillaient dans les monastères. L'un des les plus grands théologiens Grigor Narekatsi, qui vivait dans le monastère de Narek au Xe siècle, est devenu l'Arménie et le monde entier ; il a écrit le « Livre des chants douloureux », qui est devenu la propriété du patrimoine spirituel mondial. Ce livre est une prière de repentance à Dieu, la confession de l’auteur et un hymne à la miséricorde du Seigneur. Grigor Narekatsi est très aimé des Arméniens, son livre se trouve dans tous les foyers arméniens et est placé sous l'oreiller des malades afin qu'ils guérissent plus rapidement.

L'église comme forteresse

Lorsque les monastères étaient attaqués, prêtres et moines se battaient pour leurs troupeaux. Dans les moments d’éveil de la conscience nationale et dans les années les plus sombres, la religion a toujours uni les peuples.

Pendant le génocide de 1915-1923. La majeure partie du clergé d'Arménie occidentale a été détruite par les Turcs, et les paysans ordinaires chérissaient les évangiles manuscrits et les ouvrages théologiques afin de les conserver pour leurs descendants comme moyen de salut, comme trésors les plus précieux.

Par la volonté du destin, abandonnés aux villes d'Europe et d'autres pays lointains, la première chose que firent les Arméniens fut de construire des églises et des écoles. Les générations passent, mais les Arméniens du monde entier chérissent soigneusement leurs valeurs spirituelles, leur religion, leur langue et leurs traditions.

Pendant les années soviétiques, il était possible de la défendre et, dans la république, il n'y avait pas de persécution à grande échelle contre l'Église comme dans d'autres régions du pays. De plus, depuis les années 1960, sous le Catholicos Vazgen Ier, plus de 40 églises ont été restaurées.

Lors de nombreuses réceptions officielles, le Catholicos a accueilli les invités de la république ainsi que ses dirigeants. L’Église a collecté des fonds dans le monde entier pour restaurer les zones endommagées par le tremblement de terre de 1988, a béni les défenseurs du pays d’Artsakh (Haut-Karabakh) et contribue à la construction d’un État revitalisé.

Minorités religieuses d'Arménie

Chrétiens orthodoxes en Arménie

À Gyumri, Vanadzor, il existe plusieurs paroisses de l'Église orthodoxe russe. Dans la capitale se trouvent l'église de l'Intercession de la Bienheureuse Vierge Marie du début du XXe siècle (quartier Kanaker) et l'église de l'Exaltation des Honnêtes et Croix qui donne la vie du Seigneur, consacré relativement récemment. Il y a trois églises orthodoxes à Gyumri : l'église de la sainte martyre Reine Alexandra, Saint-Archange Michel et Saint-Arsène de Serbie. L'église de l'archange Michel est située sur la colline d'honneur, où sont enterrés les officiers russes morts dans les guerres contre les Turcs. À Vanadzor se trouve l'église de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie.

Molokans

La majeure partie de la population russe (environ 15 000 personnes) est constituée de Molokans. Cette direction du soi-disant christianisme spirituel est une sorte de version du protestantisme russe. Ils n'ont pas d'églises, ils se rassemblent dans des maisons et lisent l'Évangile. Leurs fêtes coïncident en grande partie avec les fêtes juives. Les hommes ne se rasent pas la barbe et les femmes doivent se couvrir la tête. Les Molokans ne s'assimilent ni aux Arméniens ni aux Russes orthodoxes.

Yézidis

En outre, environ 60 000 Kurdes yézidis vivent dans le pays et professent leur religion nationale associée au zoroastrisme. Contrairement à la plupart des Kurdes, les Yézidis ne sont pas musulmans, c’est pourquoi ils ont été persécutés même par les membres de leur propre tribu pendant de nombreux siècles. Les Yézidis ont toujours eu des relations avec les Arméniens bonne relation, et c'est donc la plus grande minorité nationale d'Arménie.

Autres religions

Il y a très peu de musulmans en Arménie, pour la plupart des chiites, des immigrants venus d'Iran qui séjournent temporairement dans le pays pour travailler ou étudier. Ils visitent l'ancienne Mosquée Bleue au centre d'Erevan.

La capitale abrite également environ 300 Juifs, dont beaucoup fréquentent leur propre petite synagogue. Il n'y a pratiquement aucun représentant d'autres religions en Arménie.

Église apostolique arménienne

Place de l'Église arménienne dans le monde chrétien

La guerre pour la préservation de la religion a empêché les Arméniens de participer au Quatrième Concile œcuménique, tenu dans la ville de Chalcédoine en 451. L'Église arménienne fait désormais partie des anciennes Églises orthodoxes orientales qui n'ont pas reconnu la résolution du Concile de Chalcédoine. . La doctrine de l'Église arménienne est basée sur les décisions des trois premiers conciles œcuméniques, tenus en 325 à Nicée, en 381 à Constantinople et en 431 à Éphèse.

Les anciennes églises orthodoxes orientales comprennent également les coptes, les éthiopiens, les syriens, les malankaras et les érythréens. Malgré quelques différences de doctrine, l’Église arménienne entretient des liens étroits avec les Églises orthodoxes de tradition byzantine et l’Église catholique romaine.

Des relations chaleureuses unissent l’Église arménienne à l’Église orthodoxe russe. En 1766, le Catholicos Siméon Ier d'Erevantsi, en signe de gratitude pour son respect envers les Arméniens, fit don à Catherine II d'une partie de l'un des principaux sanctuaires arméniens - l'Arbre de l'Arche de Noé. Les chefs spirituels d’Arménie et de Russie se rencontrent souvent. En 2010, le patriarche Cyrille de Moscou et de toute la Russie, lors de sa visite en Arménie, a béni la première pierre de la nouvelle église russe d'Erevan, achevée et inaugurée en octobre 2017.

Seul le rite arménien, qui présente quelques particularités, est utilisé dans le culte. Seulement dans l'Église arménienne, lors de la célébration de la Sainte Liturgie, on utilise du vin pur, non dilué avec de l'eau, et la prosphore doit être fraîche. Les croyants communient avec le corps et le sang du Christ - des particules de prosphore trempées dans du vin.

Dans la liturgie du rite arménien, des mots sont ajoutés à l'hymne du Trisagion qui font référence à l'événement correspondant. En règle générale, sur Liturgie du dimanche on chante « Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, qui est ressuscité des morts, aie pitié de nous ». Le service se déroule dans l'ancienne langue arménienne Grabar, à l'aide d'hymnes spirituels - les sharakans, dont beaucoup ont été écrits il y a plus de mille ans. La liturgie arménienne est accompagnée d'un orgue.

Caractéristiques de l'Église arménienne

Les Arméniens font le signe de croix avec trois doigts repliés de gauche à droite. D'abord main droite avec trois doigts croisés, ils le portent au front en disant "Au nom du Père", puis à la poitrine - "Et le Fils", puis sur le côté gauche de la poitrine : "Et l'Esprit", après quoi - sur le côté droit de la poitrine (« Saint »), et à la fin, placez la paume sur la poitrine et dites « Amen !

La plupart des églises n'ont pas d'iconostases et les icônes sont peu nombreuses, mais les Arméniens n'ont jamais été iconoclastes. Pendant leur règne sur l'Arménie, les Arabes ont détruit les images de Dieu, de la Mère de Dieu et des saints : c'est pourquoi les Arméniens n'ont tout simplement pas pu pendant longtemps décorer les églises avec des icônes, afin de ne pas exposer les images à la profanation. Après la libération des Arabes, les traditions de la peinture d'icônes dans de nombreuses régions d'Arménie ont été perdues pendant de nombreux siècles, mais elles sont aujourd'hui ravivées.

Dans l'église arménienne, il existe un rituel de sacrifice - matah. Cette coutume n'est en aucun cas empruntée à la pratique d'autres peuples et est dotée d'une profonde signification chrétienne. À travers le matah, on exprime son amour et sa gratitude envers Dieu pour son aide dans diverses questions et sa délivrance du malheur, et on fait preuve de miséricorde envers les pauvres. Un animal mâle (taureau, bélier ou coq) est cuit avec du sel béni, puis la viande cuite est distribuée respectivement dans 40, 7 ou 3 maisons. Si une colombe est choisie pour le matah, elle est simplement relâchée dans le ciel.

Le chef de l’Église arménienne est le Catholicos de tous les Arméniens, élu à vie. Il existe également un Catholicos de la Grande Maison de Cilicie, mais cela ne prouve pas une sorte de division religieuse. Il se trouve qu'en raison de longs siècles de vie dans les conditions d'une Arménie divisée, la gestion depuis Etchmiadzine des affaires spirituelles des Arméniens localisés sur les territoires de divers États était difficile, et c'est pourquoi plusieurs structures d'importance régionale ont été créées, dont beaucoup qui ont été abolis au fil du temps. De nos jours, le Catholicossat de la Grande Maison de Cilicie, le Patriarcat de Jérusalem et le Patriarcat de Constantinople jouissent d'une certaine autonomie.

Calendrier de l'église arménienne

Les Arméniens honorent l'ancienne tradition de célébrer la Nativité du Christ, l'Épiphanie et l'Épiphanie le même jour, le 6 janvier. Après la liturgie festive, les croyants prennent de l'eau bénite du temple.

Célébré le dimanche qui suit la pleine lune après l'équinoxe de printemps.

Les fêtes les plus importantes sont mobiles, c'est-à-dire qu'elles sont célébrées un certain jour de la semaine et changent de date chaque année. Ainsi, la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie tombe le dimanche du 15 au 28 août, et l'Exaltation de la Sainte Croix tombe le dimanche du 14 au 27 septembre.

Comme les autres chrétiens, en arménien calendrier de l'église les postes occupent une partie importante de l'année, tout d'abord Carême. Il existe également un poste avancé unique - Arachavork. Le roi Trdat III et tous les nobles ont jeûné pendant 5 jours avant le baptême afin de se repentir et de se purifier des péchés et des saletés païennes. Depuis lors, ce jeûne de cinq jours est devenu l’une des caractéristiques de l’Église arménienne.

Environ 7 % des chrétiens d'Arménie sont des arméniens catholiques. L'histoire de l'Église arménienne catholique remonte à l'époque des Croisades, alors qu'elle était sur les rives mer Méditerranée Le royaume cilicien prospéra. A cette époque, l'Église arménienne menait un dialogue actif avec la Cilicie et des communautés apparurent en Cilicie, reconnaissant la primauté du Pape.

Arménie vénitienne

Au XVIIe siècle, Mkhitar Sebastatsi fonda l'ordre arménien catholique des Mkhitaristes à Venise. Sur l'île de Saint-Lazare, le plus grand centre de spiritualité, d'éducation et de culture d'Europe a été créé avec une imprimerie et une riche bibliothèque. L'île appartient toujours aux Mekhitaristes, étant un petit morceau d'Arménie au cœur même de l'Europe. Et le centre de l'Église arménienne catholique depuis 1742 est situé à Bzommar (aujourd'hui Liban).

Où vivent les arméniens catholiques ?

Le rite de l’Église arménienne catholique n’est désormais presque pas différent de celui de l’Église apostolique arménienne. Au XIXe siècle, de nombreux Arméniens catholiques s'installèrent en Arménie orientale, qui devint partie intégrante de l'Arménie orientale. Empire russe. Pendant le génocide, la plupart des Arméniens catholiques de Turquie ont été détruits, plusieurs milliers de personnes ont été sauvées et se sont retrouvées en terre étrangère.

Aujourd’hui, les plus grandes communautés d’Arméniens catholiques à l’étranger sont concentrées au Liban, en Géorgie (la région peuplée d’Arméniens du Javakhk), en France, en Syrie, aux États-Unis et en Italie. Dans les régions de Shirak et de Lori de l'Arménie moderne, il existe des zones de résidence compacte de catholiques arméniens. Aujourd'hui, la plupart d'entre eux sont concentrés dans les villes de Tashir et Artik, les villages d'Ashotsk, Sizavet, Bavra, Panik, Arevik, Gazanchi, Mets-Sepasar et plusieurs autres. Il y a des paroisses catholiques là-bas.

Le centre le plus important de l’Église arménienne catholique est Gyumri, où elle se trouve. cathédrale Saints Martyrs et Ordinariat des Arméniens Catholiques d'Europe de l'Est.

L'Église apostolique arménienne (AAC) est l'une des églises chrétiennes les plus anciennes, qui présente un certain nombre de caractéristiques importantes qui la distinguent à la fois de l'orthodoxie byzantine et du catholicisme romain. Fait référence aux anciennes églises orientales.

Beaucoup de gens se trompent dans leur compréhension de la position qu’occupe l’Église arménienne dans le monde chrétien. Certains la considèrent comme l'une des Églises orthodoxes locales, d'autres, induits en erreur par le titre de Premier Hiérarque de l'AAC (« Catholicos »), la considèrent comme faisant partie de l'Église catholique romaine. En fait, ces deux opinions sont fausses : les chrétiens arméniens se distinguent à la fois du monde orthodoxe et du monde catholique. Bien que même leurs adversaires ne contestent pas l'épithète « apostolique ». Après tout, l'Arménie est véritablement devenue le premier État chrétien au monde : en 301, la Grande Arménie a adopté le christianisme comme religion d'État.Le rôle principal dans ce plus grand événement pour les Arméniens a été joué par Saint Grégoire l'Illuminateur , qui est devenu le premier premier hiérarque de l'État Église arménienne(302-326), et le roi de Grande Arménie, Saint Trdat III le Grand (287-330), qui, avant sa conversion, était le persécuteur le plus sévère du christianisme.

Arménie ancienne

L'histoire de l'Arménie remonte à plusieurs milliers d'années. Le peuple arménien est l’un des peuples modernes les plus anciens. Il est venu au monde à partir de siècles si profonds, alors que non seulement les peuples européens modernes de notre époque n'existaient pas, mais que les peuples de l'Antiquité ancienne - les Romains et les Hellènes - étaient à peine nés.

Au centre même des hauts plateaux arméniens se dresse le mont Ararat, au sommet duquel, selon la légende biblique, s'arrêtait l'arche de Noé.

Au 1er millénaire avant JC. sur le territoire de l'ancienne Arménie, il y avait un puissant royaume d'Urartu, quioccupait une position de leader parmi les États d'Asie occidentale. Après Ourartu, l'ancien royaume arménien est apparu sur cette terre. Plus tard, l’Arménie est devenue une pomme de discorde dans la lutte entre les États et empires voisins. Au début, l’Arménie était sous la domination des Mèdes, puis elle est devenue une partie de l’empire perse achéménide. Après la conquête de la Perse par Alexandre le Grand, l'Arménie devint vassale des Séleucides syriens.

Pénétration du christianisme sur le territoire de l'Arménie

Selon d'anciennes légendes, le christianisme a commencé à pénétrer sur le territoire de l'Arménie dès le 1er siècle après JC. Il existe une ancienne légende pieuse selon laquelle même pendant la vie terrestre du Seigneur. Roi arménien nommé Avgar , étant malade, apprit les miracles accomplis par le Sauveur en Palestine et lui envoya une invitation dans sa capitale, Édesse. Le Sauveur, en réponse, a donné au roi son image non faite de main et la promesse d'envoyer l'un de ses disciples guérir les maladies - non seulement physiques, mais aussi spirituelles. Deux disciples du Christ - Barthélemy Et Fadey est venu en Arménie depuis l'Assyrie et Kapadovka et a commencé à prêcher le christianisme (60 - 68 après JC). Ils baptisaient les familles princières, des gens ordinaires et sont connus comme les « Éclaireurs du monde arménien ».

Au cours des deux premiers siècles, les chrétiens d'Arménie ont été contraints de prêcher secrètement leur religion, car la religion d'État était le paganisme et les païens constituaient la majorité. La persécution des chrétiens entreprise par Tirdat III coïncide dans le temps avec des persécutions similaires à Rome sous l'empereur Dioclétien (en 302-303) et même, comme on peut le comprendre d'après le rapport de l'historien arménien du Ve siècle. Agathangejos, étaient interconnectés.

Les deux monarques considéraient les chrétiens comme un élément corrupteur, comme un obstacle au renforcement et à l’unification de leurs États, et tentèrent de les éliminer. Cependant, la politique de persécution des chrétiens devenait déjà obsolète et l'empereur Constantin le Grand, avec ses paroles célèbres, légitimait le christianisme et le déclarait égal en droits avec les autres religions de l'Empire romain.

Fondation de l'Église arménienne

Trdat III le Grand (287-330)

En 287, Trdat arrive en Arménie, accompagné de légions romaines, pour rendre le trône à son père. Au domaine Eriza, il accomplit un rituel de sacrifice dans le temple de la déesse païenne Anahit.L’un des associés du roi, Grégoire, étant chrétien, refuse de sacrifier à l’idole. Trdat apprend alors que Grégory est le fils de l'assassin de son père. Pour ces « crimes », Grégoire est jeté dans le « Khor Virap » (fosse de la mort), d'où personne n'est jamais sorti vivant. Oublié de tous, saint Grégoire a vécu pendant 13 ans dans une fosse peuplée de serpents et de scorpions. La même année, le roi a publié deux décrets : le premier ordonnait l'arrestation de tous les chrétiens en Arménie avec la confiscation de leurs biens, et le second ordonnait la peine de mort pour avoir caché des chrétiens. Ces décrets montrent à quel point le christianisme était considéré comme dangereux pour l'État et pour la religion d'État – le paganisme.

L'adoption du christianisme par l'Arménie est étroitement associée au martyre Saintes Vierges de Hripsimeyanok . Selon la tradition, un groupe de jeunes filles chrétiennes originaires de Rome, se cachant de la persécution de l'empereur Dioclétien, s'enfuirent vers l'Est.

Après avoir visité Jérusalem et adoré les lieux saints, les vierges, passant par Edessa, atteignirent les frontières de l'Arménie et s'installèrent dans les pressoirs près de Vagharshapat.

Trdat, enchanté par la beauté de la jeune fille Hripsimé, voulut la prendre pour épouse, mais rencontra une résistance désespérée. Pour désobéissance, il ordonna que toutes les filles soient martyrisées. Hripsime et 32 ​​amis sont morts dans la partie nord-est de Vagharshapat, le professeur des jeunes filles Gayane et deux jeunes filles sont morts dans la partie sud de la ville et une jeune fille malade a été torturée directement dans le pressoir.

L'exécution des jeunes filles Hripsimeyan a eu lieu en 300/301. Elle a causé au roi un grave choc mental, qui a conduit à une grave maladie nerveuse. Au 5ème siècle, on appelait cette maladie "porc", c’est pourquoi les sculpteurs ont représenté Trdat avec une tête de cochon.

La sœur du roi, Khosrovadukht, fit à plusieurs reprises un rêve dans lequel elle était informée que Trdat ne pouvait être guéri que par Grégoire, emprisonné. Grégoire, qui a miraculeusement survécu, a été libéré de prison et solennellement reçu à Vagharshapat. Il rassembla et enterra immédiatement les reliques des vierges martyres, puis, après avoir prêché le christianisme pendant 66 jours, il guérit le roi.

Le roi Trdat, avec toute sa cour, fut baptisé et proclama le christianisme religion d'État de l'Arménie.

En 10 ans, le christianisme en Arménie a pris des racines si profondes qu'au cours de son nouvelle foi les Arméniens prirent les armes contre le puissant Empire romain (on connaît la campagne de l'empereur romain Maximin Daia en 311 contre les communautés chrétiennes d'Arménie Mineure).

La lutte avec la Perse pour la foi chrétienne

Depuis l’Antiquité, l’Arménie était tour à tour sous la domination de Byzance et de la Perse. Les rois perses tentèrent de temps en temps de détruire le christianisme en Arménie et d'implanter de force le zoroastrisme.

En 330-340 Le roi perse Shapukh II a lancé la persécution des chrétiens. Des dizaines de milliers de martyrs sont morts durant cette période. Jusqu'à la fin du IVe siècle, la cour perse tenta à plusieurs reprises de convertir l'Arménie au zoroastrisme par le feu et l'épée, mais les Arméniens L'aide de Dieu défendu le droit de leur peuple à professer le christianisme.

En 387, l'Arménie était encore divisée entre Byzance et la Perse. Après la chute du royaume arménien, l'Arménie byzantine a commencé à être gouvernée par des gouverneurs nommés par Byzance. En Arménie orientale, qui était sous domination perse, les rois régnèrent encore 40 ans.

En mai 451, le célèbre Bataille d'Avarayr, qui est devenu le premier exemple dans l'histoire mondiale d'autodéfense armée du christianisme, lorsque la lumière et les ténèbres, la vie et la mort, la foi et le renoncement s'opposaient. 66 000 soldats arméniens, vieillards, femmes et moines, dirigés par Vardan Mamikonyan, se sont opposés aux 200 000 hommes de l'armée perse.

Bien que les troupes arméniennes aient été vaincues et aient subi d'énormes pertes, la bataille d'Avarayr a tellement élevé et enflammé l'esprit arménien qu'il est devenu capable de vivre éternellement. Les Perses s'emparèrent et dévastèrent le pays, capturant de nombreux membres du clergé de l'Église arménienne, dirigés par le Catholicos. Néanmoins, le christianisme a réussi à survivre en Arménie. Pendant encore 30 ans, les Arméniens menèrent une guérilla contre les troupes perses, épuisant les forces ennemies, jusqu'à ce qu'en 484 le Shah accepte de signer un traité de paix entre l'Arménie et la Perse, dans lequel les Perses reconnaissaient le droit du peuple arménien à librement pratiquer le christianisme.

Apostasie de l'Orthodoxie

En 451 a eu lieu à Chalcédoine IVe Concile œcuménique . A la veille, à l'instigation de l'abbé d'un des monastères de Constantinople, l'archimandrite Eutychès, surgit hérésie Monophysisme (à partir d'une combinaison de mots " mono"-un, et " physique" - nature). Cela est apparu comme une réaction extrême à hérésie du nestorianisme . Les Monophysites enseignaient que la nature humaine en Jésus-Christ, reçue par Lui de la Mère, se dissolvait dans la nature du Divin comme une goutte de miel dans l'océan et perdait son existence. Autrement dit, contrairement à l'enseignement Église universelle, Le monophysisme professe que le Christ est Dieu, mais pas un homme (son apparence humaine n'est censée être qu'illusoire, trompeuse). Cet enseignement était exactement à l'opposé de l'enseignement du nestorianisme, condamné par le Troisième Concile œcuménique (431). L’enseignement entre ces extrêmes était précisément orthodoxe.

Référence:

Église orthodoxe professe en Christ une personne (hypostase) et deux natures - divine et humaine. Nestorianisme enseigne deux personnes, deux hypostases et deux natures. Monophysites mais ils tombèrent à l'extrême opposé : ils reconnaissent en Christ une seule personne, une seule hypostase et une seule nature. D'un point de vue canonique, la différence entre l'Église orthodoxe et les Églises monophysites est que ces dernières ne reconnaissent pas les conciles œcuméniques, à commencer par le IVe concile de Chalcédoine, qui a adopté la définition de la foi sur deux natures en Christ, qui convergent en une seule personne et une seule hypostase.

Le concile de Chalcidos a condamné à la fois le nestorianisme et le monophysisme, et a défini le dogme sur l'image de l'union dans la personne de Jésus-Christ des deux natures : « Notre Seigneur Jésus-Christ est un seul et même Fils, un seul et même parfait en Divinité et parfait en humanité, vrai Dieu et vrai homme, un seul et même, constitué d'une âme et d'un corps verbal (rationnel), consubstantiels au Père dans la Divinité et le même consubstantiel à nous dans l'humanité, semblable à nous en tout sauf le péché ; né du Père avant les siècles selon la Divinité, mais Il est né dans les derniers jours pour nous et pour notre salut de Marie la Vierge et Mère de Dieu selon l'humanité ; un seul et même Christ, Fils, Seigneur, Engendré Unique, reconnaissable en deux natures immuables, immuables, indivisibles, inséparables ; la différence de ses natures ne disparaît jamais de leur union, mais les propriétés de chacune des deux natures sont unies en une seule personne et une hypostase, de sorte qu'il n'est pas divisé ni divisé en deux personnes, mais il est un seul et même engendré. Fils, Dieu la Parole, Seigneur Jésus-Christ ; exactement comme les prophètes des temps anciens parlaient de lui et comme Jésus-Christ lui-même nous l'a enseigné et comme il nous a transmis le symbole des Pères.

Le Concile de Chalcédoine s'est déroulé sans la participation des évêques arméniens et des représentants d'autres Églises transcaucasiennes - à cette époque, les peuples de Transcaucasie se battaient avec la Perse pour le droit même de professer la foi chrétienne. Cependant, ayant pris connaissance des décisions du Concile, les théologiens arméniens refusèrent de les reconnaître, voyant un renouveau du nestorianisme dans la doctrine des deux natures du Christ.

Les raisons de ce malentendu résident dans le fait que les évêques arméniens ne connaissaient pas les résolutions exactes de ce concile - ils ont reçu des informations sur le concile des monophysites venus en Arménie et ont répandu une fausse rumeur selon laquelle l'hérésie du nestorianisme avait été restaurée au concile. de Chalcédoine. Lorsque les décrets du Concile de Chalcédoine parurent dans l'Église arménienne, alors, en raison de l'ignorance de la signification exacte du mot grec nature, les professeurs arméniens l'ont traduit par visages. En conséquence, ils ont conclu que le Christ contenait soi-disant une seule personne, tout en ayant deux natures - divine et humaine. En grec, cela sonnait exactement dans le sens opposé. Ainsi, les pays transcaucasiens, à travers la Syrie, furent progressivement infectés par tous les préjugés contre les « Chalcédonites », sans parler de l’impossibilité de traduire correctement les termes théologiques subtils du grec.

En 491 a eu lieu dans la capitale arménienne Vagharshapat Cathédrale locale , qui comprenait des représentants des Églises arménienne, albanaise et géorgienne. Ce concile rejeta les décrets chalcédoniens au motif qu’ils établissaient « deux personnes ». La résolution de la cathédrale de Vagharshapat ressemble à ceci : "Nous, Arméniens, Géorgiens et Agvans, professant la seule vraie foi que nous ont léguée les saints pères lors de trois conciles œcuméniques, rejetons de tels discours blasphématoires (c'est-à-dire qu'il y a deux personnes distinctes dans le Christ) et anathématisons unanimement tout ce genre de chose."C'est cette cathédrale qui est devenue pendant tous les siècles un tournant historique entre les confessions grecque orthodoxe et grégorienne..

Des tentatives visant à restaurer l’unité de l’Église ont été faites à plusieurs reprises, mais sans succès. Tout au long des Ve et VIe siècles, les conseils locaux des trois Églises de Transcaucasie furent convoqués - Albanie, Arménie et Géorgie, qui s'unirent sur les positions du monophysisme. Mais de temps en temps, des contradictions surgissaient sur des bases hiérarchiques entre les Églises d’Albanie et d’Arménie.

Carte de la Transcaucasie aux IVe-VIe siècles

Les Églises albanaise et géorgienne, qui se sont développées en relation étroite avec l'Église arménienne et entretenaient depuis longtemps des relations fraternelles avec elle, avaient au VIe siècle la même position sur la question du Concile de Chalcédoine. Cependant, à la suite des processus approfondis de décentralisation de l'Église en Transcaucasie, une rupture s'est produite entre le Catholicos arménien Abraham I et le primat de l'Église géorgienne Kirion I. Le Catholicos géorgien Kirion est passé du côté de l'orthodoxie grecque, c'est-à-dire Concile de Chalcédoine, et élimine ainsi l'implication de son Église dans le monophysisme pendant près de 70 ans sous l'influence de ses voisins.

À la fin des VIe et VIIe siècles, dans le cadre du renforcement de l'influence politique de Byzance en Transcaucasie, l'Église albanaise, comme l'Église géorgienne, rejoignit également l'orthodoxie grecque.

Ainsi, l'Église arménienne s'est officiellement éloignée de l'Orthodoxie, a dévié vers le monophysisme et s'est séparée en une Église spéciale, dont la religion est appelée grégorien. Le Catholicos monophysite Abraham a lancé la persécution des orthodoxes, obligeant tous les clercs soit à jeter l'anathème sur le concile de Chalcédoine, soit à quitter le pays.

En toute honnêteté, il faut dire que L’Église arménienne elle-même ne se considère pas comme monophysite, mais comme « miaphysite ». Hélas, une analyse de cette situation nécessiterait également des explications trop complexes et trop longues au niveau des étudiants seniors de l’Académie théologique. Il suffit de dire que tout les théologiens des Églises catholique et orthodoxe considèrent les Arméniens et les chrétiens coptes égyptiens comme des hérétiques monophysites sans options. Bien qu'ils respectent leur antiquité et leur succession apostolique ininterrompue. Ainsi, leur clergé, en cas de transition vers, par exemple, l'Église orthodoxe russe, est accepté dans son rang actuel, sans être à nouveau ordonné - uniquement par repentance.

Il convient de mentionner un fait historique intéressant lié au miracle de la convergence Feu sacré dans la Grotte du Saint-Sépulcre. Au XVIe siècle, lorsque l'Église arménienne était en inimitié avec les Églises orthodoxes, les Arméniens ont soudoyé les autorités islamiques de Jérusalem pour qu'elles soient les seules autorisées à accéder au lieu du grand sacrement ? Le feu ne s'est jamais éteint à sa place habituelle. Au lieu de cela, Lui, ayant traversé mur de pierreéglise, a allumé une bougie entre les mains du patriarche orthodoxe, comme cela s'est produit pendant de nombreux siècles avant et après cet incident.

joug musulman

Au milieu du VIIe siècle, les terres arméniennes furent d'abord capturées par les Arabes (l'Arménie devint partie du califat arabe), et au XIe siècle, la plupart des terres arméniennes furent conquises par les Turcs seldjoukides. Ensuite, le territoire de l'Arménie était en partie sous le contrôle de la Géorgie et en partie sous le contrôle des Mongols (XIIIe siècle). Au XIVe siècle. L'Arménie fut conquise et dévastée par les hordes de Tamerlan. L'Arménie a traversé de nombreuses épreuves. De nombreux conquérants sont passés par son territoire. À la suite d'invasions étrangères vieilles de plusieurs siècles, les terres arméniennes étaient habitées par des tribus nomades turques.

Au cours des deux siècles suivants, l’Arménie est devenue le sujet d’une lutte acharnée, d’abord entre les tribus turkmènes, puis entre l’Empire ottoman et la Perse.

Le joug musulman s'est poursuivi sur les Arméniens jusqu'au XIXe siècle, lorsque, après les guerres russo-persanes de 1813 et 1829, victorieuses pour la Russie, Guerre russo-turque En 1878, la partie orientale de l’Arménie est devenue partie intégrante de l’Empire russe. Les Arméniens bénéficiaient du patronage et du soutien des empereurs russes. Dans l'Empire ottoman, à la fin du XIXe siècle, les Arméniens furent soumis à la répression, qui en 1915-1921 se transforma en un véritable génocide : alors environ un million d'Arméniens furent exterminés par les Turcs.

Après la révolution de 1917, l'Arménie devint pendant une courte période État indépendant, immédiatement soumise à l'agression de la Turquie, et en 1921 elle devint partie de l'URSS.

L'Église arménienne aujourd'hui

Église apostolique arménienne est l'église nationale des Arméniens. Son Centre spirituel et administratif est Sainte Etchmiadzine , à 20 kilomètres à l'ouest d'Erevan.

Sainte Etchmiadzine est un monastère de la ville de Vagharshapat (en 1945-1992 - la ville d'Echmiadzine). Le centre spirituel de l’Église apostolique arménienne est l’une des plus anciennes églises chrétiennes du monde ; résidence du Patriarche suprême et Catholicos de tous les Arméniens.

P.Le Hiérarque de l'Église apostolique arménienne est considéré Patriarche suprême de l'AAC et Catholicos de tous les Arméniens . L'actuel Catholicos est Sa Sainteté Karekin II. Le mot « catholicos » n’est pas synonyme du titre de « patriarche » et n’indique pas la position hiérarchique la plus élevée, mais le degré spirituel le plus élevé.

Le Catholicos de tous les Arméniens relève de la juridiction de tous les diocèses d'Arménie et du Haut-Karabakh, ainsi que de la plupart des diocèses étrangers dans le monde, notamment en Russie, en Ukraine et dans d'autres pays de l'ex-URSS.

Il existe quatre patriarcats dans l'Église apostolique arménienne : Catholicossat d'Echmiadzine , situé en Arménie proprement dite et possédant le pouvoir spirituel suprême sur tous les croyants arméniens (il y a environ 9 millions de personnes au total) - et aussi Catholicossat cilicien (La juridiction du Catholicossat de Cilicie comprend les diocèses situés dans les pays du Liban, de Syrie et de Chypre., Constantinople (la juridiction du Patriarcat de Constantinople comprend les églises arméniennes de Turquie et de l'île de Crète (Grèce)) Et Patriarcat de Jérusalem (la juridiction du Patriarcat de Jérusalem comprend les églises arméniennes d'Israël et de Jordanie). La présence de plusieurs catholicosats indépendants n’est pas le signe d’un schisme de l’Église arménienne unie, mais constitue une structure canonique historiquement déterminée.

Les principales différences entre l'Église arménienne et les autres Églises orthodoxes

L’Église apostolique arménienne appartient au groupe des anciennes Églises orthodoxes orientales et, comme toutes les Églises de ce groupe, elle rejette le concile de Chalcédoine et ses décisions. Dans sa dogmatique, l'AAC s'appuie sur les décisions des trois premiers conciles œcuméniques et adhère à la christologie pré-chalcédonienne de l'école théologique d'Alexandrie, dont le représentant le plus éminent était saint Cyrille d'Alexandrie.

Rompre avec la tradition Église orthodoxe n'a pas empêché l'Église arménienne de préserver cette partie de la Tradition formée avant son apostasie. Par exemple, le culte arménien comprend certains chants orthodoxes. De plus, au XIIIe siècle, la vie des saints princes Boris et Gleb, traduite en arménien, fut insérée dans le synaxaire de Vardapet Ter-Israël.

Dans les églises arméniennes peu d'icônes et pas d'iconostase , qui est une conséquence des tradition ancienne, conditions historiques et ascétisme général de la décoration.

Parmi les croyants arméniens il n'y a pas de tradition d'avoir des icônes à la maison . DANS prière à la maison La Croix est plus souvent utilisée. Cela est dû au fait que l'icône de l'AAC doit certainement être consacrée par la main de l'évêque avec la sainte myrrhe, et il s'agit donc plus d'un sanctuaire que d'un temple. un attribut indispensable prière à la maison.

Geghard (Ayrivank) - monastère troglodyte du 4ème siècle. dans les gorges de la rivière de montagne Gokht

Dans l'Église apostolique arménienne Signe de la Croix tripartite (semblable au grec) et de gauche à droite (comme les latins), mais il ne s'agit pas d'une combinaison d'éléments empruntés, mais plutôt de la tradition arménienne. L’AAC ne considère pas les autres versions du signe de croix, pratiquées dans d’autres églises, comme « fausses », mais les perçoit comme une tradition locale naturelle.

Monastère d'Ohanavank (IVe siècle) - l'un des plus anciens monastères chrétiens du monde

L’Église apostolique arménienne dans son ensemble vit selon calendrier grégorien , mais la communauté de la diaspora, dans les territoires des Églises utilisant le calendrier julien, avec la bénédiction de l'évêque, peut vivre selon calendrier julien. Autrement dit, le calendrier n’a pas de statut « dogmatique ».

L'AAC célèbre la Nativité du Christ le 6 janvier, simultanément à l'Épiphanie, sous nom communÉpiphanies.

Dans l'église - Gyumri

Étant donné que l'Église orthodoxe russe considère l'AAC comme une confession qui adopte des positions incompatibles avec Foi orthodoxe, les croyants de l'AAC ne peuvent pas être commémorés Églises orthodoxes, enterrer rite orthodoxe, accomplissez d'autres sacrements sur eux. En conséquence, la participation d'un chrétien orthodoxe au culte arménien est un motif de son excommunication de l'Église - jusqu'à ce qu'il se repente de son péché.

Cependant, toutes ces restrictions ne signifient pas une interdiction de la prière personnelle, qui peut être offerte à toute personne de toute confession. Après tout, même si ce dernier est entaché d’hérésie ou s’il est simplement éloigné du christianisme, cela ne signifie pas pour son porteur un « billet automatique pour l’enfer », mais l’espoir de la miséricorde ineffable de Dieu.

Matériel préparé par Sergey Shulyak

Le christianisme a été adopté en Arménie en 301. Rôle important Grégoire l'Illuminateur, qui devint le premier Catholicos de l'Église arménienne (330-326), et le roi Trdat III le Grand (287-330), qui avant sa conversion était considéré comme un cruel persécuteur du christianisme, y jouèrent un rôle.

Selon les travaux des historiens arméniens du Ve siècle, en 287, le roi Trdat III arriva en Arménie dans le but de rendre le trône à son père. Dans le domaine d'Eriza, il accomplit un rituel de sacrifice dans le temple de la déesse païenne Anahit. L’un des associés du roi, Grégoire, en tant que chrétien, refuse de sacrifier à l’idole. Trdat apprend également que Grégoire est le fils de l'homme qui a tué son père, le roi Khosrow II. Gregory est emprisonné dans le donjon d'Artashat, destiné aux condamnés à mort. Plus tard, Trdat publie plusieurs décrets : mettre les chrétiens en clandestinité jusqu'à la mort et arrêter tous les chrétiens situés sur le territoire de l'État, en confisquant leurs biens.

Adoption du christianisme en Arménie associé à la mort des saintes vierges Hripsimeyanok. Selon la légende, des filles chrétiennes originaires de Rome, tentant de se cacher de la persécution de l'empereur Dioclétien, ont fui vers l'Est. Ils trouvèrent refuge près de Vagharshapat, la capitale de l'Arménie. Le roi Trdat, captivé par la beauté de la jeune fille Hripsimé, voulut la prendre pour épouse, mais, ayant rencontré de la résistance de sa part, il ordonna à toutes les fillesHripsimeyanok trahi par le martyr Oui la mort.

Toutes les filles sont mortes. Cependant, l'une d'entre elles, Nune, a quand même réussi à s'enfuir en Géorgie, sur le territoire de laquelle elle a continué à prêcher le christianisme. Pour ses services, la vierge fut ensuite glorifiée sous le nom de Sainte Nino.

L'exécution des grands martyrs Hripsimiyanki provoqua chez le roi un fort choc nerveux, qui devint la cause de sa grave maladie. La sœur de Trdat a vu à plusieurs reprises dans un rêve que son frère était guéri par Grégoire, qui était alors emprisonné. Pour cette raison, Grégoire fut libéré de captivité et inhuma immédiatement les reliques des vierges Hripsimiyan. Et après avoir prêché le christianisme pendant 66 jours, il guérit le roi.

Après avoir été guéri, le roi Trdat fut baptisé par Grégoire et proclama le christianisme religion officielle de l'État. Il a déployé tous ses efforts pour raviver et propager le christianisme en Arménie. Et afin de renforcer la position du christianisme et de s'éloigner enfin du paganisme, le tsar, avec Grégoire l'Illuminateur, détruisit les sanctuaires païens et des églises chrétiennes furent érigées à leur place.

En 345, le premier Conseil national de l'Église arménienne fut convoqué à Ashtishat, au cours duquel il fut décidé de créer différentes régions des orphelinats de campagne, des refuges pour les pauvres, des colonies de lépreux, ainsi que de fonder des monastères et d'ouvrir des écoles avec eux. Le concile a également interdit d'enterrer les morts selon la coutume païenne, puisque les chrétiens croient en la vie après la mort.

Dans la littérature historique, le début du IVe siècle est considéré comme l'époque où le christianisme acquiert le statut de religion d'État de l'Empire romain. Ce fait a été officialisée dans un certain nombre d’édits des empereurs romains.

Ainsi, le 30 avril 311, à Nicomédie, Galère publie un édit de tolérance religieuse, selon lequel toutes les mesures répressives contre le christianisme sont annulées. Les chrétiens étaient autorisés à vivre selon leur foi et à construire des églises (F.I. Uspensky. History of the Byzantine Empire, vol. 1. Saint-Pétersbourg 1913, p. 79). Le deuxième et le plus fidèle décret envers les chrétiens était ce qu'on appelle l'édit de Milan, adopté en juillet 313 par Constantin le Grand et Licinius. Selon cet édit, le christianisme a reçu le statut de l'une des religions officielles de l'Empire romain. Le texte de l'Edit de Milan, en particulier, disait : « Nous avons décidé d'accorder aux chrétiens et à tous les autres le droit de pratiquer librement la foi qu'ils préfèrent » (Cité de : Histoire Rome antique. Saint-Pétersbourg, 1998, p. 817). L'adoption de cette décision n'était pas seulement une mesure politique importante, et le caractère raisonnable de cette démarche était dû à la situation particulière du début du IVe siècle. Cette reconnaissance du christianisme était intrinsèquement dictée par une nécessité historique. Sous Constantin le Grand (306-337), le processus de fusion du pouvoir de l'État avec l'Église commença, reconnaissant ainsi officiellement la victoire de l'Église et la défaite de l'État.

À cet égard, il est surprenant que les historiens arméniens aient avancé un concept selon lequel le christianisme aurait été reconnu comme religion d'État en Arménie en 301 (S.T. Eremyan. L'Arménie pendant la crise de la société esclavagiste et la formation des relations féodales. Dans le livre Essais sur l'histoire de l'URSS (III-IX siècles) Moscou, 1958, p. 168 ; G. Avakyan, sa place dans la société arménienne moderne « L'Asie centrale et le Caucase » n° 2 (3), 1999, p. 168. ).Nous considérons cette affirmation comme fondamentalement incorrecte et scientifiquement infondée, et donc, sur la base de sources, nous essaierons de prouver l'absurdité de cette datation. Nous croyons également que notre preuve est de nature fondamentale, puisqu'aujourd'hui l'Arménie tente de s'attribuer un rôle historique dans le monde chrétien...

Les premiers prédicateurs du christianisme en Arménie furent les saints apôtres Barthélemy et Thaddée. Ainsi, l'historien albanais Moses Kalankatuysky rapporte ce qui suit : « Nous, habitants de l'Est, avons hérité du saint apôtre Thaddée, qui, arrivé en Arménie dans la région d'Artaz, y reçut le martyre du roi arménien Sanatruk. Favstos Buzand a qualifié le roi arménien Sanatruk de tueur d'apôtres (Histoire de l'Arménie de Favstos Buzand. Erevan, 1953, p. 7). Avec l'apôtre Thaddée, cinq de ses disciples ont également été torturés (V.A. Abaza. Histoire de l'Arménie. Saint-Pétersbourg. 1888, p. 105). L'un des disciples de saint Thaddée, Élisée, qui a échappé au massacre, arrivé à Jérusalem, raconte à ses confrères apôtres le martyre de son maître. Ici à Jérusalem, il est ordonné par le patriarche Jacob et reçoit l'Orient en héritage : (F. Mamedova. Histoire politique et la géographie historique de l'Albanie du Caucase (IIIe siècle avant JC - VIIIe siècle après JC. Bakou « Elm » 1986, pp. 223-224). De plus, Moïse de Kalankatui rapporte que « ... ayant tracé son chemin de Jérusalem vers la Perse, il se rend chez les Maskoutes, évitant l'Arménie, et commence à prêcher à Gog… » (Histoire d'Agvan Moïse Kalankatvatsi. vol. 6, p.6). Le fait de contourner l'Arménie et la réticence à prêcher ici suggère que ce pays n'était pas encore prêt à accepter les enseignements du Christ. Les apôtres Barthélemy et Thaddée n'ont pas prêché seulement en Asie Mineure, c'est-à-dire en Arménie, mais aussi dans le Caucase, en Albanie caucasienne. Si nous établissons des parallèles, nous pouvons remarquer que, contrairement à l'Arménie, dans l'Albanie du Caucase, le christianisme a non seulement trouvé un soutien parmi le peuple, mais aussi, comme le rapporte Moïse de Kalankatui, «... le saint grand prêtre (Élisée), arrivé à Gis (Kish), a fondé une église, ... et a fait un sacrifice sans effusion de sang (à cet endroit sont nées nos premières églises et illuminations) »(Histoire d'Agvan Moses Kalankatvatsi. vol. 3, p. 7). Ainsi, pendant la période de diffusion initiale du christianisme, l’Arménie était un pays où cette religion ne trouvait pas ses adeptes.

L'adoption du christianisme comme religion d'État de l'Arménie est associée au nom du roi arménien Tiridate III et du parthe saint Grégoire l'Illuminateur. Quant à l'heure exacte de cet événement, il faut connaître l'origine de la date - 301. Il nous semble que cette datation est apparue à la suite du message de Moïse de Khorensky selon lequel l'avènement de Tiridate III en Arménie remonte à la 3ème année du règne de l'empereur romain Dioclétien (284-305) - (Histoire de l'Arménie par Moïse de Khorensky. Traduction de N.O. Emin. Sur cette base, on conclut que l'arrivée de Tiridate en Arménie a eu lieu en 287.

Avec Tiridate, Grégoire l'Illuminateur est également arrivé en Arménie, que le roi arménien a emprisonné dans une fosse. Le temps passé en captivité est déterminé à 14 ans, après quoi saint Grégoire a été libéré et a commencé à prêcher le christianisme. Ainsi, ces 14 années s'ajoutent à la date de l'arrivée et de l'adhésion de Tiridate en 287 et le résultat est de 301 ans. Justifiant cette date, S.T. Eremyan relie délibérément l'adhésion de Trdat III et la signature du Traité de Nisibino à 287 (S.T. Eremyan. Travail d'identification., p. 168). Même s’il est bien connu que le traité de Nisibino a été conclu en 298. Dans la même publication, S.T Eremyan souligne exactement 18 pages plus tard date exacte Traité de Nisibino (Ibid., p. 186). Par conséquent, la date de l'adoption du christianisme est liée à la date de l'avènement de Tiridate III et de la signature du traité de paix de Nisibine.

Il convient ici de s’arrêter sur la date réelle de l’arrivée de Tiridate III en Arménie. Selon la source, après la conquête du territoire arménien par l'Iran sassanide, les nakharars arméniens Artavazd Makdakuni et Tiridate III ont fui vers Rome sous le patronage de l'empereur (Histoire de l'Arménie de Moïse de Khorensky, pp. 121-122). L'avènement de Tiridate est associée au nom de l'empereur romain Dioclétien (Histoire du peuple arménien de l'Antiquité à nos jours. Edité par M.G. Nersesyan. Erevan, 1980, p. 60). Mais la date de son accession au trône ne doit pas être considérée comme 287, mais comme 298. Puisque c'est cette année-là que fut conclu entre Rome et l'Iran le traité de paix de Nisibis, d'une durée de 40 ans, selon lequel l'Arménie était incluse dans la sphère de intérêts de Rome (Histoire Monde antique: Le déclin des sociétés anciennes. éd. 3. M., 1989, p. 279). Cette date est confirmée par le fait que les sources ne mentionnent rien sur Tiridate lors de l'invasion de l'armée sassanide en Arménie en 295, et qu'il n'y a aucune information en 297 lors de la bataille dans la région de Bosven, au cours de laquelle Artavazd Mamikonyan a pris partie d'Arménie (S.T. Eremyan. Travail d'identification., p. 186), pendant cette période, Tiridates n'est pas mentionné en Arménie.

Manque d'informations sur Tiridates dans un tel moment difficile L'histoire de l'Arménie prouve que le roi arménien n'apparaît pas ici en 287, mais seulement après la signature du traité, c'est-à-dire en 298. Cette date est aujourd'hui acceptée par la plupart des historiens, y compris arméniens (Mesrob K. Krikorian, La formation du droit canonique de l'église arménienne au IVe siècle // La christianisation du Caucase (Arménie, Géorgie, Albanie) ; Appel de la Géorgie . 1989 g. 62 ; Histoire du peuple arménien de l'Antiquité à nos jours. Edité par M. G. Nersesyan., 1980, p.

L'adoption du christianisme en 301 n'aurait pas pu avoir lieu en raison de raisons suivantes. Dioclétien en 303-304. commence à mener des actions antichrétiennes, entrées dans l’histoire sous le nom de « Grande persécution ». Il publia 4 édits dirigés contre les chrétiens et visant à tenter de restaurer le prestige de l'ancienne religion. L'Église chrétienne elle-même au IIIe et au début du IVe siècle agit comme une rivale idéologique de l'idéologie officielle romaine et, par conséquent, le choc de l'Église avec pouvoir de l'État pendant cette période, elle était médiatisée par des moments politiques. Le premier édit de Dioclétien ordonnait l'expulsion des chrétiens de fonction publique, et a également autorisé la destruction d'églises. Le deuxième édit exigeait que le clergé chrétien accomplisse le rituel du sacrifice aux dieux romains – le refus était passible d'emprisonnement. Le troisième édit garantissait la libération du clergé chrétien qui ferait des sacrifices aux dieux. Le quatrième obligeait tous les habitants de l'empire à faire un sacrifice - en cas de refus de se conformer à cet édit, des mesures répressives massives et sanglantes furent prises (V.A. Fedosik. Décret. rab., p. 9, p. 46-47 ; Histoire du monde. t.2. M., 1956, p. 743). Conformément aux événements survenus à Rome, Tiridate II (298-330) entreprit également de persécuter les chrétiens. Les persécutions à Rome et en Arménie étaient liées, car « les deux monarques considéraient le christianisme comme un élément corrupteur... et essayèrent de l'éliminer » (Histoire du peuple arménien depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours. Edité par M.G. Nersesyan. Erevan, 1980 , p.88).

Ainsi, dans « l’Histoire de la doctrine des Pères de l’Église », il est dit : « Le roi arménien voulait se soumettre à l’occasion de Dioclétien et ne voulait faire que ce qui convenait à la persécution brutale des chrétiens » (Historique de la doctrine des Pères de l’Église). Doctrine des Pères de l'Église vol. 1., Saint-Pétersbourg, 1859, p. Immédiatement après son arrivée en Arménie en 298, Tiridate tortura Grégoire l'Illuminateur et, pour avoir refusé d'adorer les dieux païens, fut jeté dans une fosse pendant 15 ans (N.Ya. Marr. Baptême des Arméniens, Géorgiens, Abkhazes et Alains par Saint Grégoire. version arabe d'Agafangel ZVO, 1905, vol. XVI, pp. 67-71). Persécution des chrétiens par Tiridate III en 303-304. associé aux noms des bienheureux Ripseme, Gayane et de trente-deux religieuses.

Dans la détermination de la date d'arrivée en Arménie et d'acceptation du martyre par les vénérables vierges, les informations d'Agafangel jouent un rôle important. La lettre citée de Dioclétien à Tiridate dit : « Nous vous informons de tout ce que nous avons fait à l'égard des chrétiens » (N.Ya. Marr. Op. cit., p. 75). Ainsi, cette lettre pourrait avoir été écrite par lui pendant la période de la « Grande Persécution », c'est-à-dire en 304. Dans le même message, Dioclétien exige que Tiridate retrouve et lui rende Ripsema, que Dioclétien a décidé d'épouser : « Regardez, prenez soin de les retrouver, tuez ceux qui sont avec elle et envoyez-moi la jeune fille ! (Ibid., p. 77). Le roi arménien, s'il aimait Hripsimé, était autorisé à la prendre pour lui. Tiridate ordonna de retrouver et de lui amener les bienheureuses vierges. Après quoi, il tente d'abuser de Hripsime et de la priver de son honneur. Le vœu de célibat était répandu parmi les vierges chrétiennes. Pour Cyprien, les vierges représentent une sorte d'idéal moral (V.A. Fedosik. Op. cit., p. 91). Les représailles contre les « épouses du Christ » pour avoir refusé une relation intime avec le roi arménien furent très cruelles.

Ainsi, l'emprisonnement de Grégoire l'Illuminateur en 298 et le martyre des saintes vierges en 304 sont des maillons d'une même chaîne. Tiridate exécuta systématiquement les ordres politiques de son maître Dioclétien. Les réalités historiques et la logique des événements de l'époque confirment l'idée qu'en 301 Tiridate ne pouvait pas être un éducateur chrétien, puisque la politique qu'il menait à l'égard des chrétiens ne correspondait pas à cela, notamment à l'égard des « bienheureuses vierges » qui, au lieu d'un abri, trouvé dans la mort arménienne.

Selon Agafangel, après l'exécution des saintes vierges, Tiridate tomba dans la folie «... Et il commença à manger sa viande» (N.Ya. Marr. Op. cit. p. 91). Ce n'est que lorsque sa sœur Kusaroduct a insisté pour que St. Grégoire, Tiridate fut le dernier à être guéri. Cet événement s'est probablement produit en 313. Basé sur la date d'emprisonnement de Grégoire l'Illuminateur en 298 et la période qu'il a passée dans la fosse, c'est-à-dire 15 ans, vous pouvez calculer - 298+15=313 ans. La même année, Grégoire l'Illuminateur parcourt l'Arménie avec Tiridate pour prêcher le christianisme. Les points suivants de leur visite sont mentionnés : Til, Artasat, Afrudzhia, Arzen, Mitredan et la région de Derzan (Ibid., p. 119). Le peuple arménien devait accepter cette religion et abandonner le paganisme. Après tout, tout récemment, le gouvernement a interdit le christianisme et a exercé des représailles contre ses adeptes.

Il convient particulièrement de noter que la date de la libération de St. Grégoire et le début de sa prédication en Arménie coïncident avec la date de la proclamation de l'Edit de Milan en 313. Il est fort probable que ces événements étaient interconnectés. Il n'est pas possible de considérer l'année 313 comme date de la déclaration du christianisme comme religion d'État de l'Arménie. Il fallut encore un peu de temps avant que Grégoire l'Illuminateur ne soit ordonné évêque par l'évêque Léontius de Césarée.

Structure de l'église différentes régions L'Empire romain était caractérisé par un catéchuménat qui durait au moins trois ans. Les catéchumènes sont des chrétiens qui n'ont pas encore été baptisés et qui n'ont donc pas reçu pleins droits dans l'église (V.A. Fedosik. p., 27). Le catéchuménat préparait les chrétiens au baptême et exerçait une puissante influence pour le clergé sur les membres ordinaires de l'Église chrétienne au stade préliminaire de l'initiation chrétienne. Le catéchuménat a formé parmi les chrétiens ordinaires la conviction de l'exclusivité de l'Église. C'était nécessaire à la fois pour lutter contre le paganisme et pour lutter contre les hérésies au sein du christianisme (Ibid., pp. 27-28).

Naturellement, Grégoire l’Illuminateur ne pouvait s’empêcher de connaître une telle coutume pratiquée dans l’Empire romain. Il serait approprié de supposer que Grégoire l'Illuminateur a également utilisé ce phénomène. Ce processus de catéchuménat en Arménie, contrairement à d'autres parties de l'Empire romain, a duré un peu moins longtemps. À notre avis, le processus d'initiation au christianisme a duré ici environ un an et seulement après cela, St. Grégoire donna son consentement à Tiridate pour baptiser les Arméniens.

La nécessité de soumettre le roi arménien et les Arméniens au catéchuménat était due au fait que Grégoire l’Illuminateur se méfiait du désir de Tiridate d’accepter le christianisme. La cruauté du roi arménien envers lui en tant que chrétien était probablement encore fraîche dans sa mémoire. Le baptême a très probablement eu lieu en 314. Cette année, tant l’élite dirigeante qu’une partie de la population ont été baptisées sur les rives de l’Euphrate. Ainsi, l’année 314 est devenue l’année de la reconnaissance officielle du christianisme comme religion d’État en Arménie. En 315, disposant d'un troupeau, St. Grégoire a commencé à devenir évêque, comme en témoigne ce qui suit : « Il était évêque depuis la 17e année du règne de Tiridate... » (Sergei Glinka. Revue de l'histoire du peuple arménien depuis le début de son existence jusqu'à la renaissance de la région arménienne dans l'Empire russe Partie II M., 1833, pp. 18-19). Autrement dit, en 314, l'Arménie est devenue un pays qui a officiellement reconnu le christianisme, et à partir de 315 St. Grégoire prépara le clergé en les envoyant « ... dans tout le pays arménien ». (N.Ya.Marr. Op. cit., p. 137). Avec le roi arménien, le roi albanais Urnair a également adopté le christianisme (F. Mamedova, op. cit., p. 228). L'Albanie du Caucase a également officiellement reconnu le christianisme. Moïse de Kalankatui rapporte : « …Le Seigneur a visité la race humaine, a illuminé tout l'Occident à travers le grand empereur Constantin et a éclairé la Grande Arménie à travers le bienheureux Tiridate. Il (le Seigneur) a également converti l'Orient, qui avait déjà quelques connaissances sur le phénomène salvateur du vrai soleil » (Histoire d'Agvan Moses Kalankatvatsi. vol. 9, pp. 9-10).

Ainsi, la déclaration selon laquelle l’Arménie est le premier État à adopter le christianisme n’a aucun fondement.

Pour résumer tout ce qui précède, il convient de noter : d'une part, à partir de la seconde moitié du IIIe siècle. L'Arménie était en fait dans la dépendance politique de Rome, et après la signature du traité de Nisibino, l'Arménie fut officiellement attribuée à la sphère d'influence de l'Empire romain, comme en témoigne le fait que Tiridate III régna sur le trône arménien grâce à Dioclétien ; deuxièmement, Tiridate, redevable de son trône à Dioclétien, mena une politique identique envers les chrétiens, cela était particulièrement évident pendant la période de la « grande persécution » ; troisièmement, guidé par la nécessité politique, après la proclamation de l'édit de Milan en 313, Tiridate III tourna son attention vers le christianisme et, comme l'indique la source, « volontairement ou involontairement, pour la première fois il fut honoré d'accepter la foi chrétienne ». (Histoire de l'Arménie par Favstos Buzand. Erevan, 1953, p. 31).

Tiridate « espérait ainsi arracher l'Arménie à la Perse païenne » (Histoire du peuple arménien. Partie I. De l'Antiquité à la fin du XVIIIe siècle. Erevan, 1944, p. 70), quatrièmement, sous le règne de Constantin le La Grande (306 -337) Arménie rendait hommage à Rome et il ne pouvait être question de prendre une décision telle que de déclarer le christianisme religion d'État sans tenir compte de Rome ; cinquièmement, la date de la déclaration officielle du christianisme comme religion d'État en Arménie doit être considérée comme l'année 314.

À cet égard, nous considérons qu'il convient de souligner le décalage entre les réalités de cette époque et la tentative des historiens arméniens de dater l'adoption du christianisme par l'Arménie en 301. Le désir de l’Arménie d’anticiper la date de la christianisation n’est rien d’autre qu’une manière de déclarer une fois de plus haut et fort son existence. Célébrant le soi-disant 1700e anniversaire de l'adoption du christianisme, monuments architecturaux Albanie caucasienne, en particulier la cathédrale albanaise de Gandzasar du XIIIe siècle. Ainsi, les faits historiques sont manipulés au profit de certaines ambitions politiques.

Kananchev Zourab Vakhtangovitch

Spécialiste de l'histoire de l'Albanie du Caucase, chercheur au Centre d'étude de l'Asie centrale, du Caucase et de la région Oural-Volga de l'Institut d'études orientales de l'Académie des sciences de Russie. Fondateur de l'ONG « Centre de recherche de l'Albanie du Caucase ». En 2002-2004 - chef du projet « Nij » de restauration d'un monument chrétien du XVIIe siècle. En 2004-2009 - doctorant à l'Institut d'études byzantines de l'Université de Vienne. Participant et organisateur de conférences et symposiums scientifiques sur l'Albanie du Caucase (Bakou, 2001 ; 2003 ; Moscou, 2008). Editeur de l'almanach scientifique L'Histoire du Caucase.