Hagiografische genre in de oude Russische literatuur. Algemene kenmerken van het levensgenre in de oude Russische literatuur

Hoofdstuk 1. Boris en Gleb - heilige martelaren. Hoofdstuk 2 Hoofdstuk 3 Hoofdstuk 4 hoofdstuk 5 Hoofdstuk 6 hoofdstuk 7 Hoofdstuk 8 Hoofdstuk 9 Hoofdstuk 10 Hoofdstuk 11 Hoofdstuk 12 Hoofdstuk 13 Hoofdstuk 14 Hoofdstuk 15 Gevolgtrekking Literatuurindex Bibliografie

Waarom is dit boek zo belangrijk voor ons in deze tijd? Allereerst herinnert het ons aan die morele idealen waarmee meer dan één generatie van onze voorouders is grootgebracht. De mythe van de achterlijkheid van het oude Rusland is al lang verdreven door wetenschappers, maar blijft nog steeds wortel schieten in de hoofden van een groot aantal van onze landgenoten. We hebben de hoogte van het Oud-Russische ambacht al begrepen, soms al onbereikbaar voor ons, we beginnen de betekenis van Oud-Russische muziek en literatuur te begrijpen.

Ik ben blij dat de propaganda van oude Russische muziek zich uitbreidt en steeds meer fans vindt. Met oude Russische literatuur is de situatie ingewikkelder. Ten eerste is het cultuurniveau gedaald. Ten tweede is de toegang tot primaire bronnen buitengewoon moeilijk. De publicatie van Monumenten van literatuur van het oude Rusland, uitgevoerd door de afdeling Oud-Russische literatuur van het Poesjkinhuis, kan vanwege de kleine oplage nog niet voldoen aan de groeiende vraag van lezers. Daarom bereidt uitgeverij "Nauka" een twintigdelige editie van "Monuments" voor in een tweehonderdduizendste editie. We moeten nog alle grootsheid van de oude Russische literatuur leren en begrijpen.

Wat is de waarde van de publicatie van het boek van Georgy Fedotov voor ons? Het laat ons kennismaken met een bijzondere en bijna vergeten wereld van oude Russische heiligheid. Het morele principe is altijd noodzakelijk geweest in het openbare leven. Moraal is uiteindelijk hetzelfde in alle tijden en voor alle mensen. Eerlijkheid, nauwgezetheid in het werk, liefde voor het moederland, minachting voor materiële rijkdom en tegelijkertijd zorg voor de openbare economie, liefde voor de waarheid, sociale activiteit - dit alles wordt ons door het leven geleerd.

Bij het lezen van oude literatuur moeten we bedenken dat zelfs de oude niet verouderd raakt als deze wordt gecorrigeerd voor tijd, voor andere sociale omstandigheden. De visie van de historicus mag ons nooit verlaten, anders zullen we niets in de cultuur begrijpen en onszelf de grootste waarden ontnemen die onze voorouders hebben geïnspireerd.

Academicus DS Likhachev

Aartspriester Alexander Men. Terug naar de roots

Hij werd terecht vergeleken met Chaadaev en Herzen. Net als zij was Georgy Petrovich Fedotov (1886-1951) een Europese historicus-denker en publicist van wereldformaat, en net als zij had hij de gave om zijn ideeën in een briljante literaire vorm te kleden.

Net als zij kan het oude gezegde worden toegepast op Fedotov: "Er is geen profeet in zijn eigen land." Net als Chaadaev werd hij aangevallen door verschillende ideologische kampen en stierf hij, net als Herzen, in een vreemd land.

Maar in tegenstelling tot Herzen ging hij niet door pijnlijke crises, hij kende geen tragische teleurstellingen en onenigheid. Deze verrassend harmonieuze persoon heeft, zelfs nadat hij zijn opvattingen had opgegeven, altijd voorgehouden wat hij als authentiek en waardevol beschouwde.

Tijdens zijn leven werd Fedotov niet, zoals Chaadaev en Herzen, een man van legende. Hij verliet Rusland voordat hij beroemd werd, en de geëmigreerde omgeving was te verscheurd door passies om de kalme, onafhankelijke, kristalheldere gedachte van de historicus echt te waarderen. Fedotov stierf in het Stalin-tijdperk, toen het feit van emigratie onvermijdelijk een persoon, of hij nu een schrijver of kunstenaar, filosoof of wetenschapper was, uit het nationale erfgoed schrapte.

Ondertussen bleef Fedotov intern altijd in Rusland. Zijn gedachten waren bij haar, zowel toen hij in Frankrijk werkte als toen hij naar het buitenland ging. Hij dacht veel en intens na over haar lot, bestudeerde haar verleden en heden. Hij schreef, gewapend met een scalpel van strikt historische analyse en kritiek, de valkuilen van mythen en vooroordelen omzeilend. Hij haastte zich niet van het ene uiterste naar het andere, hoewel hij wist dat maar weinig mensen om hem heen hem zouden willen begrijpen en accepteren.

Fedotov volgde de gebeurtenissen in zijn thuisland op de voet en gaf ze in de regel diepe en nauwkeurige beoordelingen. Maar vooral deed hij voor de studie van de Russische geschiedenis. Het verleden was voor hem geen doel op zich. In zijn werken is overal een bewuste oriëntatie zichtbaar: de ziel van het oude Rusland begrijpen, in zijn heiligen een specifieke nationale belichaming van het gemeenschappelijke christelijke wereldideaal zien en zijn lot in de daaropvolgende eeuwen nagaan. In het bijzonder was hij diep verontrust door de tragedie van de Russische intelligentsia, en hij probeerde te begrijpen wat ze hadden behouden en wat ze hadden verloren van de oorspronkelijke spiritualiteit van het christendom. Net als zijn vriend, de beroemde filosoof Nikolai Berdyaev (1874-1948), beschouwde Fedotov politieke vrijheid en vrije creativiteit als een integraal onderdeel van culturele creatie.

De geschiedenis gaf Fedotov voedsel voor brede generalisaties. Zijn opvattingen waren over het algemeen al vóór de emigratie gevormd. De bekende Russische wetenschapper Vladimir Toporov beschouwt Fedotov terecht als een vertegenwoordiger van de Russische filosofische revival, "die Rusland en de wereld vele glorieuze en zeer verschillende namen gaf en een grote invloed had op de spirituele cultuur van de hele 20e eeuw." Maar onder hen neemt Fedotov een speciale plaats in. Zijn eigen axiale thema was wat gewoonlijk de 'cultuurfilosofie' of 'theologie van de cultuur' wordt genoemd. En hij ontwikkelde dit thema op het materiaal van de Russische geschiedenis.

Vandaag, kort na de belangrijke verjaardag van het millennium van de Doop van Rusland, keert Fedotov eindelijk terug naar huis.

De ontmoeting van onze lezers met hem, met een van de belangrijkste boeken van zijn leven, kan worden beschouwd als een echte viering van de nationale cultuur.

De oorsprong van Fedotov ligt aan de Wolga. Hij werd geboren in Saratov op 1 oktober 1886, een paar maanden na de dood van Alexander Nikolayevich Ostrovsky, die de wereld van de provinciesteden van de Wolga-regio vereeuwigde. De vader van de historicus was een ambtenaar onder de gouverneur. Hij stierf toen George elf jaar oud was. De moeder, die vroeger muzieklerares was, zag zich genoodzaakt om haar drie zonen alleen te trekken (het pensioen was klein). En toch slaagde ze erin om George een gymnasiumopleiding te geven. Hij studeerde in Voronezh, woonde op kosten van de overheid in een kostschool. Hij leed diep onder de beklemmende sfeer van het hostel. Het was toen, als middelbare scholier, dat Fedotov doordrenkt was met de overtuiging dat "het niet langer mogelijk is om zo te leven", dat de samenleving radicale transformaties nodig heeft. Aanvankelijk leek hij het antwoord op pijnlijke vragen te vinden in de ideeën van de jaren zestig, populisten, en tegen het einde van de cursus had hij zich al tot het marxisme en de sociaaldemocratie gewend. In deze nieuwe doctrines voor Rusland werd hij het meest aangetrokken door het pathos van vrijheid, sociale rechtvaardigheid. En veel later, nadat hij zijn eigen weg had gevonden, veranderde Fedotov zijn toewijding aan de democratische geest niet.

Vanaf zijn schooltijd onderscheidde de toekomstige wetenschapper en denker zich door organische integriteit en een soort verlichting van de natuur. Het protest tegen sociale kwalen besmette zijn ziel niet met bitterheid. Lichamelijk zwak, achterblijvend bij zijn leeftijdsgenoten in hun entertainment, werd Georgy niet gekweld, zoals ze nu zeggen, door "complexen", hij was open, vriendelijk, sympathiek. Misschien speelden zijn briljante vaardigheden hier een rol.

Maar in 1904 lag het gymnasium achter ons. Je moet je levenspad kiezen. Een achttienjarige jongen die zichzelf als sociaal-democraat beschouwt, gaat niet uit van zijn eigen interesses en voorkeuren, maar van de behoeften van de arbeidersklasse waaraan hij heeft besloten zich te wijden. Hij komt naar St. Petersburg en gaat naar het Institute of Technology.

Maar hij hoefde niet lang te studeren. De revolutionaire gebeurtenissen van 1905 onderbreken de lezingen. Fedotov keert terug naar Saratov. Daar neemt hij deel aan rally's, aan de activiteiten van ondergrondse kringen. Al snel wordt hij gearresteerd en veroordeeld tot ballingschap. Dankzij de inspanningen van zijn grootvader, de korpschef, werd Fedotov niet naar Siberië gestuurd, maar naar Duitsland, naar Pruisen.

Daar onderhoudt hij contact met de sociaaldemocraten, wordt hij uit Pruisen gezet en studeert hij twee jaar aan de universiteit van Jena. Maar volgens hem zijn de eerste veranderingen al geschetst. Hij begint te twijfelen aan de onschendbaarheid van het atheïsme en komt tot de conclusie dat het onmogelijk is om de juiste weg voor sociale transformatie te vinden zonder een serieuze kennis van de geschiedenis.

Dat is de reden waarom Fedotov in 1908 terugkeerde naar St. Petersburg en de Faculteit der Geschiedenis en Filologie betrad.

Banden met kringen van revolutionairen blijven bestaan, maar wetenschap staat nu centraal voor Fedotov: geschiedenis, sociologie.

Fedotov had geluk met de leraar. Het was de grootste Russische specialist in de Middeleeuwen, Ivan Mikhailovich Grevs (1860-1941). Tijdens de lezingen en seminars van Grevs bestudeerde Fedotov niet alleen de monumenten en gebeurtenissen uit het verleden, maar leerde hij ook de betekenis van levende continuïteit in de geschiedenis van volkeren en tijdperken begrijpen. Het was een school die grotendeels de culturele studies van Fedotov bepaalde.

Maar nogmaals, studies worden onderbroken onder dramatische omstandigheden. In 1910 vond de politie in het Saratov-huis van Fedotov proclamaties uit Sint-Petersburg. Eigenlijk had Georgy Petrovich zelf geen directe relatie met de zaak: hij voldeed alleen aan het verzoek van zijn kennissen, maar nu realiseerde hij zich dat hij opnieuw zou worden gearresteerd en haastig naar Italië vertrok. En toch studeerde hij af van de universitaire opleiding. Eerst kwam hij naar St. Petersburg op de documenten van iemand anders, toen meldde hij zich bij de politie, werd naar Riga gestuurd en slaagde uiteindelijk voor de examens.

Hij werd benoemd tot assistent-professor van de universiteit in de afdeling Middeleeuwen, maar vanwege een gebrek aan studenten moest Fedotov werken in de openbare bibliotheek van St. Petersburg.

Daar raakte hij goede vrienden met de historicus, theoloog en publieke figuur Anton Vladimirovich Kartashev (1875-1960), die tegen die tijd al een moeilijke weg had afgelegd van het 'neo-christendom' van D.S. Merezhkovsky naar het orthodoxe wereldbeeld. Kartashev hielp Fedotov zich eindelijk te vestigen op basis van de spirituele idealen van het christendom. Voor de jonge wetenschapper betekende dit niet het verbranden van wat hij aanbad. Nadat hij een bewust en overtuigd christen was geworden, veranderde hij niets van zijn toewijding aan vrijheid, democratie en culturele constructie. Integendeel, in het evangelie vond hij een "rechtvaardiging" voor de waardigheid van het individu, de eeuwige fundamenten van creativiteit en sociale dienstbaarheid. Daarom, zoals zijn biograaf schrijft, zag Fedotov in de Eerste Wereldoorlog niet alleen een ramp, maar ook 'een strijd voor vrijheid in alliantie met westerse democratieën'. Hij beschouwde de Oktoberrevolutie als "groot", alleen vergelijkbaar met de Engelsen en Fransen. Maar vanaf het begin maakte hij zich zorgen over de mogelijkheid van de degeneratie ervan tot 'persoonlijke tirannie'. De historische ervaring leidde tot nogal pessimistische voorspellingen.

Vanaf de oorlogsjaren verliet Fedotov echter sociale activiteiten en ging volledig op wetenschappelijk werk. In Petrograd kwam hij dicht bij de christelijke denker Alexander Meyer (1876-1939), die 'op de tafel' schreef, en zijn religieuze en filosofische kring. De cirkel sloot zich niet aan bij de politieke oppositie, maar stelde zich ten doel de spirituele schatten van de Russische en wereldcultuur te behouden en te ontwikkelen. Aanvankelijk was de oriëntatie van deze gemeenschap enigszins amorf, maar geleidelijk kwamen de meeste van haar leden in de schoot van de kerk. Dat was het pad van Fedotov zelf, en tot de laatste dag van zijn leven in zijn thuisland, werd hij geassocieerd met Meyer en zijn gelijkgestemde mensen, nam hij deel aan hun Free Voices-magazine, dat slechts één jaar duurde (1918).

Zoals vele culturele figuren moest Fedotov de ontberingen van de hongerige en koude jaren van de burgeroorlog ervaren. Hij slaagde er niet in zijn proefschrift te verdedigen. Blijven werken in de bibliotheek. Ik heb tyfus. Na zijn huwelijk in 1919 moest hij op zoek naar nieuwe middelen van bestaan. En het was toen dat Fedotov de leerstoel van de Middeleeuwen in Saratov werd aangeboden. In de herfst van 1920 arriveerde hij in zijn geboortestad.

Natuurlijk kon hij niet verwachten dat in dit formidabele tijdperk studenten geïnteresseerd zouden zijn in middeleeuwse studies. Maar sommige van zijn cursussen en lezingen over religieuze en filosofische onderwerpen trokken een enorm publiek. Al snel raakte Fedotov er echter van overtuigd dat de universiteit onder strikte voorwaarden van censuur werd geplaatst. Dit dwong hem in 1922 Saratov te verlaten. Het trieste feit blijft dat velen, zoals Fedotov, eerlijke en principiële mensen onbewust buitenstaanders werden. Ze werden steeds meer aan de kant geschoven door opportunisten die het nieuwe 'revolutionaire' jargon snel assimileerden. Het tijdperk van de grote Russische uittocht begon, toen het land veel prominenten verloor.

Gedurende meerdere jaren probeerde Fedotov zijn plaats te vinden in de huidige omstandigheden. In 1925 publiceerde hij zijn eerste boek, Abelard, over de beroemde middeleeuwse filosoof en theoloog. Maar de censuur liet het artikel over Dante niet door.

De leninistische NEP vervaagde, de algemene sfeer in het land veranderde merkbaar. Fedotov begreep dat de gebeurtenissen die onheilspellende wending namen die hij al lang had voorzien. Hij was vreemd aan monarchisme en restauratie. De 'rechtsen' bleven voor hem de dragers van het donkere, inerte element. Als historicus kon hij de werkelijke situatie echter al heel vroeg inschatten. Later, al in het buitenland, gaf hij een nauwkeurige en evenwichtige beoordeling van het stalinisme. In 1937 schreef hij met ironie over emigranten die ervan droomden "van de bolsjewieken af ​​te komen", terwijl "zij" Rusland niet regeerden. Niet zij, maar hij." Als een van de symptomen van de politieke metamorfose die plaatsvond onder Stalin, beschouwde Fedotov de verspreiding van de Vereniging van Oude Bolsjewieken. “Het lijkt erop”, merkt de historicus op, “dat er per definitie geen plaats is voor trotskisten in de Vereniging van Oude Bolsjewieken. Trotski is een oude mensjewiek die zich pas tijdens de Oktoberrevolutie bij Lenins partij aansloot; de ontbinding van deze machteloze maar invloedrijke organisatie toont aan dat het de tradities van Lenin zijn die Stalin treffen.

Kortom, het is niet moeilijk te begrijpen welke motieven Fedotov dreven toen hij besloot naar het Westen te vertrekken. Het was niet gemakkelijk voor hem om deze stap te zetten, vooral omdat A. Meyer en vrienden in de religieuze en filosofische kring tegen emigratie waren. En toch stelde Fedotov niet uit. In september 1925 vertrok hij naar Duitsland, met een diploma bij zich dat hem in staat stelde om in de middeleeuwen in het buitenland te werken. Wat hem te wachten stond, als hij dat niet deed, kunnen we raden uit het lot van Meyer. Vier jaar na het vertrek van Fedotov werden de leden van de cirkel gearresteerd en werd Meyer ter dood veroordeeld, waarvan hij alleen werd gered door de tussenkomst van een oude vriend, A. Yenukidze. De filosoof bracht de rest van zijn leven door in kampen en ballingschap. Zijn werken werden bijna veertig jaar na zijn dood in Parijs gepubliceerd.

Dus voor Fedotov begon een nieuwe periode van leven, het leven van een Russische ballingschap.

Een korte poging om zich in Berlijn te vestigen; vergeefse pogingen om een ​​plaats voor zichzelf te vinden in de Parijse middeleeuwse studies; de eerste verschijningen in de pers met essays over de Russische intelligentsia; ideologische confrontatie met verschillende emigrantenstromingen. Uiteindelijk wordt zijn lot bepaald door een uitnodiging aan het Theologisch Instituut, onlangs opgericht in Parijs door metropoliet Evlogii (Georgievsky). Zijn oude vrienden, Anton Kartashev en Sergei Bezobrazov, later een bisschop en vertaler van het Nieuwe Testament, geven daar al les.

In het begin leest hij natuurlijk de geschiedenis van de westerse bekentenissen en de Latijnse taal, dit was zijn element. Maar al snel werd de afdeling hagiologie, dat wil zeggen de studie van de levens van heiligen, verlaten en Fedotov betrad een nieuw gebied voor hem, dat sindsdien de belangrijkste roeping van de historicus is geworden.

Manoeuvreren in een emigrantenomgeving was niet eenvoudig. Er waren monarchisten, ascetisch ingestelde mensen die achterdochtig stonden tegenover cultuur en de intelligentsia, en 'indo's' die hoopten op een dialoog met de Sovjets. Fedotov sloot zich bij geen van deze groepen aan. Het kalme karakter, de geest van een analist, loyaliteit aan de principes van culturele creativiteit en democratie stonden hem niet toe om een ​​van de radicale concepten te accepteren. Hij kwam het dichtst bij de filosoof Nikolai Berdyaev, de publicist Ilya Fondaminsky en de non Maria, later een heldin van het verzet. Hij nam deel aan de beweging van Russische christelijke studenten en aan oecumenisch werk, maar zodra hij de geest van bekrompenheid, onverdraagzaamheid, "heksenjacht" bemerkte, stapte hij onmiddellijk opzij en bleef hij liever zichzelf. Hij accepteerde het idee van "restauratie" in slechts één opzicht - als de heropleving van spirituele waarden.

In 1931 verklaarden de "Karlovites", een kerkelijke groepering die zich afscheidde van het Moskouse Patriarchaat, dat de orthodoxen en de autocratie onafscheidelijk waren. De "Karlovieten" vielen zowel het Theologisch Instituut als de hiërarchie in Rusland aan, die op dat moment onder druk stond van de stalinistische pers. Fedotov kon niet sympathiseren met de "Karlovieten", die zichzelf "nationaal gezind" vonden, niet alleen om morele redenen: hij was zich er duidelijk van bewust dat de Russische kerk en het vaderland een nieuwe fase van de geschiedenis waren ingegaan, waarna er geen weg meer terug was . In diezelfde 1931 richtte hij het tijdschrift Novy Grad op met een breed cultureel, sociaal en christelijk-democratisch platform. Daar publiceerde hij vele levendige en diepgaande artikelen, voornamelijk gewijd aan actuele kwesties van de wereld- en Russische geschiedenis, gebeurtenissen en geschillen van die dagen. Mensen die aan de andere kant van "rechts" en "links" wilden staan, waren gegroepeerd rond het tijdschrift: moeder Maria, Berdyaev, Fyodor Stepun, Fondaminsky, Marina Tsvetaeva, filosofen Vladimir Ilyin, literaire critici Konstantin Mochulsky, Yuri Ivask, monnik Lev Gillet - een Fransman die orthodox werd. Fedotov publiceerde ook in Berdyaevs orgel, het beroemde Parijse tijdschrift Put'.

Fedotov drukte zijn gekoesterde gedachten echter het meest volledig uit in zijn historische geschriften. In 1928 publiceerde hij een fundamentele monografie over metropoliet Philip van Moskou, die zich verzette tegen de tirannie van Ivan de Verschrikkelijke en met zijn leven betaalde voor zijn moed. Het onderwerp is niet toevallig door de historicus gekozen. Aan de ene kant wilde Fedotov de onbillijkheid van de verwijten aan het adres van de Russische kerk, die zich naar verluidt altijd heeft onderscheiden door onverschilligheid voor het openbare leven, aantonen, en aan de andere kant de mythe ontkrachten dat het oude Moskoviet Rusland bijna de standaard was van de religieuze en sociale orde.

Fedotov was er diep van overtuigd dat de primordiale spirituele idealen van het orthodoxe Rusland van blijvend belang zijn en uiterst belangrijk voor het heden. Hij wilde alleen waarschuwen voor onterechte heimwee naar het verre verleden, dat zowel lichte als schaduwkanten had.

"Laten we oppassen", schreef hij, "voor twee fouten: het verleden te idealiseren en het volledig in een zwart licht schilderen. In het verleden, net als in het heden, was er een eeuwige strijd tussen goede en duistere krachten, waarheid en leugen, maar, zoals in het heden, zwakte, lafheid zegevierde over goed en kwaad. Deze "zwakte" werd volgens Fedotov vooral merkbaar in het Moskouse tijdperk. "Het kan worden opgemerkt", schrijft hij, "dat voorbeelden van de moedige lessen van de kerk aan de staat, die frequent waren in het specifieke veche-tijdperk van de Russische geschiedenis, minder frequent worden in de eeuw van de Moskouse autocratie. Het was gemakkelijk voor de Kerk om vrede en trouw, het woord van het kruis, te leren aan gewelddadige maar zwakke vorsten, weinig verbonden met de aarde en verscheurd door onderlinge strijd. Maar de groothertog, en later de tsaar van Moskou, werd een "vreselijke" soeverein die niet van "vergaderingen" hield en geen verzet tegen zijn wil tolereerde. Des te belangrijker en aantrekkelijker is, volgens Fedotov, de figuur van St. Filips van Moskou, die niet bang was om een ​​tweegevecht aan te gaan met een tiran, voor wie oud en jong beefden.

De prestatie van St. Filipp Fedotov onderzoekt tegen de achtergrond van de patriottische activiteiten van de Russische Kerk. De Moskouse Eerste Hierarch gaf niet minder om zijn vaderland dan St. Alexy, biechtvader van prins Dmitry Donskoy. We hebben het alleen over verschillende aspecten van patriottisme. Sommige hiërarchen droegen bij aan de versterking van de troon van de groothertog, terwijl anderen voor een andere taak stonden - een sociale en morele. "St. Philip, zegt de historicus, gaf zijn leven in de strijd tegen deze staat, in de persoon van de koning, waarmee hij aantoonde dat hij zich ook moest onderwerpen aan het hogere levensbeginsel. In het licht van Filippov's prestatie begrijpen we dat de Russische heiligen niet de grote macht van Moskou dienden, maar het licht van Christus dat scheen in het koninkrijk, en alleen zolang dit licht scheen.

In het conflict tussen metropoliet Philip en Grozny zag Fedotov een botsing tussen de evangelische geest en de regering, die alle ethische en wettelijke normen schond. De inschatting van de historicus van Grozny's rol anticipeerde als het ware op discussies over deze tsaar die verband hielden met Stalins wens om van hem een ​​ideale monarch te maken.

Fedotov had ook te maken met degenen die onder invloed van de apocalyptische gebeurtenissen van onze eeuw tot de devaluatie van cultuur, geschiedenis en creativiteit kwamen. Het leek velen dat de wereld een tijdperk van verval doormaakte, dat het Westen en Rusland, zij het op verschillende manieren, hun einde naderden. Het was niet moeilijk om dergelijke stemmingen te begrijpen, die niet alleen kenmerkend waren voor de Russische emigratie. Inderdaad, na de Eerste Wereldoorlog begon de consistente vernietiging van die instellingen en waarden die in de 19e eeuw leefden. Er was een behoorlijke hoeveelheid moed en uithoudingsvermogen nodig, een vast geloof was nodig om de verleiding te weerstaan ​​om "in zichzelf terug te trekken", passiviteit en weigering tot constructief werk.

En Fedotov overwon deze verleiding.

Hij bevestigde de waarde van arbeid en cultuur als een uitdrukking van de hogere natuur van de mens, zijn goddelijke gelijkenis. De mens is geen machine, maar een geïnspireerde arbeider, geroepen om de wereld te transformeren. De bovennatuurlijke impuls heeft vanaf het allereerste begin in de geschiedenis gewerkt. Het definieert het verschil tussen mens en dier. Het heiligt niet alleen de ups en downs van het bewustzijn, maar ook het dagelijkse bestaan ​​van een persoon. Cultuur beschouwen als een duivelse uitvinding is het afwijzen van het geboorterecht van de mens. Het hogere principe manifesteert zich zowel in Apollo als in Dionysus, dat wil zeggen zowel in de verlichte geest als in het vlammende element. "Omdat we niet willen bezwijken voor de demonen van de Apollinische Socrates of de Dionysische Aeschylus," schreef Fedotov, "kunnen wij christenen de ware namen geven aan de goddelijke krachten die volgens de apostel Paulus ook in de voorchristelijke cultuur optraden. Dit zijn de namen van Logos en Spirit. De ene markeert orde, harmonie, harmonie, de andere - inspiratie, vreugde, creatieve impuls. Beide principes zijn onvermijdelijk aanwezig in elke culturele onderneming. En het ambacht en het werk van de boer zijn onmogelijk zonder wat creatieve vreugde. Wetenschappelijke kennis is ondenkbaar zonder intuïtie, zonder creatieve contemplatie. En de creatie van een dichter of een muzikant vereist rigoureus werk, inspiratie in rigoureuze kunstvormen gieten. Maar het begin van de Geest overheerst in artistieke creativiteit, zoals het begin van de Logos - in wetenschappelijke kennis.

Er is een gradatie op het gebied van creativiteit en cultuur, maar over het algemeen hebben ze een hogere oorsprong. Vandaar de onmogelijkheid om ze te verwerpen, ze te behandelen als iets van voorbijgaande aard en daarom onnodig.

Fedotov realiseerde zich dat menselijke daden altijd voor de rechtbank van eeuwigheid kunnen worden gebracht. Maar eschatologie was voor hem geen reden voor het 'niet-doen' dat door de Chinese taoïsten werd gepredikt. Om zijn houding uit te leggen, citeerde hij een episode uit het leven van een westerse heilige. Toen hij, als seminarist, op het erf met een bal aan het spelen was, werd hem gevraagd: wat zou hij doen als hij wist dat het einde van de wereld spoedig was? Het antwoord was onverwacht: "Ik zou blijven voetballen." Met andere woorden, als het spel slecht is, moet het hoe dan ook worden opgegeven; zo niet, dan heeft het altijd waarde. Fedotov zag in bovenstaand verhaal een soort parabel. De betekenis ervan ligt in het feit dat werk en creativiteit altijd belangrijk zijn, ongeacht het historische tijdperk. Hierin volgde hij de apostel Paulus, die degenen veroordeelde die hun baan opzegden onder het voorwendsel van het naderende einde van de wereld.

Op de honderdste verjaardag van de geboorte van G.P. Fedotov publiceerde de Amerikaans-Russische almanak "The Way" een hoofdartikel over hem (New York, 1986, nr. 8-9). Het artikel heette "Schepper van de theologie van de cultuur". En inderdaad, van de Russische denkers, samen met Vladimir Solovyov, Nikolai Berdyaev en Sergei Boelgakov, deed Fedotov het meest voor een diep begrip van de aard van cultuur. Ze zien de wortel in spiritualiteit, in geloof, in intuïtief begrip van de Werkelijkheid. Alles wat cultuur voortbrengt - religies, kunst, sociale instellingen - gaat op de een of andere manier terug naar deze primaire bron. Als de psychofysische eigenschappen van een persoon een geschenk van de natuur zijn, dan is zijn spiritualiteit een geschenk dat verworven is in de transcendentale dimensies van het zijn. Dit geschenk stelt een persoon in staat om de rigide cirkel van natuurlijk determinisme te doorbreken en een nieuwe, niet-bestaande, te creëren om op weg te gaan naar kosmische eenheid. Welke krachten deze beklimming ook belemmeren, het zal ondanks alles tot stand worden gebracht, waarbij we ons het geheim realiseren dat inherent is aan ons.

Creativiteit heeft volgens Fedotov een persoonlijk karakter. Maar het individu is geen geïsoleerde entiteit. Het bestaat in levende relaties met omringende individuen en de omgeving. Zo ontstaan ​​bovenpersoonlijke, maar individuele beelden van nationale culturen. Fedotov accepteerde hun waarde en probeerde hun unieke eigenschappen te zien. En in de eerste plaats stond deze taak voor hem toen hij de oorsprong van de Russische spirituele cultuur bestudeerde, het universele in het huiselijke en tegelijkertijd de nationale belichaming van het universele in de specifieke geschiedenis van Rusland zocht. Dit is een van de hoofddoelen van Fedotov's boek "The Saints of Ancient Russia", dat in 1931 in Parijs werd gepubliceerd, werd nog twee keer gepubliceerd: in New York en in Parijs - en wordt nu aan onze lezers aangeboden.

De historicus werd geïnspireerd om het te schrijven, niet alleen door hagiologielessen aan het instituut, maar ook door de wens om de wortels te vinden, de oorsprong van Heilig Rusland als een bijzonder uniek fenomeen. Het was geen toeval dat hij zich tot de oude levens wendde. Voor Fedotov was zijn werk geen 'archeologie', geen studie van het verleden op zich. Het was in de pre-Petrijnse tijd dat, naar zijn mening, het archetype van het spirituele leven werd gevormd, dat het ideaal werd voor alle volgende generaties. Natuurlijk was de geschiedenis van dit ideaal niet onbewolkt. Hij werkte zich een weg door moeilijke sociale omstandigheden. In veel opzichten was zijn lot tragisch. Maar spirituele opbouw over de hele wereld en te allen tijde was geen gemakkelijke taak en stond altijd voor obstakels die overwonnen moesten worden.

Fedotovs boek over oude Russische heiligen kan in sommige opzichten als uniek worden beschouwd. Natuurlijk zijn er veel studies en monografieën over de geschiedenis van de Russisch-orthodoxe kerk en haar prominente figuren voor hem geschreven. Het volstaat om de werken van Filaret Gumilevsky, Makariy Boelgakov, Evgeny Goloebinsky en vele anderen in herinnering te roepen. Fedotov was echter de eerste die een holistisch beeld gaf van de geschiedenis van Russische heiligen, die niet verzonken was in details en een breed historiosofisch perspectief combineerde met wetenschappelijke kritiek.

Zoals de literaire criticus Yuri Ivask schreef: "Fedotov probeerde de stemmen van de geschiedenis te horen in documenten en monumenten. Tegelijkertijd benadrukte hij, zonder de feiten te verdraaien en zonder ze kunstmatig te selecteren, in het verleden wat nuttig zou kunnen zijn voor het heden. Voordat het boek werd gepubliceerd, deed Fedotov een grondige studie van de primaire bronnen en hun kritische analyse. Een jaar later schetste hij enkele van zijn oorspronkelijke principes in het essay "Orthodoxie en historische kritiek". Daarin sprak hij zich zowel uit tegen degenen die geloofden dat de kritiek op bronnen inbreuk maakt op de kerktraditie, als tegen degenen die vatbaar waren voor "hyperkritiek" en, net als Goloebinsky, de betrouwbaarheid van bijna alle oude bewijzen betwistten.

Fedotov toonde aan dat geloof en kritiek elkaar niet alleen niet in de weg zitten, maar elkaar ook organisch moeten aanvullen. Het geloof betreft die zaken die niet onderworpen zijn aan het oordeel van de wetenschap. In dit opzicht zijn traditie en traditie vrij van de conclusies van kritiek. Kritiek komt echter tot zijn recht wanneer een traditie spreekt over een feit, een woord of een gebeurtenis die beperkt is in ruimte en tijd. Alles wat in ruimte en tijd stroomt, dat beschikbaar is of was voor zintuiglijke ervaring, kan het onderwerp zijn van niet alleen geloof, maar ook van kennis. Als de wetenschap zwijgt over het mysterie van de Drie-eenheid of het goddelijke leven van Christus, dan kan ze een uitputtend antwoord geven over de authenticiteit van de gave van Constantijn (ooit erkend in het Oosten), over het toebehoren van het werk aan een of ander vader, over de historische situatie van vervolging of de activiteiten van oecumenische concilies.

Wat "hyperkritiek" betreft, benadrukte Fedotov dat het zich in de regel niet laat leiden door objectieve wetenschappelijke overwegingen, maar door bepaalde ideologische uitgangspunten. In het bijzonder zijn dit de verborgen bronnen van historisch scepticisme, klaar vanaf de drempel om alles te ontkennen, het terzijde te schuiven, het in twijfel te trekken. Dit is volgens Fedotov waarschijnlijk niet eens scepsis, maar "een passie voor je eigen, altijd nieuwe, fantastische ontwerpen. In dit geval is het passend om in plaats van kritiek te spreken van een soort dogmatisme, waarbij niet tradities, maar moderne hypothesen worden gedogmatiseerd.

De historicus stipte ook de kwestie van wonderen aan, die zowel in de oude "Levens" als in de Bijbel zo vaak worden aangetroffen. Ook hier wees Fedotov op de scheidslijn tussen geloof en wetenschap. "De kwestie van een wonder", schreef hij, "is een kwestie van een religieuze orde. Geen enkele wetenschap, minder historisch dan andere, kan de kwestie van het bovennatuurlijke of natuurlijke karakter van een feit oplossen. De historicus kan alleen een feit vermelden dat altijd niet één, maar vele wetenschappelijke of religieuze verklaringen toelaat. Hij heeft niet het recht een feit te elimineren alleen omdat het de grenzen van zijn persoonlijke of gemiddelde wereldse ervaring overschrijdt. De erkenning van een wonder is niet de erkenning van een legende. De legende wordt niet alleen gekenmerkt door de aanwezigheid van het wonderbaarlijke, maar door een combinatie van kenmerken die verwijzen naar zijn folkloristische of literaire, bovenindividuele bestaan; de afwezigheid van sterke draden die het met deze realiteit verbinden. Het wonderbaarlijke kan echt zijn, het natuurlijke kan legendarisch zijn. Voorbeeld: de wonderen van Christus en de stichting van Rome door Romulus en Remus. Naïviteit, geloven in legendes en rationalisme, dat wonderen ontkent, zijn even vreemd aan de orthodoxe historische wetenschap - ik zou zeggen, aan de wetenschap in het algemeen."

Een dergelijke evenwichtige benadering, zowel kritisch als verbonden met de geloofstraditie, werd door Fedotov aan de basis gelegd van zijn boek The Saints of Ancient Russia.

Gezien het thema van Fedotovs boek, merkte Vladimir Toporov terecht op dat het concept van heiligheid zijn oorsprong heeft in de voorchristelijke traditie. In het Slavische heidendom wordt dit concept geassocieerd met een mysterieuze overdaad aan vitaliteit. Hieraan kunnen we alleen maar toevoegen dat de termen "heilig" en "heiligheid" ook teruggaan naar de Bijbel, waar ze de nauwe band aangeven van de aardse mens met de allerhoogste geheime godheid. Een persoon genaamd "heilige" is toegewijd aan God, draagt ​​het zegel van een andere wereld. In de christelijke geest zijn heiligen niet alleen "aardige", "rechtvaardige", "vrome" mensen, maar degenen die betrokken waren bij de transcendente Werkelijkheid. Ze worden volledig gekenmerkt door de kenmerken van een bepaalde persoon, ingeschreven in een bepaald tijdperk. En tegelijkertijd stijgen ze erbovenuit en wijzen ze de weg naar de toekomst.

In zijn boek traceert Fedotov hoe een speciaal Russisch religieus tin werd gevormd in de oude Russische heiligheid. Hoewel het genetisch verbonden is met gemeenschappelijke christelijke principes en het Byzantijnse erfgoed, verschenen er al heel vroeg individuele kenmerken in.

Byzantium ademde de lucht van "heilige plechtigheid". Ondanks de enorme invloed van de monastieke ascese, werd ze ondergedompeld in de prachtige schoonheid van het sacrament, een weerspiegeling van de onbeweeglijke eeuwigheid. De geschriften van de oude mysticus, bekend als Dionysius de Areopagiet, bepaalden grotendeels het wereldbeeld, de kerkelijke en esthetiek van Byzantium. Het ethische element werd natuurlijk niet ontkend, maar het verdween vaak naar de achtergrond in vergelijking met de esthetiek - deze spiegel van de "hemelse hiërarchie".

De christelijke spiritualiteit in Rusland kreeg al in de eerste decennia na prins Vladimir een ander karakter. In het gezicht van St. Theodosius van de Grotten, die de ascetische traditie van Byzantium heeft behouden, versterkte het evangelieelement, dat actieve liefde, dienstbaarheid aan mensen en barmhartigheid op de voorgrond plaatste.

Deze eerste fase in de geschiedenis van de oude Russische heiligheid in het tijdperk van het Horde-juk wordt vervangen door een nieuwe - mystiek. Het wordt belichaamd door St. Sergius van Radonezj. Fedotov beschouwt hem als de eerste Russische mysticus. Hij vindt geen direct bewijs van het verband tussen de stichter van de Drie-eenheid Lavra en de Athos-school van het hesychasme, maar hij beweert hun diepe verbondenheid. Hesychasme ontwikkelde de praktijk van spirituele zelfverdieping, gebed en de transformatie van de persoonlijkheid door zijn diepste eenheid met God.

In de derde, Moskouse periode, botsen de eerste twee tendensen. Dit gebeurde vanwege het feit dat de aanhangers van de sociale activiteit van de kerk, de Josephieten, begonnen te vertrouwen op de steun van een machtige staatsmacht, die sterker was geworden na de omverwerping van het Horde-juk. Dragers van het ascetische ideaal, St. Nil Sorsky en de "niet-bezitters" ontkenden de rol van sociale dienst niet, maar ze waren bang dat de kerk zou veranderen in een rijke en repressieve instelling en waren daarom tegen zowel monastieke grondbezit als de executie van ketters. In dit conflict wonnen de Josephieten uiterlijk, maar hun overwinning leidde tot een diepe en langdurige crisis die aanleiding gaf tot een splitsing in de oudgelovigen. En toen kwam er weer een splitsing die de hele Russische cultuur deed schudden - verbonden met de hervormingen van Peter.

Fedotov definieerde deze reeks gebeurtenissen als 'de tragedie van de oude Russische heiligheid'. Maar hij merkte ook op dat, ondanks alle crises, het oorspronkelijke ideaal, dat dienstbaarheid aan de samenleving harmonieus combineerde met spirituele zelfverdieping, niet stierf. In dezelfde 18e eeuw, toen de Kerk onderworpen werd aan het strikte synodale systeem, herrees onverwacht de geest van de oude asceten. “Onder de grond”, schrijft Fedotov, “stroomden vruchtbare rivieren. En juist de leeftijd van het rijk, zo schijnbaar ongunstig voor de heropleving van de Russische religiositeit, bracht een heropleving van mystieke heiligheid. Op de drempel van een nieuw tijdperk vindt Paisius (Velichkovsky), een student van het Orthodoxe Oosten, de werken van Nil Sorsky en laat ze na aan Optina Hermitage. Zelfs St. Tichon van Zadonsk, een leerling van de Latijnse school, behoudt in zijn zachtmoedige uiterlijk de familiekenmerken van het Sergius-huis. Sinds de 19e eeuw zijn er in Rusland twee spirituele vreugdevuren ontstoken, waarvan de vlam het bevroren Russische leven verwarmt: Optina Pustyn en Sarov. Zowel het engelenbeeld van Seraphim als de Optina-oudsten doen het klassieke tijdperk van Russische heiligheid herleven. Samen met hen komt de tijd van rehabilitatie van St. Nijl, die Moskou zelfs vergat heilig te verklaren, maar die in de 19e eeuw, al vereerd door de kerk, voor ons allemaal de woordvoerder is van de diepste en mooiste trend van het oude Russische ascese.

Toen Fedotov deze regels schreef, waren er slechts drie jaar verstreken sinds de dood van de laatste van de oudsten van Optina Hermitage. Zo heeft het licht van het christelijke ideaal dat vorm kreeg in het oude Rusland onze moeilijke eeuw bereikt. Dit ideaal was geworteld in het evangelie. Christus verkondigt de belangrijkste twee geboden: liefde voor God en liefde voor de mens. Hier ligt de basis van de prestatie van Theodosius van de Grotten, die gebed combineerde met actieve dienstbaarheid aan mensen. Van hem begint de geschiedenis van de spiritualiteit van de Russisch-orthodoxe kerk. En dit verhaal gaat vandaag verder. Het is even dramatisch als in de middeleeuwen, maar wie gelooft in de vitaliteit van eeuwige waarden en idealen kan met Fedotov eens zijn dat ze ook nu nog nodig zijn, zowel in ons land als over de hele wereld. Fedotov bleef lesgeven aan het instituut. Schreef talrijke artikelen en essays. Hij publiceerde de boeken And Is and Will Be (1932), The Social Significance of Christianity (1933), Spiritual Poems (1935). Maar het werk werd steeds zwaarder. De politieke en sociale sfeer werd gespannen en somber. Het aan de macht komen van Hitler, Mussolini en Franco splitste opnieuw de emigratie. Veel ballingen zagen in de totalitaire leiders van het Westen bijna 'de redders van Rusland'. De democraat Fedotov kon een dergelijk standpunt natuurlijk niet aanvaarden. Meer en meer voelde hij zich vervreemd van de "nationaal ingestelde", die bereid waren een beroep te doen op het "koninkrijk van de bolsjewieken" van alle interventionisten, wie ze ook waren.

Toen Fedotov in 1936 publiekelijk uitsprak dat Dolores Ibarruri, ondanks al zijn onenigheid met haar opvattingen, dichter bij hem stond dan Generalissimo Franco, viel er een regen van insinuaties op de historicus neer. Zelfs Metropolitan Evlogy, een man met brede opvattingen die Fedotov respecteerde, sprak zijn afkeuring over hem uit. Vanaf dat moment werd elke politieke uitspraak van de wetenschapper aangevallen. De laatste druppel was het nieuwjaarsartikel van 1939, waarin Fedotov de anti-Hitler-politiek van de Sovjet-Unie goedkeurde. Nu veroordeelde het hele bedrijf van leraren van het Theologisch Instituut, onder druk van de "rechtsen", Fedotov.

Deze daad wekte de verontwaardiging van de "ridder van de vrijheid" Nikolai Berdyaev. Hij reageerde daarop met het artikel "Heeft de orthodoxie vrijheid van denken en geweten?", dat kort voor de Tweede Wereldoorlog verscheen. “Het blijkt”, schreef Berdyaev, “dat de verdediging van de christendemocratie en de menselijke vrijheid onaanvaardbaar is voor een professor aan het Theologisch Instituut. Een orthodoxe professor moet de verdediger zijn van Franco, die zijn vaderland verraadde aan buitenlanders en zijn volk in bloed verdronk. Het is absoluut duidelijk dat de veroordeling van G.P. Fedotov door de professoren van het Theologisch Instituut juist een politieke daad was die deze instelling diep in gevaar bracht. Terwijl hij Fedotov verdedigde, verdedigde Berdyaev spirituele vrijheid, de morele idealen van de Russische intelligentsia, het universalisme van het evangelie tegen bekrompenheid en pseudo-traditionalisme. Volgens hem, "wanneer ze zeggen dat een orthodox persoon "nationaal gezind" moet zijn en niet "intellectueel", willen ze altijd het oude heidendom beschermen dat de orthodoxie is binnengekomen, waarmee het is samengegroeid en niet wil gereinigd worden. Mensen van deze formatie zijn misschien erg 'orthodox', maar er zijn maar heel weinig christenen. Ze beschouwen het evangelie zelfs als een baptistenboek. Ze houden niet van het christendom en beschouwen het als gevaarlijk voor hun instincten en emoties. Het dagelijkse leven is heidendom binnen het christendom. Deze regels waren vooral schrijnend in verband met de groeiende tendens om ze alleen als onderdeel van het nationale erfgoed te beschouwen, ongeacht de essentie van het evangelie. Het was in deze geest dat Charles Maurras, de oprichter van de Aksien Francais-beweging, die later werd berecht voor collaboratie met de nazi's, destijds in Frankrijk sprak.

Fedotov benadrukte altijd dat hij als cultureel fenomeen op één lijn stond met het heidendom. Zijn uniekheid ligt in Christus en in het evangelie. En het is in deze geest dat elke beschaving die op het christendom is gebaseerd, inclusief de Russische, moet worden geëvalueerd.

Er waren echter geen voorwaarden voor een rustige dialoog. Argumenten werden beantwoord met pesten. Alleen de studenten kwamen op voor hun professor, die toen in Londen was, en stuurden hem een ​​steunbrief.

Maar toen brak de oorlog uit en stopte alle geschillen. Terwijl hij probeerde naar Arcachon te gaan naar Berdyaev en Fondaminsky, belandde Fedotov op het Oleron-eiland met Vadim Andreev, de zoon van een beroemde schrijver. Zoals gewoonlijk redde zijn werk hem van ongelukkige gedachten. Toen hij zijn oude droom realiseerde, begon hij bijbelse psalmen in het Russisch te vertalen.

Fedotov zou ongetwijfeld het lot van zijn vrienden hebben gedeeld - moeder Maria en Fondaminsky, die stierven in de nazi-kampen. Maar hij werd gered door het feit dat het Amerikaans Joods Comité zijn naam plaatste op de lijst van mensen die de Verenigde Staten bereid waren als vluchteling te accepteren. Metropolitan Evlogy, tegen die tijd al verzoend met Fedotov, gaf hem zijn zegen om te vertrekken. Met grote moeite, af en toe zijn leven riskerend, bereikten Fedotov en zijn familieleden New York. Het was 12 september 1941.

Zo begon het laatste, Amerikaanse, decennium van zijn leven en werk. Hij doceerde eerst aan de theologische school aan de Yale University en werd daarna professor aan het St. Vladimir's Orthodox Seminary. Het belangrijkste werk van Fedotov in deze periode was het boek "Russische religieuze gedachte", gepubliceerd in het Engels. Ze wacht nog steeds op haar Russische uitgevers, al is niet bekend of haar origineel bewaard is gebleven.

In de naoorlogse jaren kon Fedotov zien hoe zijn politieke voorspellingen werden gerealiseerd. De overwinning op het nazisme bracht de belangrijkste winnaar geen innerlijke vrijheid. De stalinistische autocratie, die zich de vruchten van de prestatie van het volk eigende, leek haar hoogtepunt te bereiken. Fedotov moest meer dan eens horen dat dit allemaal het lot van Rusland was, dat ze alleen tirannen en lijfeigenen kende, en daarom was het stalinisme onvermijdelijk. Fedotov hield echter niet van politieke mythen, zelfs niet van plausibele. Hij weigerde het idee te accepteren dat de Russische geschiedenis Stalin had geprogrammeerd, dat alleen despotisme en onderwerping te vinden waren in de fundamenten van de Russische cultuur. En zijn positie was, zoals altijd, niet alleen emotioneel, maar was gebouwd op een serieuze historische basis.

Kort voor zijn dood, in 1950, plaatste hij in het New Yorkse tijdschrift Narodnaya Pravda (nr. 11-12) het artikel 'Republiek van de Hagia Sophia'. Het was gewijd aan de democratische traditie van de Republiek Novgorod.

Fedotov onthulde de uitzonderlijke originaliteit van de cultuur van Novgorod, niet alleen op het gebied van iconenschilderkunst en architectuur, maar ook op sociaal-politiek gebied. Ondanks al zijn middeleeuwse gebreken, was de veche-orde een zeer reële "volksregering", die doet denken aan de democratie van het oude Athene. "De veche koos zijn hele regering, de aartsbisschop niet uitgezonderd, controleerde en oordeelde hem". In Novgorod was er een instelling van "kamers", die gezamenlijk alle belangrijke staatszaken beslisten. De symbolen van deze Novgorodiaanse democratie waren de Hagia Sophia-kerk en het beeld van Onze-Lieve-Vrouw van het Teken. Het is geen toeval dat de legende de geschiedenis van dit icoon verbindt met de strijd van Novgorodians voor hun vrijheid. En het is geen toeval dat de Verschrikkelijke Novgorod met zo'n meedogenloosheid afhandelde. Zijn woede werd zelfs op de beroemde veche-bel neergeslagen - het embleem van de heerschappij van het oude volk.

'De geschiedenis', besluit Fedotov, 'oordeelde de overwinning van een andere traditie in de Russische kerk en staat. Moskou werd de opvolger van zowel Byzantium als de Gouden Horde, en de autocratie van de tsaren was niet alleen een politiek feit, maar ook een religieuze doctrine, voor velen bijna een dogma. Maar wanneer de geschiedenis dit feit heeft afgeschaft, is het tijd om te herinneren aan het bestaan ​​van een ander belangrijk feit en een andere doctrine in dezelfde Russische orthodoxie. Orthodoxe aanhangers van democratisch Rusland kunnen inspiratie putten uit deze traditie. Fedotov verzet zich tegen de politieke overheersing van de kerk, de theocratie. „Elke theocratie”, schrijft hij, „is beladen met het gevaar van geweld tegen het geweten van een minderheid. Een gescheiden, zij het vriendelijk, naast elkaar bestaan ​​van kerk en staat is de beste oplossing voor vandaag. Maar terugkijkend op het verleden kan men niet anders dan toegeven dat Novgorod binnen de grenzen van de oosters-orthodoxe wereld de beste oplossing vond voor de altijd lastige kwestie van de relatie tussen de staat en de kerk.

Dit essay werd als het ware het spirituele testament van Georgy Petrovitsj Fedotov. Op 1 september 1951 stierf hij. Toen had bijna niemand zich kunnen voorstellen dat de dag van het einde van het stalinisme niet ver weg was. Maar Fedotov geloofde in de betekenis van het historische proces. Hij geloofde in de overwinning van de mensheid, geest en vrijheid. Hij geloofde dat geen duistere macht de stroom kon stoppen die naar ons toe stroomt vanuit het vroege christendom en het heilige Rusland, dat zijn idealen overnam.

Aartspriester Alexander Men

Invoering

De studie van de Russische heiligheid in haar geschiedenis en haar religieuze fenomenologie is nu een van de dringende taken van onze christelijke en nationale heropleving. In de Russische heiligen eren we niet alleen de hemelse beschermheren van het heilige en zondige Rusland: in hen zoeken we openbaringen van ons eigen spirituele pad. Wij geloven dat elke natie zijn eigen religieuze roeping heeft, en deze wordt natuurlijk het meest uitgevoerd door zijn religieuze genieën. Hier is het pad voor iedereen, gemarkeerd door mijlpalen van de heroïsche ascese van enkelen. Hun ideaal heeft eeuwenlang het volksleven gevoed; bij hun vuur stak heel Rusland zijn lampen aan. Als we ons niet laten misleiden in de overtuiging dat de hele cultuur van een volk in laatste instantie wordt bepaald door zijn religie, dan zullen we in de Russische heiligheid de sleutel vinden die veel verklaart in de verschijnselen en de moderne, geseculariseerde Russische cultuur. We stellen ons de grootse taak voor van haar kerkvorming, haar terugkeer naar het lichaam van de universele Kerk, en zijn verplicht om de universele taak van het christendom te specificeren: om die speciale tak aan de wijnstok te vinden die is gemarkeerd met onze naam: de Russische tak van Orthodoxie.

Een succesvolle oplossing van dit probleem (natuurlijk in de praktijk, in het spirituele leven) zal ons van een grote fout behoeden. We zullen niet, zoals we vaak doen, de Rus gelijkstellen aan de orthodoxe, in het besef dat het Russische thema een privéthema is, terwijl het orthodoxe een veelomvattend is, en dit zal ons behoeden voor spirituele trots, die vaak de Russische nationaal-religieuze gedachte. Aan de andere kant zal het bewustzijn van ons persoonlijke historische pad ons helpen om ons daarop te concentreren met de meest georganiseerde inspanningen die mogelijk zijn, misschien om de vruchteloze verspilling van krachten op buitenlandse, voor ons ondraaglijke wegen te behoeden.

Op dit moment domineert een complete verwarring van concepten op dit gebied in de Russisch-orthodoxe samenleving. Gewoonlijk vergelijken ze het spirituele leven van het moderne, post-Petrijnse Rusland, onze oudsten of onze volksdwaasheid, met de "Filokalia", dat wil zeggen met de ascese van het oude Oosten, gemakkelijk een brug slaan over de millennia en het volledig onbekende omzeilen of zogenaamd bekende heiligheid van het oude Rusland. Hoe vreemd het ook mag lijken, de taak om Russische heiligheid te bestuderen als een speciale traditie van spiritueel leven was niet eens vastgesteld. Dit werd belemmerd door een vooroordeel dat gedeeld en gedeeld werd door de meerderheid van zowel de orthodoxe als de kerkvijandige: het vooroordeel van uniformiteit, de onveranderlijkheid van het geestelijk leven. Voor sommigen is dit een canon, een patristische norm, voor anderen is het een stencil dat het onderwerp heiligheid van wetenschappelijk belang berooft. Natuurlijk heeft het spirituele leven in het christendom bepaalde algemene wetten, of liever, normen. Maar deze normen sluiten niet uit, maar vereisen de scheiding van methoden, exploits, roepingen. In het katholieke Frankrijk, dat een enorme hagiografische productie ontwikkelt, domineert momenteel de school van Joly (auteur van een boek over de "psychologie van heiligheid"), die de individualiteit van de heilige bestudeert - in de overtuiging dat genade de natuur niet dwingt. Het is waar dat het katholicisme, met zijn kenmerkende specificatie op alle terreinen van het geestelijk leven, direct de aandacht op een specifiek persoon vestigt. De orthodoxie wordt gedomineerd door het traditionele, het algemene. Maar deze gemeenschappelijkheid wordt niet gegeven in gezichtsloze schema's, maar in levende persoonlijkheden. We hebben bewijs dat de iconenschilderende gezichten van veel Russische heiligen in wezen portretten zijn, hoewel niet in de zin van een realistisch portret. Het persoonlijke in het leven, zowel als op het icoon, wordt weergegeven in fijne lijnen, in schakeringen: dit is de kunst van nuances. Daarom is hier veel meer scherpe aandacht, kritische voorzichtigheid, subtiele juweliersacrivia vereist van de onderzoeker dan van de onderzoeker van de katholieke heiligheid. Dan alleen achter het type, "stencil", "stempel" zal er een unieke uitstraling zijn.

De grote moeilijkheid van deze taak hangt af van het feit dat het individu alleen wordt onthuld tegen een duidelijke achtergrond van het algemene. Met andere woorden, het is noodzakelijk om de hagiografie van de hele christelijke wereld te kennen, vooral het orthodoxe, Griekse en Slavische Oosten, om het recht te hebben om het speciale Russische karakter van heiligheid te beoordelen. Geen van de Russische kerkelijke en literaire historici is tot nu toe voldoende gewapend voor dergelijk werk. Dat is de reden waarom het voorgestelde boek, dat slechts op zeer weinig punten kan vertrouwen op de resultaten van voltooide werken, slechts een ruwe schets is, eerder een programma voor toekomstig onderzoek, dat zo belangrijk is voor de spirituele taken van onze tijd.

Het materiaal voor dit werk zal de hagiografische hagiografische literatuur van het oude Rusland zijn die ons ter beschikking staat. De levens van de heiligen waren de favoriete lectuur van onze voorouders. Zelfs leken kopieerden of bestelden hagiografische collecties voor zichzelf. Sinds de 16e eeuw zijn, in verband met de groei van het nationale bewustzijn van Moskou, verzamelingen van puur Russische hagiografieën verschenen. Metropoliet Macarius onder Grozny, met een hele staf van geletterde medewerkers, verzamelde meer dan twintig jaar oude Russische literatuur in een enorme collectie van de Grote Vierde Menaia, waarin de levens van de heiligen de hoofdrol speelden. Onder de beste schrijvers van het oude Rusland wijdden Nestor de Kroniekschrijver, Epiphanius de Wijze en Pachomius Logofet hun pen aan de verheerlijking van heiligen. Door de eeuwen heen heeft de Russische hagiografie verschillende vormen gekend, verschillende stijlen gekend. Vormend in nauwe afhankelijkheid van het Griekse, retorisch ontwikkelde en verfraaide leven (het voorbeeld is Simeon Metaphrastus uit de 10e eeuw), bracht de Russische hagiografie misschien zijn beste resultaten in het zuiden van Kiev. De weinige monumenten van het pre-Mongoolse tijdperk met een prachtige verbale cultuur combineren echter de rijkdom van een specifiek beschrijvend schrift, de duidelijkheid van een persoonlijk kenmerk. De eerste scheuten hagiografische literatuur in het noorden voor en na de Mongoolse pogrom hebben een heel ander karakter: deze zijn kort, arm aan zowel retoriek als feitelijke details van de plaat - meer een canvas voor toekomstige verhalen dan kant-en-klare levens. V. O. Klyuchevsky suggereerde dat deze monumenten verband hielden met het kontakion van de zesde ode van de canon, waarna het leven van de heilige wordt voorgelezen aan de vooravond van zijn nagedachtenis. In ieder geval is de mening over de nationale oorsprong van de oudste Noord-Russische levens (Nekrasov, gedeeltelijk al Shevyrev) al lang losgelaten. De nationaliteit van de taal van sommige hagiografieën is een secundair fenomeen, een product van literair verval. Vanaf het begin van de 15e eeuw stichtten Epiphanius en de Serviër Pachomius ook een nieuwe school in Noord-Rusland - ongetwijfeld onder Griekse en Zuid-Slavische invloeden - een kunstmatig versierde, uitgebreide school. Zij - vooral Pachomius - creëerden een stabiele literaire canon, een prachtige "weven van woorden", die Russische schriftgeleerden tot het einde van de 17e eeuw trachten te imiteren. In het tijdperk van Macarius, toen veel oude onvaardige hagiografische archieven werden herschreven, werden de werken van Pachomius intact in het Chet'i Menaion ingevoerd. De overgrote meerderheid van deze hagiografische monumenten is strikt afhankelijk van hun modellen. Er zijn levens die bijna volledig zijn afgeschreven van de oudste; anderen ontwikkelen gemeenplaatsen terwijl ze zich onthouden van precieze biografische gegevens. Dit is hoe hagiografen willekeurig handelen, gescheiden van de heilige door een lange periode - soms eeuwen, wanneer zelfs de volkstraditie opdroogt. Maar ook hier geldt de algemene wet van de hagiografische stijl, vergelijkbaar met de wet van de iconenschilderij: het vereist de ondergeschiktheid van het bijzondere aan het algemene, het oplossen van het menselijk gezicht in het hemels verheerlijkte gezicht. Een schrijver-kunstenaar of een toegewijde leerling van een heilige, die zijn werk op zijn verse graf heeft opgepakt, weet met een dun penseel een paar persoonlijke trekken te geven, spaarzaam, maar nauwkeurig. De schrijver, een late of gewetensvolle werker, werkt volgens "gezichtsoriginelen", waarbij hij zich onthoudt van het persoonlijke, het onstabiele, het unieke. Met de algemene gierigheid van de oude Russische literaire cultuur, is het niet verwonderlijk dat de meeste onderzoekers wanhopen aan de armoede van Russische hagiografieën. In dit opzicht is de ervaring van Klyuchevsky kenmerkend. Hij kende de Russische hagiografie als geen ander voor of na hem. Hij bestudeerde manuscripten tot 150 levens in 250 edities - en als resultaat van jarenlang onderzoek kwam hij tot de meest pessimistische conclusies. Met uitzondering van een paar monumenten, is de rest van de Russische hagiografische literatuur arm aan inhoud, meestal een literaire ontwikkeling of zelfs het kopiëren van traditionele typen. Met het oog hierop kan zelfs de 'slechte historische inhoud van het leven' niet worden gebruikt zonder voorafgaand complex kritiekwerk. Het experiment van Klyuchevsky (1871) joeg Russische onderzoekers lange tijd weg van 'ondankbaar' materiaal. Ondertussen hing zijn teleurstelling grotendeels af van zijn persoonlijke benadering: hij zocht in het leven niet naar wat het belooft te geven als een monument van spiritueel leven, maar naar materialen om een ​​vreemd fenomeen te bestuderen: de kolonisatie van het Russische noorden. Dertig jaar na Klyuchevsky maakte een seculiere provinciale geleerde de studie van religieuze en morele trends tot zijn onderwerp, en Russische levens werden op een nieuwe manier voor hem verlicht. Uitgaande van de studie van patronen, kon A. Kadlubovsky de verschillen in spirituele trends zien bij de kleinste veranderingen in de schema's, de ontwikkelingslijnen van theologische scholen schetsen. Toegegeven, hij deed dit slechts voor anderhalve - twee eeuwen van het Moskoviet-tijdperk (XV-XVI), maar voor de belangrijkste eeuwen in de geschiedenis van de Russische heiligheid. Het moet je verbazen dat het voorbeeld van de historicus uit Warschau geen navolgers onder ons vond. Tijdens de laatste vooroorlogse decennia heeft de geschiedenis van het Russische leven veel goed bewapende arbeiders onder ons gehad. Er werden voornamelijk regionale groepen (Vologda, Pskov, Pommeren) of hagiologische typen ("heilige prinsen") bestudeerd. Maar hun studie bleef extern, literair en historisch, zonder voldoende aandacht voor de problemen van heiligheid als een categorie van geestelijk leven. Rest ons eraan toe te voegen dat het werk aan de Russische hagiografie extreem wordt gehinderd door het gebrek aan publicaties. Van de 150 aan Klyuchevsky bekende levens, of 250 edities (en na hem zijn er onbekende gevonden), zijn er niet meer dan vijftig gedrukt, meestal de oudste monumenten. A. Kadlubovsky geeft er een onvolledige lijst van. Vanaf het midden van de 16e eeuw, dat wil zeggen vanaf de hoogtijdagen van de hagiografische productie in Moskou, ligt bijna al het materiaal in manuscripten. Niet meer dan vier hagiografische monumenten ontvingen wetenschappelijke publicaties; de rest zijn herdrukken van willekeurige, niet altijd de beste, manuscripten. Net als voorheen is de onderzoeker geketend aan de oude preprint-collecties die verspreid liggen in de bibliotheken van Russische steden en kloosters. Het oorspronkelijke literaire materiaal uit de oudheid is vervangen door latere transcripties en vertalingen. Maar deze regelingen zijn verre van compleet. Zelfs in de Vierde Menaion van St. Demetrius van Rostov, Russisch hagiografische materiaal wordt uiterst spaarzaam gepresenteerd. Voor de meerderheid van de binnenlandse asceten, St. Demetrius verwijst naar de "Proloog", die alleen maar verkorte levens geeft, en zelfs dan niet voor alle heiligen. Een vrome liefhebber van Russische hagiografie kan veel interessante dingen voor zichzelf vinden in de twaalf delen met transcripties van A. N. Muraviev, geschreven - dit is hun belangrijkste voordeel - vaak uit handgeschreven bronnen. Maar voor wetenschappelijk werk, vooral met het oog op de eerder genoemde aard van het Russische leven, zijn transcripties natuurlijk niet geschikt. Onder zulke omstandigheden is het begrijpelijk dat ons bescheiden werk in het buitenland in Rusland niet aan strenge wetenschappelijke eisen kan voldoen. We proberen alleen, in navolging van Kadlubovsky, een nieuw licht in de Russische hagiografie te introduceren, dat wil zeggen nieuwe problemen op te werpen - nieuw voor de Russische wetenschap, maar in wezen heel oud, omdat ze samenvallen met de betekenis en het idee van hagiografie zelf: problemen van het geestelijk leven. Zo wordt bij de analyse van de moeilijkheden van de Russische hagiografische wetenschap, zoals in bijna elk Russisch cultureel probleem, de fundamentele tragedie van ons historisch proces onthuld. Het stille 'Heilige Rusland', in zijn isolement van de bronnen van de verbale cultuur van de oudheid, heeft ons niet verteld over het belangrijkste - over zijn religieuze ervaring. Het nieuwe Rusland, gewapend met het hele apparaat van de westerse wetenschap, ging onverschillig voorbij aan het onderwerp 'Heilig Rusland', zonder te beseffen dat de ontwikkeling van dit onderwerp uiteindelijk het lot van Rusland bepaalt.

Ter afsluiting van dit inleidende hoofdstuk is het nodig enkele opmerkingen te maken over de heiligverklaring van Russische heiligen. Dit specifieke thema in de Russische literatuur had geluk. We hebben twee studies: Vasiliev en Golubinsky, die voldoende licht werpen op dit voorheen donkere gebied. Heiligverklaring is de instelling door de kerk van de verering van een heilige. De handeling van heiligverklaring - soms plechtig, soms stil - betekent niet de definitie van de hemelse heerlijkheid van de asceet, maar richt zich tot de aardse Kerk en roept op tot de verering van de heilige in de vormen van openbare eredienst. De Kerk is op de hoogte van het bestaan ​​van onbekende heiligen, wiens heerlijkheid niet op aarde is geopenbaard. De Kerk heeft nooit persoonlijk gebed verboden, dat wil zeggen: bidden tot de rechtvaardige doden, er niet door verheerlijkt. In dit gebed van de levenden voor de overledenen en het gebed tot de overledenen, dat het wederzijdse gebed van de overledenen voor de levenden veronderstelt, wordt de eenheid van de hemelse en aardse Kerk uitgedrukt, die “gemeenschap van heiligen” waarover de “apostolische ”geloof spreekt. De heilig verklaarde heiligen vertegenwoordigen slechts een duidelijk gedefinieerde, liturgische cirkel in het centrum van de hemelse Kerk. In de orthodoxe liturgie is het essentiële verschil tussen heilig verklaarde heiligen en andere overledenen dat gebeden aan de heiligen worden opgedragen en geen herdenkingsdiensten. Hieraan komt de herdenking van hun namen op verschillende momenten van aanbidding, soms het instellen van feestdagen voor hen, met het samenstellen van speciale diensten, dat wil zeggen variabele gebeden van aanbidding. In Rusland, zoals inderdaad in de hele christelijke wereld, gaat volksverering gewoonlijk (hoewel niet altijd) vooraf aan de heiligverklaring van de kerk. De orthodoxe mensen worden nu vereerd door veel heiligen die nog nooit de kerkcultus hebben gebruikt. Bovendien stuit een strikte definitie van de kring van gecanoniseerde heiligen van de Russische Kerk op grote moeilijkheden. Deze moeilijkheden hangen af ​​van het feit dat de Kerk naast de algemene heiligverklaring ook de plaatselijke heiliging kent. Met algemeen bedoelen we in dit geval - niet helemaal correct - nationaal, dat wil zeggen in wezen ook lokale verering. Lokale heiligverklaring is ofwel diocesaan of beperkter, beperkt tot een apart klooster of kerk waar de relieken van een heilige zijn begraven. Deze laatste, dat wil zeggen eng lokale vormen van kerkelijke heiligverklaring benaderen vaak de populaire, omdat ze soms zonder de juiste toestemming van de kerkelijke autoriteiten tot stand komen, een tijdje worden onderbroken, weer worden hervat en onoplosbare vragen oproepen. Alle lijsten, kalenders, indexen van Russische heiligen, zowel privé als officieel, verschillen, soms behoorlijk, van mening over het aantal heilig verklaarde heiligen. Zelfs de laatste synodale uitgave (echter niet officieel, maar slechts semi-officieel) - "The Faithful Menologion of Russian Saints" van 1903 - is niet vrij van fouten. Hij geeft er in totaal 381. Met een juist begrip van de betekenis van heiligverklaring (en gebed tot de heiligen) verliezen de controversiële kwesties van heiligverklaring grotendeels hun scherpte, net als de bekende gevallen van decanonisering in de Russische Kerk, die is, het verbod op de verering van reeds verheerlijkte heiligen, houdt op te verwarren. Prinses Anna Kashinskaya, heilig verklaard in 1649, werd verbannen uit het aantal Russische heiligen in 1677, maar herstelde onder keizer Nicolaas II. De reden voor de decanonisatie was de feitelijke of denkbeeldige toevoeging van haar hand met twee vingers, gebruikt door de oudgelovigen. Om dezelfde reden werd de heilige Euphrosyn van Pskov, een fervent voorvechter van het dubbele halleluja, overgeplaatst van de algemeen vereerde naar de plaatselijk vereerde heiligen. Andere, minder opmerkelijke gevallen zijn bekend, vooral in de 18e eeuw. De heiligverklaring van de kerk, een daad gericht aan de aardse kerk, wordt geleid door religieus-pedagogische, soms nationaal-politieke motieven. De keuze die het stelt (en heiligverklaring is slechts keuze) beweert niet samen te vallen met de waardigheid van de hemelse hiërarchie. Daarom zien we op de paden van het historische leven van de mensen hoe de hemelse beschermheren veranderen in hun zelfs kerkelijk bewustzijn; sommige eeuwen zijn geschilderd in bepaalde hagiografische kleuren, die vervolgens vervagen. Nu is het Russische volk bijna de namen vergeten van Kirill Belozersky en Joseph Volotsky, twee van de meest gerespecteerde heiligen van Moskoviet Rusland. De noordelijke kluizenaars en Novgorod-heiligen werden ook bleek voor hem, maar in het tijdperk van het rijk werd de verering van St. Prinsen Vladimir en Alexander Nevsky. Misschien straalt alleen de naam van St. Sergius van Radonezh met een nooit vervagend licht in de Russische lucht, triomferend over de tijd. Maar deze verandering van favoriete cultus is een kostbare indicatie van de diepe, vaak onzichtbare groei of verval in de hoofdrichtingen van het religieuze leven van de mensen. Wat zijn de organen van kerkelijk gezag waartoe het recht van heiligverklaring behoort? In de oude kerk hield elk bisdom zijn eigen onafhankelijke lijsten (diptieken) van martelaren en heiligen bij, de verspreiding van de verering van sommige heiligen tot aan de grenzen van de universele kerk was een kwestie van vrije keuze van alle stads-Escopale kerken. Vervolgens werd het heiligverklaringsproces gecentraliseerd - in het Westen in Rome, in het Oosten in Constantinopel. In Rusland behielden de Griekse metropolen Kiev en Moskou natuurlijk het recht op plechtige heiligverklaring. Zelfs het enige document met betrekking tot de heiligverklaring van Metropolitan Peter is bekend, waaruit blijkt dat de Russische metropoliet de patriarch van Constantinopel heeft verzocht. Het lijdt echter geen twijfel dat in talrijke gevallen van plaatselijke heiligverklaring de bisschoppen dit deden zonder de toestemming van de metropoliet (van Moskou), hoewel het moeilijk te zeggen is wat de heersende regel was. Van Metropolitan Macarius (1542-1563) werd de heiligverklaring van zowel algemeen vereerde als plaatselijke heiligen het werk van raden onder de grootstedelijke, later de patriarch van Moskou. De tijd van Macarius - de jeugd van de Verschrikkelijken - betekent over het algemeen een nieuw tijdperk in de Russische heiligverklaring. De eenwording van heel Rusland onder de scepter van de prinsen van Moskou, de bruiloft van Ivan IV met het koninkrijk, dat wil zeggen zijn intrede in de opvolging van de macht van de Byzantijnse "universele", volgens het idee van Orthodoxe tsaren inspireerden ongewoon het Moskouse zelfbewustzijn van de nationale kerk. De uitdrukking van "heiligheid", de hoge roeping van het Russische land, waren zijn heiligen. Vandaar de noodzaak voor de heiligverklaring van nieuwe heiligen, voor een meer plechtige verheerlijking van de oude. Na de Makariev-concilies van 1547-1549 het aantal Russische heiligen verdubbelde bijna. Overal in de bisdommen werd bevolen om een ​​"onderzoek" uit te voeren naar nieuwe wonderdoeners: "Waar zijn wonderdoeners beroemd om grote wonderen en tekenen, van hoe vaak en welke zomers." Omringd door de metropool en in de bisdommen werkte een hele school hagiografen, die haastig de levens van nieuwe wonderdoeners compileerden, oude herwerkten in een plechtige stijl die overeenkwam met nieuwe literaire smaken. De Menaia van Metropoliet Macarius en zijn heiligverklaringsraden vertegenwoordigen twee kanten van dezelfde kerkelijk-nationale beweging. De kathedraal, en vanaf de 17e eeuw de patriarchale macht behield het recht op heiligverklaring (uitzonderingen zijn gevonden voor sommige plaatselijke heiligen) tot de tijd van de Heilige Synode, die vanaf de 18e eeuw de enige autoriteit voor heiligverklaring werd. De Petrijnse wetgeving (Geestelijk Reglement) is meer dan terughoudend over nieuwe heiligverklaringen, hoewel Peter zelf St. Vassian en Ion Pertominskikh in dankbaarheid voor het redden van ons van een storm op de Witte Zee. De laatste twee synodale eeuwen werden gekenmerkt door een uiterst restrictieve canonisatiepraktijk. Vóór keizer Nicolaas II werden slechts vier heiligen heilig verklaard als gewone heiligen. In de 18e eeuw was het niet ongebruikelijk dat diocesane bisschoppen op eigen gezag de verering van plaatselijke heiligen, zelfs heilig verklaarde heiligen, blokkeerden. Alleen onder keizer Nicolaas II volgen, conform de richting van zijn persoonlijke vroomheid, heiligverklaringen de een na de ander op: zeven nieuwe heiligen in één regeerperiode. De gronden voor de heiligverklaring van de kerk waren en zijn nog steeds: 1) het leven en de heldendaden van de heilige, 2) wonderen, en 3) in sommige gevallen de onvergankelijkheid van zijn relikwieën.

Het gebrek aan informatie over het leven van de heiligen was een obstakel dat de heiligverklaring van de heiligen Jacob Borovitsky en Andrei Smolensky in de 16e eeuw belemmerde. Maar wonderen zegevierden over de twijfels van de metropolen van Moskou en hun ondervragers. Wonderen in het algemeen zijn de belangrijkste gronden voor heiligverklaring - hoewel niet exclusief. Golubinsky, die over het algemeen geneigd is om beslissend belang toe te kennen aan dit tweede moment, wijst erop dat de kerktraditie geen informatie heeft bewaard over de wonderen van St. Prins Vladimir, Antonius van de Grotten en vele heilige Novgorod-bisschoppen. Wat betreft het onaantastbaar maken van relikwieën, worden we de laatste tijd over dit onderwerp gedomineerd door totaal verkeerde ideeën. De kerk eert zowel de beenderen als de onvergankelijke (gemummificeerde) lichamen van heiligen, nu ook wel relikwieën genoemd. Op basis van een grote hoeveelheid kroniekmateriaal, onderzoeken van heilige relikwieën in de oude en nieuwe tijd, zou Golubinsky voorbeelden kunnen geven van onvergankelijk (Prins Olga, Prins Andrey Bogolyubsky en zijn zoon Gleb, Kiev Grotheiligen), bederfelijk (St. Theodosius van Chernigov, Seraphim van Sarov en anderen.) en gedeeltelijk onvergankelijke (St. Demetrius van Rostov, Theodosius van Totemsky) relikwieën. Voor sommigen is het bewijs dubbel of stelt het ons zelfs in staat om de latere corruptie van de eens onvergankelijke relikwieën aan te nemen. Het woord 'relikwieën' in de Oud-Russische en Slavische taal betekende botten en was soms tegengesteld aan het lichaam. Over sommige heiligen werd gezegd: "Ligt bij relikwieën", en over anderen: "Ligt in het lichaam." In de oude taal betekenden "onvergankelijke relikwieën" "onvergankelijk", dat wil zeggen, geen rotte botten. Er zijn niet erg zeldzame gevallen bekend van natuurlijke onvergankelijkheid, dat wil zeggen de mummificatie van lichamen die niets met heiligen te maken hebben: massale mummificatie op sommige begraafplaatsen in Siberië, de Kaukasus, in Frankrijk - in Bordeaux en Toulouse, enz. Hoewel de Kerk altijd gezien in de onvergankelijkheid van heiligen een speciale gave van God en het zichtbare bewijs van hun glorie in het oude Rusland vereiste deze wonderbaarlijke gave van geen enkele heilige. "De botten van de naakte stralen genezing uit", schrijft de geleerde Metropoliet Daniël (XVI eeuw). Het was pas in het synodale tijdperk dat het verkeerde idee wortel schoot dat alle rustende relieken van heiligen onvergankelijke lichamen waren. Deze misvatting - deels een misbruik - werd voor het eerst luid weerlegd door metropoliet Antonius van St. Petersburg en de Heilige Synode tijdens de heiligverklaring van St. Serafijnen van Sarov. Ondanks de uitleg van de synode en de studie van Golubinsky, bleef het volk vasthouden aan hun vroegere opvattingen, en dus ook aan de resultaten van de godslasterlijke opening van de relikwieën door de bolsjewieken in 1919-1920. waren voor velen een schok. Hoe vreemd het ook mag lijken, het oude Rusland bekeek deze kwestie nuchterder en rationeler dan de nieuwe 'verlichte' eeuwen, toen zowel de verlichting als de kerkelijke traditie leden onder onderlinge verdeeldheid.

Artikel uit de encyclopedie "Boom": site

hagiografie(van Gr. άγιος “heilig” en γράφω “Ik schrijf”), een wetenschappelijke discipline die de levens van heiligen, theologische en historisch-kerkelijke aspecten van heiligheid bestudeert.

Benaderingen van de studie van het leven van de heiligen

De levens van de heiligen kunnen worden bestudeerd vanuit historisch, theologisch, historisch, sociaal-cultureel en literair oogpunt.

Vanuit historisch en theologisch oogpunt de levens van de heiligen worden bestudeerd als een bron voor de reconstructie van de theologische opvattingen van het tijdperk van de schepping van het leven, de auteur en redacteuren, hun ideeën over heiligheid, redding, vergoddelijking, enz.

historisch Levens, met gepaste historische en filologische kritiek, fungeren als een eersteklas bron over de geschiedenis van de kerk, evenals over de burgerlijke geschiedenis.

In het sociaal-culturele aspect Levens maken het mogelijk om de aard van spiritualiteit, de sociale parameters van het religieuze leven (in het bijzonder de zogenaamde volksreligiositeit) en religieuze en culturele representaties van de samenleving te reconstrueren.

Levens vormen tenslotte misschien wel het meest uitgebreide deel van christelijke literatuur, met hun eigen ontwikkelingspatronen, de evolutie van structurele en inhoudelijke parameters, enz., en zijn in dit opzicht het onderwerp van literaire en filologische beschouwing.

Kenmerken van de literaire en filologische benadering van het leven van de heiligen

De literaire en filologische studie van hagiografieën vormt de basis voor alle andere soorten onderzoek. Levens worden geschreven volgens bepaalde literaire canons, die in de loop van de tijd veranderen en verschillend zijn voor verschillende christelijke tradities. Elke interpretatie van hagiografisch materiaal vereist een voorafgaande overweging van wat tot het gebied van literaire etiquette behoort. Dit omvat de studie van de literaire geschiedenis van hagiografieën, hun genres, het opstellen van typische schema's voor hun constructie, standaardmotieven en beeldtechnieken, enz. Dus bijvoorbeeld in een hagiografische genre als lofzang op een heilige, dat de kenmerken van een leven en een preek combineert, een vrij duidelijke compositorische structuur (inleiding, hoofddeel en epiloog) en een thematisch schema van het hoofddeel (de oorsprong van de heilige, geboorte en opvoeding, daden en wonderen) opvallen. , rechtvaardige dood, vergelijking met andere asceten); deze kenmerken gaan terug tot de laatantieke lofrede, en hun verschillende implementatie in het ontwikkelingsproces van hagiografische literatuur levert essentieel materiaal voor zowel historisch-literaire als historisch-culturele conclusies.

Tal van standaardmotieven zijn kenmerkend voor hagiografische literatuur, zoals bijvoorbeeld de geboorte van een heilige uit vrome ouders, onverschilligheid voor kinderspelletjes, enz. Soortgelijke motieven vallen op in hagiografische werken van verschillende typen en verschillende tijdperken. Zo wordt in de Handelingen van de Martelaren, uitgaande van de oudste voorbeelden van dit genre, gewoonlijk het gebed van de martelaar voor de dood uitgesproken en wordt het visioen van Christus of het Koninkrijk der Hemelen verteld, dat aan de asceet wordt geopenbaard tijdens zijn lijden. Deze standaardmotieven worden niet alleen bepaald door de oriëntatie van sommige werken op andere, maar ook door de Christusgerichtheid van het fenomeen martelaarschap zelf: de martelaar herhaalt de overwinning van Christus op de dood, getuigt van Christus en wordt een “ vriend van God”, komt het Koninkrijk van Christus binnen. Deze theologische schets van het martelaarschap wordt natuurlijk weerspiegeld in de structurele kenmerken van het martelaarschap.

Verschillen tussen oosterse en westerse tradities om het leven van heiligen te beschrijven

Het leven van een heilige is in principe niet zozeer een beschrijving van zijn leven (biografie), als wel een beschrijving van zijn weg naar het heil, zoals zijn heiligheid. Daarom weerspiegelt de reeks standaardmotieven in de eerste plaats niet de literaire methoden voor het construeren van een biografie, maar de dynamiek van verlossing, dat pad naar het Koninkrijk der hemelen, dat voor deze heiligen is geplaveid. Het leven abstraheert dit verlossingsschema en daarom wordt de beschrijving van het leven algemeen en typisch. De manier waarop de weg naar verlossing wordt beschreven, kan verschillen, en juist in de keuze van deze methode verschillen de oosterse en westerse hagiografische tradities het meest. Westerse levens zijn meestal in een dynamisch perspectief geschreven, de auteur spoort als het ware vanuit zijn positie, vanuit het aardse bestaan, welke weg de heilige nam van dit aardse bestaan ​​naar het Koninkrijk der Hemelen. De oosterse traditie is meer kenmerkend voor het omgekeerde perspectief, het perspectief van een heilige die het Koninkrijk der hemelen al heeft bereikt en van bovenaf neerkijkt op zijn weg ernaartoe. Dit perspectief draagt ​​bij aan de ontwikkeling van een sierlijke, versierde levensstijl, waarin retorische rijkdom is ontworpen om overeen te komen met de onbegrijpelijke hoogte van de blik vanuit het Koninkrijk der Hemelen (zoals bijvoorbeeld de levens van Simeon Metaphrastus, en in de Russische traditie - Pachomius de Serviër en Epiphanius de Wijze). Tegelijkertijd correleren de kenmerken van de westerse en oosterse hagiografische traditie duidelijk met de kenmerkende kenmerken van de westerse en oosterse iconografie van heiligen: de plot van de westerse iconografie, die het pad van heiligen naar God onthult, staat in contrast met de statische iconografie van Byzantijns, in de eerste plaats de heilige in zijn verheerlijkte, hemelse staat. De aard van hagiografische literatuur is dus direct gecorreleerd met het hele systeem van religieuze overtuigingen, verschillen in religieuze en mystieke ervaring, enzovoort. Hagiografie als discipline bestudeert dit hele complex van religieuze, culturele en literaire fenomenen.

Geschiedenis van hagiografie

Vanaf de eerste dagen van haar bestaan ​​verzamelt de christelijke kerk zorgvuldig informatie over het leven en werk van haar asceten en deelt deze mee voor algemene opbouw. De levens van de heiligen vormen misschien wel het meest uitgebreide deel van de christelijke literatuur. Behalve de apocriefe evangeliën en verhalen over de apostelen, die veel gedetailleerde informatie bevatten over de eerste figuren van het christendom, dan waren de verhalen over de martelaren de eerste in de tijd van de "Lives of the Saints".

Martyrologie van de eerste eeuwen van R.Kh.

Van de later bekende:

• Assemani, Acta ss. martyrum orientalium en occidentalium" (1748);
• Lagrange, Choix des actes des martelaren d "Orient" (Par. 1862).

Naast de algemene zijn er in het Westen ook lokale martyrologieën van landen of nationaliteiten:

• Afrikaanse martyrologie (Stef. Machelli),
• Belgische martyrologie (Molana),
• Duitse martyrologie (Walassera),
• Spaanse martyrologie (Salaczara),
• Engelse martyrologie (Wilson),
• Italiaanse martyrologie (Cornelia)
en etc.

Levens van andere heiligen dan martyrologieën

Meer uitgebreid is de literatuur van de "Levens van de Heiligen" van de tweede soort - de heiligen en anderen. De oudste verzameling van dergelijke legendes is Dorotheus, ep. Tyrian (+ 362), - de legende van de 70 apostelen. Van de andere zijn de meest opvallende:

• "Levens van eerlijke monniken", Patriarch Timothy van Alexandrië (+ 385);
• Lavsaik Palladia, ("Historia Lausaica, s. paradisus de vitis patrum";
• "Historia Christiana veterum Patrum" 1582, originele tekst in ed. Renata Laurens;
• "Opera Maursii", Florence, 1746, deel VIII; er is ook een Russische vertaling, 1856);
• De werken van Theodoret van Cyrrhus (+ 458) - (in de genoemde editie van Renat) evenals in de volledige werken van Theodoret; in het Russisch vertaling - in "De werken van St. Vaders, red. Moskou geest. academie en eerder afzonderlijk);
• "Limonar, dat wil zeggen, een bloementuin", John Mosch (Leimwnarion, in "Vitae patrum", Rosweig, Antv. 1628, vol. X; Russische ed. - M. 1859).

In het Westen waren de belangrijkste schrijvers van dit soort in de patristische periode:

"Instructieve hagiografie"

Menaion

Kalenders en maandboeken

Ten slotte is de laatste gemeenschappelijke bron voor het leven van de heiligen van de hele kerk: kalenders en menologieën. Het begin van kalenders dateert uit de vroegste tijden van de kerk, zoals blijkt uit de biografische informatie over St. Ignatius (+ 107), Polycarpus (+ 167), Cyprianus (+ 258). Uit de getuigenis van Asterius van Amasia (+410) blijkt dat in c. ze waren zo vol dat ze namen bevatten voor alle dagen van het jaar.

Maandelijkse boeken, in de evangeliën en de apostelen, zijn onderverdeeld in drie geslachten: oosterse oorsprong, oud-Italiaans en Siciliaans, en Slavisch. Van de laatste is de oudste onder het Ostromir-evangelie (XII eeuw). Ze worden gevolgd door de maanden: Assemani, met het Glagolitische evangelie, dat zich in de bibliotheek van het Vaticaan bevindt, en Savvin, uitg. Sreznevsky in 1868. Dit omvat ook korte aantekeningen over de heiligen in de kerkelijke oorkonden van Jeruzalem, Studio en Constantinopel.

Menaion-Cheti door de Duitse Tulupov en John Milyutin

Er zijn 156 van alle individuele levens van oude Russische heiligen, wel en niet opgenomen in de getelde collecties. Demetrius:

• "Selected Lives of the Saints, samengevat volgens de leiding van Chetiah Menaia" (1860 - 68);
• A. N. Muravyov, "Levens van de heiligen van de Russische kerk, ook Iberisch en Slavisch" (1847);
• Philaret, aartsbisschop Chernigov, "Russische heiligen"; "Het historische woordenboek van de heiligen van de Russische kerk" (1836 - 60);
• Protopopov, "Levens van de heiligen" (M., 1890)
enzovoort.

Min of meer onafhankelijke edities van de levens van de heiligen -

• Philaret, aartsbisschop Tsjernihiv:
• a) "de historische leer van de kerkvaders" (1856, nieuwe uitgave 1885),
• b) "historisch overzicht van chanters" (1860),
• c) "Heiligen van de Zuid-Slaven" (1863)
• d.) "St. asceten van de Oosterse Kerk” (1871);
• "Athos Patericon" (1860 - 63);
• "Hoge dekking over Athos" (1860);
• "Asceten van vroomheid op de berg Sinaï" (1860);
• ik Krylova,
• "Het leven van St. apostelen en de legende van de zeventig discipelen van Christus” (Moskou, 1863);
• Memorabele verhalen over het leven van St. gezegende vaders” (vertaald uit het Grieks, 1856);
• archi. Ignatius, Korte levens van Russische heiligen (1875);

  Zie prof. NN Petrova "Over de oorsprong en samenstelling van de Slavisch-Russische gedrukte proloog", Kiev, 1875

  Voor details over de betekenis van deze woorden, zie het Maandboek van Ep. Sergius, 1, 160

  In 1748 werd hij ingewijd als Metropolitan. Kievski.

  Voor een meer gedetailleerde beoordeling van de Menaia, zie het werk van V. Nechaev, gecorrigeerd door A. V. Gorsky - "St. Dimitri Rostovsky", M., 1853, en I.A. Shlyapkina - "St. Dimitri", St. Petersburg, 1889

Inleiding Hoofddeel… 3

1. Prins Vladimir ... 3

2. Boris en Gleb…5

3. Sergius van Radonezh…9

Conclusie… 11

Lijst met gebruikte literatuur ... 11

Invoering

Elke samenleving, zoals elke persoon, heeft een helder spiritueel ideaal nodig. Vooral in een tijd van roerige tijden heeft de samenleving het acuut nodig. Wat dient ons, het Russische volk, als dit spirituele ideaal, de spirituele kern, de kracht die Rusland een heel millennium heeft verenigd in het licht van invasies, problemen, oorlogen en andere wereldwijde rampen?

Ongetwijfeld is de orthodoxie zo'n bindende kracht, maar niet in de vorm waarin het vanuit Byzantium naar Rusland kwam, maar in de vorm waarin het zich op het Russische land verwierf, rekening houdend met de nationale, politieke en sociaaleconomische kenmerken van het oude Rusland De Byzantijnse orthodoxie kwam naar Rusland en had al pantheon-christelijke heiligen gevormd, zoals Nicolaas de Wonderdoener, Johannes de Doper en anderen, die tot op de dag van vandaag diep vereerd worden. Tegen de 11e eeuw zette het christendom in Rusland pas zijn eerste stappen, en voor veel gewone mensen uit die tijd was het nog geen bron van geloof. Om de heiligheid van de vreemde heiligen te erkennen, was het inderdaad nodig om heel diep te geloven, doordrenkt te zijn met de geest van het orthodoxe geloof. Het is een heel andere zaak als er voor je ogen een voorbeeld is in de persoon van jezelf, een Russische persoon, soms zelfs een gewone burger, die heilige ascese beoefent. Hier zal de meest sceptische persoon met betrekking tot het christendom geloven. Zo begon zich tegen het einde van de 11e eeuw een puur Russisch pantheon van heiligen te vormen, tot op de dag van vandaag vereerd met gewone christelijke heiligen.

Het was mijn interesse in deze periode in de Russische geschiedenis, interesse in de historische rol van de Russisch-Orthodoxe Kerk, evenals enige impopulariteit van dit onderwerp onder studenten (met uitzondering van studenten van het theologisch seminarie) die me dwongen om op te nemen het schrijven van een werk over dit onderwerp. Bovendien is dit onderwerp relevanter dan ooit in onze tijd van transitie, wanneer veel mensen praten over orthodoxe idealen en waarden, die ze vaak niet naleven, wanneer de nadruk alleen ligt op de zichtbare kant van de aanbidding van God, en wanneer veel van we leven niet volgens de geboden die de basis vormden van het christendom.

Grootste deel

De turbulente Russische geschiedenis heeft veel heldere, buitengewone persoonlijkheden naar voren gebracht.

Sommigen van hen, dankzij hun ascetische activiteit op het gebied van de orthodoxie, dankzij hun rechtschapen leven of daden waardoor de naam Rusland grootsheid en respect kreeg, werden de dankbare nagedachtenis van hun nakomelingen toegekend en heilig verklaard door de Russisch-orthodoxe Kerk.

Wat waren dit voor mensen, Russische heiligen? Wat was hun bijdrage aan de geschiedenis? Wat waren hun daden?

Prins Vladimir

Een speciale plaats, zowel in de Russische geschiedenis als onder de heiligen die door de Russisch-orthodoxe kerk zijn heilig verklaard, wordt ingenomen door prins Vladimir (? -1015 zoon van prins Svyatoslav, prins van Novgorod (sinds 969), groothertog van Kiev (sinds 980), die ontving de bijnaam Rode Zon in Russische heldendichten Is deze prins opmerkelijk, en hoe nam hij zijn plaats in in het pantheon van Russische heiligen?

Om deze vragen te beantwoorden, moet men de situatie analyseren die zich tegen het einde van de 10e en het begin van de 11e eeuw in Kievan Rus ontwikkelde. Tijdens zijn leven droeg prins Svyatoslav de troon van Kiev over aan zijn zoon Yaropolk, een andere zoon Oleg werd een Drevlyansk-prins en stuurde Vladimir naar Novgorod.

In 972, met de dood van prins Svyatoslav, brak er een burgeroorlog uit tussen zijn zonen. Het begon allemaal met het feit dat de gouverneur van Kiev in feite een campagne begon tegen de Drevlyans, die eindigde met de overwinning van de Kievanen en de dood van de Drevlyaanse prins Oleg. Tijdens de terugtocht viel hij in de gracht en werd vertrapt door zijn eigen krijgers. Nadat hij over deze gebeurtenissen heeft gehoord, verzamelt prins Vladimir Scandinavische huurlingen, vermoordt zijn broer Yaropolk en grijpt de troon van Kiev. Als Yaropolk zich onderscheidde door religieuze tolerantie, dan was Vladimir ten tijde van de verovering van de macht een overtuigd heiden. Nadat hij zijn broer in 980 had verslagen, richtte Vladimir een heidense tempel in Kiev op met afgoden van bijzonder vereerde heidense goden, zoals Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog en anderen. Ter ere van de goden werden spelen en bloedige offers met mensenoffers georganiseerd. En Vladimir begon alleen in Kiev te regeren, zegt de kroniek, en zette afgoden op een kholmez achter de teremyard: een houten Perun met een zilveren hoofd en een gouden snor, dan Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl en Mokosh . En ze brachten offers aan hen, noemden ze goden ... En het Russische land en die heuvel waren verontreinigd met bloed "(onder het jaar 980). Niet alleen degenen die dicht bij de prins waren, maar ook veel stedelingen, beschouwden dit goedkeurend. En slechts een paar jaar na het bewind in Kiev, in 988-989 "accepteert Vladimir zelf het christendom en bekeert hij ook zijn onderdanen ertoe. Maar hoe geloofde een overtuigde heiden plotseling in Christus? Het is onwaarschijnlijk dat hij alleen werd geleid door een begrip van het staatsvoordeel van het christendom.

Misschien werd dit veroorzaakt door wroeging over de gepleegde gruweldaden, vermoeidheid door een wild leven. Metropoliet Hilarion van Kiev, de monnik Jacob en de kroniekschrijver de monnik Nestor (XI eeuw) noemden de redenen voor de persoonlijke bekering van prins Vladimirak tot het christelijk geloof, volgens de actie van de roepende genade van God.

In de "Preek over wet en genade", schrijft St. Hilarion, metropoliet van Kiev, over prins Vladimir: "Een bezoek van de Allerhoogste kwam over hem, het Albarmhartige Oog van de goede God keek naar hem en zijn geest scheen in zijn hart, die alles geschapen heeft wat zichtbaar en onzichtbaar is. En vooral hoorde hij altijd over het orthodoxe, Christus-liefhebbende en sterk in geloof Griekse land ... Toen hij dit alles hoorde, werd hij ontstoken in de geest en verlangde in zijn hart om een ​​christen te zijn en de hele aarde tot het christendom te bekeren.

Tegelijkertijd begreep Vladimir, als een slimme heerser, dat een macht bestaande uit afzonderlijke vorstendommen die altijd met elkaar in oorlog waren, een soort superidee nodig had dat het Russische volk zou bijeenbrengen en de vorsten zou behoeden voor burgeroorlog. Aan de andere kant bleek het heidense land in de betrekkingen met christelijke staten een ongelijke partner te zijn, waarmee Vladimir het niet eens was.

Er zijn verschillende versies over de kwestie van de tijd en plaats van de doop van prins Vladimir.Volgens de algemeen aanvaarde mening werd prins Vladimir in 998 gedoopt in Korsun (Grieks Chersonese op de Krim); Volgens de tweede versie werd prins Vladimir in 987 in Kiev gedoopt en volgens de derde versie in 987 in Vasilevo (niet ver van Kiev, nu de stad Vasilkov). Blijkbaar is het de moeite waard om de tweede als de meest betrouwbare te erkennen, aangezien de monnik Jacob en de monnik Nestor overeenkomen om naar het jaar 987 te verwijzen; de monnik Jacob zegt dat prins Vladimir 28 jaar na de doop leefde (1015-28=987), en ook dat hij in het derde jaar na de doop (d.w.z. in 989) een reis naar Korsun maakte en hem meenam; de kroniekschrijver St. Nestor zegt dat prins Vladimir werd gedoopt in de zomer van 6495 vanaf de schepping van de wereld, wat overeenkomt met het jaar 987 vanaf de geboorte van Christus (6695-5508=987). Dus, na te hebben besloten het christendom te aanvaarden, neemt Vladimir Chersonese in en stuurt boodschappers naar de Byzantijnse keizer Basilius II om hem de keizerszuster Anna als zijn vrouw te geven. Anders dreigen Constantinopel te naderen. Vladimir was gevleid om te trouwen met een van de machtige keizerlijke huizen, en samen met de goedkeuring van het christendom was dit een verstandige stap om de staat te versterken. Kievans en inwoners van de zuidelijke en westelijke steden van Rusland reageerden kalm op de doop, wat niet gezegd kan worden over de noordelijke en oostelijke Russische landen. Om bijvoorbeeld de Novgorodians te veroveren, was zelfs een hele militaire expeditie van Kievans vereist. De christelijke religie werd door de Novgorodiërs beschouwd als een poging om inbreuk te maken op de oude oorspronkelijke autonomie van de noordelijke en oostelijke landen.

In hun ogen leek Vladimir een afvallige die zijn oorspronkelijke vrijheden had vertrapt.

Allereerst doopte prins Vladimir 12 van zijn zonen en vele boyars. Hij beval de vernietiging van alle afgoden, de belangrijkste afgod, Perun, om in de Dnjepr te worden gegooid, en de geestelijkheid om een ​​nieuw geloof in de stad te prediken.

Op de afgesproken dag vond een massale doop van de inwoners van Kiev plaats op de plaats waar de Pochaina-rivier in de Dnjepr uitmondt. Ga het water in en blijf daar staan, sommigen tot aan hun nek, anderen tot aan hun borst, jongeren bij de kust tot aan hun borst, sommigen hielden baby's vast en volwassenen dwaalden rond, terwijl de priesters bleven bidden, terwijl ze stilstonden. En er werd vreugde gezien in de hemel en op aarde over zoveel zielen die werden gered... De mensen gingen, nadat ze waren gedoopt, naar huis. Vladimir was blij dat hij God en zijn volk kende, keek naar de lucht en zei: "Christus God, die hemel en aarde schiep! Kijk naar deze nieuwe mensen en laat hen, Heer, U, de ware God, kennen zoals christelijke landen hebben bekende jij. Vestig in hen een recht en onwankelbaar geloof en help mij, Heer, tegen de duivel, zodat ik zijn listen kan overwinnen, hopend op U en Uw kracht.

Deze belangrijkste gebeurtenis vond plaats, volgens de chronologie van de kroniek die door sommige onderzoekers wordt aanvaard, in 988, volgens anderen - in 989-990. Na Kiev komt het christendom geleidelijk aan naar andere steden van Kievan Rus: Chernigov, Novgorod, Rostov, Vladimir- Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, waar bisdommen worden opgericht.Onder Prins Vladimir nam de overgrote meerderheid van de Russische bevolking het christelijk geloof aan en Kievan Rus werd een christelijk land. De doop van Russ schiep de noodzakelijke voorwaarden voor de vorming van de Russisch-orthodoxe kerk. Bisschoppen onder leiding van de metropoliet kwamen uit Byzantium, en priesters uit Bulgarije brachten liturgische boeken in het Slavisch mee; tempels werden gebouwd, scholen werden geopend om de geestelijken uit de Russische omgeving op te leiden.

De kroniek meldt (onder 988) dat prins Vladimir “beval om kerken om te hakken en ze op de plaatsen te zetten waar vroeger afgoden stonden. En hij richtte een kerk op in de naam van St. Basil op een heuvel waar het idool van Perun en anderen stonden, en waar de prins en het volk voor hen werkten. En in andere steden begonnen ze kerken op te richten en priesters in hen te identificeren en mensen naar het doopsel te brengen in alle steden en dorpen. "Met de hulp van Griekse meesters werd in Kiev een majestueuze stenen kerk gebouwd ter ere van de Geboorte van de Meest Heilige Theotokos (Tiende) en de heilige relikwieën van Gelijke-aan-de-Apostelen Prinses Olga werden ernaar overgebracht. Deze tempel symboliseerde de ware triomf van het christendom in Kievan Rus en materieel verpersoonlijkte de "spirituele Russische kerk".

Veel orden van Vladimir, bedoeld om het christendom te versterken, waren doordrongen van een heidense geest. Aanvankelijk probeerde Vladimir het christelijke ideaal te belichamen, weigerde strafrechtelijke sancties op te leggen, vergaf rovers, deelde voedsel uit aan de armen. De verdienste van Vladimir is dat hij, door het christendom aan te nemen, Kievan Rus op één lijn heeft gebracht met machtige Europese staten en ook de voorwaarden heeft geschapen voor samenwerking tussen Rusland en andere christelijke volkeren. De Russische Kerk werd een verenigende kracht voor de inwoners van verschillende landen, aangezien een multinationale staat, zoals Rusland in die tijd was, zich niet kon ontwikkelen op basis van een nationaal, maar op basis van een religieus idee. De orthodoxie bracht veel prestaties van Byzantium naar Rusland, zoals stenen architectuur, iconenschilderkunst, fresco's, het schrijven van kronieken, het kopiëren van scholen en boeken. Dankzij de combinatie van deze factoren trad Rusland toe tot de gemeenschap van beschaafde staten, die aan het begin van de 10e en 11e eeuw als een impuls diende voor de spirituele en culturele ontwikkeling van Rusland. Onder Vladimir werden verdedigingslinies gebouwd langs de rivieren Desna, Sturgeon, Trubezh, Sula en anderen, Kiev werd opnieuw versterkt en opgebouwd met stenen gebouwen. Na zijn dood werd prins Vladimir heilig verklaard door de Russisch-orthodoxe kerk. Zijn herdenkingsdag wordt gevierd op 15 juli.

Boris en Gleb

Een van de eerste Russische prinsen die heilig werd verklaard door de Russisch-orthodoxe kerk waren de geliefde zonen van Vladimir, prinsen Boris van Rostov en Gleb van Murom, die bij de doop de namen Roman en David kregen en in 1015 de marteldood stierven door hun broer Svyatopolk, die de bijnaam Vervloekt kreeg. door zijn daad. Broedermoord is zonder twijfel een verschrikkelijke zonde, een van de eerste zonden van de mensheid (denk aan de bijbelse broers Kaïn en Abel). Echt in Rusland waren er tot die tijd geen broedermoorden zoals Svyatopolk en vermoord zoals Boris en Gleb? Ja, natuurlijk waren ze dat. De zonde van broedermoord lag ook bij prins Vladimir zelf, die in 979 zijn broer Yaropolk vermoordde tijdens de strijd om de troon van Kiev. Vanuit het oogpunt van het christendom was dit te verontschuldigen voor Vladimir, tenslotte, een heiden, een duister persoon, vooral omdat de daaropvolgende acties van Vladimir, die Rusland als het ware tot het christendom brachten, verzoening deden voor al zijn zonden die de prins had begaan toen hij was een heiden. Waarom werden Boris en Gleb precies heilig verklaard? Misschien is het in hun prinselijke oorsprong?

Voor prinsen is het immers nog steeds gemakkelijker om in de geschiedenis te komen dan een eenvoudig persoon, ze hadden ongetwijfeld kroniekschrijvers die de daden van de broers op schrift konden stellen.

De levens van de heilige passiedragers Boris en Gleb zijn tot onze dagen herleid dankzij de monniken Jacob en Nestor, de chroniqueur van de Grotten. Nestor zegt dit over de broers: Als twee heldere sterren in het midden van donkere wolken, schenen twee heilige broers tussen alle twaalf zonen van Vladimir; hij liet iedereen gaan naar het lot dat hun was gegeven, maar hield hen, als meer geliefd, bij hem, want Gleb was nog in de kindertijd, de gezegende Boris, hoewel hij volwassen werd, aarzelde om afstand van hem te doen. Vanaf zijn vroege jaren was Boris vervuld van de genade van God, en het lezen van goddelijke boeken was zijn favoriete tijdverdrijf. Hij hield het meest van het leven van de heilige martelaren, alsof hij vooruitliep op zijn eigen lot, en terwijl hij ze las, bad hij met tranen tot de Heer: dit, maar mijn hart zal verlicht worden door het begrip van uw geboden; ontneem mij ook niet dat geschenk, dat u uit het verleden hebt geschonken aan degenen die u behaagden, want u bent de ware God, ontferm u over ons en leid ons van de duisternis naar het licht. Zo vaak riep hij tot God, en Saint Gleb, die bij zijn broer zat, las en bad aandachtig met hem, want hij was onafscheidelijk van zijn gezegende broer, leerde voortdurend van hem, en hoewel hij nog in de kindertijd was, had zijn geest al gerijpt; In navolging van zijn ouders had hij medelijden met wezen en weduwen, aangezien hij zag dat zijn verarmde vader niet alleen de armen aan het prinselijke hof accepteerde, maar hen ook stuurde om hen thuis te zoeken en voedsel te bezorgen aan de zieken, die tot zichzelf konden komen. Svyatopolkopa vreesde dat na de dood van zijn vader, de tafel in Kiev, zonder anciënniteit, naar Boris zou gaan als een van de favoriete zonen van Vladimir.

In 1015 sterft de groothertog van Kiev. Na het horen van de dood van zijn ouder, reed Svyatopolk vanuit Vyshgorod naar Kiev en ging op de prinselijke troon zitten.

Op dat moment keerde Boris terug na een succesvolle campagne tegen de Pechenegs,

toen hij werd ingehaald door het nieuws van de dood van zijn vader en de plaatsing van zijn broer op de troon van Kiev

Svjatopolk. Maar hij wist nog niet dat zijn broer Glebuzhe werd gedwongen te vluchten voor de machinaties van Svyatopolk. Uit de annalen van Nethor zien we hoe Boris op deze gebeurtenissen reageerde: Boris snikte en terwijl hij tranen goot, bad hij tot God om de rust van zijn vader in de schoot van de rechtvaardigen. "Helaas voor mij," riep hij uit, "mijn vader, tot wie ik mijn toevlucht zal nemen en van wie ik zal worden gevoed met goed onderwijs, waarom was ik niet hier toen het licht van je ogen uitging, zodat ik tenminste kon kussen je heilige grijze haren en begraaf je eerlijke lichaam met je eigen handen! Ik zou me tot mijn broer Svyatopolk willen wenden, als ik me nog niet druk heb gemaakt over wereldse grootheid. Ik zal hem echter niet weerstaan, ik zal naar mijn broer gaan en hem zeggen: "Jij bent mijn oudere broer, wees mijn vader en meester!" Het is beter een martelaar voor mijn God te zijn dan tegen een broeder in opstand te komen; Ik zal in ieder geval het gezicht zien van mijn jongere broer, Gleb, die dicht bij mij staat: de wil van de Heer geschiede!

Zo zien we dat prins Boris onvoorwaardelijk de legitimiteit van het bewind van Svyatopolk erkende. Maar Svyatopolk had uiteindelijk al voor zichzelf besloten om van zijn broers af te komen, dus galoppeert hij 's nachts naar zijn landgoed in Vyshgorod, verzamelt mensen die hem trouw zijn en beveelt hen Boris te vermoorden.

Aan de ene kant lijkt de daad van Svyatopolk een beetje onlogisch; waarom lijkt het erop dat je degene vermoordt die je trouw heeft gezworen? Aan de andere kant was Svyatopolk zich er terdege van bewust dat tijden veranderen en dat degenen die loyaal zijn aan

morgen kun je je rechten op de prinselijke troon claimen, en niemand heeft concurrenten nodig. Uit deze conclusie: een goede concurrent is een dode concurrent.

Dus de trouwe mensen rapporteerden aan Boris over de dreigende moordaanslag op hem, maar de gezegende wilde hen niet geloven: "Zou het kunnen", zei hij, "of weet je niet dat ik de jongere broer ben en niet walgelijk naar de oudste?” Twee dagen later kwamen er andere boodschappers naar hem toe, die zeiden dat zijn broer Gleb al uit Kiev was gevlucht; maar de heilige prins antwoordde kalm: “Gezegend zij God, ik zal niet wegrennen en zal niet ver van deze plaats zijn, want ik wil geen tegenstander zijn van mijn oudere broer; maar zoals het God behaagt, zo zal het gebeuren! Ik sterf liever hier dan aan een buitenlandse kant." Tegen alle logica in ontbindt Boris zijn team van ongeveer 8 duizend soldaten en gaat hij zijn moordenaars ontmoeten. Dit is wat Boris antwoordde op het voorstel van de strijders

ga met hem mee naar Kiev en zet Svyatopolk daar vandaan: “Nee, mijn broeders, nee, mijn vaders, laat dit niet gebeuren, maak de Heer en mijn broer niet boos, zodat er geen opruiing tegen u wordt opgewekt. Het is beter voor mij om alleen te sterven dan om zoveel zielen met mij te vernietigen; Ik durf mijn oudere broer niet te weerstaan, en ik kan niet ontsnappen aan het oordeel van God, maar ik smeek u, broeders, ga naar huis, en ik zal naar mijn broer gaan en aan zijn voeten vallen, en hij, mij ziend, zal hebben genade en niet doden, overtuigd van mijn nederigheid.

Boris stuurde een van zijn dienaren naar zijn broer als een landgoed van de wereld, maar Svyatopolk, die de boodschapper in zijn bezit hield, haastte zich om de moordenaars van de rekruut te sturen. Toen Boris zag dat de boodschapper niet terugkwam, ging hij zelf op weg om naar zijn broer te gaan; Onderweg ontmoette hij meer trouwe mensen die haast hadden om de prins te waarschuwen dat Svyatopolk al moordenaars tegen hem had gestuurd en dat ze dichtbij waren. Aan de oevers van de Alta beval Boris een afgelegen tent op te zetten en daar bleef hij wachten op zijn lot, alleen omringd door zijn jongeren. Laten we, om het beeld van de moord duidelijker te maken, ons verder wenden tot de annalen: “Ze stormden als wilde beesten op de heilige af en staken hun speren in hem. Een van de opkomende jongeren stormde op zijn prins af om hem met zijn lichaam te bedekken, de moordenaars doorstoken hem ook, en denkend dat de prins al dood was, verlieten ze de tent; maar de gezegende, die Sodra opsprong, had nog genoeg kracht om onder de tent uit te komen; hij hief zijn handen naar de hemel en bad een vurig gebed, de Heer dankend dat hij hem waardig was, onwaardig, om deel te nemen aan het lijden van zijn Zoon, die in de wereld kwam om mensen te redden: ! Maar Heer, vergeef hun hun zonden en geef mij rust bij Uw heiligen, want nu beveel ik mijn geest in Uw handen.

De hardvochtigen werden niet geraakt door het ontroerende gebed van hun prins, die voor hen tot de Heer bad; een van hen, nog wreder, sloeg hem met een zwaard in het hart; Boris viel op de grond, maar heeft zijn geest nog niet opgegeven. Om hem heen werden veel jongeren geslagen; uit zijn geliefde jeugd, George, een Hongaar van geboorte, die hem wilde redden, door zijn lichaam te bedekken, wilden ze de gouden hryvnia afrukken die de prins hem had gegeven, en om de hryvnia snel te verwijderen, sneden ze De vervloekten wikkelden het lichaam van de gezegende Boris in dezelfde tent, die ze vermoordden, en nog steeds ademend, werden naar Vyshgorod gebracht en ondertussen stuurden ze nieuws naar Svyatopolk over de moord. Maar Svyatopolk, die van de boodschappers had gehoord dat zijn broer nog ademde, stuurde twee Varangianen om hem te ontmoeten om zijn moord te voltooien, en een van hen doorboorde hem met een zwaard in het hart; zo stierf de gezegende in het achtentwintigste jaar van zijn leeftijd, op 24 mei, nadat hij de kroon had ontvangen van Christus God de Rechtvaardige. Hij werd naar Vyshgorod gebracht en voor die tijd in de kerk van St. Basil geplaatst.

Natuurlijk einde; een man die zijn hele bewuste leven ernaar heeft gestreefd de prestatie van het martelaarschap te volbrengen en zijn jongere broer daarop heeft voorbereid, heeft zijn gekoesterde doel bereikt. Het is onmogelijk om de heiligen te begrijpen met een nuchtere geest, en dit is niet vereist, daarvoor is er Gods voorzienigheid. Maar hoe zit het met Gleb?

Het is niet bekend waar de jonge prins op dat moment was, ongetwijfeld al in zijn Murom-regio, want de kroniek zegt dat zodra hij dit bittere nieuws hoorde, hij onmiddellijk zijn paard besteeg en zich met een kleine ploeg naar de Wolga haastte; maar het paard struikelde onder hem, en de prins brak zijn been. Met moeite bereikte hij Smolensk en vandaar wilde hij de Dnjepr afdalen naar Kiev, maar aan de monding van de Smyadyn kwam een ​​andere, meer waarheidsgetrouwe boodschapper uit Novgorod naar hem toe van zijn broer Yaroslav: "Ga niet naar Kiev, Yaroslav stuurde hem om het hem te vertellen, want onze vader stierf en onze broer Boris werd vermoord door Svyatopolk. Gleb antwoordde dit als volgt: “O broeder en heer! Als je vrijmoedigheid van God hebt ontvangen, bid dan voor weesschap en moedeloosheid, zodat ik bij je kan leven, maar niet in dit ijdele licht.

Dat wil zeggen, het is duidelijk dat Gleb innerlijk klaar was om de daad van zijn broer te plegen. Toen hij de boot van een afstand zag, zwom de jonge Gleb ernaartoe, de snode niet vermoedend. Tevergeefs waarschuwden de dienaren van de prins hem zich niet in de handen van de vijand te geven; zoals Boris, maar Gleb wilde geen ruzie met zijn broer en zette zijn hele team aan wal, wensend dat het beter was om voor iedereen te sterven, omdat hij zo'n onmenselijkheid niet van zijn broer verwachtte. De moordenaars verheugden zich toen ze de boot van Gleb zagen en zodra ze hem hadden ingehaald, in plaats van de gebruikelijke begroeting, trokken ze de boot naar zich toe met haken en sprongen erin vanaf hun schepen met getrokken zwaarden. Toen begreep Gleb het wrede lot dat hem te wachten stond, maar hij dacht nog steeds met meelijwekkende smeekbeden om de schurken te sussen. "Dood mij niet, mijn broeders," riep hij uit, "wat voor een overtreding heb ik mijn broer of jullie aangedaan? Als er een overtreding is, leid mij dan naar uw prins en de mijne, spaar mijn jeugd, oogst geen oor dat nog niet rijp is; als je dorst naar mijn bloed, ben ik dan niet altijd in jouw handen? Toen de jonge Gleb de moordenaars smeekte om hem te sparen, gaf hun leider Goriser een teken aan de kok, die achter de prins zat, Torchin genaamd, zodat hij zijn prins zou neersteken; en, het mes opheffend, sneed de bediende Glebs keel door.

Onmiddellijk werd het graf van de martelaren in de kerk van St. Basil in Vyshgorod gekenmerkt door vele wonderen. Nadat de kerk was afgebrand, werden de graven geopend en was iedereen verbaasd over de onvergankelijke lichamen van de heiligen. De kisten werden overgebracht naar een kleine tempel die bij de kerk stond. De oudste van de stad had een kreupele zoon, wiens been verdraaid was en hij niet anders kon lopen dan op een houten steun. Vaak kwam er een jongere naar het graf van de wonderdoeners en bad voor hun genezing; Op een nacht verschenen de beide martelaren Roman en David aan hem en zeiden: "Waarom huil je tegen ons?"; toen hij hun zijn droge been liet zien, kruisten ze het drie keer. Toen hij wakker werd, voelde de jongen zich genezen en vertelde hij iedereen over zijn wonderbaarlijke visioen. Hierna markeerde een ander wonder de heiligheid van de martelaren: een blinde man die bij hun graf kwam, viel neer op het heilige heiligdom, richtte zijn ogen erop en kreeg plotseling zijn gezichtsvermogen terug. Alle wonderen werden gemeld aan prins Yaroslav en na overleg met metropoliet John besloot hij een kerk te bouwen in de naam van de martelaren en een dag in te stellen om hun nagedachtenis te vieren. In een jaar tijd werd een tempel met vijf koepels gebouwd, rijkelijk versierd met iconen van binnenuit. De relieken van de heiligen werden in de tempel gebracht en 24 juli, de dag van de dood van prins Boris, werd aangewezen om de nagedachtenis van beide heilige broeders te vieren.

We kunnen gerust stellen dat de reden voor de heiligverklaring van Boris en Gleb niet is dat ze het slachtoffer zijn geworden van broedermoord, maar hoe ze hun dood hebben geaccepteerd. Ze accepteerden het met nederigheid en geloof, zoals de vroege christenen het accepteerden. Hun geloof was sterker dan de angst voor de dood. Het lijkt mij dat het niet eens geloof was in de gewone zin van het woord, maar een soort obsessie met geloof, die we in onze tijd kunnen tegenkomen, behalve misschien moslimfanaten. Boris en Gleb lieten alle orthodoxen zien dat alleen geloof de moeilijkste beproevingen kan overwinnen die ons door het lot zijn opgelegd.

Bovendien is het martelaarschap volgens de canons van het christendom een ​​grote prestatie. In het hart van de christelijke religie zelf ligt de prestatie van het martelaarschap begaan door Jezus Christus. Een historische paradox: de zonen van gelijk aan de apostelen prins Vladimir de Doper van Rusland worden de eerste Russische martelaren, dat wil zeggen martelaren volgens de canons van het geloof dat Vladimir naar Rusland bracht. In dit opzicht kunnen we ons de vervolging van christenen herinneren in de tijd van de Romeinse keizer Nero, dat is waar je voorbeelden van martelaarschap kunt trekken! Prinsen Boris en Gleb werden terecht heilig verklaard juist vanwege hun martelaarschap, ongelooflijke standvastigheid en diep geloof in de Heer.

Sergius van Radonezh

Een andere grandioze figuur in de geschiedenis van de Russische staat en in de geschiedenis van de Russisch-orthodoxe kerk is St. Sergius van Radonezh, in de wereld Bartholomew Kirillovich (1321-1392), die een opmerkelijke figuur werd in de Russische opwekking, de geestelijke vader van het verenigende en nationale bevrijdingsbeleid van prins Dmitry Donskoy.

Reverend Sergius werd geboren in de familie van de Rostov boyar Kirill. Er gebeurde een wonder voordat hij werd geboren. Toen het kind nog in de baarmoeder was, op een zondag kwam zijn moeder de kerk binnen tijdens het zingen van de heilige liturgie, stond met andere vrouwen in de veranda toen ze het evangelie moesten gaan lezen en iedereen stond stil, de baby begon te huilen in de baarmoeder. Voordat ze het cherubijnlied begonnen te zingen, begon de baby voor de tweede keer te huilen. Toen de priester uitriep: "Laten we horen, heilig voor het heilige!" - schreeuwde de baby voor de derde keer. Toen de veertigste dag na zijn geboorte aanbrak, brachten de ouders het kind naar de kerk en doopte de priester hem Bartholomeus. De vader en moeder vertelden de priester hoe hun zoon, nog in de baarmoeder, in de kerk drie keer riep: “We weten niet wat dit betekent.”

De priester zei: "Verheug je, want het kind zal een door God gekozen vat zijn, de verblijfplaats en dienaar van de Heilige Drie-eenheid. In tegenstelling tot de broers was het moeilijk voor hem om te lezen en te schrijven en van kinds af aan zocht hij eenzaamheid. Zijn ouders waren bedroefd, de leraar was overstuur. Hij ontving boekonderwijs, laten we zeggen, van God "Toen hij door zijn vader werd gestuurd om vee te zoeken, zag hij een zekere monnik in het veld onder een eik staan ​​en bidden. Toen de ouderling klaar was biddend wendde hij zich tot Bartholomeüs: "Wat wil je, kind?" maar ik kan het niet overwinnen. Heilige Vader, bid dat ik mag leren lezen en schrijven." En de oudste antwoordde hem: "Om geletterdheid, kind, doe niet treur: vanaf deze dag zal de Heer u de kennis van geletterdheid schenken." Vanaf dat uur kende hij geletterdheid goed.

De vader van Bartholomew bezat een landgoed in de regio Rostov, maar tegen het einde van zijn leven verviel hij in armoede. De reden hiervoor waren zijn frequente reizen met de prins naar de Horde, Tataarse invallen en eerbetoon, en uiteindelijk was de laatste druppel die de ruïne voltooide de pacificatie van Rostov door Ivan Kalita, die de anti-Horde-opstand brutaal onderdrukte. Na deze gebeurtenissen moest het gezin verhuizen naar de stad Radonezh

Vorstendom Moskou. De zonen van Cyrillus, Stefan en Peter, trouwden; Bartholomeus wilde niet trouwen, maar streefde naar een kloosterleven.

Bartholomew besloot monnik te worden, droeg zijn deel van de erfenis over aan zijn jongere broer en smeekte zijn oudere broer Stephen om met hem mee te gaan op zoek naar een verlaten plek die geschikt was om een ​​klooster te stichten.

Ten slotte kwamen ze op een verlaten plek, in het struikgewas van het bos, waar ook water was.

En ze begonnen het bos met hun eigen handen om te hakken en de boomstammen naar de gekozen plaats te dragen. Eerst bouwden de broers een cel en hakten ze een kleine kerk om. De kerk werd ingewijd in de naam van de Heilige Drie-eenheid. 1342 wordt beschouwd als het jaar van oprichting van het klooster.

Tegelijkertijd wilde Bartholomeus een monastieke tonsuur nemen en daarom riep hij een priester naar zijn hermitage die hem op de zevende dag van de maand oktober tonsuurde, ter nagedachtenis aan de heilige martelaren Sergius en Bacchus. En de naam werd hem in het monnikendom gegeven, Sergius. Geleidelijk begonnen mensen naar het klooster te stromen, die met Sergius de ontberingen van het monastieke leven wilden delen. In 1353 werd Sint Sergius abt van het klooster. Sergius bezat een zeldzame combinatie van kwaliteiten als adellijke afkomst, niet-gegaafdheid, religiositeit en hard werken.

Tijdens het bewind van Ivan de Rode begonnen mensen zich te vestigen in de buurt van het klooster, bouwden dorpen en zaaiden velden. Het klooster begon grote populariteit te winnen. Geleidelijk aan, door de inspanningen van Sergius, begon het klooster te veranderen in een van de belangrijkste centra van de Russisch-orthodoxe cultuur.

Het aantal discipelen vermenigvuldigde zich, en hoe meer ze werden, hoe meer ze bijdroegen aan het klooster. Het klooster werd een belangrijk figuur met zijn eigen politieke gewicht, waarmee zelfs de grote Moskouse vorsten rekening moesten houden. Sergius stopte nooit met liefdadigheid en strafte de bedienden van het klooster, om onderdak te bieden aan armen en vreemdelingen en om mensen in nood te helpen. Het klooster diende ook als overslagbasis voor de passerende Russische troepen.

Boeren en andere mensen werden tijdens de jaren van misoogsten en natuurrampen gevoed uit de kloosterreservaten.

In 1374 werd Sergius een vertrouweling van de Moskouse prinsen, als een van de biechtvaders van Dmitry Ivanovich Donskoy en de peetvader van zijn zonen. Waarom bekleedde Sergius zo'n verantwoordelijke en belangrijke functie? Het lijdt geen twijfel dat een staatsman van een dergelijke omvang als Dmitry, die had besloten zich te bevrijden van het Tataarse juk, een wijze mentor nodig had, want om Rusland te bevrijden van eeuwenlange slavernij, een concentratie van niet alleen militairen, maar ook geestelijke kracht nodig was. Het is normaal dat twee grote mannen van hun tijd hun krachten bundelden in een moeilijke tijd voor hun vaderland.Dmitry begreep dat alleen een diep geloof in de overwinning het Russische volk tegen de Horde kon doen opstaan ​​en de personificatie van dit geloof was ongetwijfeld de figuur van Sergius van Radonezh In 1380 vermaande Sergius de prins met de volgende woorden: "U moet, mijnheer, zorgen voor de glorieuze christelijke kudde die u door God is toevertrouwd. Ga tegen de goddelozen in, en als God je helpt, zul je winnen en ongedeerd terugkeren naar je vaderland met grote eer. Dmitry antwoordde: Als God me helpt, vader, zal ik een klooster bouwen ter ere van de Allerheiligste Moeder van God. Verdere gebeurtenissen die hebben geleid tot de nederlaag van de Horde op het Kulikovo-veld zijn ons bekend uit de geschiedenis.

Het is ook bekend dat St. Sergius in 1385 op diplomatieke missie ging naar Ryazan, nadat hij met succes een oorlog tussen Moskou en Novgorod had weten te voorkomen.Door de Russische prinsen te verzoenen, droeg Sergius bij aan de eenwording van de Russische staat.

De monnik stierf op 25 september 1392 en werd begraven in het gevestigde imklooster en heilig verklaard door de Russisch-orthodoxe kerk. In april 1919, tijdens de strijd met het religieuze bewustzijn van de massa's, werden de relieken van Sergius publiekelijk geopend, maar verrassend genoeg op hun plaats gelaten.

De verdienste van Sergius is dat hij, als een belangrijk figuur van zijn tijd, een belangrijke bijdrage heeft geleverd aan het proces van bevrijding van Rusland van het Mongools-Tataarse juk en de eenwording van de staat. De historicus R.G. Skrynnikov merkte in verband hiermee op: De kerk zou nooit exclusieve macht over de geest hebben kunnen verwerven als er onder haar leiders geen asceten waren die hun leven niet spaarden en het idee dienden.

Een van deze asceten was Sergius.

Sergius slaagde erin een nieuw type cenobitische kloosters voor de Russische landen van de 14e eeuw te creëren en te ontwikkelen, niet gebaseerd op aalmoezen maar op hun eigen economische activiteit, wat leidde tot de vorming van een rijke en invloedrijke monastieke onderneming.

Gevolgtrekking

Helaas is het in dit werk gewoon onmogelijk om een ​​historisch portret samen te stellen van alle Russische heiligen van die tijd. Daarom koos ik als personages voor mijn werk, naar mijn mening, de meest prominente historische figuren, wier bijdrage aan het politieke, spirituele en culturele leven van Rusland de belangrijkste was. Russische heiligen zijn een integraal onderdeel van de geschiedenis van Rusland, je zou kunnen zeggen het beste deel ervan. Als er geen wetenschappelijke en historische werken waren, zou de geschiedenis kunnen worden bestudeerd vanuit de levens van Russische heiligen, want elk van hen is de grootste vertegenwoordiger van zijn volk en het tijdperk dat hem opeiste.

Bibliografie

Klibanov AI , Spirituele cultuur van middeleeuws Rusland, M. 1995

Kartasjev A.N. , Essays over de geschiedenis van de Russische kerk in 2 delen, M. 1990

Fedotov GP , Heiligen van het oude Rusland, M. 1991

Shakhmagonov F.F. Grekov I.B. , Wereld van de Geschiedenis, M. 1988

Levens van Russische heiligen. 1000 jaar Russische heiligheid. Verzameld door non Taisia ​​Heilige Drievuldigheid St. Sergius Lavra, 1991

Moskou Psychologisch en Sociaal

Instituut

Faculteit Economie en Recht

SamenvattingPer discipline Geschiedenis van het Vaderland

Over het onderwerp, Heiligen van het oude Rusland,

1e jaars student

Kulik Evgenia

Russische literatuur is bijna duizend jaar oud. Dit is een van de oudste literatuur in Europa. Het is ouder dan de Franse, Engelse, Duitse literatuur. Het begin gaat terug tot de tweede helft van de 10e eeuw. Van dit grote millennium behoren meer dan zevenhonderd jaar tot de periode die gewoonlijk 'oude Russische literatuur' wordt genoemd.

“Oude Russische literatuur kan worden beschouwd als de literatuur van één thema en één plot. Dit complot is wereldgeschiedenis en dit onderwerp is de zin van het menselijk leven”, schrijft D.S. Likhachev.

Oude Russische literatuur is een epos dat de geschiedenis van het universum en de geschiedenis van Rusland vertelt.

Geen van de werken van het oude Rusland - vertaald of origineel - staat apart. Ze vullen elkaar allemaal aan in het beeld van de wereld die ze creëren. Elk verhaal is een compleet geheel, en tegelijkertijd is het verbonden met anderen. Dit is slechts een van de hoofdstukken in de geschiedenis van de wereld.

De aanvaarding van het christendom door het oude heidense Rusland aan het einde van de 10e eeuw was een daad van de grootste progressieve betekenis. Dankzij het christendom trad Rusland toe tot de geavanceerde cultuur van Byzantium en trad het als een gelijkwaardige christelijke soevereine macht toe tot de familie van Europese volkeren, werd het "bekend en geleid" in alle uithoeken van de aarde, als de eerste oude Russische retoricus en publicist die ons bekend was , Metropolitan Hilarion, zei in zijn "Preek over wet en genade" (midden XI eeuw).

De opkomende en groeiende kloosters speelden een belangrijke rol in de verspreiding van de christelijke cultuur. De eerste scholen werden in hen opgericht, respect en liefde voor het boek, "boekonderwijs en eerbied" werden grootgebracht, boekdeposito's-bibliotheken werden gecreëerd, kronieken werden bijgehouden, vertaalde verzamelingen van moraliserende en filosofische werken werden gekopieerd. Hier werd het ideaal van een Russische monnik, een asceet die zich wijdde aan het dienen van God, dat wil zeggen aan morele perfectie, bevrijding van lage wrede hartstochten, het dienen van het verheven idee van burgerplicht, goedheid, gerechtigheid en het algemeen belang, gemaakt en omgeven door een aureool van vrome legendes. Dit ideaal werd concreet belichaamd in de hagiografische (hagiografische) literatuur. Het leven is een van de meest populaire vormen van massapropaganda van het nieuwe christelijke, morele ideaal in Rusland geworden. Tijdens de dienst werden levens voorgelezen in de kerk, geïntroduceerd in de praktijk van het individuele lezen, zowel monniken als leken.

Het oude Rusland erfde van Byzantium rijke, wijdverbreide tradities van hagiografie. Tegen de X eeuw. bepaalde canons van verschillende soorten levens waren daar stevig verankerd: martelaars, biechtvaders, hiërarchen, eerbiedwaardige, zuilenlevens en "in godsnaam" heilige dwazen.

Het leven van de martelaar bestond uit een reeks afleveringen waarin de meest ongelooflijke fysieke kwellingen werden beschreven waaraan de christelijke held werd onderworpen door een heidense heerser, commandant. De martelaar doorstond alle martelingen en toonde wilskracht, geduld en uithoudingsvermogen, trouw aan het idee. En hoewel hij uiteindelijk omkwam, behaalde hij een morele overwinning op de heidense kwelgeest.

Van de vertaalde levens van martelaren in Rusland won het leven van George de Overwinnaar grote populariteit. In Rusland begon George te worden vereerd als de beschermheilige van boeren, de heilige krijger-verdediger van de vreedzame arbeid van de ratai. In dit opzicht verdwijnt zijn kwelling in zijn leven naar de achtergrond en wordt de belangrijkste plaats ingenomen door het beeld van een militaire prestatie: overwinning op een slang - een symbool van heidendom, geweld, kwaad. Het "Wonder van George over de slang" in de oude Russische literatuur en iconografie was enorm populair tijdens de periode van de strijd van het Russische volk met de steppe-nomaden, buitenlandse indringers. Het beeld van George die de draak met een speer doodt, is het wapenembleem van de stad Moskou geworden.

Centraal in het confessionele leven staat een missionaris-prediker van het christelijke dogma. Hij gaat onbevreesd de strijd aan met de heidenen, verdraagt ​​vervolging, kwelling, maar uiteindelijk bereikt hij zijn doel: hij bekeert de heidenen tot het christendom.

Dicht bij het leven van de biechtvader ligt het leven van de heilige. Zijn held is een kerkhiërarch (grootstedelijk, bisschop). Hij onderwijst en instrueert niet alleen zijn kudde, maar beschermt ze ook tegen ketterijen, de machinaties van de duivel.

Van de Byzantijnse heilige levens werd het leven van St. Nicolaas van Myra algemeen bekend in Rusland. Nicolaas de Barmhartige trad op als bemiddelaar voor de onrechtvaardig vervolgden en veroordeelden, een assistent van de armen, hij was een verlosser uit gevangenschap, een beschermheer van zeelieden en reizigers; hij stopte zeestormen, redde drenkelingen. Zijn vele wonderen waren legendarisch. Volgens een van hen was Nikola, in tegenstelling tot Kasyan, niet bang om zijn lichte kleren vuil te maken en hielp hij een man in de problemen. Hiervoor ontving hij de bemoediging van God: "Ga zo door, Nikola, help de boer", zegt God tegen hem. "En hiervoor zul je twee keer per jaar worden gevierd, en Kasyan zal maar eens in de vier jaar voor jou worden gevierd" (29 februari). Volgens het populaire geloof werd het Kasyanov-jaar (schrikkeljaar) als slecht en ongelukkig beschouwd.

De biografie van een monnik, meestal de stichter van een klooster of zijn abt, was gewijd aan het leven van een monnik. De held kwam in de regel van vrome ouders en vanaf het moment van zijn geboorte vasten strikt nageleefd, kinderspelletjes vermijdend; leerde snel geletterdheid en wijdde zich aan het lezen van goddelijke boeken, afgezonderd, nadenkend over de kwetsbaarheid van het leven; weigerde het huwelijk, ging naar woestijngebieden, werd monnik en stichtte daar een klooster; verzamelde de broeders om zich heen, instrueerde hen; overwon verschillende demonische verleidingen: kwaadaardige demonen verschenen aan de heilige in de vorm van wilde dieren, rovers, hoeren, enz.; voorspelde de dag en het uur van zijn dood en stierf vroom; na de dood bleef haar lichaam onvergankelijk en de relikwieën bleken wonderbaarlijk te zijn, waardoor de zieken werden genezen. Dat zijn bijvoorbeeld de levens van Antonius de Grote, Savva de Geheiligde.

De levens van de pilaren liggen dicht bij het soort eerbiedwaardig leven. De pilaren verwierpen de "liegen in de boze" wereld, sloten zich in de "pilaren" - torens, verbraken alle aardse banden en wijdden zich volledig aan het gebed. Zo is bijvoorbeeld het leven van Simeon de Styliet.

De laagste trede in de hiërarchie van heiligen werd ingenomen door heilige dwazen. Ze leefden in de wereld, op stadspleinen, markten, brachten de nacht door met bedelaars op kerkportieken of in de open lucht samen met zwerfhonden. Ze verwaarloosden hun kleren, rammelden met kettingen en pronkten met hun zweren. Hun gedrag was uiterlijk absurd, onlogisch, maar verborg een diepe betekenis. De heilige dwazen hekelden onbevreesd de machtigen van deze wereld, pleegden uiterlijk heiligschennende daden, verdroegen geduldig slagen en spot. Zo is bijvoorbeeld het leven van Andrei de Dwaas.

Al dit soort levens, afkomstig van Byzantium naar Rusland, kregen hier hun eigen speciale kenmerken, die duidelijk de originaliteit van het sociale, politieke en culturele leven van de middeleeuwen weerspiegelen.

Het leven van het martelaarschap was niet wijdverbreid in Rusland, omdat de nieuwe christelijke religie van bovenaf werd geplant, dat wil zeggen door de regering van de groothertog. Daarom werd de mogelijkheid van een conflict tussen een heidense heerser en een christelijke martelaar uitgesloten. Het is waar dat de functies van christelijke martelaren werden overgenomen door de prinsen Boris en Gleb, die in 1015 op schurkachtige wijze werden vermoord door hun broer Svyatopolk. Maar door hun dood bevestigden Boris en Gleb de triomf van het idee van tribale anciënniteit, zo noodzakelijk in het systeem van prinselijke troonopvolging. "Het verhaal van Boris en Gleb" veroordeelde de prinselijke strijd, opruiing, die het Russische land verwoestte.

Het soort martelaarsleven vond echt terrein tijdens de periode van invasie en overheersing van de Mongools-Tataarse veroveraars. De strijd tegen de wilde hordes steppenomaden werd geïnterpreteerd als een strijd tussen christenen en vuile, dat wil zeggen heidenen. Het gedrag van prins Michael van Chernigov in de Horde werd beoordeeld als een hoge patriottische prestatie ("The Tale of Mikhail of Chernigov"). De Russische prins en zijn boyar Fyodor weigeren te voldoen aan de eis van de goddeloze koning Batu: door het reinigende vuur gaan en buigen voor de bush. Voor hen staat het uitvoeren van deze heidense rite gelijk aan verraad, en ze geven de voorkeur aan de dood.

De prins van Tver, Mikhail Yaroslavich, die in 1318 op brute wijze werd vermoord door de volgelingen van de Khan, gedraagt ​​zich standvastig en moedig in de Horde.

Het type martelaarsleven kreeg in de 16e eeuw een nieuwe interpretatie in Rusland. : de martelaarskroon wordt toegekend aan de slachtoffers van de bloedige terreur van Ivan de Verschrikkelijke.

Het eerbiedwaardige leven werd ook wijdverbreid. Het vroegste originele werk van dit type is Het leven van Theodosius van de grotten, geschreven aan het einde van de 11e eeuw. Nestor.

Het Kiev Caves-klooster, gesticht in het midden van de 11e eeuw, speelde een grote rol in de ontwikkeling van de cultuur van de oude Russische staat. De eerste Russische kroniek, genaamd The Tale of Bygone Years, werd in het klooster gecreëerd, leverde kerkhiërarchen aan vele steden van het oude Rusland, en literaire activiteiten van een aantal prominente schrijvers, waaronder Nikon de Grote en Nestor, vonden plaats binnen zijn muren. De naam van de abt en een van de oprichters van het klooster Theodosius, die in 1074 stierf, genoot bijzonder respect en eerbied.

Het doel van het leven is om "lof" voor de held te creëren, om de schoonheid van zijn daden te verheerlijken. Met de nadruk op de waarheid en betrouwbaarheid van de gepresenteerde feiten, verwijst Nestor voortdurend naar de verhalen van "vanzelfsprekend": de kelder van het klooster Fedor, de monnik Hilarion, hegoumen Paul, de wagenmenner die Theodosius van Kiev naar het klooster droeg, en anderen het beeld van een vrome legende gecreëerd door een waas, en vormen de basis van The Life of Theodosius of the Caves.

De taak van Nestor als schrijver was niet alleen om deze verhalen op te schrijven, maar ook om ze op een literaire manier te verwerken, om een ​​beeld te creëren van een ideale held die “een beeld van zichzelf geeft”, dat wil zeggen, zou dienen als een voorbeeld en rolmodel.

In de tijdreeks "volgens de reeks" gebeurtenissen die verband houden met het leven en de daden van Theodosius en zijn meest prominente medewerkers, is het niet moeilijk om sporen te vinden van een soort monastieke mondelinge kroniek, waarvan de mijlpalen de basis vormen van de klooster, de bouw van de kathedraalkerk en de daden van de abten: Varlaam, Theodosius, Stefanus, Nikon de Grote.

Een belangrijke plaats in het leven wordt ingenomen door een episode die verband houdt met de strijd van de jongen Theodosius met zijn moeder. Volgens Nestor is het geschreven op basis van het verhaal van de moeder van de toekomstige hegumen. Het verlangen van de zoon van een prinselijke tyun (tollenaar) om te "bidden", dat wil zeggen strikt te voldoen aan de normen van de christelijke moraal, Christus in alles te volgen en na te volgen, stuit op scherp verzet van de moeder van Theodosius en al die anderen. rond hem. De moeder, een vrome christen, probeert op alle mogelijke manieren haar zoon af te keren van de intentie om zich aan God te wijden: niet alleen met genegenheid, overtuiging, maar ook met wrede straffen en zelfs martelingen. alleen zijzelf, maar ook hun soort. Een vergelijkbare houding veroorzaakt in de samenleving en het gedrag van de zoon van de boyar John. Dit alles wijst erop dat de "monastieke rang" aanvankelijk niet het respect en de steun kreeg van de heersende kringen van de vroege feodale samenleving. Het is kenmerkend dat Vladimir Monomakh in zijn Leer niet aanbeveelt dat kinderen monnik worden.

De episode met de wagenmenner getuigt van de houding van de gewone werkende mens tegenover de monniken. Omdat hij de beroemde abt aanziet voor een eenvoudige monnik, biedt de chauffeur hem aan om op de geiten te gaan zitten, omdat hij, de chauffeur, het constante werk beu is en de monniken hun leven in ledigheid doorbrengen.

Nestor contrasteert dit standpunt in zijn leven met het beeld van de werken van Theodosius en de broeders om hem heen, die constant in de gaten worden gehouden en 'het werk met hun eigen handen doen'. De abt zelf geeft de monniken een voorbeeld van uitzonderlijke ijver. Hij haalt water uit de rivier, hakt hout, maalt 's nachts vee, spint garen voor het weven van boeken, komt eerder naar de kerk dan alle anderen en is de laatste die de kerk verlaat. Zich overgeeft aan ascese, wast Theodosius zich niet, draagt ​​een zak om zijn lichaam, hij slaapt "op zijn ribben", trekt een "dun pak" aan.

De "dunheid van het gewaad" van de abt van de Grotten wordt door Nestor tegengesteld aan de zuiverheid van zijn leven, de heerschappij van de ziel. "Lichtheid van de ziel" stelt Theodosius in staat om niet alleen een leraar en mentor van de broeders te worden, maar ook een morele rechter van de prinsen. Hij dwingt prins Izyaslav om rekening te houden met de regels en normen van het kloostercharter, gaat een openlijk conflict aan met Svyatoslav, die illegaal de tafel van de grote prins in beslag nam en Izyaslav verdreef. De abt van de grotten weigert de uitnodiging van de prins voor het diner, omdat hij niet wil "meedoen aan de onbezonnenheid van dat bloed en die moord." Hij hekelt de usurpator-prins in toespraken die Svyatoslav woedend maken en van plan zijn de koppige monnik op te sluiten. Pas na langdurige overreding slaagden de broeders erin om Theodosius met de groothertog te verzoenen. Toegegeven, Svyatoslav ontvangt de hegumen aanvankelijk zonder respect. Theodosius is aanwezig op het prinselijke feest, bescheiden zittend op de rand van de tafel, zijn ogen neergeslagen, want de meer welkome gasten van het prinselijke feest zijn hansworsten die de prins amuseren. En pas toen Theodosius Svyatoslav met hemelse straffen dreigde ("of het in de volgende wereld nog steeds zal zijn"), beval de prins de hansworsten om hun spelletjes te stoppen en begon de abt met groot respect te behandelen. Als teken van definitieve verzoening met het klooster, schenkt Svyatoslav hem land ("zijn veld"), waar de bouw van een stenen kloosterkerk begint, waarvan de prins zelf "het begin van het graven heeft gelegd".

Een grote plaats in het leven wordt gegeven aan het imago van de economische activiteit van de abt. Het is waar dat het verschijnen van nieuwe voorraden in de opslagruimten van het klooster, geld "voor de behoeften van de broeders" Nestor afschildert als een manifestatie van Gods genade, naar verluidt aan het klooster verleend door het gebed van de monnik.

Onder de mystieke schil van een wonder is het echter niet moeilijk om de aard van de echte relatie tussen het klooster en de leken te ontdekken, dankzij de offers waarvan de schatkamer en de opslagruimten van het klooster worden aangevuld.

Als typische middeleeuwse asceet gaat Theodosius toevallig de strijd aan met demonen. Ze verschijnen ofwel in de gedaante van hansworsten, of een zwarte hond, die soms onzichtbaar kleine vuile trucjes uithaalt: ze strooien bloem in de bakkerij, morsen zuurdesembrood, laten het vee niet eten, nestelen zich in een schuur.

Zo vult Nestor de traditionele levenscanon met een aantal specifieke realiteiten van het monastieke en prinselijke leven.

"The Life of Theodosius of the Caves", geschreven door Nestor, was op zijn beurt een model dat de verdere ontwikkeling van het leven van de monniken in de oude Russische literatuur bepaalde.

Op basis van dit model bouwt Efraïm het "Leven van Abraham van Smolensk" (eerste derde van de 13e eeuw). Het werk weerspiegelt het spirituele leven van een van de belangrijkste politieke en culturele centra van Noordwest-Rusland - Smolensk aan het einde van de 12e - begin van de 13e eeuw.

De lezer wordt gepresenteerd met een uitstekende persoonlijkheid van een goed opgeleide, geleerde monnik. In het Smolensk-klooster in de buitenwijken, in het dorp Selishche, creëerde hij een scriptorium, dat toezicht hield op het werk van vele schriftgeleerden. Abraham zelf is niet beperkt tot het lezen van de Schrift, de werken van de kerkvaders, hij wordt aangetrokken door "diepe boeken", dat wil zeggen apocriefe werken, die de officiële kerk heeft opgenomen in de indexen van valse, "verzaakte boeken". De wetenschappelijke studies van Abraham wekken de afgunst en verontwaardiging van de hegumen en de monniken. Vijf jaar lang draagt ​​hij geduldig de schande en smaad van de broeders, maar uiteindelijk wordt hij gedwongen het klooster in Selishche te verlaten en naar de stad te verhuizen, naar het klooster van het Heilige Kruis.

Hier speelt Abraham de rol van een bekwame leraar-prediker, "vertolker" van de Schrift. Efraïm zegt niet wat de essentie van deze "interpretatie" was, hij benadrukt alleen dat de preken van de geleerde monnik de aandacht van de hele stad trokken. Tegelijkertijd richt Ephraim het filmen op een andere kant van Abrahams activiteit - hij is een bekwaam schilder.

De populariteit en het succes van een getalenteerd persoon onder de stedelingen "beledigt egoïstische middelmatigheid", en onwetende priesters en monniken beschuldigen Abraham van ketterij.

Het is heel belangrijk dat de prins van Smolensk en de edelen Abraham kwamen verdedigen, zijn beschermheren waren bisschop Ignatius van Smolensk en de opvolger van bisschop Lazar.

Efraïm verheerlijkt de prestatie van "geduld" van Abraham en citeert talrijke analogieën uit het leven van Johannes Chrysostomus, Savva de geheiligde. Hij grijpt actief in in de loop van het verhaal, geeft zijn oordeel over het gedrag van de held en zijn vervolgers in retorische en journalistieke uitweidingen. Efraïm hekelt scherp de onwetenden die het priesterschap nemen, stelt dat niemand zijn leven kan leiden zonder tegenslagen en ontberingen, en dat ze alleen met geduld kunnen worden overwonnen. Alleen geduld stelt een persoon in staat om het schip van zijn ziel te navigeren door de golven en stormen van de zee van het leven. In zijn levensbeëindigende lofprijzing verheerlijkt Efraïm niet alleen Abraham, maar ook zijn geboortestad Smolensk.

In de vijftiende eeuw. in Smolensk, op basis van mondelinge tradities, wordt een ander opmerkelijk werk gemaakt - "The Tale of Mercury of Smolensk", waarin de heldhaftige daad wordt verheerlijkt van een onverschrokken Russische jeugd die zijn leven opofferde om zijn geboortestad te redden van de hordes van Batu in 1238.

De tradities van de hagiografie van Kievan Rus gingen niet alleen door in het noordwesten, maar ook in het noordoosten - in het vorstendom Vladimir-Suzdal. Religieuze en historische legendes dienden als voorbeeld: de legendes over het Vladimir-icoon van de Moeder Gods, over de verlichter van het Rostov-land, bisschop Leonty.

Er is ook een legende in verband met Rostov over de Prins van de Horde, Peter, de neef van Khan Berke, die zich tot het christendom bekeerde, zich op het land van Rostov vestigde, dat hem door de plaatselijke prins was verleend, en daar een klooster stichtte. De legende is waarschijnlijk gebaseerd op een familiekroniek die niet alleen over Peter vertelt, maar ook over zijn nakomelingen, zonen en kleinzonen. Het verhaal weerspiegelt duidelijk de aard van de relatie tussen de Gouden Horde en Rusland in de 15e eeuw. Dus, bijvoorbeeld, volgens de legende, was de voorouder van Boris Godunov een inwoner van de Horde, prins Chet, die naar verluidt het Ipatiev-klooster in de buurt van Kostroma heeft gesticht.

"The Tale of Peter, Prince of the Horde" geeft een idee van de aard van die landgeschillen die door de afstammelingen van Peter moesten worden gevoerd met de specifieke Rostov-prinsen.

Een nieuwe fase in de ontwikkeling van de oude Russische hagiografie wordt geassocieerd met het grote Moskou, met de activiteiten van een getalenteerde schrijver van de late XIV - vroege XV eeuw. Epiphanius de Wijze. Hij schreef twee opmerkelijke werken uit de oude Russische literatuur - de levens van Stefan van Perm en Sergius van Radonezh, die een levendige weerspiegeling waren van de opkomst van het nationale zelfbewustzijn van het Russische volk, geassocieerd met de strijd tegen het juk van de Gouden Horde.

Zowel Stefanus van Perm als Sergius van Radonezh zijn een toonbeeld van doorzettingsvermogen en doelgerichtheid. Al hun gedachten en handelingen worden bepaald door de belangen van het moederland, het welzijn van het publiek en de staat.

De zoon van de geestelijke van de kathedraal van Ustyug, Stefan, bereidt zich doelbewust van tevoren voor op toekomstig zendingswerk in het Perm-gebied. Nadat hij de Perm-taal heeft geleerd, maakt hij de Perm-alfabetletter en vertaalt hij Russische boeken in deze taal. Daarna gaat Stefan naar het verre land Perm, vestigt zich tussen de heidenen en beïnvloedt hen niet alleen met een levend woord, maar ook met een voorbeeld van zijn eigen gedrag. Stefan kapt de "paarse berk", die door de heidenen werd aanbeden, in gevecht met de tovenaar (sjamaan) Pam. Voor een grote menigte heidenen die zich heeft verzameld, beschaamt Stefan zijn tegenstander: hij nodigt Pam uit om samen in de razende vlammen van een enorm vuur te gaan en het te verlaten, een ijsgat in te gaan en een ander te verlaten, ver van het eerste gelegen. Pam weigert categorisch al deze beproevingen, en de Permians zien met hun eigen ogen de onmacht van hun tovenaar, ze zijn klaar om hem aan stukken te scheuren. Stefan kalmeert echter de woedende menigte, redt Pamu's leven en verbant hem alleen. Dus, wilskracht, overtuiging, uithoudingsvermogen, Stefanus' humanisme winnen, en de heidenen accepteren het christendom.

Epiphanius de Wijze beeldt Sergius van Radonezh (gestorven in 1392) af als het ideaal van een nieuwe kerkleider.

Driekoningen beschrijft in detail en in detail de feiten van de biografie van Sergius. De zoon van een verwoeste Rostov-boyar die naar Radonezh verhuisde (nu het dorp Gorodok, twee kilometer van het Khotkovo-station van de Yaroslavl-spoorweg), Bartholomew Sergius wordt monnik en vervolgens de oprichter van het Trinity-klooster (nu de stad Zagorsk) , die in het politieke en culturele leven van de opkomende gecentraliseerde Russische staat een niet minder belangrijke rol speelde dan het Kiev Caves-klooster in het leven van Kievan Rus. Het Trinity-klooster was een school voor morele opvoeding, waarin het wereldbeeld en het talent van de briljante Andrei Rublev, Epiphanius de Wijze zelf, en vele andere monniken en leken werden gevormd.

Met al zijn activiteiten draagt ​​​​de abt van het Trinity-klooster bij aan de versterking van het politieke gezag van de Moskouse prins als hoofd van de Russische staat, draagt ​​hij bij aan de beëindiging van de prinselijke strijd, zegent Dmitry Ivanovich voor het wapenfeit in de strijd tegen de hordes van Mamai.

Epiphanius onthult het karakter van Sergius door hem te contrasteren met zijn broer Stefan. Laatstgenoemde weigert bij Sergius te wonen op een verlaten plek, ver van de hoofdwegen, waar geen voedselvoorraden worden aangevoerd, waar alles met de hand moet gebeuren. Hij verlaat het Drievuldigheidsklooster naar Moskou, naar het Simonovklooster.

In tegenstelling tot Sergius en zijn tijdgenoot monniken en priesters, hebzuchtig en verwaand. Wanneer Metropolitan Alexei, kort voor zijn dood, Sergius aanbiedt om zijn opvolger te worden, weigert de Trinity Abt resoluut en stelt dat hij nooit een "gouddrager" is geweest en nooit zal zijn.

Naar het voorbeeld van het leven van Sergius betoogde Epiphanius dat het pad van morele transformatie en opvoeding van de samenleving via de verbetering van het individu ligt.

De stijl van de werken van Epiphany the Wise onderscheidt zich door weelderige retoriek, "goede woorden". Zelf noemt hij het 'woorden weven'. Deze stijl wordt gekenmerkt door het wijdverbreide gebruik van metaforen-symbolen, vergelijkingen, vergelijkingen, synonieme scheldwoorden (tot 20-25 met één gedefinieerd woord). Er wordt veel aandacht besteed aan de kenmerken van de psychologische toestanden van de personages, hun 'mentale' monologen. Een grote plaats in het leven wordt gegeven aan klaagliederen, lofprijzingen. De retorisch-lofdichtstijl van het leven van Epiphanius de Wijze diende als een belangrijk artistiek middel om de morele en politieke ideeën van de staat die rond Moskou werd gevormd, uit te dragen.

Met het politieke en culturele leven van Novgorod XII-XV eeuw. De hagiografie van Novgorod is onlosmakelijk met elkaar verbonden. Hier worden de levens gecreëerd van lokale asceten-hemelse beschermheren van de vrije stad: Varlaam Khutyisky, aartsbisschoppen John, Moses, Euthymius II, Michael Klopsky. Deze levens weerspiegelen op hun eigen manier de originaliteit van het leven van de boyar feodale republiek, de relatie tussen spirituele en seculiere autoriteiten, bepaalde aspecten van de dagelijkse en sociale manier van leven van de stad.

De meest interessante en belangrijke werken uit de Novgorod-literatuur van de 15e eeuw. zijn legendes geassocieerd met de naam van aartsbisschop John (1168-1183). Hij is een van de centrale personages van The Tale of the Sign from the Icon of the Mother of God, dat vertelt over de wonderbaarlijke bevrijding van Novgorod uit Soezdal in 1169. Het belangrijkste idee van de legende is dat Novgorod naar verluidt onder de directe bescherming en bescherming van de Moeder Gods en allerlei pogingen van Groothertog Moskou om de vrije stad binnen te dringen, zullen door de hemelse machten worden tegengehouden.

"Het verhaal van de reis van aartsbisschop Johannes van Novgorod op een duivel naar Jeruzalem" heeft tot doel de beroemde heilige te verheerlijken. Tegelijkertijd onthult het fantastische, onderhoudende plot de echte kenmerken van het leven en de gebruiken van de vorsten van de kerk. V. is gebaseerd op een typisch middeleeuws motief van de strijd van een rechtvaardig man met een demon en demonische verleidingen. De heilige zet niet alleen de demon die hem probeerde te verwarren in een vat op, maar dwingt ook de sluwe verleider om hem in één nacht naar Jeruzalem te brengen en hem terug te brengen naar Novgorod.

Het gedrag van de aartsbisschop wordt het onderwerp van een landelijke discussie in de veche, die besluit dat een predikant die zo'n obsceen leven leidt geen plaats heeft op de heilige troon. De Novgorodians verdrijven John door hem op een vlot te zetten. Door het gebed van de heilige zwom het vlot echter tegen de stroom van de Volkhov in. Zo wordt de heiligheid en onschuld van de herder bewezen, hij wordt beschaamd en de Novgorodiërs hebben berouw van hun daad en bidden tot Johannes om vergeving.

Het amusement van de plot, de levendigheid van de presentatie vestigden de aandacht op het "Verhaal van de reis van de Novgorod-aartsbisschop John op een demon naar Jeruzalem" van de grote Russische dichter AS Pushkin, die het gedicht "The Monk" begon te schrijven in de Lyceum, en NV demon in het verhaal "The Night Before Christmas".

Een origineel werk van Novgorod-literatuur uit de 15e eeuw. is "Het verhaal van het leven van Mikhail Klopsky", een duidelijke weerspiegeling van de originaliteit van het politieke leven van de stedelijke jongensrepubliek kort voor de definitieve annexatie van Novgorod bij Moskou.

In de eerste helft van de zestiende eeuw. in Moskou wordt het "Verhaal van Luka Kolodsky" geschreven, geschreven op basis van een legende over de verschijning in 1413 op de Kolocha-rivier van de wonderbaarlijke icoon van de Moeder Gods. De kerklegende verdwijnt echter naar de achtergrond in het verhaal en de belangrijkste plaats daarin wordt gegeven aan het lot van de boer Luka, die een wonderbaarlijke icoon in het bos vond en daarmee enorme rijkdom vergaarde dankzij de "vrijwillige donaties" van gelovigen. "Geschenken" zijn genoeg, niet alleen voor de bouw van de tempel. De "eenvoudige dorpeling" Luka creëert herenhuizen voor zichzelf van de fondsen die van de mensen zijn verzameld en begint in rijkdom te wedijveren met prins Andrei Dmitrievich van Mozhaisk. En pas nadat Luka grondig was ingedeukt door een beer die op zijn bevel uit een kooi was vrijgelaten, kreeg hij, nadat hij de angst voor de dood had ervaren, berouw en, afstand doende van zijn rijkdom, werd hij een monnik van het Kolochsky-klooster dat door de prins was gesticht. We vinden de weerspiegeling van de plot van deze legende in het gedicht van I. A. Nekrasov "Vlas".

Het toppunt van morele idealen, de poëzie van hagiografische verhalen trokken herhaaldelijk de aandacht van Russische schrijvers uit de 18e-19e eeuw op hen. Het leven in het werk van A. N. Radishchev "The Life of Fyodor Vasilyevich Ushakov" wordt een middel om geavanceerde educatieve idealen te promoten. De revolutionaire schrijver zag in zijn lot overeenkomsten met het lot van Philaret de Barmhartige, wiens leven hij redigeerde.

A. I. Herzen vond in het leven van "goddelijke voorbeelden van zelfverloochening", en in hun helden - een gepassioneerde, obsessieve dienst aan het idee. Hij verwijst naar het leven van Theodora in zijn vroeg-romantische verhaal "Legend". In zijn volwassen jaren vergeleek Herzen nobele revolutionairen - Decembristen met de helden van de hagiografische literatuur, en noemde ze "ascetische krijgers die opzettelijk de dood tegemoet gingen om de jongere generatie wakker te maken voor een nieuw leven en om kinderen te reinigen die werden geboren in een omgeving van slachting." en dienstbaarheid."

L. N. Tolstoj zag 'onze Russische echte poëzie' in hagiografische literatuur. Hij werd aangetrokken door de morele en psychologische kant van oude Russische werken, de poëtische aard van hun presentatie en de 'naïef artistieke' plaatsen. In de jaren 70-80. van de vorige eeuw worden verzamelingen hagiografische werken - Prologen en Menaia - zijn favoriete lectuur. "Met uitzondering van wonderen, door ze te beschouwen als een complot dat een gedachte uitdrukt, opende deze lezing de zin van het leven voor mij", schreef Leo Tolstoj in Bekentenis. De schrijver komt tot de conclusie dat de zogenaamde heiligen gewone mensen zijn. "Zulke heiligen, zodat ze heel speciaal zijn van andere mensen, degenen wiens lichamen onvergankelijk zouden blijven, die wonderen zouden verrichten, enz., zijn er nooit geweest en kunnen dat ook niet zijn", merkte hij op.

F. M. Dostojevski beschouwde Theodosius Pechensky en Sergius van Radonezh als historische volksidealen. In de roman "The Brothers Karamazov" creëert hij een "statig positieve figuur" van de Russische monnik - de oudere Zosima, die de individualistische anarchistische "rebellie" van Ivan Karamazov weerlegt. "Ik nam het gezicht en de figuur van de oude Russische monniken en heiligen," schreef Dostojevski, "met diepe nederigheid, grenzeloze, naïeve hoop over de toekomst van Rusland, over zijn morele en zelfs politieke bestemming. Hadden St. Sergius, Peter en Alexei Metropolitans niet altijd Rusland in deze zin in gedachten?

G. I. Uspensky verwees Russische asceten naar het type 'volksintelligentie'. In de essaycyclus "The Power of the Earth" merkte hij op dat deze intelligentsia "goddelijke waarheid" in de omgeving van de mensen bracht. “Ze bracht de zwakken, hulpeloos in de steek gelaten door de harteloze natuur, over aan de genade van het lot; ze hielp, en altijd met daad, tegen de te wrede druk van de zoölogische waarheid; ze gaf deze waarheid niet te veel ruimte, ze stelde er grenzen aan. haar type was het type van Gods heilige. Nee, de heilige van ons volk, hoewel hij afziet van wereldse zorgen, leeft alleen voor de wereld. Hij is een wereldse werker, hij is voortdurend in de menigte, onder de mensen, en raast niet, maar verricht daadwerkelijk de daad.

De oude Russische hagiografie kwam organisch in het creatieve bewustzijn van zo'n opmerkelijke en nog steeds echt onschatbare schrijver als I.S. Leskov.

Hij begreep de geheimen van het Russische nationale karakter en wendde zich tot legendes.

De schrijver benaderde deze boeken als literaire werken en merkte er 'foto's op die je je niet kunt voorstellen'. Leskov werd getroffen door de 'duidelijkheid, eenvoud, onweerstaanbaarheid' van het verhaal, 'de vernauwing van de gezichten'.

Door de karakters van de "rechtvaardige" - "positieve typen Russische mensen" te creëren, toonde Leskov het netelige pad van de zoektocht van de Russische man naar een moreel ideaal. Met zijn werken liet Leskov zien hoe 'prachtig de Russische natuur is en hoe mooi de Russische mensen zijn'.

De idealen van de morele spirituele schoonheid van het Russische volk zijn door onze literatuur ontwikkeld gedurende haar bijna duizendjarige ontwikkeling. De oude Russische literatuur creëerde de karakters van asceten die volhardend van geest waren, zuiver van ziel, die hun leven wijdden aan het dienen van mensen en het algemeen welzijn. Ze vulden het volksideaal van een held aan - de verdediger van de grenzen van het Russische land, uitgewerkt door volksepische poëzie.

Na de poëtica van individuele werken uit de oude Russische literatuur te hebben bestudeerd, kunnen we concluderen over de kenmerken van het genre van hagiografie. Het leven is een genre uit de oude Russische literatuur dat het leven van een heilige beschrijft.

In dit genre zijn er verschillende hagiografische typen:

Life-martyria (een verhaal over het martelaarschap van een heilige)

Het kloosterleven (een verhaal over het hele levenspad van een rechtvaardig man, wonderen die hij verrichtte, enz.)

Het moment van wonder, openbaring (het vermogen om te leren is een geschenk van God) is erg belangrijk voor het genre van het monastieke leven. Het is het wonder dat beweging en ontwikkeling brengt in de biografie van de heilige.

Het genre van het leven ondergaat geleidelijk veranderingen. De auteurs wijken af ​​van de canons, laten de literatuur nieuw leven inblazen, ze beslissen over literaire fictie (“Het leven van Mikhail Klopsky”), ze spreken een eenvoudige “boerentaal” (“Het leven van aartspriester Avvakum”).

De oude Russische literatuur ontwikkelde zich en kreeg vorm samen met de groei van de algemene vorming van de samenleving. Oude Russische auteurs brachten hun kijk op het leven, reflecties over de betekenis van macht en de samenleving, de rol van religie, hun levenservaringen op moderne lezers over. De werken van de oude Russische literatuur hebben in onze tijd een nieuw leven gevonden. Ze dienen als een krachtig middel voor patriottische opvoeding, wekken een gevoel van nationale trots op, vertrouwen in de onverwoestbaarheid van de creativiteit, vitaliteit, energie, morele schoonheid van het Russische volk, dat de Europese landen herhaaldelijk heeft gered van een barbaarse invasie.

In de spirituele reserve die het oude Rusland had, was er niet genoeg geld om een ​​neiging tot filosofisch denken te ontwikkelen. Maar ze had genoeg materiaal waarop gevoel en verbeelding konden werken. Het was het leven van Russische mensen die zich, in navolging van de oosterse christelijke asceten, wijdden aan de strijd tegen de verleidingen van de wereld. De oude Russische samenleving was zeer gevoelig en sympathiek tegenover dergelijke asceten, net zoals de asceten zelf erg ontvankelijk waren voor oosterse modellen.

Misschien deden ze dat allebei om dezelfde reden: de verleidingen van hun Russische leven waren te elementair of te moeilijk om te krijgen, en mensen vechten graag tegen een onverzettelijk of veeleisend leven. leeft , biografieën van dergelijke asceten, en werd de favoriete lectuur van de oude Russische geletterde persoon.

Levens beschrijven het leven van heilige prinsen en prinsessen, de hoogste hiërarchen van de Russische kerk, vervolgens ondergeschikte dienaren ervan, archimandrieten, abten, eenvoudige monniken, het minst vaak van personen van de blanke geestelijkheid, meestal oprichters en asceten van kloosters die uit verschillende klassen van de oude Russische samenleving, ook van de boeren.

De mensen over wie de levens vertellen waren allemaal min of meer historische figuren die de aandacht trokken van hun tijdgenoten of de herinnering aan hun directe nageslacht, anders zouden we niet van hun bestaan ​​hebben geweten. Maar het leven is geen biografie en geen heroïsch epos. Het verschilt van het laatste doordat het het echte leven alleen beschrijft met een bepaalde selectie van materiaal, in de vereiste typische, zou je kunnen zeggen stereotiepe, manifestaties ervan. De hagiograaf, de samensteller van zijn leven, heeft zijn eigen stijl, zijn eigen literaire middelen, zijn eigen speciale taak.

Het leven is een hele literaire constructie, in sommige details lijkt het op een architectonisch gebouw. Het begint meestal met een lang, plechtig voorwoord, waarin een visie wordt gegeven op de betekenis van heilige levens voor de menselijke gemeenschap. .

Dan wordt de activiteit van de heilige verteld, voorbestemd vanaf de kindertijd, soms zelfs voor de geboorte, om een ​​door God gekozen vat met hoge talenten te worden; deze activiteit gaat tijdens het leven gepaard met wonderen en wordt zelfs na de dood van de heilige door wonderen bedrukt. Het leven eindigt met een lovend woord aan de heilige, meestal een uiting van dankbaarheid aan de Here God voor het naar de wereld zenden van een nieuwe lamp die het pad van het leven voor zondige mensen verlichtte. Al deze delen worden gecombineerd tot iets plechtigs, liturgisch: het leven was bedoeld om in de kerk te worden gelezen tijdens de nachtwake aan de vooravond van de herdenkingsdag van de heilige. Het leven is eigenlijk niet gericht tot de luisteraar of lezer, maar tot degene die bidt. Het leert meer dan alleen: in het onderwijs stemt het af, het streeft ernaar een gevoelvol moment om te zetten in een gebedsvolle neiging. Het beschrijft een individuele persoonlijkheid, een persoonlijk leven, maar deze kans wordt op zichzelf niet gewaardeerd, niet als een van de diverse manifestaties van de menselijke natuur, maar alleen als de belichaming van een eeuwig ideaal.

De Byzantijnse hagiografie diende als model voor de Russische hagiografie, maar al in de beginperiode van de ontwikkeling van de oude Russische literatuur verschenen er twee soorten hagiografische teksten: prinselijke hagiografieën en monastieke hagiografieën. Prinselijke levens neigen over het algemeen naar het hagiografische schema. Zo ontstond er bijvoorbeeld aan het begin van de 12e eeuw. monnik van het Kiev-Pechersk-klooster Nestor, leven onder de titel "Lezen over Boris en Gleb." Dit werk is geschreven volgens de strenge eisen van het klassieke Byzantijnse leven. Nestor sprak, volgens de traditie, over de jeugd van prinsen Boris en Gleb, over het huwelijk van Boris, over hoe de broers tot God baden.

1.2. Historische en literaire waarde van werken van agriografie

Het doel van het leven is om in een afzonderlijk bestaan ​​duidelijk te laten zien dat alles wat de geboden van een persoon eisen niet alleen haalbaar is, maar meer dan eens is vervuld, daarom is het verplicht voor het geweten, vanwege alle vereisten van goedheid, alleen het onmogelijke is niet nodig voor het geweten. Een kunstwerk in zijn literaire vorm, een leven, verwerkt zijn onderwerp didactisch: het is een opbouw in levende gezichten en daarom zijn levende gezichten daarin leerzame typen. Het leven is geen biografie, maar een stichtelijke lofrede in het kader van een biografie, zoals de afbeelding van een heilige in een leven geen portret is, maar een icoon. Daarom nemen de levens van de heiligen van het oude Rusland onder de belangrijkste bronnen van de oude Russische geschiedenis hun eigen speciale plaats in.

De Oud-Russische kroniek noteert de actuele gebeurtenissen in het leven van hun land; verhalen en legendes brengen individuele gebeurtenissen over die een bijzonder sterk effect hebben gehad op het leven of de verbeelding van de mensen; monumenten van de wet, gerechtelijke documenten en oorkonden formuleren algemene rechtsnormen of vestigen privaatrechtelijke rechtsbetrekkingen die daaruit voortkwamen: alleen het oude Russische leven geeft ons de mogelijkheid om het persoonlijke leven in het oude Rusland te observeren, hoewel verheven tot een ideaal, herwerkt tot een type waaruit de juiste hagiograaf probeerde alles van de onbeduidende concrete ongelukjes van het persoonlijke bestaan ​​af te schudden, die een eenvoudige biografie zo'n vitale frisheid verlenen. Zijn stereotiepe details over de voorzienige opvoeding van de heilige, over de strijd met demonen in de woestijn, zijn de vereisten van een hagiografische stijl, geen biografische gegevens. Hij verborg het niet. Omdat hij niets wist over de oorsprong en het vroege leven van zijn heilige, begon hij soms openhartig zijn verhaal: en uit welke stad of dorp en uit welke ouders zo'n lamp afkomstig was, vonden we het niet in de Schrift, God weet het, maar het is genoeg voor ons om te weten dat hij een burger van Jeruzalem in den hoge is, een vader God en een moeder heeft - een heilige kerk, zijn verwanten - de hele nacht vele betraande gebeden en onophoudelijke zuchten, zijn buren - waakzaam woestijnwerk.

Ten slotte zijn de postume wonderen van de heilige, die vaak met zijn leven gepaard gaan, zeer waardevol voor de geschiedschrijving, vooral omdat hij in een woestijnklooster werkte. Dit is vaak een soort plaatselijke kroniek van een uithoek, die noch in de algemene kroniek, noch in welke brief dan ook een spoor van zichzelf heeft nagelaten. Dergelijke registers van wonderen werden soms namens de abt en broeders bijgehouden door speciaal daarvoor aangestelde personen, met een overzicht van de genezen en getuigenissen, met een voorschrift van de omstandigheden van het geval, zijnde meer zakelijke documenten, boeken met formele protocollen dan literaire werken. Ondanks het feit dat ze soms levendig het leven van de lokale wereld weerspiegelen, stromend naar het graf of naar het graf van de heilige met hun behoeften en ziekten, familieproblemen en sociale problemen.

De oude Russische hagiografie probeerde in hun leven, voor de opbouw van het nageslacht, de herinnering te bestendigen aan alle huiselijke asceten van vroomheid; over sommigen werden verschillende levens en afzonderlijke legendes verzameld. Niet al deze verhalen zijn tot ons gekomen; veel gaan hand in hand op plaatsen en blijven onbekend voor de Russische kerkgeschiedenis. Er zijn tot 250 hagiografische werken over meer dan 170 oude Russische heiligen. Ik citeer deze cijfers om u een idee te geven van de beschikbare voorraad Russische hagiografie. De oude Russische levens en legendes die tot ons zijn gekomen, voor het grootste deel nog niet gepubliceerd, worden in veel lijsten gelezen - een teken dat ze deel uitmaakten van de meest geliefde lezing van het oude Rusland. Deze prevalentie wordt verklaard door de literaire kenmerken van hagiografie.

2. Canons van hagiografie

2.1. Componenten van de canons van het hagiografische genre

CANON(Grieks - norm, regel) Een reeks regels die de vorm en inhoud van middeleeuwse kunst bepalen; tekenmodel van de onbegrijpelijke spirituele wereld, d.w.z. specifieke implementatie van het principe van ongelijksoortige gelijkenis (beeld). Op praktisch niveau fungeert de canon als een structureel model van een kunstwerk, als een principe voor het construeren van een bekende reeks werken in een bepaald tijdperk.

Het Griekse woord CANON of het Hebreeuwse woord KANE betekende oorspronkelijk een meetlat. De Alexandrijnse en Griekse wetenschappers hebben een model, een regel; critici van oude literatuur hebben een catalogus van werken; hagiografische schrijvers hebben morele regels.

Met de betekenis van morele regels wordt het woord "canon" ook gebruikt door de apostolische mannen Irenaeus van Lyon, Clemens van Alexandrië, enz. Met betrekking tot boeken van het hagiografische genre wordt het woord "canon" gebruikt om de inspiratie aan te duiden van een bepaalde verzameling boeken die de Heilige Bijbel vormen.

Het leven van een heilige is een verhaal over het leven van een heilige, waarvan de schepping noodzakelijkerwijs gepaard gaat met de officiële erkenning van zijn heiligheid (heiligverklaring). In de regel rapporteert het leven over de belangrijkste gebeurtenissen in het leven van de heilige, zijn christelijke heldendaden (vroom leven, martelaarschap, indien aanwezig), evenals speciale bewijzen van goddelijke genade, die deze persoon kenmerkten (deze omvatten in het bijzonder , intravitale en postume wonderen). De levens van de heiligen zijn geschreven volgens speciale regels (canons). Er wordt dus aangenomen dat het uiterlijk van een kind gekenmerkt door genade het vaakst voorkomt in het gezin van vrome ouders (hoewel er gevallen waren waarin ouders, naar hun mening geleid door goede bedoelingen, zich bemoeiden met de prestatie van hun kinderen , veroordeelde hen - zie bijvoorbeeld het leven van St. Theodosius Pechersky, St. Alexy de Man van God). Meestal leidt een heilige van jongs af aan een streng, rechtvaardig leven (hoewel soms berouwvolle zondaars, zoals de heilige Maria van Egypte, ook heiligheid bereikten). In het "Verhaal" van Yermolai-Erasmus worden enkele kenmerken van de heilige meer bij prins Peter dan bij zijn vrouw getraceerd, die bovendien, zoals uit de tekst volgt, haar wonderbaarlijke genezingen meer door haar eigen kunst dan door de wil van God.

Hagiografische literatuur, samen met de orthodoxie, kwam vanuit Byzantium naar Rusland. Daar werden tegen het einde van het 1e millennium de canons van deze literatuur ontwikkeld, waarvan de implementatie verplicht was. Ze omvatten het volgende:

1. Er werden alleen "historische" feiten vermeld.

2. Alleen orthodoxe heiligen kunnen helden van het leven zijn.

3. Life had een standaard plotstructuur:

a) introductie;

B) vrome ouders van de held;

C) de eenzaamheid van de held en de studie van de heilige geschriften;

D) weigering van het huwelijk of, indien het onmogelijk is, behoud van "lichaamszuiverheid" in het huwelijk;

D) een leraar of mentor;

E) naar de “hermitage” of naar het klooster gaan;

G) de strijd tegen demonen (beschreven met behulp van lange monologen);

H) de oprichting van zijn klooster, de komst van de “broeders” naar het klooster;

i) voorspelling van de eigen dood;

K) vrome dood;

K) postume wonderen;

M) lof

Ook was het noodzakelijk om de canons te volgen omdat deze canons zijn ontwikkeld door de eeuwenoude geschiedenis van het hagiografische genre en de hagiografieën een abstract retorisch karakter gaven.

4. Heiligen werden afgeschilderd als idealiter positief, vijanden als idealiter negatief. De vertaalde hagiografieën die naar Rusland kwamen, werden voor een tweeledig doel gebruikt:

a) voor thuislezen (Menaia);

De Grote Menaion-Cheti (soms de Cheti Menaia) is een enorme verzameling werken gevonden, geselecteerd en gedeeltelijk verwerkt onder leiding van Metropolitan Macarius in de schaal van de 16e eeuw (vandaar de naam "groot" - groot). Het was een Menaion - een verzameling van de levens van de heiligen, hun wonderen, evenals een verscheidenheid aan leerzame woorden voor elke dag van het jaar. Er waren er vier van Makariev's Menaia - ze waren bedoeld voor leerzame lectuur thuis, in tegenstelling tot de collecties die ook bestonden voor openbare lezing tijdens kerkdiensten (dienst Menaia), waar hetzelfde materiaal beknopter werd gepresenteerd, soms letterlijk in twee of drie woorden.

b) voor kerkdiensten (Prologen, Synaxaria)

Synaxaria - niet-liturgische kerkbijeenkomsten die waren gewijd aan psalmodie en vrome lezing (voornamelijk hagiografische literatuur); waren wijdverbreid in de vroegchristelijke tijd. Dezelfde naam werd gegeven aan een speciale collectie, die geselecteerde passages uit het leven van de heiligen bevatte, gerangschikt in de volgorde van de kalenderherdenking, en bedoeld was om in dergelijke bijeenkomsten te lezen.

Het was dit dubbele gebruik dat de eerste grote controverse veroorzaakte. Als er een volledige canonieke beschrijving van het leven van de heilige wordt gemaakt, dan zullen de canons worden nageleefd, maar het voorlezen van zo'n leven zal de dienst enorm vertragen. Als de beschrijving van het leven van de heilige echter wordt ingekort, past zijn lezing in de gebruikelijke tijd van aanbidding, maar worden de canons geschonden. Of op het niveau van de fysieke tegenstelling: het leven moet lang zijn om aan de canons te voldoen, en kort om de dienst niet uit te slepen.

De tegenstelling werd opgelost door de overgang naar een bisysteem. Elk leven werd in twee versies geschreven: kort (proloog) en lang (menaine). De korte versie werd snel in de kerk voorgelezen en de lange versie werd 's avonds door het hele gezin voorgelezen.

De proloogversies van de levens bleken zo handig dat ze de sympathie van de geestelijkheid wonnen. (Nu zouden ze zeggen - het werden bestsellers.) Ze werden steeds korter. Het werd mogelijk om tijdens één kerkdienst meerdere levens te lezen. En toen werd hun gelijkenis, eentonigheid, duidelijk.

Misschien was er een andere reden. In Byzantium werden ook massalevens geschreven, bijvoorbeeld van Koptische (Egyptische) monniken. Zulke levens verenigden de biografieën van alle monniken van één klooster. Bovendien werd elk beschreven volgens het volledige canonieke programma. Het is duidelijk dat zo'n leven te lang en saai was, niet alleen voor aanbidding, maar ook om thuis te lezen.

In beide gevallen, als er meerdere levens met een canonieke structuur worden gebruikt, blijven de canons behouden, maar wordt de lezing te lang en saai. En als je de canonieke structuur verlaat, kun je de levens kort en interessant maken, maar de canons worden geschonden.

Dat wil zeggen, er zou een canoniek deel van de levens voor iedereen moeten zijn om de canon te behouden, en dat zou niet moeten zijn, om het lezen niet te vertragen.

Deze tegenstelling werd opgelost door de overgang naar het supersysteem. Bovendien was het gevouwen, het canonieke gedeelte bleef behouden, maar werd gemeenschappelijk voor alle hagiografieën. En alleen de heldendaden van verschillende monniken waren anders. Er waren zogenaamde Pateriki - verhalen over werkelijke exploits. Geleidelijk aan wordt het algemene canonieke deel steeds minder belangrijk en verdwijnt uiteindelijk, gaat in de "ijsberg". Er zijn gewoon vermakelijke verhalen over de heldendaden van de monniken. }