หัวข้อที่ 11 ONTOLOGY – การสอนของการเป็น
11.1. ปัญหาของการอยู่ในปรัชญา ทฤษฎีปรัชญาของการเป็นหรือภววิทยาเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดในโครงสร้างของความรู้เชิงปรัชญา คำว่า "ontology" มาจากคำภาษากรีก "ontos" - ที่มีอยู่ และ "logos" - แนวคิด หลักคำสอน เหตุผล Ontology พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงของสิ่งที่มีอยู่ หากไม่มีคำตอบสำหรับคำถามว่าอะไรคือสิ่งที่เป็นอยู่ สิ่งที่มีอยู่ในโลก ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะตอบคำถามที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นเกี่ยวกับปรัชญา: เกี่ยวกับความรู้ ความจริง มนุษย์ ความหมายของชีวิตของเขา สถานที่ในประวัติศาสตร์ ฯลฯ
คำถามแรกที่ปรัชญาเริ่มต้นคือคำถามของการเป็น การทำลายความแน่นอนของตำนานและการตีความความเป็นจริงตามตำนานทำให้นักปรัชญาชาวกรีกต้องมองหารากฐานที่มั่นคงใหม่ของโลกธรรมชาติและโลกมนุษย์ คำถามแรกเกี่ยวกับการถูกตั้งขึ้นโดยหัวหน้าโรงเรียน Eleatic คือ Parmenides ซึ่งตามที่ Hegel กล่าวว่า "ปรัชญาในความหมายที่ถูกต้องของคำนี้เริ่มต้นขึ้น" ปาร์เมนิเดสในบทกวีของเขาเรื่อง On Nature แย้งว่ามีเพียงความเป็นอยู่เท่านั้น ไม่มีการมีอยู่จริง หนึ่งในนักฟิสิกส์ผู้ยิ่งใหญ่แห่งศตวรรษที่ 20 Niels Bohr ได้กำหนดหลักการไว้ว่า "มีเพียงสิ่งที่สังเกตได้เท่านั้นที่มีอยู่" และในปลายศตวรรษที่ 20 เอ็น.เอ็น. มอยเซฟ นักวิชาการชาวรัสเซียจะชี้แจงว่า: “มีเพียงสิ่งที่สามารถวัดได้เท่านั้นที่มีอยู่”
คำถามของการดำรงอยู่เป็นคำถามแรกไม่เพียงแต่ในแง่ของการกำเนิดของความรู้เชิงปรัชญาเท่านั้น แต่แนวคิดทางปรัชญาใดๆ ก็ตามเริ่มต้นด้วยความรู้นั้น ไม่ว่าจะโดยชัดแจ้งหรือโดยปริยาย การเป็นคุณลักษณะหลักดั้งเดิมของโลกนั้นเป็นแนวคิดที่แย่เกินไปและกว้างเกินไป ซึ่งเต็มไปด้วยเนื้อหาเฉพาะในการมีปฏิสัมพันธ์กับหมวดหมู่ทางปรัชญาอื่น ๆ ความเป็นอยู่คือทุกสิ่งที่มีอยู่ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง นี่เป็นคำตอบแรกและดูเหมือนจะชัดเจน อย่างไรก็ตาม แม้จะมีหลักฐาน เช่นเดียวกับเวลาสองพันห้าพันปีในการคิดเกี่ยวกับหลักฐานนี้ แต่คำถามเชิงปรัชญาของการเป็นยังคงเปิดกว้าง ในหลักคำสอนเชิงปรัชญาของการดำรงอยู่ คำถามพื้นฐานจำนวนหนึ่งได้รับการแก้ไข ขึ้นอยู่กับคำตอบที่ทำให้เกิดจุดยืนทางปรัชญาต่างๆ ได้แก่ ลัทธิเอกนิยมและพหุนิยม วัตถุนิยมและอุดมคตินิยม ระดับและความไม่แน่นอน ปัญหาของการเป็นถูกสรุปด้วยความช่วยเหลือจากคำถามต่อไปนี้: เป็นโลกเดียวหรือหลายโลก เปลี่ยนแปลงหรือไม่เปลี่ยนแปลง เปลี่ยนแปลงเป็นไปตามกฎเกณฑ์ใด ๆ หรือไม่ เป็นต้น ปัญหาของการเป็นอย่างใดอย่างหนึ่งก็มาอยู่แถวหน้าของการไตร่ตรองทางปรัชญา จากนั้นก็หายไปในเงามืดชั่วขณะหนึ่ง และคลี่คลายไปในปัญหาทางญาณวิทยา มานุษยวิทยา หรือสัจวิทยา แต่กลับถูกทำซ้ำครั้งแล้วครั้งเล่าบนพื้นฐานใหม่และในการตีความที่แตกต่างออกไป หมวดหมู่หลักของภววิทยาคือ: ความเป็นอยู่, สารตั้งต้น, สาร; สสารและประเภทของสสาร สนาม สุญญากาศทางกายภาพ และคุณสมบัติของมัน: การเคลื่อนไหว พื้นที่ เวลา
หมวดหมู่ “ความเป็นอยู่” ไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับการอธิบายทุกสิ่งที่มีอยู่ในจักรวาลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการชี้แจงธรรมชาติของการดำรงอยู่อย่างแท้จริงด้วย ปรัชญาพยายามที่จะชี้แจงคำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ที่แท้จริงอย่างไม่ต้องสงสัยและไม่ต้องสงสัย โดยปล่อยให้ทุกสิ่งเป็นเพียงชั่วคราวอยู่นอกขอบเขตของเหตุผล ตัวอย่างเช่น หนึ่งในคำถามพื้นฐานคือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นอยู่และการไม่เป็นอยู่ ความเป็นอยู่และการไม่เป็นอยู่ร่วมกันในเงื่อนไขที่เท่าเทียมกัน หรือการมีอยู่แต่ไม่ใช่ความไม่มี? คำถามเรื่องการไม่มีอยู่นั้นก่อให้เกิดอีกด้านหนึ่งของคำถามของการเป็น และเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะเป็นรูปธรรมครั้งแรกของปัญหาปรัชญาดั้งเดิม
ความเป็นอยู่นั้นมีรูปแบบการดำรงอยู่ทั้งที่เกิดขึ้นจริงและที่เป็นไปได้ ซึ่งครอบคลุมโดยแนวคิดเรื่อง "ความเป็นจริง" ความเป็นจริงคือการดำรงอยู่ทั้งทางร่างกาย จิตใจ วัฒนธรรมและสังคม ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาเทคโนโลยีคอมพิวเตอร์ พวกเขากำลังพูดถึงรูปแบบการดำรงอยู่เสมือนจริง - ความเป็นจริงเสมือน คำถามเกี่ยวกับเกณฑ์สำหรับการดำรงอยู่ของประเภทและรูปแบบของการเป็นอยู่เหล่านี้ได้รับการแก้ไขภายในกรอบของภววิทยาเชิงปรัชญาด้วย
สารตั้งต้นและสาร หมวดหมู่ “สารตั้งต้น” ในปรัชญาเป็นพื้นฐานทั่วไปของกระบวนการและปรากฏการณ์ทั้งหมด และหมวดหมู่ “สาร” (แก่นแท้ของละติน; สิ่งที่ซ่อนอยู่) ความเป็นจริงเชิงวัตถุวิสัย; สสารเป็นเอกภาพแห่งการเคลื่อนไหวทุกรูปแบบ บางสิ่งบางอย่างค่อนข้างมั่นคง สิ่งที่มีอยู่ในตัวมันเองไม่ได้ขึ้นอยู่กับสิ่งอื่นใด ด้วยแนวคิดเรื่อง "สาร" นักปรัชญาเปลี่ยนจากการกล่าวถึงการมีอยู่ของการเป็นไปสู่การชี้แจงคำถามเกี่ยวกับสิ่งที่มีอยู่จริง
เป็นครั้งแรกในรูปแบบที่ชัดเจนและกำหนดไว้อย่างแม่นยำ แนวคิดเรื่องสสารปรากฏในคำสอนของบี. สปิโนซา เขาเข้าใจถึงสิ่งที่มีอยู่ในตัวมันเองและแสดงออกผ่านตัวมันเองโดยเนื้อแท้ ในปรัชญาการนับถือพระเจ้าของสปิโนซา เนื้อหาได้รับการระบุด้วยธรรมชาติในด้านหนึ่ง และพระเจ้าในอีกด้านหนึ่ง ในความเข้าใจนี้ สสารไม่ใช่สิ่งเหนือธรรมชาติ แต่เป็นธรรมชาตินั่นเอง ครึ่งศตวรรษต่อมา นักอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย เจ. เบิร์กลีย์ ปฏิเสธความเป็นไปได้ของการมีอยู่ของวัตถุวัตถุอย่างเด็ดขาด เขาแย้งว่าสสารไม่สามารถเป็นสารได้เนื่องจากเราไม่ได้สัมผัสกับแนวคิดนี้ทุกที่ แต่จัดการกับความรู้สึกของเราเท่านั้น. มันไม่มีอยู่ในจิตวิญญาณหรือในที่อื่น ดังนั้น J. Berkeley จึงสรุปว่า มันไม่มีอยู่ที่ใดเลย วิญญาณเท่านั้น ความต่อเนื่องและการมีอยู่ของสิ่งที่เราสัมผัสโดยตรงเท่านั้นที่เป็นแก่นแท้ ในปรัชญาการตรัสรู้ วัตถุถูกระบุด้วยสสาร คำว่า “สาร” เริ่มถูกนำมาใช้ในความหมายของ “สารตั้งต้นของสรรพสิ่ง” การลดความหมาย (การทำให้ง่ายขึ้น) นี้กระตุ้นให้เกิดความพยายามในภายหลังที่จะขจัดแนวคิดเรื่องเนื้อหาออกจากปรัชญาโดยไม่จำเป็น
สสารหมายถึงหลักการพื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่ ซึ่งเป็นที่ซึ่งสรรพสิ่งอันหลากหลายดำรงอยู่ ในทางกลับกัน สสารไม่ต้องการสิ่งใดเพื่อการดำรงอยู่ของมันเอง เธอเป็นต้นเหตุของตัวเธอเอง สารมีคุณลักษณะซึ่งเข้าใจว่าเป็นคุณสมบัติโดยธรรมชาติ และดำรงอยู่ได้ในหลายรูปแบบ - การจุติเป็นร่างเฉพาะของสาร โหมดไม่สามารถดำรงอยู่ได้โดยอิสระจากสสาร เนื่องจากสสารเป็นสาเหตุของการดำรงอยู่ของมัน ความมีสาระสำคัญของการเป็นสามารถเข้าใจได้ทั้งในด้านวัตถุนิยมและจิตวิญญาณในอุดมคติ การโต้เถียงเกี่ยวกับวัตถุหรือในทางกลับกัน ลักษณะทางจิตวิญญาณของสารนั้นเกิดขึ้นในปรัชญามานานหลายศตวรรษ

11.2. เรื่องประเภทและคุณลักษณะของมัน ในตอนต้นของศตวรรษที่ยี่สิบ การค้นพบกัมมันตภาพรังสีและความแปรปรวนของคุณสมบัติ spatiotemporal ของร่างกายขึ้นอยู่กับความเร็วของการเคลื่อนที่ทำให้เกิดวิกฤตทางอุดมการณ์และระเบียบวิธีเชิงลึกในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ
ในและ เลนินในงานของเขาเรื่อง "วัตถุนิยมและการวิจารณ์แบบเอ็มปิริโอ" ได้กำหนดคำจำกัดความทางปรัชญา: "สสารเป็นหมวดหมู่ทางปรัชญาเพื่อกำหนดความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ซึ่งมอบให้กับบุคคลในความรู้สึกของเขาซึ่งถูกคัดลอกถ่ายภาพแสดงโดยความรู้สึกของเรามีอยู่อย่างอิสระ ของพวกเขา." ในทศวรรษที่ผ่านมา ในวรรณกรรมเชิงปรัชญา คำจำกัดความนี้ถือว่าผิดพลาด หรือการดำรงอยู่ของมันโดยทั่วไปถูกปิดบัง ผู้เขียนบางคนเชื่อว่าคำจำกัดความนี้ทำให้เกิดความสับสนและจำเป็นต้องได้รับการชี้แจง: “สิ่งที่เรามีต่อหน้าเรานั้นไม่ใช่คำจำกัดความของสสาร” แต่เป็น “ความเป็นจริงเชิงวัตถุ” และพวกเขาพิจารณาว่าเป็นไปได้ที่จะนำรูปแบบของคำจำกัดความนี้ไปใช้ให้สอดคล้องกับ เนื้อหาและกำหนดดังนี้: “ความเป็นจริงเชิงวัตถุคือความเป็นจริง ซึ่งสะท้อนให้เห็นโดยความรู้สึกของเรา ซึ่งมีอยู่ภายนอกและเป็นอิสระจากสิ่งเหล่านั้น”
แต่ตามที่นักฟิสิกส์กล่าวไว้ เรายังรู้เพียง 4 เปอร์เซ็นต์ของสสารที่ประกอบเป็นจักรวาล และ 96 เปอร์เซ็นต์ขององค์ประกอบนั้นไม่เป็นที่รู้จักสำหรับเรา ดังนั้นเราจะต้องชี้แจงคำจำกัดความของเรื่องมากกว่าหนึ่งครั้ง ความก้าวหน้าในความรู้เรื่องสสารสามารถช่วยได้โดยเครื่องชนแฮดรอนที่ใหญ่ที่สุดในโลก เครื่องเร่ง หรือตัวเร่งอนุภาคมูลฐาน เช่น โปรตอน ซึ่งเปิดตัวในเดือนกันยายน พ.ศ. 2551 ที่ชายแดนสวิตเซอร์แลนด์และฝรั่งเศส
สสารคือสสารประเภทหนึ่งที่ประกอบด้วยอนุภาคและวัตถุต่างๆ ซึ่งมีลักษณะของมวลนิ่งและความไม่ต่อเนื่อง (ความไม่ต่อเนื่อง) สิ่งเหล่านี้ ได้แก่ ของแข็ง ของเหลว ก๊าซ พลาสมา (ดวงอาทิตย์) สาร อนุภาคมูลฐาน อะตอม โมเลกุล DNA ไวรัส โปรตีน โครโมโซม สารในความหมายของมันใกล้เคียงกับแนวคิดเรื่องสสาร แต่ก็ไม่ได้เทียบเท่ากับมันทั้งหมด สนามเป็นประเภทของสสารที่เชื่อมโยงร่างกายเข้าด้วยกัน อนุภาคของสนามไม่มีมวลนิ่ง แสงไม่สามารถอยู่นิ่งได้ จึงมีการกระจายสนามในอวกาศอย่างต่อเนื่อง ฟิลด์ต่อไปนี้มีความโดดเด่น: นิวเคลียร์, แม่เหล็กไฟฟ้า, แรงโน้มถ่วง สุญญากาศทางกายภาพถือเป็นสสารประเภทหนึ่งที่เรียกว่า "ทะเลดิแรก" ฟิสิกส์สมัยใหม่อ้างว่าสสารเป็นไปได้ในรูปแบบไม่มีมวล (ไม่มีรูปร่าง)
การเคลื่อนไหวเป็นคุณลักษณะของสสาร ความหลากหลายของโลกสามารถอธิบายได้โดยสมมติว่ามีการเคลื่อนไหวอยู่ในนั้น ความหมายคือ อยู่ในการเคลื่อนไหว ไม่สามารถตรวจพบการดำรงอยู่แบบไม่มีการเคลื่อนไหวได้ เนื่องจากมันไม่มีปฏิสัมพันธ์กับส่วนอื่น ๆ ของโลก รวมถึงจิตสำนึกของมนุษย์ คำสั่งอันโด่งดังของ Heraclitus กล่าวว่า: “คุณไม่สามารถก้าวลงแม่น้ำสายเดิมสองครั้งได้ ทุกอย่างไหลทุกอย่างเปลี่ยนแปลง” แต่แล้ว Eleatics ได้ดึงความสนใจไปที่ธรรมชาติของการเคลื่อนไหวที่ขัดแย้งกันและเชื่อมโยงประเด็นของการเคลื่อนไหวกับแนวคิดบางอย่างเกี่ยวกับอวกาศและเวลา นักปราชญ์ได้คิดค้น aporia อันโด่งดังของเขา ซึ่งเขาแสดงให้เห็นว่าเป็นไปไม่ได้เสมอที่จะคิดถึงการเคลื่อนไหว ดังนั้น ความคิดเรื่องการเคลื่อนไหวจึงเป็นไปไม่ได้ อะโพเรียที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ "Achilles and the Tortoise" และ "The Flying Arrow"
ข้อพิสูจน์ของนักปราชญ์ซึ่งในบางครั้งถือว่าไม่อาจโต้แย้งได้ โดยพื้นฐานแล้วเหลือเพียงสองประเด็น: เป็นไปไม่ได้ในทางตรรกะที่จะคิดถึงสิ่งต่างๆ มากมาย; สมมติฐานของการเคลื่อนไหวนำไปสู่ความขัดแย้ง อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลได้วิพากษ์วิจารณ์บทบัญญัติเหล่านั้นของปรัชญา Eleatic ซึ่งนำไปสู่ข้อสรุปว่าการเคลื่อนไหวเป็นเรื่องที่คิดไม่ถึง ประการแรก อริสโตเติลกล่าวว่า Zeno สร้างความสับสนให้กับอนันต์ที่เกิดขึ้นจริงและที่อาจเกิดขึ้นได้ ประการที่สอง แม้ว่าอวกาศและเวลาจะแบ่งแยกไม่สิ้นสุด แต่ก็ไม่ได้หมายความว่าสิ่งเหล่านั้นมีอยู่แยกจากกัน
ปัญหาความแปรปรวนของโลกและผลที่ตามมาจากความแปรปรวนนี้ - ความหลากหลายซึ่งสำหรับนักปรัชญาโบราณได้รับการแก้ไขด้วยข้อความง่ายๆ เกี่ยวกับการมีอยู่ของหลักการที่ตรงกันข้ามในอวกาศและปฏิสัมพันธ์ขององค์ประกอบต่างๆ มาถึงเบื้องหน้าในปรัชญาของ ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ในเวลานี้แนวคิดของแอนิเมชั่นสากลของสสารปรากฏขึ้น - ลัทธิจิตนิยม ความหมายใกล้เคียงกันคือการอธิบายกิจกรรมของสสารผ่านการให้ชีวิตแก่มัน - ไฮโลโซอิซึม ทั้ง panpsychism และ hylozoism สันนิษฐานว่าสาเหตุของความแปรปรวนของโลกคือหลักการทางจิตวิญญาณซึ่งสลายไปในสสาร หลักการนี้คือชีวิตหรือจิตวิญญาณ
นักปรัชญาด้านกลไกได้ระบุสสารที่เป็นสสารเฉื่อยแล้ว และถูกบังคับให้มองหาคำตอบอื่นสำหรับคำถามเกี่ยวกับแหล่งกำเนิดของการเคลื่อนที่ ในศตวรรษที่ 17 - 18 deism แพร่หลายซึ่งเป็นหลักการที่พระเจ้าทรงสร้างโลกแล้วไม่เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับกิจการของโลก จักรวาลยังคงมีอยู่อย่างอิสระโดยปฏิบัติตามกฎธรรมชาติ Deism เป็นแนวคิดทางศาสนาในรูปแบบฆราวาสเกี่ยวกับแรงกระตุ้นแรกซึ่งพระเจ้าทรงทำลายกลไกของจักรวาล
แนวคิดที่ขยายออกไปของการเคลื่อนไหวถูกนำเสนอในปรัชญาของวัตถุนิยมวิภาษวิธี นักวัตถุนิยมวิภาษวิธีได้ลดความเป็นอยู่ทั้งหมดลงเหลือแค่สสารและปฏิเสธที่จะระบุมันด้วยการแสดงออกที่เจาะจงใดๆ ได้เสนอคำตอบให้กับคำถามเกี่ยวกับแหล่งที่มาของการเคลื่อนไหว วัตถุนิยมวิภาษวิธียืนยันว่าแหล่งกำเนิดของกิจกรรมของสสารนั้นอยู่ในตัวมันเอง สาเหตุของการเคลื่อนที่ในตัวเองของสสารคือการมีปฏิสัมพันธ์ของหลักการที่ตรงกันข้าม มันเป็นความขัดแย้งภายในของสสารที่กำหนดความสามารถในการพัฒนาตนเอง สสารคือความสมบูรณ์ที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ไม่สามารถทำลายได้ในเชิงปริมาณและเชิงคุณภาพ การเคลื่อนไหวรูปแบบหนึ่งเปลี่ยนไปเป็นอีกรูปแบบหนึ่ง ก่อให้เกิดรูปแบบใหม่ของโลกวัตถุเดียวกัน การเคลื่อนไหวเป็นคุณลักษณะอย่างหนึ่งของสสารซึ่งเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ของมัน ในโลกไม่มีสสารใดที่ไม่มีการเคลื่อนไหวและไม่มีการเคลื่อนไหวโดยไม่มีสสาร การเคลื่อนไหวเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงที่เป็นไปได้ที่มีอยู่ในรูปแบบที่หลากหลายอย่างไม่สิ้นสุด ดังนั้น วัตถุนิยมวิภาษวิธีจึงเน้นย้ำถึงธรรมชาติของการเคลื่อนไหวที่เป็นสากล และหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาดในการลดการเคลื่อนไหวให้เหลือประเภทใดประเภทหนึ่งโดยเฉพาะ ส่วนที่เหลือถือเป็นสถานะของสสารที่ค่อนข้างเสถียร ซึ่งเป็นด้านหนึ่งของการเคลื่อนที่
เพื่อชี้แจงคำถามเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในลัทธิวัตถุนิยมวิภาษวิธี จึงได้มีการสร้างแนวคิดเกี่ยวกับประเภทของความแปรปรวนขึ้นมา การเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณและเชิงคุณภาพมีความโดดเด่น การเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณสัมพันธ์กับการถ่ายโอนสสารหรือพลังงาน แต่ไม่ได้หมายความถึงการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างของวัตถุ ด้วยการเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณ คุณภาพของวัตถุยังคงไม่เปลี่ยนแปลงสำหรับผู้สังเกตการณ์ภายนอก การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพนั้นสัมพันธ์กับการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างภายในของวัตถุ
การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพติดต่อกันและไม่สามารถย้อนกลับได้เรียกว่าการพัฒนา การพัฒนาอาจเป็นระดับเดียว ก้าวหน้า หรือถดถอยก็ได้ ความก้าวหน้าคือการพัฒนาพร้อมกับการเพิ่มระดับของการจัดระเบียบของวัตถุหรือระบบ การเปลี่ยนจากสมบูรณ์แบบน้อยลงไปสมบูรณ์แบบมากขึ้น จากต่ำไปสูงขึ้น การถดถอยคือการพัฒนาที่มาพร้อมกับระดับการจัดระเบียบของวัตถุหรือระบบที่ลดลง ซึ่งเป็นการเปลี่ยนจากสมบูรณ์แบบมากขึ้นไปสู่สมบูรณ์แบบน้อยลงจากสูงไปต่ำลง
วัตถุนิยมวิภาษวิธียังกล่าวถึงการเคลื่อนที่ของสสารในรูปแบบต่างๆ เอฟ เองเกลส์ระบุรูปแบบการเคลื่อนไหวดังกล่าวไว้ห้ารูปแบบ ได้แก่ เครื่องกล กายภาพ เคมี ชีวภาพ และสังคม การเคลื่อนไหวทุกรูปแบบเชื่อมโยงกัน และภายใต้เงื่อนไขบางประการ จะต้องเปลี่ยนรูปเป็นกันและกัน การเคลื่อนไหวแต่ละรูปแบบมีความเกี่ยวข้องกับตัวพาวัสดุเฉพาะ: กลไก - กับมาโครบอดี, กายภาพ - กับอะตอม, เคมี - กับโมเลกุล, ชีวภาพ - กับโปรตีน, สังคม - กับบุคคลและชุมชนทางสังคม
การพัฒนาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติได้แก้ไขแนวคิดเรื่องรูปแบบของการเคลื่อนที่ของสสารที่เสนอโดย F. Engels อย่างมีนัยสำคัญ นักปรัชญาชาวโซเวียต บี. เคดรอฟ ได้แยกรูปแบบการเคลื่อนไหวทางกลออกจากการจำแนก โดยอ้างว่าการเคลื่อนไหวทางกลไม่ใช่รูปแบบอิสระ แต่เป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของระดับโครงสร้างหลายระดับของการจัดระเบียบสสาร นอกจากนี้การเคลื่อนไหวทางกลซึ่ง F. Engels ถือว่าง่ายที่สุดกลับกลายเป็นว่ามีความซับซ้อนไม่น้อยไปกว่าสิ่งอื่น ในแนวคิดของ B. Kedrov รูปแบบการเคลื่อนไหวทางกายภาพแบ่งออกเป็นระดับย่อยของอะตอมและระดับเหนืออะตอม ซึ่งสอดคล้องกับระดับจุลภาคและระดับมหภาคของกระบวนการทางกายภาพ ในทางกลับกันรูปแบบการเคลื่อนไหวทางชีวภาพก็ถูกเปลี่ยนเป็นลำดับชั้นที่ซับซ้อนซึ่งประกอบด้วยหลายระดับ: พรีเซลล์, เซลล์, สิ่งมีชีวิตหลายเซลล์, ประชากร, biocenoses ความคิดของผู้ขนส่งวัสดุของการเคลื่อนไหวในรูปแบบต่างๆก็เปลี่ยนไปเช่นกัน
ดังนั้นแม้จะมีจุดยืนทางปรัชญาที่แตกต่างกันในเรื่องของการเคลื่อนไหว หลักการตามการเคลื่อนไหวนั้นได้รับการยอมรับว่าเป็นทรัพย์สินที่สำคัญซึ่งเป็นคุณลักษณะของสสารช่วยให้เราสามารถสรุปหลักการของเอกภาพของโลกได้อย่างเป็นรูปธรรมและอธิบายความหลากหลายของสิ่งต่าง ๆ ทางประสาทสัมผัสได้ดังนี้ รูปแบบการดำรงอยู่ของเรื่องเดียวที่เปลี่ยนแปลงได้
พื้นที่และเวลาเป็นคุณลักษณะของสสาร ปราชญ์โบราณได้รวมคำถามเกี่ยวกับความเป็นอยู่ การเคลื่อนไหว อวกาศ และเวลาเข้าด้วยกัน Aporias ของ Zeno ไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับปัญหาของการเคลื่อนไหวเท่านั้น แต่ยังแสดงถึงความคิดบางอย่างเกี่ยวกับอวกาศและเวลาอีกด้วย
หมวดหมู่เชิงปรัชญาของอวกาศและเวลาเป็นนามธรรมระดับสูงและระบุลักษณะเฉพาะของการจัดระเบียบโครงสร้างของสสาร พื้นที่และเวลาเป็นรูปแบบของการดำรงอยู่ ตามความเห็นของ L. Feuerbach เงื่อนไขพื้นฐานของการเป็นอยู่นั้นไม่มีอยู่อย่างเป็นอิสระจากมัน อีกประการหนึ่งก็เป็นจริงเช่นกัน สสารเป็นไปไม่ได้นอกอวกาศและเวลา
ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา สามารถแยกแยะวิธีตีความปัญหาเรื่องอวกาศและเวลาได้สองวิธี ประการแรกคืออัตวิสัยนิยม โดยคำนึงถึงพื้นที่และเวลาเป็นความสามารถภายในของบุคคล ผู้เสนอแนวทางที่สองแบบวัตถุนิยม ถือว่าอวกาศและเวลาเป็นรูปแบบการดำรงอยู่อย่างเป็นกลาง เป็นอิสระจากจิตสำนึกของมนุษย์ แนวคิดเรื่องเวลาแบบอัตนัยนิยมเวอร์ชันแรกสุดคือแนวคิดของนักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 5 ออกัสติน ออเรลิอุส ออกัสตินเชื่อว่าเวลาเป็นวิธีการของมนุษย์ในการแสดงถึงการเปลี่ยนแปลง ดังนั้นจึงไม่มีอยู่จริงในแง่วัตถุประสงค์
แนวคิดเชิงอัตนัยเกี่ยวกับอวกาศและเวลาที่มีชื่อเสียงที่สุดเป็นของ I. Kant ตามที่ I. Kant กล่าวไว้ อวกาศและเวลาเป็นรูปแบบนิรนัยของราคะ โดยความช่วยเหลือจากหัวข้อที่รับรู้ได้จัดระเบียบความสับสนวุ่นวายของการแสดงผลทางประสาทสัมผัส ผู้รับรู้ไม่สามารถรับรู้โลกภายนอกอวกาศและนอกเวลาได้ อวกาศเป็นรูปแบบนิรนัยของความรู้สึกภายนอกที่ช่วยให้เราสามารถจัดระบบความรู้สึกภายนอกได้ เวลาเป็นรูปแบบหนึ่งของความรู้สึกภายในที่จัดระบบความรู้สึกภายใน พื้นที่และเวลาเป็นรูปแบบหนึ่งของความสามารถทางการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของวัตถุ และไม่มีอยู่อย่างเป็นอิสระจากวัตถุ
อีกตัวอย่างหนึ่งของแนวทางอัตนัยคือแนวคิดเรื่องระยะเวลาโดย A. Bergson A. Bergson มีความโดดเด่นโดยพื้นฐานระหว่างเวลาและระยะเวลา ในความเห็นของเขา ระยะเวลาคือแก่นแท้ที่แท้จริงของชีวิต เมื่อประสบกับระยะเวลา คนๆ หนึ่งจะเข้าร่วมชีวิต มีส่วนร่วม และเข้าใจมัน เวลาเป็นเพียงระยะเวลาเชิงพื้นที่ ระยะเวลาที่น่าละอาย ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับแก่นแท้ของชีวิต และเป็นเพียงวิธีที่สะดวกในการวัดกระบวนการจำนวนจำกัดในโลกทางกายภาพอย่างมีเหตุผล

แนวคิดที่สำคัญและสัมพันธ์กันของอวกาศและเวลา ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา มีแนวคิดสองประการเกี่ยวกับอวกาศและเวลาเกิดขึ้น: เป็นรูปธรรมและเชิงสัมพันธ์
แนวคิดที่สำคัญของอวกาศและเวลาเริ่มต้นด้วย Democritus ซึ่งนำเสนอแนวคิดเกี่ยวกับอวกาศในฐานะสสารอิสระซึ่งเป็นภาชนะที่มีอะตอมและความว่างเปล่ามากมาย และเวลาคือระยะเวลาอันบริสุทธิ์ ไหลผ่านจากอดีตสู่อนาคตอย่างสม่ำเสมอ นิวตันแนะนำว่ามี "เวลาบริสุทธิ์" ซึ่งไม่เต็มไปด้วยการเคลื่อนที่ของสสาร และถ้าเราจินตนาการตามสมมุติฐานว่าสสารนั้นหายไป ตามสมมติฐานนี้ พื้นที่และเวลาก็จะยังคงอยู่ ภายในกรอบของกระบวนทัศน์ Objectivist แนวคิดที่สำคัญเกี่ยวกับอวกาศและเวลากลายเป็นแนวคิดแรกในประวัติศาสตร์ ในอะตอมมิกส์ของเดโมคริตุสแล้ว มีแนวคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าที่อะตอมเคลื่อนที่ ความว่างเปล่าเป็นสิ่งที่เป็นกลาง เป็นเนื้อเดียวกัน และไม่มีที่สิ้นสุด ในความเป็นจริง พรรคเดโมคริตุสใช้คำว่า "ความว่างเปล่า" เพื่อหมายถึงพื้นที่ อวกาศในอะตอมมิกส์เป็นภาชนะของอะตอม เวลาเป็นภาชนะของเหตุการณ์
ในรูปแบบสุดท้าย แนวคิดที่สำคัญได้ถูกสร้างขึ้นในยุคปัจจุบัน พื้นฐานของมันคือแนวคิดเกี่ยวกับภววิทยาของนักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 17 และช่างเครื่อง I. นิวตัน อวกาศในกลศาสตร์ของนิวตันเป็นภาชนะว่างสำหรับสสาร มันเป็นเนื้อเดียวกัน ไม่เคลื่อนไหว และเป็นสามมิติ เวลาคือชุดของช่วงเวลาที่สม่ำเสมอ ต่อเนื่องกันในทิศทางจากอดีตสู่อนาคต ในแนวคิดที่สำคัญ พื้นที่และเวลาถือเป็นเอนทิตีอิสระที่เป็นวัตถุประสงค์ เป็นอิสระจากกัน เช่นเดียวกับธรรมชาติของกระบวนการทางวัตถุที่เกิดขึ้นในนั้น
แนวคิดที่สำคัญเกี่ยวกับอวกาศและเวลานั้นเหมาะสมอย่างยิ่งกับภาพกลไกของโลกที่เสนอโดยปรัชญาเหตุผลนิยมคลาสสิก และสอดคล้องกับระดับการพัฒนาของวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 17 แต่ในยุคสมัยใหม่แล้ว แนวคิดแรก ๆ ปรากฏให้เห็นถึงลักษณะของอวกาศและเวลาในลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ดังนั้น G. Leibniz จึงเชื่อว่าอวกาศและเวลามีความสัมพันธ์พิเศษระหว่างวัตถุและกระบวนการ และไม่มีอยู่อย่างเป็นอิสระจากสิ่งเหล่านั้น อวกาศคือลำดับของตำแหน่งสัมพัทธ์ของร่างกาย และเวลาคือลำดับของเหตุการณ์ที่ต่อเนื่องกัน ต่อมา G. Hegel ชี้ให้เห็นว่าสสารที่เคลื่อนที่ อวกาศ และเวลาเชื่อมโยงถึงกัน และเมื่อความเร็วของกระบวนการเปลี่ยนแปลงไป คุณลักษณะของกาล-อวกาศก็เปลี่ยนไปด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งเฮเกลแย้งว่าเราไม่สามารถค้นพบช่องว่างใดๆ ที่จะเป็นช่องว่างอิสระได้ ช่องว่างใดๆ ก็เป็นช่องว่างที่เต็มอยู่เสมอ สาระสำคัญของแนวคิดเชิงอภิปรัชญาได้ทำลายการเชื่อมโยงระหว่างวัตถุที่เคลื่อนที่ อวกาศ และเวลาอย่างแท้จริง อย่างไรก็ตาม เป็นผู้นำทั้งในด้านปรัชญาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติจนถึงศตวรรษที่ 19 แนวคิดแรกๆ เกี่ยวกับอวกาศที่สามารถอธิบายลักษณะความสัมพันธ์ได้ (จากภาษาละติน relativus - ญาติ) มีความเกี่ยวข้องกับชื่อของอริสโตเติล ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์พรรคเดโมคริตุสที่อ้างว่ามีเพียงอะตอมและความว่างเปล่าเท่านั้นที่มีอยู่ อริสโตเติลปฏิเสธการดำรงอยู่ของความว่างเปล่า ในความคิดของเขาอวกาศเป็นระบบของสถานที่ทางธรรมชาติที่ถูกครอบครองโดยวัตถุทางวัตถุ
ในรูปแบบสุดท้าย แนวคิดเชิงสัมพันธ์ของอวกาศและเวลาเกิดขึ้นหลังจากการสร้างทฤษฎีสัมพัทธภาพทั่วไปและทฤษฎีพิเศษโดยเอ. ไอน์สไตน์ และเรขาคณิตที่ไม่ใช่แบบยุคลิดโดยเอ็น. โลบาเชฟสกี

แนวคิดเชิงสัมพันธ์ของอวกาศและเวลา แนวคิดเชิงสัมพันธ์ของอวกาศและเวลาถูกกำหนดโดยอริสโตเติล ซึ่งปฏิเสธการดำรงอยู่ของความว่างเปล่าเช่นนั้น มุมมองของอริสโตเติลได้รับการพัฒนาโดย Descartes และ Leibniz พวกเขาแย้งว่าไม่มีความว่างเปล่าที่เป็นเนื้อเดียวกันหรือระยะเวลาที่บริสุทธิ์ พวกเขาเข้าใจว่าอวกาศเป็นลำดับของการจัดเรียงวัตถุวัตถุร่วมกัน และเวลาเป็นลำดับของลำดับของเหตุการณ์ที่ต่อเนื่องกัน กระบวนการเหล่านี้เกิดจากแรงดึงดูดและแรงผลัก ปฏิสัมพันธ์ภายในและภายนอก การเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลง
ทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษขยายหลักการสัมพัทธภาพไปสู่กฎของพลศาสตร์ไฟฟ้า เป็นผลให้คุณสมบัติของปริภูมิและเวลาซึ่งก่อนหน้านี้ถือว่าสัมบูรณ์กลายเป็นสัมพัทธ์: ความยาวช่วงเวลาระหว่างปรากฏการณ์แนวคิดเรื่องพร้อมกันนั้นขึ้นอยู่กับลักษณะของกระบวนการทางวัตถุ ดังที่ไอน์สไตน์กล่าวไว้ อวกาศและเวลาหายไปพร้อมกับสิ่งต่าง ๆ
ในทางกลับกัน ทฤษฎีสัมพัทธภาพทั่วไปได้ขยายผลลัพธ์ของทฤษฎีพิเศษไปยังกรอบอ้างอิงที่ไม่เฉื่อย ซึ่งนำไปสู่การสร้างความสัมพันธ์ระหว่างคุณสมบัติเมตริกของอวกาศและเวลากับอันตรกิริยาแรงโน้มถ่วง ข้อสรุปประการหนึ่งของทฤษฎีสัมพัทธภาพทั่วไปคือข้อความที่ว่าคุณสมบัติของอวกาศและเวลาใกล้กับวัตถุหนักนั้นเบี่ยงเบนไปจากคุณสมบัติของเรขาคณิตของยุคลิด ตัวอย่างเช่น พบว่ากระบวนการบนดวงอาทิตย์ดำเนินไปช้ากว่าบนโลก เนื่องจากมีศักย์โน้มถ่วงบนพื้นผิวที่สูงกว่า ลำแสงก็เบี่ยงเบนไปใกล้พื้นผิวดวงอาทิตย์เช่นกัน ซึ่งบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงคุณสมบัติของอวกาศ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ขึ้นอยู่กับมวลความโน้มถ่วง เวลาสามารถช้าลงหรือเร่งขึ้น ในทางกลับกัน อวกาศสามารถโค้งงอได้ ความโค้งของปริภูมิวัดได้จากการเบี่ยงเบนไปจากกฎคลาสสิกของเรขาคณิตของยุคลิด ตัวอย่างเช่น ในเรขาคณิตแบบยุคลิด สมมุติว่าผลรวมของมุมของสามเหลี่ยมคือ 180 องศา ผลรวมของมุมของสามเหลี่ยมที่แสดงบนพื้นผิวของทรงกลมมากกว่า 180 องศา และบนพื้นผิวรูปอานมีค่าน้อยกว่า 180 พื้นผิวของทรงกลมในเรขาคณิตที่ไม่ใช่แบบยุคลิดเรียกว่าพื้นผิวที่เป็นบวก ความโค้งและพื้นผิวของอานเรียกว่าลบ
ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 การค้นพบทางวิทยาศาสตร์นำไปสู่การเปลี่ยนผ่านไปสู่แนวคิดเชิงสัมพันธ์ การสร้างเรขาคณิตที่ไม่ใช่แบบยุคลิดโดย N. Lobachevsky ได้ปฏิวัติความเข้าใจในธรรมชาติของอวกาศและเวลา และในปี พ.ศ. 2448 อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ได้ค้นพบทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษ ซึ่งเปลี่ยนแนวคิดเรื่องอวกาศและเวลา ทฤษฎีนี้ประกอบด้วยสองสมมุติฐาน 1) หลักสัมพัทธภาพ ซึ่งตามกฎของธรรมชาติไม่เปลี่ยนแปลงในระบบเฉื่อยทั้งหมดที่อยู่นิ่งหรือในการเคลื่อนที่สม่ำเสมอและเป็นเส้นตรง 2) หลักการแห่งความถึงที่สุด ในธรรมชาติไม่สามารถมีปฏิสัมพันธ์ที่เกินความเร็วแสงได้ ทฤษฎีนี้กำหนดว่าที่ว่างและเวลามีความสัมพันธ์กันและขึ้นอยู่กับกรอบอ้างอิงที่ต่างกัน ตอนนี้พื้นที่และเวลาถือว่าไม่แยกจากกัน แต่เป็นเอกภาพนั่นคือ อวกาศ-เวลา ไอน์สไตน์พบว่าคุณสมบัติทางเรขาคณิตของอวกาศและเวลาขึ้นอยู่กับการกระจายตัวของมวลความโน้มถ่วงในสิ่งเหล่านั้น เมื่ออยู่ใกล้วัตถุที่มีน้ำหนักมาก คุณสมบัติทางเรขาคณิตของอวกาศและเวลาเริ่มเบี่ยงเบนไปจากตำแหน่งแบบยุคลิด และจังหวะของเวลาก็ช้าลง หากคุณวัดจรวดที่ปล่อยออกมาจากโลกซึ่งเคลื่อนที่ด้วยความเร็วเข้าใกล้ความเร็วแสง ความยาวของจรวดจะน้อยกว่าบนโลก และเวลาบนจรวดนี้จะผ่านไปช้าลงเรื่อยๆ เมื่อความเร็วเพิ่มขึ้น ฟิสิกส์สมัยใหม่ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับมิติเชิงพื้นที่ที่สี่ - นี่คือช่องว่างสุญญากาศ มันเป็นพื้นที่สุญญากาศที่ก่อให้เกิดพื้นที่ทางกายภาพสามมิติธรรมดาของเรา ยิ่งไปกว่านั้น นักวิทยาศาสตร์เน้นย้ำว่าอวกาศในการเปลี่ยนแปลงครั้งที่สี่นั้นถูกยุบให้มีขนาดที่เล็กมาก และในทางกลับกัน พื้นที่ทางดาราจักรกลับมีการยืดอวกาศออกไป
เวลาในมิติที่สี่ไหลไปอย่างช้าๆ จนกระทั่งมันหยุด และในโลกของดาราจักร เวลากลับถูกบีบอัดและส่งผ่านทันที กล่าวคือ คุณสมบัติเช่นมิติเดียวและระยะเวลาหายไป นักดาราศาสตร์ฟิสิกส์ชาวรัสเซีย N. A. Kozyrev (1908-83) สรุปว่าเวลาไม่เคลื่อนที่ในอวกาศ แต่ปรากฏขึ้นทันทีทั่วทั้งจักรวาลและสามารถส่งผ่านไปยังจุดใดก็ได้ในอวกาศที่ไม่มีที่สิ้นสุดได้ทันที ดังนั้น เวลาอาจเป็นสสารอิสระ และเราไม่ควรละทิ้งแนวคิดอันเป็นแก่นสารเกี่ยวกับอวกาศและเวลา ถือว่ายุติธรรมควบคู่ไปกับแนวคิดเชิงสัมพัทธภาพ เวลาเป็นรูปแบบหนึ่งของการดำรงอยู่ของสสาร ซึ่งแสดงถึงระยะเวลาของการดำรงอยู่ของมัน ลำดับของการเปลี่ยนแปลงในสถานะของระบบวัตถุทั้งหมด เวลาและพื้นที่มีคุณสมบัติร่วมกัน ซึ่งรวมถึง: ความเที่ยงธรรมและความเป็นอิสระจากจิตสำนึกของมนุษย์; ความสมบูรณ์ของมันในฐานะคุณลักษณะของสสาร การเชื่อมต่อที่แยกไม่ออกระหว่างกันและการเคลื่อนไหว ความสามัคคีของความไม่ต่อเนื่องและความต่อเนื่องในโครงสร้าง การพึ่งพากระบวนการพัฒนาและการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างในระบบวัสดุ อนันต์เชิงปริมาณและคุณภาพ
ข้อสรุปของทฤษฎีสัมพัทธภาพทั่วไปและทฤษฎีพิเศษและเรขาคณิตที่ไม่ใช่แบบยุคลิดทำให้แนวคิดเรื่องปริภูมิและเวลาสัมบูรณ์เสื่อมเสียโดยสิ้นเชิง ปรากฎว่าแนวคิดที่สำคัญเกี่ยวกับอวกาศและเวลาที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นคลาสสิกนั้นไม่ใช่จุดสิ้นสุดและไม่เป็นสากล ภายในกรอบของกระบวนทัศน์เชิงสัมพันธ์ พื้นที่และเวลาถือเป็นระบบความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุที่มีปฏิสัมพันธ์กัน อวกาศและเวลาเชื่อมโยงถึงกัน ก่อให้เกิดความต่อเนื่องของกาล-อวกาศเดียว (ผลรวมต่อเนื่องกัน) นอกจากนี้คุณสมบัติยังขึ้นอยู่กับลักษณะของกระบวนการวัสดุที่เกิดขึ้นโดยตรง
ลักษณะของอวกาศและเวลา ลักษณะทางกายภาพบางอย่างมีสาเหตุมาจากพื้นที่และเวลา คุณสมบัติทั่วไปของทั้งอวกาศและเวลาคือคุณสมบัติของความเป็นกลางและความเป็นสากล พื้นที่และเวลามีวัตถุประสงค์เพราะมันดำรงอยู่อย่างอิสระจากจิตสำนึก ความเป็นสากลหมายความว่ารูปแบบเหล่านี้มีอยู่ในทุกรูปแบบของสสารโดยไม่มีข้อยกเว้นในระดับใดของการดำรงอยู่ของมัน นอกจากนี้อวกาศและเวลายังมีลักษณะเฉพาะหลายประการ
คุณสมบัติของส่วนขยาย ไอโซโทรปี (การหมุน ทิศทาง) ความสม่ำเสมอ และความเป็นสามมิติมีสาเหตุมาจากอวกาศ ส่วนขยายบอกเป็นนัยว่าวัตถุวัสดุแต่ละชิ้นมีตำแหน่งที่แน่นอน ไอโซโทรปีหมายถึงความสม่ำเสมอของทิศทางที่เป็นไปได้ทั้งหมด ความสม่ำเสมอของอวกาศเป็นลักษณะเฉพาะของการไม่มีจุดที่เลือกใด ๆ ในนั้น และความเป็นสามมิติอธิบายความจริงที่ว่าตำแหน่งของวัตถุใด ๆ ในอวกาศสามารถทำได้ ถูกกำหนดโดยใช้ปริมาณอิสระสามปริมาณ
สำหรับอวกาศหลายมิติ จนถึงขณะนี้ แนวคิดเรื่องความเป็นหลายมิติมีอยู่ในรูปแบบทางคณิตศาสตร์เท่านั้น ไม่ใช่ทางกายภาพ ฟิสิกส์สมัยใหม่กำลังค้นหาพื้นฐานของความสามมิติของอวกาศในโครงสร้างของกระบวนการพื้นฐานบางอย่าง เช่น ในโครงสร้างของคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าและอนุภาคพื้นฐาน อย่างไรก็ตาม ไม่อาจปฏิเสธได้ว่าหากจากสมมติฐานเชิงนามธรรมของปริภูมิหลายมิติ เป็นไปได้ที่จะได้ข้อสรุปที่เป็นรูปธรรมซึ่งได้รับการตรวจสอบในความต่อเนื่องของปริภูมิ-เวลาสี่มิติที่เรารับรู้ ข้อมูลเหล่านี้อาจเป็นหลักฐานทางอ้อมของการมีอยู่ของปริภูมิหลายมิติ
เวลาทางกายภาพนั้นมาจากคุณสมบัติของระยะเวลา ความเป็นมิติเดียว ความไม่สามารถย้อนกลับได้ และความสม่ำเสมอ ระยะเวลาถูกตีความว่าเป็นระยะเวลาของการดำรงอยู่ของวัตถุหรือกระบวนการที่เป็นสาระสำคัญ มิติเดียวหมายความว่าตำแหน่งของวัตถุในเวลาหนึ่งถูกอธิบายด้วยปริมาณเดียว ความสม่ำเสมอของเวลา เช่นเดียวกับในกรณีของช่องว่าง หมายถึงการไม่มีชิ้นส่วนที่เลือกไว้ การย้อนกลับของเวลาไม่ได้เช่น ทิศทางเดียวจากอดีตสู่อนาคตน่าจะเกิดจากการไม่สามารถย้อนกลับได้ของกระบวนการพื้นฐานบางอย่างและธรรมชาติของกฎในกลศาสตร์ควอนตัม นอกจากนี้ยังมีแนวคิดเชิงสาเหตุเพื่อพิสูจน์ความไม่สามารถย้อนกลับของเวลาได้ ซึ่งหากเวลาสามารถย้อนกลับได้ ความเป็นเหตุเป็นผลก็จะเป็นไปไม่ได้
สิ่งสำคัญคือต้องแยกแยะระหว่างเวลาตามปฏิทินดาราศาสตร์และเวลาตามประวัติศาสตร์สังคม ประการแรกคือน่าเบื่อเชิงเส้นไม่สามารถย้อนกลับได้ - ไปข้างหน้าและส่งต่อเท่านั้น ประการที่สองโดดเด่นด้วยความหลากหลาย ความกระจ่างใส ธรรมชาติที่เหมือนพัด ประกอบด้วยช่อง ตำแหน่ง วิถี รูปแบบ และอัตราความก้าวหน้าที่แตกต่างกันมากมาย ช่วงเวลาของศตวรรษโบราณดำเนินไปอย่างช้าๆ แต่ทศวรรษสมัยใหม่ผ่านไปอย่างรวดเร็ว จริงๆ แล้วผู้คนใช้ชีวิตในช่วงเวลาที่แตกต่างกัน บ้างในอดีต บ้างในปัจจุบัน และบ้างในอนาคต และไม่ใช่แค่ผู้คนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสังคมด้วย (ประชาชน ประเทศ อารยธรรม)
คุณสมบัติทั่วไปของอวกาศและเวลา ความเป็นกลางและความเป็นอิสระจากจิตสำนึกของมนุษย์ ความสมบูรณ์ของมันในฐานะคุณลักษณะของสสาร การเชื่อมต่อที่แยกไม่ออกระหว่างกันและการเคลื่อนไหว ความสามัคคีของความไม่ต่อเนื่องและความต่อเนื่องในโครงสร้าง การพึ่งพากระบวนการพัฒนาและการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างในระบบวัสดุ อนันต์เชิงปริมาณและเชิงคุณภาพ
คุณสมบัติสากลของเวลา ได้แก่: ความเที่ยงธรรม, การเชื่อมโยงที่แยกไม่ออกกับคุณลักษณะของสสาร (อวกาศ, การเคลื่อนไหว ฯลฯ ), ระยะเวลา (แสดงลำดับของการดำรงอยู่และการเปลี่ยนแปลงในสถานะของวัตถุ) ถูกสร้างขึ้นจากช่วงเวลาที่เกิดขึ้นทีละครั้ง ซึ่งประกอบขึ้นเป็นช่วงระยะเวลาทั้งหมดของการดำรงอยู่ของร่างกายตั้งแต่กำเนิดและก่อนที่จะเปลี่ยนไปสู่รูปแบบอื่น
การดำรงอยู่ของกายแต่ละกายมีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด ดังนั้นเวลาของการดำรงอยู่ของกายนี้จึงมีจำกัดและต่อเนื่องกัน แต่ในขณะเดียวกัน สสารไม่ได้เกิดขึ้นจากความว่างเปล่าและไม่ถูกทำลาย แต่เพียงเปลี่ยนรูปแบบการดำรงอยู่ของมันเท่านั้น การไม่มีช่องว่างระหว่างช่วงเวลาและช่วงเวลาบ่งบอกถึงความต่อเนื่องของเวลา เวลาเป็นมิติเดียว ไม่สมมาตร ไม่สามารถย้อนกลับได้ และมุ่งตรงจากอดีตสู่อนาคตเสมอ
คุณสมบัติเฉพาะของเวลา: ช่วงเวลาเฉพาะของการดำรงอยู่ของร่างกาย (เกิดขึ้นก่อนที่จะเปลี่ยนไปสู่รูปแบบอื่น) เหตุการณ์พร้อมกัน (สัมพันธ์กันเสมอ) จังหวะของกระบวนการ อัตราการเปลี่ยนแปลงของสถานะ อัตราการพัฒนาของกระบวนการ ฯลฯ
แนวคิดแบบไดนามิกและคงที่ของเวลา สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือปัญหาของเวลาในประวัติศาสตร์ของปรัชญา ลำดับและทิศทางของเวลาได้รับการพิจารณาในสองแนวคิด: ไดนามิกและคงที่ แนวคิดแบบไดนามิกเกิดขึ้นจากตำแหน่งของ Heraclitus: “ทุกสิ่งไหล ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง” ตามแนวคิดแบบไดนามิก มีเพียงปัจจุบันเท่านั้นที่มีการดำรงอยู่อย่างแท้จริง อดีตยังคงอยู่เพียงความทรงจำ อนาคตยังไม่รู้ ในเรื่องนี้ อริสโตเติลได้กำหนดความขัดแย้งของเวลา: อดีตไม่มีอีกต่อไป อนาคตยังไม่มีอยู่ และมีเพียงปัจจุบันเท่านั้นที่มีอยู่ อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวของออกัสตินผู้มีความสุข ปัจจุบันไม่มีอยู่จริง เพราะมันผ่านไปสู่อดีตทันที
แนวคิดคงที่โดยไม่ปฏิเสธความเป็นกลางของเวลา ปฏิเสธการแบ่งเวลาออกเป็นอดีต ปัจจุบัน และอนาคต ความสัมพันธ์ชั่วคราว “ก่อน-หลัง” ถือเป็นวัตถุประสงค์ เวลาทางสังคมมีลักษณะเฉพาะของตัวเองซึ่งไหลไม่สม่ำเสมอ เป็นเวลาหลายพันปีที่แทบจะมองไม่เห็น อย่างไรก็ตามภายใต้อิทธิพลของความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ก็มีความชัดเจนมากขึ้นเรื่อยๆ และในศตวรรษที่ 20 พื้นที่ทางสังคมที่ "ถูกบีบอัด" ได้เร่งเวลาอย่างมาก หากนักเดินเรือเดินทางรอบโลกเป็นเวลาหลายปี นักบินอวกาศในปัจจุบันจะเดินทางได้ภายในเวลาไม่กี่ชั่วโมง ในโครงสร้างของเวลาทางสังคม เวลาของการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล ส่วนรวม ประเทศ รัฐ และมนุษยชาติโดยรวมมีความโดดเด่น ดังนั้น ลักษณะเฉพาะของอวกาศและเวลา ลักษณะของอวกาศ: ความเป็นกลาง ความต่อเนื่อง การย้อนกลับได้ การขยาย ลักษณะของเวลา: ความเป็นกลาง ความต่อเนื่อง มิติเดียว การย้อนกลับไม่ได้ ระยะเวลา ดังนั้น แนวคิดเรื่องกาล-อวกาศจึงมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องสสารและการเคลื่อนที่ สสารเคลื่อนที่ในอวกาศและเวลา นี่เป็นสมบัติโดยธรรมชาติของมัน

11.3. ปัญหาความสามัคคีและความหลากหลายของโลกเป็นปัญหาสำคัญประการหนึ่งใน ontology และถึงแม้จะดูเรียบง่าย แต่ก็เป็นปัญหาที่ซับซ้อนที่สุด สาระสำคัญของมันสามารถกำหนดได้ดังต่อไปนี้: อย่างไรและทำไมโลกที่ถูกรวมเป็นหนึ่งเดียวในแกนกลางของมันจึงมีความหลากหลายในการดำรงอยู่เชิงประจักษ์ การตระหนักถึงปัญหาของเอกภาพและจำนวนหนึ่งของโลกในสมัยโบราณทำให้เกิดคำตอบสุดโต่งสองข้อ Eleatics แย้งว่าการเป็นหนึ่งเดียว และความหลากหลายเป็นภาพลวงตา เป็นความผิดพลาดของประสาทสัมผัส พหูพจน์และการเคลื่อนไหวไม่สามารถคำนึงถึงในลักษณะที่สอดคล้องกันได้ ดังนั้นจึงไม่มีอยู่จริง Heraclitus ให้คำตอบที่ตรงกันข้าม: ความเป็นอยู่คือการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง และแก่นแท้ของมันคือความหลากหลาย
มีสามคำตอบที่เป็นไปได้สำหรับคำถามเกี่ยวกับความสามัคคีและความหลากหลายของโลก: monism, dualism และ pluralism ตำแหน่งของ monism เป็นเรื่องธรรมดาที่สุดในปรัชญา โดยการสมมุติถึงเอกภาพของโลก การคิดเชิงปรัชญาสามารถวางรากฐานของเอกภาพนี้ไม่ว่าจะในจิตวิญญาณหรือในสสาร ในกรณีแรกเราได้รับ monism ในอุดมคติ ในกรณีที่สอง - วัตถุนิยม ผู้สนับสนุนลัทธิเอกปรัชญาปรัชญา โดยไม่คำนึงถึงเวอร์ชันเฉพาะเจาะจง โต้แย้งว่าจักรวาลอันไม่มีที่สิ้นสุดเป็นหนึ่งเดียว ถูกผูกมัดโดยกฎสากล และปรากฏให้เห็นผ่านรูปแบบต่างๆ มากมายของลัทธิกำหนดขึ้นและลัทธิไม่กำหนดไว้
ความมุ่งมั่นและความไม่แน่นอน ความมุ่งมั่นเป็นหลักคำสอนของเงื่อนไขสากลของปรากฏการณ์และเหตุการณ์ต่างๆ คำว่า "ระดับ" มาจากคำภาษาละติน "determinare" - "เพื่อกำหนด" "เพื่อแยก" แนวคิดเบื้องต้นเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างปรากฏการณ์และเหตุการณ์ต่างๆ เกิดขึ้นเนื่องจากลักษณะเฉพาะของกิจกรรมการปฏิบัติของมนุษย์ ประสบการณ์ในชีวิตประจำวันทำให้เรามั่นใจว่าเหตุการณ์และปรากฏการณ์ต่างๆ มีความเชื่อมโยงถึงกัน และบางเหตุการณ์ก็ตัดสินซึ่งกันและกัน การสังเกตธรรมดาๆ นี้แสดงออกมาในสุภาษิตโบราณที่ว่า ไม่มีสิ่งใดมาจากความว่างเปล่า และจะไม่กลายเป็นความว่างเปล่า
แนวคิดที่ถูกต้องและเพียงพออย่างแน่นอนเกี่ยวกับการเชื่อมโยงกันของปรากฏการณ์และเหตุการณ์ทั้งหมดในปรัชญาของศตวรรษที่ 17-18 นำไปสู่ข้อสรุปที่ไม่ถูกต้องเกี่ยวกับความมีอยู่ของความจำเป็นในโลกและการไม่มีโอกาส รูปแบบของการกำหนดนี้เรียกว่ากลไก กลไกการกำหนดระดับถือว่าความสัมพันธ์และปฏิสัมพันธ์ทุกประเภทเป็นเหมือนกลไกและปฏิเสธธรรมชาติของวัตถุประสงค์ของโอกาส บี. สปิโนซา หนึ่งในผู้สนับสนุนแนวคิดระดับนี้ เชื่อว่าเราเรียกปรากฏการณ์นี้ว่าสุ่มเพียงเพราะเราขาดความรู้เกี่ยวกับมัน และนักวิทยาศาสตร์อีกคนหนึ่งในศตวรรษที่ 17 พี. ลาปลาซ แย้งว่าถ้าเราตระหนักถึงปรากฏการณ์ทั้งหมดที่กำลังเกิดขึ้นในธรรมชาติ เราก็สามารถอนุมานเหตุการณ์ในอนาคตทั้งหมดได้อย่างมีเหตุผล ผลที่ตามมาอย่างหนึ่งของการกำหนดกลไกคือความตาย - หลักคำสอนเรื่องการกำหนดปรากฏการณ์และเหตุการณ์ล่วงหน้าสากลและการกำหนดล่วงหน้าไม่จำเป็นต้องศักดิ์สิทธิ์
ข้อจำกัดของกลไกระดับกำหนดได้รับการเปิดเผยอย่างชัดเจนจากการค้นพบทางฟิสิกส์ควอนตัม ปรากฎว่ารูปแบบของปฏิสัมพันธ์ในโลกใบเล็กไม่สามารถอธิบายได้จากมุมมองของหลักการของการกำหนดกลไก การค้นพบใหม่ในฟิสิกส์ในตอนแรกนำไปสู่การปฏิเสธระดับ แต่ต่อมามีส่วนทำให้เกิดเนื้อหาใหม่ของหลักการนี้ ระดับกลไกไม่เกี่ยวข้องกับระดับระดับโดยทั่วไป ดังที่นักฟิสิกส์ เอ็ม. บอร์น เขียนไว้ การยืนยันว่าฟิสิกส์ยุคใหม่ปฏิเสธความเป็นเหตุเป็นผลนั้นไม่มีมูลความจริง อันที่จริงฟิสิกส์ใหม่ปฏิเสธหรือปรับเปลี่ยนแนวคิดดั้งเดิมมากมาย แต่มันจะยุติการเป็นวิทยาศาสตร์หากหยุดค้นหาสาเหตุของปรากฏการณ์ การค้นพบใหม่ๆ ในฟิสิกส์ไม่ได้ขจัดความเป็นเหตุเป็นผลไปจากวิทยาศาสตร์แต่อย่างใด เพียงแต่เปลี่ยนความคิดเกี่ยวกับเรื่องนี้เท่านั้น และด้วยเหตุนี้ ความเข้าใจในหลักการของลัทธิกำหนดระดับก็เปลี่ยนไปด้วย
การค้นพบทางกายภาพใหม่ๆ และการอุทธรณ์ของปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20 ต่อปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์ทำให้เนื้อหาของหลักการไม่แน่นอนชัดเจนขึ้น ความไม่กำหนดเป็นหลักการทางภววิทยาซึ่งไม่มีความสัมพันธ์ทั่วไปและเป็นสากลระหว่างปรากฏการณ์และเหตุการณ์ต่างๆ ความไม่แน่นอนปฏิเสธลักษณะที่เป็นสากลของความเป็นเหตุเป็นผล ตามหลักการนี้ ย่อมมีปรากฏการณ์และเหตุการณ์ต่างๆ ในโลก ที่ปรากฏโดยไม่มีเหตุผลใดๆ กล่าวคือ ที่ไม่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์และเหตุการณ์อื่นๆ
ในปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20 ซึ่งหันไปสู่ปัญหาเสรีภาพของมนุษย์ ไปสู่การศึกษาจิตไร้สำนึก และปฏิเสธที่จะระบุตัวบุคคลด้วยสติปัญญา เหตุผล การคิดเท่านั้น ตำแหน่งของความไม่แน่นอนก็แข็งแกร่งขึ้นอย่างเห็นได้ชัด ความไม่กำหนดกลายเป็นปฏิกิริยาที่รุนแรงต่อกลไกและการเสียชีวิต ปรัชญาแห่งชีวิตและปรัชญาแห่งเจตจำนง ลัทธิอัตถิภาวนิยม และลัทธิปฏิบัตินิยมจำกัดขอบเขตของลัทธิกำหนดไว้กับธรรมชาติ และเสนอหลักการของลัทธิไม่กำหนดไว้เพื่อทำความเข้าใจเหตุการณ์และปรากฏการณ์ในวัฒนธรรม
1.4. วิภาษวิธีและอภิปรัชญา
วิภาษวิธีคือการศึกษาการพัฒนาและความรู้ วิภาษจากภาษากรีก Dialektike - ในปรัชญาโบราณหมายถึงศิลปะของการสนทนาการโต้แย้ง ในการตีความสมัยใหม่วิภาษวิธีเป็นหลักคำสอนเชิงปรัชญาเกี่ยวกับการก่อตัวและการพัฒนาความเป็นอยู่และความรู้และวิธีการคิดตามหลักคำสอนนี้ ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา การตีความวิภาษวิธีต่างๆ ได้รับการหยิบยกขึ้นมา: เป็นหลักคำสอนของการก่อตัวนิรันดร์และความแปรปรวนของการเป็น (Heraclitus); ศิลปะแห่งการสนทนา การบรรลุความจริงผ่านการเผชิญหน้าความคิดเห็น (โสกราตีส); วิธีการแยกส่วนและเชื่อมโยงแนวคิดเพื่อทำความเข้าใจสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ (เพลโต) ที่สัมผัสได้ (อุดมคติ) หลักคำสอนเรื่องความบังเอิญ (ความสามัคคี) ของสิ่งที่ตรงกันข้าม (Nikolai Cusansky, G. Bruno); วิธีทำลายภาพลวงตาของจิตใจมนุษย์ซึ่งการดิ้นรนเพื่อความรู้ที่สมบูรณ์และสมบูรณ์ย่อมเข้าไปพัวพันกับความขัดแย้งอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ (I. Kant); วิธีการสากลในการทำความเข้าใจความขัดแย้ง (แรงกระตุ้นภายใน) ของการพัฒนาความเป็นอยู่ จิตวิญญาณ และประวัติศาสตร์ (G. W. F. Hegel) คำสอนและวิธีการหยิบยกมาเป็นพื้นฐานสำหรับความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงและการเปลี่ยนแปลงเชิงปฏิวัติ (K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin) ประเพณีวิภาษวิธีในปรัชญารัสเซียในศตวรรษที่ 19-20 พบศูนย์รวมในคำสอนของ V. S. Solovyov, P. A. Florensky, S. N. Bulgakov, N. A. Berdyaev และ L. Shestov ในปรัชญาตะวันตกของศตวรรษที่ 20 วิภาษวิธีได้รับการพัฒนาอย่างโดดเด่นตามแนวนีโอเฮเกลเลียน ลัทธิอัตถิภาวนิยม และกระแสนิยมต่างๆ ในปรัชญาศาสนา
แนวคิดพื้นฐาน ประเภท และกฎวิภาษวิธี วิชาหลักของการศึกษาวิภาษวิธีคือการพัฒนา จริงๆ แล้ว “วิภาษวิธีทำหน้าที่เป็นศาสตร์เกี่ยวกับกฎทั่วไปส่วนใหญ่ของธรรมชาติของสังคมและความคิด” แบบจำลองคลาสสิกของวิภาษวิธีคือแบบจำลองเชิงตรรกวิทยา ตรรกะ-วิทยาวิทยา ที่นำเสนอในงานปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันโดยคานท์ ฟิชเท เชลลิง และเฮเกล
แนวคิดพื้นฐานของวิภาษวิธี ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 มีการสร้างแบบจำลองวิภาษวิธีเชิงวิวัฒนาการ วิทยาศาสตร์ และมานุษยวิทยาขึ้น
แนวคิดวิวัฒนาการคือแบบจำลองแบบค่อยเป็นค่อยไปของจี. สเปนเซอร์ วิวัฒนาการแบบแบน (ค่อยเป็นค่อยไป) ปฏิเสธการมีอยู่ของการก้าวกระโดดของการพัฒนาแบบระเบิด: ในธรรมชาติของสิ่งมีชีวิต - การกลายพันธุ์ในชีวิตทางสังคม - การปฏิวัติ และแนวคิดของ "วิวัฒนาการที่เกิดขึ้น" (จากการเกิดขึ้นของอังกฤษ - เกิดขึ้นอย่างกะทันหัน) ในทางกลับกัน S. Alexander และ L. Morgan ถือว่าการพัฒนาเป็นกระบวนการที่กระสับกระส่ายซึ่งการเกิดขึ้นของคุณสมบัติใหม่ที่สูงกว่านั้นเกิดจากพลังในอุดมคติ . แนวคิดนี้เกี่ยวข้องกับแนวคิด “วิวัฒนาการเชิงสร้างสรรค์” โดย A. Bergson และ A. Whitehead เบิร์กสันให้เหตุผลว่ากระบวนการวิวัฒนาการ ซึ่งเรียกโดยเชิงเปรียบเทียบว่า "แรงกระตุ้นสำคัญ" นำไปสู่การเกิดขึ้นและพัฒนาการของสิ่งมีชีวิตบนโลก แนววิวัฒนาการหลักคือสัญชาตญาณและความฉลาด
แนวคิดการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ (ธรรมชาตินิยม) แพร่หลายในหมู่ตัวแทนของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ นักชีววิทยา เจ. ฮักซ์ลีย์ ชาวอังกฤษ และแอล. เบอร์ทาลันฟฟี่ ชาวออสเตรีย ได้หยิบยกแนวคิดวิวัฒนาการเชิงระบบโดยทั่วไปขึ้นมา วิทยาศาสตร์ธรรมชาติและคณิตศาสตร์เป็นต้นแบบในการกำหนดวิธีการและวิธีการในการรับความรู้ วิทยาศาสตร์เกิดขึ้นจากการตอบสนองต่อปรัชญาธรรมชาติและความนามธรรมของปรัชญาคลาสสิก ซึ่งในบางกรณีก็ดำเนินการในรูปแบบที่ไม่รุนแรง (นีโอเฮเกลเลียน นีโอ-คานเทียน) และในบางกรณีก็มีคุณลักษณะเชิงวิพากษ์วิจารณ์อย่างเคร่งครัด (ลัทธิเชิงบวก ลัทธินีโอโพซิติวิสต์)
แนวคิดทางมานุษยวิทยาของวิภาษวิธี แบบจำลองการพัฒนาทางมานุษยวิทยามีแนวต่อต้านนักวิทยาศาสตร์ เจ.พี. ซาร์ตร์ หัวหน้าลัทธิอัตถิภาวนิยมชาวฝรั่งเศส ในหนังสือของเขาเรื่อง "Critique of Dialectical Reason" (1960) พยายามที่จะกำหนดรากฐานของมานุษยวิทยาอัตถิภาวนิยม เขาเชื่อว่าจะต้องแสวงหาวิภาษวิธีในความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนกับธรรมชาติและในความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนระหว่างกัน “มิติของการดำรงอยู่ของการดำรงอยู่” ตามความเห็นของซาร์ตร์ ได้แก่ เป้าหมาย ทางเลือก โครงการ อิสรภาพ และความรับผิดชอบ ด้วยความมุ่งมั่นที่จะปลดปล่อยตัวเองจากอุดมคตินิยมและปฏิเสธความคิดแบบ Hegelian เกี่ยวกับอัตลักษณ์ของการเป็นและความรู้ Sartre จึงรักษาแนวคิดแบบ Hegelian เกี่ยวกับวิภาษวิธีว่าเป็นการเคลื่อนไหวในการเป็นและความรู้ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวที่กำหนดโดยข้อกำหนดสองประการ: การเป็นและ การรวม. วิภาษวิธีตามซาร์ตร์คือ "กฎแห่งการปฏิบัติ" ซึ่งเป็นเหตุผล สำหรับซาร์ตร์ การเคลื่อนไหวแบบวิภาษวิธีคือการเคลื่อนไหวของความคิดพร้อมกันไปสู่ผลลัพธ์ที่เป็นวัตถุประสงค์และไปสู่สภาวะเริ่มต้น
แนวคิดวิภาษวัตถุนิยม คำสอนทางประวัติศาสตร์ของมาร์กซ์ถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของวิภาษวิธีแบบเฮเกล “มาร์กซ์ประสบความสำเร็จตามวิธีการของเฮเกล” เอ็ม. บูเบอร์เขียน “สิ่งที่เรียกได้ว่าเป็นการลดทอนทางสังคมวิทยา... ไม่ใช่รูปแบบใหม่ของโลก แต่เป็นรูปแบบใหม่ของสังคม หรือค่อนข้างจะเป็นแบบจำลองของเส้นทางใหม่ ซึ่งสังคมมนุษย์จะบรรลุถึงความสมบูรณ์แบบ... แทนที่แนวคิดเฮเกลเลียนหรือเหตุผลของโลก ความสัมพันธ์ทางการผลิตของมนุษย์ได้เข้ามาแทนที่ การเปลี่ยนแปลงซึ่งก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในสังคม” โดยพื้นฐานแล้ว วัตถุนิยมวิภาษวิธีคือการลดการรับรู้ของวิภาษวิธีแบบ Hegelian ซึ่งเป็นการตีความกฎพื้นฐานอย่างง่าย ความเป็นสากลของการกระทำในธรรมชาติ สังคม และความคิด แนวคิดของการพัฒนานี้มีลักษณะเป็นการเมือง (อุดมการณ์) ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เจ.พี. ซาร์ตร์ ซึ่งชื่นชมลัทธิมาร์กซและคำสอนวัตถุนิยมเกี่ยวกับสังคมอย่างสูง ตั้งข้อสังเกตอย่างถูกต้องว่าวิภาษวิธีของลัทธิมาร์กซิสต์ไม่สามารถแก้ไขปัญหาวิภาษวิธีของความสัมพันธ์ระหว่างปัจเจกบุคคลกับบุคคลทั่วไปในประวัติศาสตร์ได้ โดยที่ไม่รวมประเด็นเฉพาะ เฉพาะเจาะจง ปัจเจกบุคคลเพื่อประโยชน์ของสากล และเปลี่ยนผู้คนให้กลายเป็นเครื่องมือที่ไม่โต้ตอบในชั้นเรียนของตน
ในปรัชญาสังคมสมัยใหม่มีสิ่งที่เรียกว่าทฤษฎีความขัดแย้ง ตามทฤษฎีนี้ ความขัดแย้งและความขัดแย้งไม่ใช่ทั้งหมดจะเป็นเชิงลบ ไม่ใช่ทั้งหมดที่จะนำไปสู่ความซบเซา การถดถอย และการตายของระบบ ความขัดแย้งอาจเป็นผลบวกได้เช่นกัน ยิ่งไปกว่านั้น ผู้สนับสนุนแนวคิดนี้แย้งว่าความขัดแย้งทางชนชั้นในสังคมที่เป็นปฏิปักษ์กลายเป็นเรื่องรอง และที่สำคัญกว่านั้นคือความขัดแย้งระหว่างรุ่น ประเทศ กลุ่มชาติพันธุ์ และกลุ่มวิชาชีพ คำว่าความขัดแย้งกลายเป็นแนวคิดหลักของปรัชญา
หมวดหมู่พื้นฐานของวิภาษวิธี หมวดหมู่ (จากคำสั่งภาษากรีก เครื่องหมาย) ในปรัชญาเป็นแนวคิดทั่วไปและเป็นพื้นฐานที่สุดที่สะท้อนถึงคุณสมบัติสากลที่จำเป็นและความสัมพันธ์ของปรากฏการณ์ของความเป็นจริงและความรู้ หมวดหมู่ถูกสร้างขึ้นอันเป็นผลมาจากลักษณะทั่วไปของการพัฒนาความรู้และการปฏิบัติทางประวัติศาสตร์ สสารและจิตสำนึก พื้นที่และเวลา ความเป็นเหตุ ความจำเป็นและโอกาส ความเป็นไปได้และความเป็นจริง และอื่นๆ หมวดหมู่ปรัชญา - หมวดหมู่สากลระบุตามหมวดหมู่ของวิทยาศาสตร์เฉพาะ คำถามเกี่ยวกับหมวดหมู่ต่างๆ เกิดขึ้นในปรัชญาจีน อินเดีย และโบราณ แต่มีบทบาทที่สำคัญที่สุดโดย: อริสโตเติลในการพัฒนาระบบหมวดหมู่; ในการสร้างความสัมพันธ์วิภาษวิธีของหมวดหมู่ - Hegel เฮเกลมองว่าหมวดหมู่เป็นสิ่งที่อยู่ก่อนหน้าประธานและวัตถุ และโลกแห่งวัตถุประสงค์เป็นเหมือนศูนย์รวมของหมวดหมู่ ในความเป็นจริง หมวดหมู่ต่างๆ เป็นการสะท้อนโลกแห่งความเป็นจริง ทั้งธรรมชาติและประวัติศาสตร์ของสังคม วิภาษวิธีมีลักษณะโดยการก่อตัวของหมวดหมู่ที่จับคู่: ความจำเป็นและโอกาส เนื้อหาและรูปแบบ ความเป็นไปได้และความเป็นจริง ฯลฯ ในวิภาษวิธีมีการจำแนกประเภทด้วยเหตุผลสองประการ ประเภทแรกประกอบด้วยหมวดหมู่ของการเชื่อมต่อแนวนอน: บุคคล - ทั่วไป, ความคล้ายคลึงกัน - ความแตกต่าง, ง่าย - ซับซ้อน, ส่วน - ทั้งหมด, มีขอบเขต - อนันต์, รูปแบบ - เนื้อหา กลุ่มที่สองประกอบด้วยหมวดหมู่ที่แสดงถึงความเชื่อมโยงสากลของความมุ่งมั่น: ปรากฏการณ์ - สาระสำคัญ สาเหตุ - ผล โอกาส - ความจำเป็น ความเป็นไปได้ - ความเป็นจริง
บุคคลและทั่วไปเป็นหมวดหมู่ทางปรัชญาที่แสดงถึงการเชื่อมโยงวัตถุประสงค์ของโลกและกำหนดลักษณะของกระบวนการรับรู้: วัตถุเฉพาะ จำกัด ในด้านพื้นที่และเวลา คุณสมบัติที่คล้ายกัน ซึ่งสรุปมาจากปรากฏการณ์เฉพาะบุคคลและปรากฏการณ์พิเศษ ซึ่งเป็นเครื่องหมายบนพื้นฐานที่วัตถุและปรากฏการณ์ถูกรวมเข้าด้วยกันเป็นประเภท ชนิด หรือสกุลอย่างใดอย่างหนึ่ง
แก่นแท้และปรากฏการณ์เป็นหมวดหมู่ทางปรัชญาที่แสดงออก: เนื้อหาภายในของวัตถุในเอกภาพของคุณสมบัติที่หลากหลายทั้งหมดและการค้นพบวัตถุในรูปแบบภายนอกหนึ่งหรืออีกรูปแบบหนึ่งของการดำรงอยู่ของมัน
บางส่วนและทั้งหมดเป็นหมวดหมู่ทางปรัชญาที่แสดงความสัมพันธ์ระหว่างชุดของวัตถุและการเชื่อมโยงวัตถุประสงค์ที่รวมเข้าด้วยกันและนำไปสู่การเกิดขึ้นของคุณสมบัติและรูปแบบใหม่
เหตุและผลเป็นหมวดหมู่ทางปรัชญาที่สะท้อนถึงความเชื่อมโยงสากลระหว่างวัตถุและปรากฏการณ์ โดยที่วัตถุหรือปรากฏการณ์ใดๆ เกิดขึ้นจากวัตถุและปรากฏการณ์อื่น สาเหตุ (สาเหตุ) คือความเชื่อมโยงทางพันธุกรรมระหว่างแต่ละสถานะของประเภทและรูปแบบของสสารในกระบวนการเคลื่อนไหวและการพัฒนา
ความจำเป็นและโอกาสเป็นหมวดหมู่ทางปรัชญาที่ใช้กำหนดการเชื่อมต่อภายใน มั่นคง และเกิดขึ้นซ้ำๆ ซึ่งมันจะเกิดขึ้นอย่างแน่นอน ตลอดจนปรากฏการณ์และกระบวนการภายนอกที่ไม่เสถียรซึ่งมันอาจไม่เกิดขึ้น
ความเป็นไปได้และความเป็นจริงเป็นหมวดหมู่ทางปรัชญาที่แสดงถึงขั้นตอนหลักของการพัฒนาวัตถุและปรากฏการณ์: แนวโน้มการพัฒนาของวัตถุและวัตถุที่มีอยู่อย่างเป็นกลางอันเป็นผลมาจากการตระหนักถึงความเป็นไปได้บางอย่าง

กฎพื้นฐานของวิภาษวิธี แนวคิดของ "กฎหมาย" เช่นเดียวกับวิภาษวิธีประเภทอื่นๆ หมายถึงโลกแห่งวัตถุประสงค์และเนื้อหาความคิดของเรา คือการแสดงออกของการเชื่อมโยงที่มั่นคงระหว่างกระบวนการ วัตถุ และภายในสิ่งเหล่านั้น เฮเกลให้นิยามกฎหมายว่าเป็นความสัมพันธ์ที่สำคัญ ดังนั้น การมีอยู่ของความเชื่อมโยง และเป็นความสัมพันธ์ทั่วไปที่จำเป็น กล่าวคือ การเชื่อมต่อซ้ำ นี่เป็นหนึ่งในคุณสมบัติหลักของกฎหมาย ในภาษาถิ่นมีกฎหมายอยู่สามกลุ่ม: สากล ทั่วไป และเฉพาะเจาะจง

กฎแห่งการเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณและคุณภาพเป็นหนึ่งในกฎแห่งวิภาษวิธีซึ่งเผยให้เห็นกลไกการพัฒนาโดยทั่วไปที่สุด เมื่อถึงค่าที่กำหนด (ขีดจำกัดของการวัด) การเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณในวัตถุจะนำไปสู่การปรับโครงสร้างใหม่ ส่งผลให้เกิดการก่อตัวของระบบใหม่เชิงคุณภาพ กฎหมายนี้ถูกกำหนดโดยเฮเกลและพัฒนาในลัทธิมาร์กซิสม์ กฎหมายแสดงให้เห็นว่าสิ่งใหม่ๆ เกิดขึ้นได้อย่างไร ดังนั้นกฎแห่งการเปลี่ยนผ่านจากปริมาณไปสู่คุณภาพจึงเป็นลักษณะเฉพาะของกลไกของกระบวนการพัฒนา กฎหมายฉบับนี้เปิดเผยกระบวนการนี้โดยใช้หมวดหมู่ “คุณภาพ” “ปริมาณ” และ “การวัด” ตามวิภาษวิธีวัตถุและปรากฏการณ์ทั้งหมดมีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา เนื่องจากความแน่นอนเชิงคุณภาพ การเคลื่อนที่แต่ละรูปแบบของสสารจึงมีลักษณะที่ทำให้แยกแยะได้จากการเคลื่อนที่รูปแบบอื่น วิทยาศาสตร์เฉพาะใด ๆ มีลักษณะที่แตกต่างจากวิทยาศาสตร์อื่น องค์ประกอบทางเคมีใด ๆ มีลักษณะที่แตกต่างจากองค์ประกอบอื่น กฎแห่งการเปลี่ยนแปลงจากปริมาณสู่คุณภาพเกิดขึ้นผ่านการก้าวกระโดด

กฎแห่งความสามัคคีและการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้ามซึ่งเป็นหนึ่งในกฎวิภาษวิธีที่มีการถกเถียงกันมากที่สุดน่าจะแสดงถึงแก่นแท้ของกระบวนการพัฒนา แม้แต่ Heraclitus และ Pythagoreans ก็เห็นข้อตกลงภายในและความสามัคคีในการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้าม อย่างไรก็ตาม ในหน้าวารสารสมัยใหม่ "คำถามของปรัชญา" เราอ่านว่า "กฎแห่งความสามัคคีและการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้ามเป็นกฎพื้นฐานของวิภาษวิธี เนื่องจากมันชี้ไปที่แหล่งที่มาซึ่งก็คือเหตุผลของการพัฒนา ฉันบอกวลีนี้ให้นักเรียนฟังนับครั้งไม่ถ้วน ฉันใช้คำว่า "ความขัดแย้ง" และ "การต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้าม" เป็นคำพ้องความหมาย สิ่งนี้นำไปสู่การกำหนดกฎหมายประการที่สอง: ความขัดแย้งเป็นบ่อเกิดของการพัฒนา การพัฒนาถูกเข้าใจว่าเป็นความก้าวหน้า การเคลื่อนจากต่ำไปสูง” สิ่งที่ทำให้เกิดข้อสงสัยเกี่ยวกับความถูกต้องของกฎหมายนี้และไม่ควรสังเกตโดยผู้เขียน "การกลับใจ" เท่านั้น เขาตั้งข้อสังเกตว่าแนวคิดของ "กฎพื้นฐานของวิภาษวิธี" และ "กฎแห่งความสามัคคีและการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้าม" หายไปจากหนังสืออ้างอิงเชิงปรัชญา หนังสือเรียน และโปรแกรมอย่างไร้ร่องรอยและไร้เสียง อาจจะไม่เร็วเท่าที่นักวิจารณ์ที่พยายาม "ล้างสมอง" ต้องการ ใช่ แนวคิดเหล่านี้หายไปจากตำราเรียนหลายเล่มโดยไม่มีความคิดเห็นใดๆ ซึ่งน่าประหลาดใจมาก
นักวิจารณ์พูดถูกในสิ่งหนึ่ง - แน่นอนว่าการต่อสู้เพื่อสิ่งที่ตรงกันข้ามไม่ใช่สาเหตุของการเกิดขึ้นของคุณภาพใหม่ แต่ทั้งดาร์วินและเองเกลส์ไม่ได้ยืนกรานในเรื่องนี้ พวกเขาไม่ได้อ้างว่าการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ก่อให้เกิดคุณภาพใหม่ ในการต่อสู้ของสายพันธุ์ ผู้ที่มีคุณสมบัติใหม่นี้ยังคงอยู่ แต่สาเหตุของการปรากฏตัวของมันนั้นเป็นปริศนาจริงๆ สุ่มเลือก? อาจจะ. เรายังไม่รู้ว่าความจริงใหม่เกิดขึ้นได้อย่างไร การที่คุณสมบัติใหม่ๆ ปรากฏในธรรมชาติของสิ่งมีชีวิตนั้นเป็นปริศนา ดาร์วินไม่รู้เรื่องนี้และยอมรับมัน ปัญหาการเกิดขึ้นของสิ่งใหม่ยังไม่ถูกตั้งขึ้น และการยืนยันว่าการต่อสู้ของฝ่ายตรงข้ามมีบทบาทสำคัญนี้ไม่เพียงแต่จะเข้าใจผิดเท่านั้น แต่ยังปิดเส้นทางการค้นหาสาเหตุของการเกิดขึ้นของสิ่งใหม่ด้วย .
กฎแห่งการปฏิเสธเป็นหนึ่งในกฎพื้นฐานของวิภาษวิธี ซึ่งกำหนดลักษณะทิศทาง รูปแบบ และผลลัพธ์ของกระบวนการพัฒนา ตามกฎหมายนี้ การพัฒนาจะดำเนินการเป็นวัฏจักร ซึ่งแต่ละขั้นตอนประกอบด้วยสามขั้นตอน: สถานะเริ่มต้นของวัตถุ การเปลี่ยนแปลงไปสู่สิ่งที่ตรงกันข้าม การเปลี่ยนแปลงของสิ่งที่ตรงกันข้ามนี้เป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม กฎแห่งการปฏิเสธแสดงถึงลักษณะทิศทางของการเปลี่ยนแปลง ลักษณะที่ต่อเนื่องกัน และความไม่มีที่สิ้นสุดของกระบวนการพัฒนา
อภิปรัชญาเป็นวิธีการคิดเชิงปรัชญา นี่คือหลักคำสอนเชิงปรัชญาเกี่ยวกับหลักการ หลักการ และกฎเกณฑ์ที่เหนือความรู้สึกของการมีอยู่โดยทั่วไปหรือของสิ่งมีชีวิตประเภทใดประเภทหนึ่งโดยเฉพาะ ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา คำว่า "อภิปรัชญา" มักถูกใช้เป็นคำพ้องความหมายสำหรับปรัชญา แนวคิดเรื่อง “ภววิทยา” นั้นอยู่ใกล้ตัวเขามาก คำว่า "อภิปรัชญา" (กรีก meta ta qysica... สว่างว่าหลังจากฟิสิกส์) ได้รับการแนะนำโดยผู้จัดระบบแบบอเล็กซานเดรียนของผลงานของอริสโตเติล Andronikos แห่งโรดส์ (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งเรียกว่า "อภิปรัชญา" ซึ่งเป็นกลุ่มของบทความของอริสโตเติล "บน เป็น” ด้วยตัวเอง” อริสโตเติลได้สร้างการแบ่งประเภทของวิทยาศาสตร์โดยที่วิทยาศาสตร์แห่งการเป็นเช่นนี้เป็นอันดับแรกในด้านความสำคัญและคุณค่า และหลักการและสาเหตุประการแรกของสรรพสิ่ง ซึ่งเขาเรียกว่า "ปรัชญาประการแรก" หรือ "เทววิทยา" (หลักคำสอนของ พระเจ้า). ตรงกันข้ามกับ "ปรัชญาที่สอง" หรือ "ฟิสิกส์" "ปรัชญาแรก" (ต่อมาเรียกว่า "อภิปรัชญา") พิจารณาการดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระจากการรวมกันของสสารและรูปแบบที่เฉพาะเจาะจง ไม่เกี่ยวข้องกับความเป็นอัตวิสัยของมนุษย์ (เช่น วิทยาศาสตร์แบบ "poietic") หรือกับกิจกรรมของมนุษย์ (เช่น วิทยาศาสตร์ "เชิงปฏิบัติ") ตามความเห็นของอริสโตเติล อภิปรัชญาถือเป็นวิทยาศาสตร์ที่มีคุณค่ามากที่สุด ซึ่งไม่ได้ดำรงอยู่ในฐานะเครื่องมือ แต่เป็น เป้าหมายของชีวิตมนุษย์และแหล่งแห่งความสุข

ประวัติความเป็นมาของอภิปรัชญา ตัวอย่างของอภิปรัชญาคืออภิปรัชญาโบราณ อย่างไรก็ตามตลอดประวัติศาสตร์ของปรัชญายุโรปตะวันตก ทั้งการประเมินความรู้เชิงอภิปรัชญาและตำแหน่งของอภิปรัชญาในระบบวิทยาศาสตร์เชิงปรัชญามีการเปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญ
ในปรัชญาของต้นศตวรรษที่ 20 กระบวนการที่ซับซ้อนกำลังเกิดขึ้น (จัดทำขึ้นในทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 19) ซึ่งนำไปสู่การฟื้นฟูอภิปรัชญาคลาสสิกบางส่วนและการค้นหารูปแบบอภิปรัชญารูปแบบใหม่ที่ไม่ใช่คลาสสิก การเคลื่อนไหวเช่น neo-Hegelianism, neo-Kantianism, neo-Thomism, neo-romanticism, neo-realism โดยการปฐมนิเทศที่มุ่งไปสู่การกลับไปสู่จุดกำเนิด ฟื้นฟูและปรับแผนการพื้นฐานของการคิดเชิงอภิปรัชญาซึ่งกลายเป็นความเพียงพอมากขึ้น ในสถานการณ์วิกฤตของยุโรปมากกว่าการมองโลกในแง่ดีในศตวรรษที่ 19 แต่ความต้องการอภิปรัชญาเพื่อสนับสนุนการคิดและการเลือกทางศีลธรรมทำให้เกิดแบบจำลองใหม่ที่ไม่ใช่แบบคลาสสิก บ่อยครั้งที่อภิปรัชญาใหม่เติบโตโดยตรงและมีเหตุผลจากการเคลื่อนไหวต่อต้านเลื่อนลอยจนถึงขอบเขตที่พวกเขาดำเนินการพิสูจน์ตัวเองอย่างมีสติหรือไม่: นี่คือตัวอย่างเช่นวิวัฒนาการของ neopositivism, Nietzscheanism, Freudianism
ในงานจำนวนหนึ่งไฮเดกเกอร์ตรวจสอบสถานะของอภิปรัชญาโดยเฉพาะ (“ คานท์และปัญหาของอภิปรัชญา”, “ อภิปรัชญาคืออะไร”, “ อภิปรัชญาเบื้องต้น”) จากมุมมองของเขา อภิปรัชญาเก่าได้นำไปสู่การลืมความเป็นอยู่ ไปสู่พลังของเทคโนโลยีและลัทธิทำลายล้าง เนื่องจากมันตีความความเป็นอยู่ผ่านการดำรงอยู่เชิงประจักษ์ และทำให้การคิดเชิงอัตวิสัยเป็นเพียงสื่อกลางระหว่างมนุษย์กับความเป็นอยู่ ดังนั้นการกลับไปสู่การคิดอย่างแท้จริงจึงเป็นจุดสิ้นสุดของอภิปรัชญาในเวลาเดียวกัน ในตัวอย่างต่อมาของ "ปรากฏการณ์วิทยาที่มีอยู่" โดย Merleau-Ponty ปัญหาเชิงอภิปรัชญากลายเป็นการวิเคราะห์เชิงโครงสร้างของโลกแห่งประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสในชีวิตประจำวัน ซึ่งมีบทบาทเป็น "ภววิทยาของโลกแห่งประสาทสัมผัส" (โดยเฉพาะในงานศิลปะ) เวอร์ชันอัตถิภาวนิยมของอภิปรัชญาเชิงปรากฏการณ์วิทยามอบให้โดยซาร์ตร์ (“ความเป็นอยู่และความว่างเปล่า”) เขาถือว่าจิตสำนึกเป็นความจริงหลัก "ความว่างเปล่า" และ "ความบังเอิญ" ซึ่งนำ "ความว่างเปล่า" และ "อิสรภาพ" และ "ความรับผิดชอบ" มาสู่โลก ซึ่งเกือบจะมีความหมายเหมือนกันกับมัน ตำแหน่งของซาร์ตร์ ถึงแม้ว่าจะเป็นลัทธิหัวรุนแรงทางสังคม แต่บ่อยครั้งกลับกลายเป็นว่า (ดังที่ไฮเดกเกอร์ตั้งข้อสังเกต) เป็นเพียงรูปแบบกลับหัวของอภิปรัชญาแบบดั้งเดิมเท่านั้น

วิภาษวิธีและอภิปรัชญา: การเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์
นักปรัชญาคาซัคและชาวรัสเซีย G.A. Yugai เสนอแนวคิดของการบรรจบกันและการสังเคราะห์แนวโน้มทางปรัชญาโดยเฉพาะ - วิภาษวิธีและอภิปรัชญาวัตถุนิยมและอุดมคตินิยมตลอดจนวิทยาศาสตร์และศาสนาในปรัชญาสากลที่เขาฟื้นขึ้นมา เราขอเสนอวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับจุดยืนของเขาในปรัชญาสมัยใหม่
1. ปรัชญาก็เหมือนกับจิตสำนึกทางสังคมรูปแบบอื่นๆ ที่ต้องอยู่ภายใต้อิทธิพลของปรากฏการณ์ประเพณีและความทันสมัยที่ขัดแย้งและขัดแย้งกัน หากประเพณีมักอ้างถึงอดีตและอาศัยความสำเร็จก่อนหน้านี้ ความทันสมัยโดยอาศัยประเพณีจะคำนึงถึงการเปลี่ยนแปลงที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่เกิดขึ้นในชีวิต T. Kuhn อธิบายประเพณีว่าเป็นกระบวนทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ การเปลี่ยนแปลงหมายถึงการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และเกิดขึ้นในรูปแบบของการปฏิวัติ ในอดีต กระบวนทัศน์หรือแนวคิดแรกที่ใช้อย่างประสบความสำเร็จโดยเฉพาะในปรัชญาโบราณและยุคกลาง ได้รับการกำหนดขึ้นในรูปแบบของอัตลักษณ์ของการเป็นและการคิด สูตรนี้เป็นของนักปรัชญาชาวกรีกโบราณ Parmenides: “ ความคิดอยู่เสมอคือความคิด - เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นอยู่ การคิดและสิ่งที่คิดเป็นเรื่องเกี่ยวกับสิ่งเดียวกัน” กระบวนทัศน์นี้แสดงถึงเอกภาพหรืออัตลักษณ์ของลัทธิวัตถุนิยมและอุดมคตินิยม วิภาษวิธีและอภิปรัชญา ซึ่งได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในสมัยโบราณโดยเฮราคลิตุสและอริสโตเติล กระบวนทัศน์ของอัตลักษณ์ของการเป็นและการคิดคือการแสดงออกที่แม่นยำที่สุดของความเป็นสากลของปรัชญา อย่างไรก็ตาม ในประวัติศาสตร์ของปรัชญาตะวันตกภายหลังสมัยโบราณ ประเพณีของความเป็นสากลของปรัชญาได้สูญหายไปโดยแบ่งออกเป็นลัทธิวัตถุนิยมและลัทธิอุดมคตินิยม วิภาษวิธี และอภิปรัชญา ปรัชญาสากลเดียวถูกแยกและแบ่งออกเป็นกระบวนทัศน์และทิศทางปรัชญาส่วนตัวมากมาย การเปลี่ยนแปลงของกระบวนทัศน์เหล่านี้แต่ละครั้งถูกทำเครื่องหมายด้วยการปฏิวัติทางปรัชญา การปฏิวัติทางปรัชญามีความน่าประทับใจเป็นพิเศษในรูปแบบของการเปลี่ยนกระบวนทัศน์ในเรื่องวิภาษวิธีและอภิปรัชญา วัตถุนิยม และอุดมคตินิยม
2. กระบวนทัศน์หรือบรรทัดหลักทั้งสี่นี้พัฒนาขึ้นมาในสมัยโบราณและถูกนำเสนอในงานของพรรคเดโมคริตุส (วัตถุนิยม) เพลโต (ลัทธิอุดมคติและวิภาษวิธี) และอริสโตเติล (อภิปรัชญา) ประวัติศาสตร์ทั้งหมดของปรัชญาตะวันตกแสดงถึงการเปลี่ยนแปลงในกระบวนทัศน์เหล่านี้ และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นการปฏิวัติทางปรัชญา
3. การเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์การปฏิวัติสมัยใหม่มีสาเหตุมาจากความจำเป็นในการบรรจบกันและการสังเคราะห์ทิศทางหลักของปรัชญาซึ่งมีลักษณะเฉพาะและดังนั้นจึงขาดความเป็นสากลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดโดยมีลักษณะที่แน่นอนในแนวคิดของอัตลักษณ์ปาร์เมนิเดีย ของการเป็นและการคิด วัตถุ และวิญญาณ ซึ่งหมายความว่าความสำเร็จหรือความเข้าใจของสัมบูรณ์ในฐานะประเภทของความเป็นสากลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในปรัชญานั้นเป็นเป้าหมายและภารกิจของการเปลี่ยนแปลงการปฏิวัติสมัยใหม่ในกระบวนทัศน์ของวิภาษวิธีไปสู่กระบวนทัศน์ของอภิปรัชญา นี่คือความแตกต่างประการแรกระหว่างเวทีสมัยใหม่ของการปฏิวัติทางปรัชญากับลัทธิมาร์กซิสต์
4. ความแตกต่างอีกประการหนึ่งของการปฏิวัติสมัยใหม่ก็คือ การเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์เกิดขึ้นบนพื้นฐานของหลักการสอดคล้องกันของกระบวนทัศน์ทั้งสอง ซึ่งกระบวนทัศน์-อภิปรัชญาใหม่ ซึ่งมีขอบเขตกว้างกว่ากระบวนทัศน์แบบเก่า - วิภาษวิธี ได้รวมไปถึง ภายหลังเป็นกรณีจำกัด ตามกระบวนทัศน์อภิปรัชญาของเรา วิภาษวิธีไม่ได้ถูกละทิ้ง แต่จะรวมอยู่ในอภิปรัชญาโดยเป็นส่วนหนึ่งของทั้งหมด ลัทธิมาร์กซิสม์ได้ละเมิดหลักการของการติดต่อกันไม่เพียงแต่ในอภิปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอุดมคตินิยมและวิภาษวิธีด้วย สิ่งนี้แสดงให้เห็นในการเน้นของมาร์กซ์ว่าวิธีการวิภาษวิธีของเขาโดยพื้นฐานแล้วตรงกันข้ามกับวิภาษวิธีของเฮเกล กระบวนทัศน์ของลัทธิวัตถุนิยมวิภาษวิธีของมาร์กซ์เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามและการปฏิเสธโดยสิ้นเชิงของกระบวนทัศน์ของอภิปรัชญา ดังนั้นจึงไม่สามารถพูดถึงการแสดงหลักการโต้ตอบใดๆ ได้ที่นี่ ในกระบวนทัศน์อภิปรัชญาของปรัชญาสากล ข้อเสียเปรียบนี้ถูกเอาชนะโดยคำนึงถึงหลักการของการโต้ตอบอย่างเคร่งครัด
5. วิภาษวิธีมีลักษณะตามกฎแห่งการพัฒนามากกว่าการทำงาน กฎการทำงานของการกำหนดระดับข้อมูลโฮโลแกรมเป็นเรื่องของอภิปรัชญาเป็นหลัก เนื้อหาของกฎหมายทั้งสองฉบับคือการอนุรักษ์และการเปลี่ยนแปลง ตามลำดับ โดยการอนุรักษ์มีความสำคัญมากกว่าการเปลี่ยนแปลง วัตถุและปรากฏการณ์เปลี่ยนแปลงไปเพื่อการอนุรักษ์ การอนุรักษ์กำหนดสัจธรรมของระบบ ภารกิจเป้าหมาย และการเปลี่ยนแปลงเป็นเพียงวิธีการในการบรรลุผล นั่นคือการรักษาระบบ นี่คือวิภาษวิธีของความสัมพันธ์ระหว่างเป้าหมาย วิธีการ และผลลัพธ์ในการกำหนดระดับข้อมูลแบบโฮโลกราฟิก ซึ่งเป็นส่วนสำคัญที่สามารถพิจารณาการกำหนดแบบเชิงสาเหตุ-เชิงเส้น หรือแบบกำหนดเหตุและผล ดังนั้นความเป็นสากลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของอภิปรัชญาเมื่อเปรียบเทียบกับวิภาษวิธีซึ่งเป็นเพียงกฎแห่งการพัฒนาเท่านั้น ความสัมพันธ์ระหว่างอภิปรัชญาและวิภาษวิธีถือได้ว่าเป็นความสัมพันธ์ระหว่างอภิปรัชญาทั้งหมดและวิภาษวิธีบางส่วน ดังนั้นอัตลักษณ์ของปรัชญาสากลและอภิปรัชญา เช่นเดียวกับความเท่าเทียมกันและความเท่าเทียมกันของส่วน - วิภาษวิธีและอภิปรัชญาทั้งหมด
6. อภิปรัชญาเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับวิภาษวิธีในการทำความเข้าใจและการตีความกฎสองข้อของวิภาษวิธี: กฎแห่งความสามัคคีและการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้าม และกฎแห่งการเปลี่ยนแปลงของการเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณไปสู่การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพ หากวิภาษวิธีตระหนักถึงความสมบูรณ์ของการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้ามและสัมพัทธภาพของความสามัคคีของพวกเขา ดังนั้นตามอภิปรัชญาสิ่งที่ตรงกันข้ามก็เป็นจริง: การต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้ามนั้นสัมพันธ์กันและความสามัคคีของพวกเขา - หยางและหยิน - นั้นเป็นสิ่งที่แน่นอน และความสมบูรณ์นี้เกิดขึ้นได้จากการบรรจบกันและความกลมกลืนของส่วนต่างๆ ถ้าวิภาษวิธีรับรู้ถึงสององค์ประกอบในการโต้ตอบของการเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณและคุณภาพในรูปแบบของการเปลี่ยนจากปริมาณไปสู่คุณภาพ อภิปรัชญาจะมุ่งเน้นไปที่จุดที่สาม - การกำหนดบทบาทของคุณภาพใหม่หรือทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับส่วนต่างๆ ภายใน ทั้งหมดนี้ สิ่งที่จำเป็นคือการบรรจบกันของจุดยืนหรือกระบวนทัศน์ที่เสริมสองจุดเข้าด้วยกัน
7. ความบังเอิญบางส่วน ความสามัคคีของวิภาษวิธีและอภิปรัชญาถูกเปิดเผยเฉพาะในความเข้าใจและการตีความกฎของการปฏิเสธของการปฏิเสธ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวิภาษวิธีอุดมคติและอภิปรัชญาของเฮเกล ในกลุ่มสามของเขา: วิทยานิพนธ์ สิ่งที่ตรงกันข้าม และการสังเคราะห์ วิภาษวิธีวัตถุนิยมของมาร์กซ์เน้นการต่อสู้กับอภิปรัชญาและความสมบูรณ์ของการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้าม ประเมินช่วงเวลาของการสังเคราะห์ การบรรจบกัน และความสอดคล้องกันของสิ่งที่ตรงกันข้ามต่ำเกินไป กล่าวคือ มันประเมินความเป็นไตรภาคีหรือสามขั้นตอนต่ำเกินไป ซึ่งเป็นเงื่อนไขขั้นต่ำสำหรับการพัฒนาและ ดังนั้นลักษณะของการพัฒนาแบบโฮโลแกรม ข้อบกพร่องนี้สามารถแก้ไขได้ในอภิปรัชญาของปรัชญาสากล
8. วิภาษวิธีและอภิปรัชญาไม่เห็นด้วยกับคำถามพื้นฐานของปรัชญา การกำหนดความเป็นเหตุเป็นผลเชิงเส้นของวิภาษวิธีของมาร์กซ์ได้เลือกตัวเลือกของความเป็นอันดับหนึ่งหรือความเป็นรองในการทำความเข้าใจและการตีความความสัมพันธ์ระหว่างสสารและจิตวิญญาณ สำหรับการกำหนดระดับโฮโลแกรมและข้อมูลเชิงฟังก์ชันของอภิปรัชญา การสร้างคำถามดังกล่าวเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ เขาปฏิเสธหลักการความเป็นอันดับหนึ่งหรือลักษณะรองของสสารหรือวิญญาณ สำหรับเขาแล้ว หลักการของความสามัคคีเป็นสิ่งสำคัญ นำมาซึ่งอัตลักษณ์ของสสารและจิตวิญญาณ การบรรจบกันและความกลมกลืนของสิ่งเหล่านั้น นี่เป็นอีกแง่มุมหนึ่งของอภิปรัชญาสากล ซึ่งระบุตัวตนด้วยปรัชญาสากล
9. ข้อโต้แย้งที่สำคัญที่สุดสำหรับการระบุอภิปรัชญาด้วยปรัชญาสากลก็คือ อภิปรัชญาไม่เพียงแต่รวมถึงวิภาษวิธีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทิศทางหลักทางปรัชญาหลักด้วย - วัตถุนิยมเชิงอภิปรัชญาและอุดมคตินิยมเชิงอภิปรัชญา เช่นเดียวกับปรากฏการณ์ทางวิทยาศาสตร์ ศาสนา และปรากฏการณ์อื่น ๆ ที่ไม่ใช่วิทยาศาสตร์หรือพิเศษทางวิทยาศาสตร์ นี่คือการสังเคราะห์อภิปรัชญาระดับโลกซึ่งเป็นผลมาจากการที่ได้มาซึ่งลักษณะที่เป็นสากลที่สุด
10. กระบวนทัศน์ของเอกภาพความเท่าเทียมหรืออัตลักษณ์ของสสารและจิตวิญญาณ ตะวันออกและตะวันตกเท่าเทียมกัน ยังเป็นลักษณะของอภิปรัชญาทางสังคม - ลัทธิยูเรเชียนนิยม โดยที่การกำหนดกำหนดเชิงสาเหตุเชิงเส้นของการกำหนดวิภาษวิธีสองขั้นตอนจากต่ำไปสูงถูกแทนที่ โดยสามองค์ประกอบ: ตะวันออก - รัสเซีย - ตะวันตกตามการกำหนดข้อมูลโฮโลแกรมซึ่งตระหนักถึงความเท่าเทียมกันขององค์ประกอบทางอารยธรรมทั้งสามนี้
11. กระบวนทัศน์ของอัตลักษณ์ของสสารและวิญญาณแสดงให้เห็นถึงความสอดคล้องกันในความสัมพันธ์ของทั้งสอง ซึ่งแสดงออกในลักษณะคู่ขนานของการกระทำ กล่าวคือ ต่อหน้าโลกที่ข้ามกายภาพหรือโลกอภิปรัชญาคู่ขนานกับโลกวัตถุ หรือโลกกายภาพ ทิศทางของเวลาไม่เพียงแต่ก้าวหน้าเท่านั้น - จากอดีตสู่ปัจจุบันและอนาคต แต่ยังขนานกันอีกด้วย ควบคู่ไปกับวัตถุ โลกทางกายภาพ ยังมีกระบวนการทางจิตวิญญาณเลื่อนลอยในรูปแบบของสสารที่ละเอียดอ่อน - กระแสจิต, กระแสจิต, การมีญาณทิพย์, โหราศาสตร์และกระบวนการอื่น ๆ
ไม่ใช่ทุกสิ่งที่กล่าวข้างต้นสามารถตกลงกันได้ ในระดับหนึ่ง ความพยายามที่จะระบุสสารและวิญญาณได้นำไปสู่เส้นทางทางวิทยาศาสตร์ในการทำความเข้าใจปัญหานี้ ซึ่งนำไปสู่การฟื้นคืนของการมีญาณทิพย์ โหราศาสตร์ และความรู้ทางวิทยาศาสตร์หลอกรูปแบบอื่น ๆ อย่างไรก็ตาม ความพยายามที่จะรื้อฟื้นอภิปรัชญานั้นไม่ได้ไร้ความหมายเมื่อเผชิญกับโลกลึกลับสุดลึกลับที่เราไม่รู้จัก G. Yugay เชื่อมั่นว่าการสร้างสายสัมพันธ์และการบรรจบกัน ไม่ใช่การรวมระหว่างตะวันออกและตะวันตกนั้นเป็นไปได้บนพื้นฐานทางอภิปรัชญา เพราะอภิปรัชญาเพียงอันเดียวเท่านั้นที่เป็นสากลโดยพื้นฐานแล้ว นักวิชาการของ Russian Academy of Natural Sciences Chudinov V.A. ในตอนท้ายเขาเน้นย้ำว่า G.A. Yugay ในงานของเขาพัฒนาแนวคิดที่ระบุไว้เกี่ยวกับความสามัคคีของสสารและจิตวิญญาณอย่างสร้างสรรค์บนพื้นฐานของความสำเร็จของไฮโลโซอิสต์ทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่และโฮโลแกรมของจักรวาลและเริ่มต้นจากข้อความที่เรียบง่ายและสาธิตเป็นข้อเท็จจริงมาถึงการกำหนดบนพื้นฐานของ กฎปรัชญาพื้นฐานของจักรวาล กฎและหลักการที่ได้มาจากจักรวาล ปรัชญาสากลใหม่ของความเข้าใจแบบโฮโลกราฟิกเกี่ยวกับพื้นฐานสูงสุด ทั่วไปที่สุด และเป็นสากลของการดำรงอยู่นั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับการเผชิญหน้าแบบวิภาษวิธีระหว่างลัทธิวัตถุนิยมและอุดมคตินิยมมากนัก แต่ขึ้นอยู่กับการบรรจบกันและการสังเคราะห์เชิงอภิปรัชญา

ภววิทยา- หลักคำสอนของการเป็นเช่นนั้น สาขาวิชาปรัชญาที่ศึกษาหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่ สาระสำคัญทั่วไปและประเภทของการดำรงอยู่ ความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นอยู่ (ธรรมชาติที่เป็นนามธรรม) และจิตสำนึกของวิญญาณ (มนุษย์ที่เป็นนามธรรม) เป็นคำถามหลักของปรัชญา (เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของสสาร ความเป็นอยู่ ธรรมชาติกับการคิด จิตสำนึก ความคิด) บางครั้งภววิทยาถูกระบุด้วยอภิปรัชญา แต่บ่อยครั้งที่มันถูกมองว่าเป็นส่วนพื้นฐานของมัน กล่าวคือ เป็นอภิปรัชญาของการเป็น คำว่า ontology ปรากฏครั้งแรกใน “Philosophical Lexicon” ของ R. Goklenius (1613) และถูกประดิษฐานอยู่ในระบบปรัชญาของ H. Wolf

คำถามหลักของภววิทยาคือ: มีอะไรอยู่บ้าง?

แนวคิดพื้นฐานของภววิทยา ได้แก่ ความเป็นอยู่ โครงสร้าง คุณสมบัติ รูปแบบของสิ่งมีชีวิต (วัตถุ อุดมคติ อัตถิภาวนิยม) อวกาศ เวลา การเคลื่อนไหว

ทิศทางหลักของภววิทยา:

วัตถุนิยมตอบคำถามหลักของปรัชญาในลักษณะนี้ สสาร ความเป็นอยู่ ธรรมชาติเป็นหลัก ส่วนความคิด จิตสำนึก และความคิดเป็นเรื่องรองและปรากฏในระดับหนึ่งของความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติ วัตถุนิยมแบ่งออกเป็นด้านต่างๆ ดังต่อไปนี้:

• - เลื่อนลอย ภายในกรอบการทำงาน สิ่งต่าง ๆ ได้รับการพิจารณานอกประวัติศาสตร์ต้นกำเนิด นอกการพัฒนาและการมีปฏิสัมพันธ์ แม้ว่าข้อเท็จจริงจะถือว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นวัตถุก็ตาม ตัวแทนหลัก (ที่ฉลาดที่สุดคือนักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18): La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius, Democritus ก็สามารถนำมาประกอบกับทิศทางนี้ได้
• - วิภาษวิธี: สิ่งต่าง ๆ ได้รับการพิจารณาในการพัฒนาทางประวัติศาสตร์และการมีปฏิสัมพันธ์. ผู้ก่อตั้ง: มาร์กซ์, เองเกลส์

ความเพ้อฝัน: ความคิด จิตสำนึก และความคิดเป็นเรื่องหลัก และสสาร ความเป็นอยู่ และธรรมชาติเป็นเรื่องรอง นอกจากนี้ยังแบ่งออกเป็น 2 ทิศทาง:

• - วัตถุประสงค์: จิตสำนึก ความคิด และจิตวิญญาณเป็นอันดับแรก และสสาร ความเป็นอยู่ และธรรมชาติเป็นเรื่องรอง การคิดแยกออกจากบุคคลและถูกคัดค้าน สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับจิตสำนึกและความคิดของมนุษย์ ตัวแทนหลัก: เพลโตและเฮเกล
• - อัตนัย โลกมีความซับซ้อนในความสัมพันธ์ของเรา ไม่ใช่สิ่งที่ทำให้เกิดความรู้สึก แต่ความรู้สึกที่ซับซ้อนคือสิ่งที่เราเรียกว่าสิ่งต่างๆ ตัวแทนหลัก: สามารถรวม Berkeley, David Hume ไว้ด้วย ภววิทยา ญาณวิทยา ปรัชญา axiology

เรื่องของภววิทยา:

• - หัวข้อหลักของภววิทยาคือการดำรงอยู่ ความเป็นอยู่ ซึ่งหมายถึงความสมบูรณ์และเป็นเอกภาพของความเป็นจริงทุกประเภท ทั้งวัตถุประสงค์ กายภาพ อัตนัย สังคม และเสมือน
• - จากตำแหน่งของอุดมคตินิยม ความเป็นจริงแบ่งออกเป็นสสาร (โลกวัตถุ) และวิญญาณ (โลกวิญญาณ รวมถึงแนวคิดเกี่ยวกับจิตวิญญาณและพระเจ้า) จากจุดยืนของวัตถุนิยมก็แบ่งออกเป็นเรื่องเฉื่อย การดำรงชีวิต และเรื่องสังคม
• - การเป็นเป็นสิ่งที่สามารถคิดได้นั้นตรงกันข้ามกับความว่างเปล่าที่คิดไม่ถึง ในศตวรรษที่ 20 ในอัตถิภาวนิยม ความเป็นอยู่ถูกตีความผ่านการดำรงอยู่ของมนุษย์ เนื่องจากเขามีความสามารถในการคิดและตั้งคำถามเกี่ยวกับการเป็น อย่างไรก็ตาม ในอภิปรัชญาคลาสสิก ความเป็นหมายถึงพระเจ้า มนุษย์ในฐานะที่เป็นอยู่มีอิสรภาพและเจตจำนง

นอกเหนือจากการแก้ปัญหาหลักของปรัชญาแล้ว ภววิทยายังศึกษาปัญหาอื่นๆ หลายประการของการเป็น:

• - รูปแบบการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิต พันธุ์ของมัน
• - สถานะของความจำเป็น บังเอิญ และความน่าจะเป็นคือภววิทยาและญาณวิทยา
• - คำถามเรื่องความรอบคอบ/ความต่อเนื่องของการเป็น
• - เจเนซิสมีหลักการหรือจุดประสงค์ในการจัดระเบียบหรือพัฒนาตามกฎสุ่มอย่างวุ่นวายหรือไม่?
• - การดำรงอยู่มีหลักการกำหนดที่ชัดเจนหรือเป็นแบบสุ่มในธรรมชาติหรือไม่?

คำถามเกี่ยวกับภววิทยาเป็นหัวข้อที่เก่าแก่ที่สุดในปรัชญายุโรป ย้อนกลับไปในยุคก่อนโสคราตีส และโดยเฉพาะอย่างยิ่งปาร์เมนิเดส การมีส่วนร่วมที่สำคัญที่สุดในการพัฒนาปัญหาออนโทโลยีทำโดยเพลโตและอริสโตเติล ในปรัชญายุคกลาง ปัญหาเกี่ยวกับภววิทยาของการดำรงอยู่ของวัตถุนามธรรม (สากล) ครอบครองศูนย์กลาง

ในปรัชญาของศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาเช่น Nikolai Hartmann (“ภววิทยาใหม่”), Martin Heidegger (“ภววิทยาพื้นฐาน”) และคนอื่นๆ จัดการกับปัญหาเกี่ยวกับภววิทยาโดยเฉพาะ ปัญหาเกี่ยวกับภววิทยาของจิตสำนึกเป็นที่สนใจเป็นพิเศษในปรัชญาสมัยใหม่

ภววิทยา(ภววิทยา; จากภาษากรีกถึง - มีอยู่และโลโก้ - การสอน) - ศาสตร์แห่งการเป็นเช่นนี้ ของคำจำกัดความสากลและความหมายของการเป็น Ontology คืออภิปรัชญาของการเป็น

อภิปรัชญา- ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับหลักการเหนือความรู้สึกและหลักการดำรงอยู่

ปฐมกาล --แนวคิดทั่วไปอย่างยิ่งของการดำรงอยู่ และการดำรงอยู่โดยทั่วไป คือ วัตถุ กระบวนการทั้งหมด (เคมี กายภาพ ธรณีวิทยา ชีวภาพ สังคม จิต จิตวิญญาณ) คุณสมบัติ ความเชื่อมโยง และความสัมพันธ์

สิ่งมีชีวิต- นี่คือความมีอยู่อันบริสุทธิ์ ไม่มีเหตุ เป็นเหตุของมันเอง พึ่งตนเองได้ ไม่ลดเหลือสิ่งใด ไม่อาจอนุมานได้จากสิ่งใดๆ

คำว่า "ภววิทยา" ปรากฏในศตวรรษที่ 17 ภววิทยาเริ่มถูกเรียกว่าหลักคำสอนของการเป็น ซึ่งจงใจแยกออกจากเทววิทยา สิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อสิ้นสุดยุคใหม่ เมื่อแก่นแท้และการดำรงอยู่ขัดแย้งกันในปรัชญา ภววิทยาในเวลานี้ตระหนักถึงความเป็นอันดับหนึ่งของความเป็นไปได้ ซึ่งถูกมองว่าเป็นสิ่งปฐมภูมิที่เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่ ในขณะที่การดำรงอยู่เป็นเพียงส่วนเสริมของแก่นแท้ของความเป็นไปได้เท่านั้น

โหมดพื้นฐานของการเป็น: -- เป็นเหมือนแก่นสาร(ความเป็นอยู่ที่แท้จริงคือจุดเริ่มต้นดั้งเดิม หลักการพื้นฐานของสรรพสิ่งซึ่งไม่ได้เกิดขึ้นไม่สูญหายไป แต่การเปลี่ยนแปลงทำให้เกิดความหลากหลายแห่งโลกวัตถุประสงค์ ทุกสิ่งเกิดขึ้นจากหลักการพื้นฐานนี้และเมื่อถูกทำลายกลับคืนสู่ หลักการพื้นฐานนี้ดำรงอยู่ตลอดไปโดยเปลี่ยนเป็นสารตั้งต้นที่เป็นสากล เช่น ตัวนำคุณสมบัติหรือสสารซึ่งโลกของสรรพสิ่งชั่วคราวที่ได้ยิน มองเห็น และจับต้องได้ถูกสร้างขึ้น);

• -- เป็นเหมือนโลโก้(ความเป็นอยู่ที่แท้จริงมีลักษณะเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนรูป จะต้องดำรงอยู่ตลอดเวลาหรือไม่เคย ในกรณีนี้ ความเป็นอยู่ไม่ใช่ชั้นล่าง แต่เป็นลำดับโลโก้ที่มีเหตุผลในระดับสากล ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยสมบูรณ์จากโอกาสและความไม่แน่นอน)
• -- เป็นเหมือนไอโดส(ความเป็นอยู่ที่แท้จริงแบ่งออกเป็นสองส่วน - แนวคิดสากล - สากล - ไอโดสและสำเนาเนื้อหาที่สอดคล้องกับแนวคิด) รูปแบบพื้นฐานของการเป็น:
• - การดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ของ "ธรรมชาติแรก" และ "ธรรมชาติที่สอง" - แยกวัตถุของความเป็นจริงทางวัตถุซึ่งมีความมั่นคงของการดำรงอยู่ โดยธรรมชาติแล้ว เราหมายถึงความสมบูรณ์ของสรรพสิ่ง โลกทั้งโลกในรูปแบบที่หลากหลาย ธรรมชาติในแง่นี้ทำหน้าที่เป็นเงื่อนไขสำหรับการดำรงอยู่ของมนุษย์และสังคม จำเป็นต้องแยกแยะระหว่างธรรมชาติและที่มนุษย์สร้างขึ้นเช่น จ. “ธรรมชาติที่สอง” - ระบบที่ซับซ้อนที่ประกอบด้วยกลไก เครื่องจักร โรงงาน โรงงาน เมือง ฯลฯ มากมาย
• -- โลกฝ่ายวิญญาณของมนุษย์คือความสามัคคีของมนุษย์ในด้านสังคมและชีวภาพ จิตวิญญาณ (อุดมคติ) และวัตถุ โลกแห่งประสาทสัมผัสและจิตวิญญาณของมนุษย์เชื่อมโยงโดยตรงกับการดำรงอยู่ทางวัตถุของเขา จิตวิญญาณมักจะแบ่งออกเป็นปัจเจกบุคคล (จิตสำนึกส่วนบุคคล) และไม่เป็นปัจเจกบุคคล (จิตสำนึกทางสังคม) Ontology ให้แนวคิดเกี่ยวกับความร่ำรวยของโลก แต่ถือว่ารูปแบบต่างๆ ของการอยู่ใกล้เคียงเป็นการอยู่ร่วมกัน ในเวลาเดียวกันเอกภาพของโลกได้รับการยอมรับ แต่แก่นแท้ซึ่งเป็นพื้นฐานของเอกภาพนี้ไม่ได้รับการเปิดเผย ลำดับของสิ่งต่าง ๆ นี้นำไปสู่การพัฒนาปรัชญาประเภทต่างๆ เช่น สสารและสาร

ญาณวิทยา- (จากภาษากรีก gnosis - ความรู้และโลโก้ - การสอน) ใช้ในสองความหมายหลัก: 1) เป็นหลักคำสอนเกี่ยวกับกลไกสากลและกฎของกิจกรรมการรับรู้เช่นนี้; 2) เป็นวินัยทางปรัชญาหัวข้อการศึกษาซึ่งเป็นความรู้รูปแบบหนึ่ง - ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ (ในกรณีนี้ใช้คำว่า "ญาณวิทยา")

ญาณวิทยาเป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาที่มีการศึกษาปัญหาเกี่ยวกับธรรมชาติและความเป็นไปได้ของความรู้ ความสัมพันธ์ของความรู้กับความเป็นจริง มีการสำรวจข้อกำหนดเบื้องต้นทั่วไปของความรู้ และระบุเงื่อนไขของความน่าเชื่อถือและความจริง

ความเป็นอยู่เป็นหมวดหมู่ทางปรัชญาที่กว้างมาก มันรวมวัตถุที่มีอยู่ทั้งหมดเข้าด้วยกันโดยข้อเท็จจริงที่ว่ามันมีอยู่จริง ในขณะที่การดำรงอยู่นั้นไม่สามารถเป็นภาคแสดง (คานท์) - เป็นคุณสมบัติที่เรียบง่ายหรือแม้แต่โดยธรรมชาติของวัตถุ ไม่มีใครสามารถพูดได้ว่า "มีโต๊ะอยู่" เพราะความซ้ำซากจำเจที่ชัดเจน ความเป็นอยู่ ความเป็นอยู่ ความเป็นอยู่ ความเป็นอยู่

การดำรงอยู่หมายความว่าอย่างไร? เราสามารถยืนยันได้ว่าวัตถุมีอยู่จริงหากรับรู้ (หรือรับรู้ได้) โดยตรงหรือด้วยความช่วยเหลือของวิธีการทางเทคนิค: มันแตกต่างกันในรูปแบบและเนื้อหา - ส่วนประกอบและวัสดุ นั่นคือวัตถุ เช่น ตาราง มีอยู่เป็นวิธีหนึ่งในการเชื่อมต่อส่วนต่างๆ (การกำหนดเหมือนกับการเป็น - คุณภาพใน Hegel) ในทุกรูปแบบโต๊ะยังคงเป็นตัวมันเอง - โต๊ะที่รักษาแก่นแท้ความเป็นสาระสำคัญ มันสามารถสลายตัวเป็นส่วนประกอบได้ แต่ถึงแม้ในกรณีนี้ การดำรงอยู่ไม่ได้หยุดลง เนื่องจากเราสามารถรับรู้ถึงส่วนของขาข้างเดียวที่พังทลาย โต๊ะ ฯลฯ ในทางกลับกัน ส่วนประกอบต่างๆ ก็สามารถสลายตัวไปเป็นส่วนประกอบที่ทำขึ้นมาได้

ข้อโต้แย้งเหล่านี้นำไปสู่ผลที่ตามมาหลายประการในท้ายที่สุด ประการแรก มีรูปแบบแรกที่แน่นอนและสสารที่ไม่มีรูปร่างประเภทแรก (อริสโตเติล) ซึ่งทุกสิ่งจะ "ประกอบกัน" แต่ไม่อาจรับรู้ได้ เนื่องจากรูปแรกไม่รวมอยู่ในวัตถุ และวัตถุรูปแรกไม่มีรูป หากสิ่งแรกเรียกง่ายๆ ว่า "ความเป็นไปได้" รูปแบบแรกก็คือรูปแบบที่บริสุทธิ์ ความคิดที่บริสุทธิ์ (เอโดส) ความคิด และเราไม่สามารถพูดอะไรเกี่ยวกับคุณสมบัติของพวกมันได้ เนื่องจากเราไม่สามารถรับรู้พวกมันได้จนกว่าพวกมันจะผ่านไปสู่การมีอยู่จริงผ่านการเชื่อมต่อ ประการที่สอง หากโลกที่รับรู้ทั้งหมดประกอบด้วยบางสิ่งบางอย่าง คำถามก็คือ "สารตั้งต้นหลักนี้จะมีคุณสมบัติอะไรได้บ้าง" มีคำตอบ คือ หลักการข้อแรกนี้ประกอบด้วยส่วนต่างๆ ไม่ได้ สร้างทำลายไม่ได้ ขยับไม่ได้ มิฉะนั้น มันจะไม่ใช่สิ่งแรก สิ่งแรกสุดที่ปรากฏขึ้น และการดำรงอยู่และกระบวนการอื่นๆ ที่ตามมาทั้งหมดก็จะเป็นการปรากฏของมัน ปาร์เมนิเดสมาถึงข้อสรุปเหล่านี้: ความเป็นอยู่เป็นนิรันดร์ ไม่เปลี่ยนรูป เป็นส่วนประกอบ ไม่ถูกสร้างและทำลายไม่ได้ มีอยู่ แต่ไม่มีความเป็นอยู่ เนื่องจากไม่มีอะไรสามารถเกิดขึ้นได้จากความว่างเปล่า แต่มันจะไม่สามารถรับรู้ได้ ไม่มีคุณสมบัติทางกายภาพ ซึ่งหมายความว่ามันมีอยู่สำหรับเราเท่านั้นที่อาจเป็นไปได้ ประการที่สาม การค้นหาการดำรงอยู่ที่แท้จริง ไม่เปลี่ยนแปลง และเป็นนิรันดร์เริ่มต้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ในฐานะสิ่งสนับสนุนที่เชื่อถือได้ ตรงกันข้ามกับโลกที่เปลี่ยนแปลงได้และชั่วคราวซึ่งสังเกตได้ ซึ่งไม่สามารถเป็นเช่นนั้นได้ และหากโลกทางกายภาพที่รับรู้นั้นเปลี่ยนแปลงและลื่นไหลได้ การสนับสนุนที่แท้จริงอาจเป็นหลักการทางจิตวิญญาณที่ไม่มีสาระสำคัญ (เช่น โลกแห่งความคิดของเพลโตหรือพระเจ้า) หรือจุดเริ่มต้นที่แท้จริงของการดำรงอยู่อาจเป็นเพียงสิ่งที่แตกต่างไปจากนั้น คือความไม่มี ความไม่มี (อสัต เต๋า) และจะต้องประกอบด้วยความหลากหลายของโลกกายภาพ

ในความเป็นจริง จุดเริ่มต้นที่เป็นอุดมคติ ไม่ว่าจะไม่มีอยู่จริงหรือเป็นวัตถุ จากมุมมองของความรู้ ก็ไม่แตกต่างกัน เพราะทุกสิ่งไม่สามารถรับรู้ได้อย่างเท่าเทียมกัน แม้แต่แหล่งกำเนิดของวัตถุก็เป็นไปไม่ได้ที่จะระบุคุณสมบัติใด ๆ ที่จะช่วยตรวจจับได้ มิฉะนั้นจะเกิดคำถามเกี่ยวกับเหตุผลในการครอบครองทรัพย์สินนี้ที่มีอยู่พร้อมกับแหล่งกำเนิดนี้อย่างแม่นยำ ดังนั้นจุดเริ่มต้นจึงเป็นเพียงการดำรงอยู่อย่างเรียบง่ายเท่านั้น

คำถามอีกข้อหนึ่ง: การดำรงอยู่นั้นคืออะไร? ถ้ามีอยู่คือมีคุณสมบัติที่เผยให้เห็นถึงความเป็นอยู่ แล้วที่เปิดเผยคุณสมบัตินั้นจะมีอะไรบ้าง? ตารางมีคุณสมบัติ ปรากฎว่าคุณสมบัติบางอย่างถูก "แขวน" ไว้บนโต๊ะและหลังจากนั้นก็สามารถเข้าถึงการรับรู้ได้? ในกรณีของสิ่งประดิษฐ์ มันง่ายมาก - สิ่งแรกที่มีอยู่ในหัวของผู้ผลิตในรูปแบบของแนวคิด ซึ่งจากนั้นก็รวมอยู่ในวัสดุและได้รับคุณสมบัติที่แท้จริง แต่ถ้าเรากำลังพูดถึงวัตถุธรรมชาติ คำถามก็เกิดขึ้น: เหตุใดคุณสมบัติบางอย่างจึงเกิดขึ้น - วัตถุเฉพาะได้อย่างไร และอย่างไร ถ้ามันเกิดขึ้นโดยบังเอิญ โลกทั้งโลกก็จะไม่มั่นคงและคาดเดาไม่ได้ ถ้ามันเกิดขึ้นด้วยความจำเป็นที่ไม่เปลี่ยนแปลง โลกก็จะกลายเป็นสิ่งที่กำหนดได้ แต่ไม่ว่าในกรณีใด การเกิดขึ้นของวัตถุจะต้องนำหน้าด้วยการเตรียมสถานการณ์ภายนอกบางอย่าง ซึ่งผลที่ตามมาก็คือ ความพร้อมของสถานที่นี้ เมื่อทุกสิ่งที่จำเป็นมีอยู่แล้ว ทั้งแก่นสาร รูป แต่ยังไม่มีวัตถุ ก็เป็นพื้นฐานของการมีอยู่จริงที่ตายตัวและดำรงอยู่ นี้เรียกว่าความมีอยู่ก่อน, ความมีอยู่ในอานุภาพ. การเป็นหมวดหมู่ที่กว้างมาก ซึ่งหมายถึงการดำรงอยู่เพียงอย่างเดียว จะเป็นความดำรงอยู่เช่นนั้น เนื่องจากวัตถุจริงมักเป็นแหล่งรวมของคุณสมบัติต่างๆ มากมาย

ดังนั้นการค้นหาคำตอบสำหรับคำถามที่ว่าสิ่งนี้หมายถึงอะไร (มีอยู่) และสิ่งใดเป็น (ดำรงอยู่) จึงนำไปสู่แนวคิดของการดำรงอยู่ที่เรียบง่ายบริสุทธิ์มีศักยภาพ (ไม่จริง ไม่สามารถเข้าถึงการรับรู้)

ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา ความเข้าใจในความเป็นอยู่ถูกกำหนดโดยความต้องการทางจิตวิญญาณและความสนใจทางปัญญาล้วนๆ

ในสมัยกรีกโบราณ ในช่วงเวลาของปรัชญาธรรมชาติ คำจำกัดความของการเป็นมีความเกี่ยวข้องกับการค้นหาองค์ประกอบหลักซึ่งเป็นหลักการของการอธิบายและเป็นพื้นฐานของการดำรงอยู่ทั้งหมด องค์ประกอบหลักได้รับการประกาศว่าเป็นน้ำ (ธาลีส) อากาศ (อนาซิเมเนส 588–525) องค์ประกอบหลักที่หลากหลายอย่างไม่สิ้นสุด - เมล็ดพืชของสิ่งต่าง ๆ โฮมโอเมอริซึม (อนาซาโกรัส 500–428) ไฟ (เฮราคลิตุส) เอ็มเปโดคลีสรู้จักธาตุทั้งสี่ ได้แก่ ดิน น้ำ ไฟ และลม Anaximander ลูกศิษย์ของ Thales เป็นคนแรกที่เกิดความคิดที่ว่าหลักการแรกไม่สามารถระบุได้ในหลักการว่าเป็นสิ่งที่เข้าใจยาก - apeiron Parmenides ตัวแทนของโรงเรียน Eleatic กล่าวถึงคำกล่าวที่ซ้ำซากว่ามีอยู่จริง และไม่มีการมีอยู่จริง ด้วยความซ้ำซากนี้เขาได้หักล้างคำกล่าวของนักคิดบางคนที่ว่าด้วยการหายไปของสิ่งใดสิ่งที่ประกอบด้วยก็หายไปเช่นกัน Parmenides ถือเป็นผู้ก่อตั้งภววิทยา (หลักคำสอนของการเป็น) และนักอภิปรัชญาคนแรกเนื่องจากเขาพูดคุยเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่สามารถเข้าถึงการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและคุณสมบัติที่เป็นไปได้. ความเป็นอยู่เป็นเพียงสิ่งที่นึกขึ้นได้ แต่ไม่อาจรับรู้ได้ เป็นสิ่งที่บุคคลคิดเกี่ยวกับสิ่งนั้น และความคิดก็คือสิ่งนี้ ดังนั้นเป็นครั้งแรกในปรัชญาที่หลักการของอัตลักษณ์ของการเป็นและการคิดปรากฏขึ้น

นักอะตอมมิก Leucippus และนักเรียนของเขา Democritus พูดถึงอะตอม - อนุภาคของแข็งที่แบ่งแยกไม่ออกซึ่งทุกสิ่งถูกสร้างขึ้น - และช่องว่างที่อะตอมเคลื่อนที่ เพลโต ผู้ก่อตั้งหลักคำสอนเรื่องไอเดีย-เอโดส เป็นปรัชญากรีกโบราณคนแรกที่เปรียบเทียบโลกแห่งสรรพสิ่ง - วัตถุและเปลี่ยนแปลงได้ - กับโลกแห่งความคิด - ตัวตน (สาร) นิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงกับการดำรงอยู่ที่แท้จริง อริสโตเติล ลูกศิษย์ของเพลโต แยกแยะความแตกต่างระหว่างรูปแบบและสารในวัตถุที่มีอยู่ทุกชิ้น และมาถึงแนวคิดเรื่องรูปแบบดั้งเดิมและวัตถุดึกดำบรรพ์

ในเทพปกรณัมอินเดียโบราณ จุดเริ่มต้นคือความไม่มีอยู่จริง อยู่ในกำลัง ซึ่งกลายเป็นความเป็นของเสาร์ (ฤคเวท) ในระบบศาสนาและปรัชญา ความเข้าใจเรื่องการดำรงอยู่ถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าโครงสร้างวรรณะของสังคมอินเดียโบราณทำให้ไม่สามารถขจัดความอยุติธรรมทางสังคมได้ ดังนั้น นักปรัชญาของอินเดียโบราณจึงประกาศว่าโลกทางกายภาพและสังคมที่แท้จริงนั้นไม่จริง เป็นจินตนาการ เป็นมายา และในความเห็นของพวกเขา ไม่ว่าเทพผู้สูงสุด (ภควัตหรืออื่น ๆ ) หรือทุกคนที่เข้าถึงสภาวะนิพพานล้วนมีความมีอยู่จริง นิพพานคือสภาวะแห่งการดับสูญ ความปรารถนา อารมณ์ ความคิด การหลุดพ้นจากทุกสิ่งที่เชื่อมโยงบุคคลกับโลกวัตถุ

ในประเทศจีนโบราณ ต่างจากสังคมอินเดียโบราณ ปรัชญาเกิดขึ้นจากภาพในตำนานของโลกที่เรียบง่ายและกลมกลืนกัน นักปรัชญาจีนถือว่าจุดเริ่มต้นของทุกสิ่งคือองค์ประกอบหลักทั้งห้า ได้แก่ ดิน ไฟ น้ำ ไม้ และโลหะ จากนั้นทฤษฎีของฉีก็ปรากฏขึ้น - สสารวัตถุที่มีลักษณะคล้ายอากาศหรืออีเธอร์ มันถูกขับเคลื่อนโดยพลังของฝ่ายตรงข้ามของหยางและหยิน - ความมืดและแสงสว่าง ความร้อนและความเย็น แข็งและอ่อน ฯลฯ ในลัทธิเต๋า (ผู้ก่อตั้งเล่าจื๊อ ประมาณศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) จุดเริ่มต้นของทุกสิ่งได้รับการประกาศว่าเป็นเต๋า ซึ่งไม่สามารถตั้งชื่อหรือมองเห็นได้ ซึ่งมีอยู่ทุกหนทุกแห่งและไม่มีที่ไหนเลยในเวลาเดียวกัน เต่าเป็นความว่างเปล่าชนิดหนึ่งที่ทุกสิ่งปรากฏขึ้น: มันให้กำเนิดสิ่งหนึ่ง (ความโกลาหล), หนึ่งให้กำเนิดสอง (หยางและหยิน), สองให้กำเนิดสาม (หยาง, หยินและความสามัคคี) สามให้กำเนิด พักผ่อน. ความว่างเปล่าทำให้สิ่งต่าง ๆ ใช้งานได้ - ความว่างเปล่าในเหยือกหรือตรงกลางล้อ ฯลฯ อักษรอียิปต์โบราณที่สื่อถึงเต๋าประกอบด้วยสองส่วน คือ ถนน และ บุคคล ความหมายคือ เต๋า เป็นเส้นทางที่ผู้คนเดินไปมา ความหมายของมันใกล้เคียงกับโลโก้กรีกโบราณของ Heraclitus

ความคิดเชิงปรัชญาในยุคกลางภายใต้อิทธิพลของโลกทัศน์ทางศาสนา ถือว่าพระเจ้ามีการดำรงอยู่จริง และโลกที่พระองค์สร้างขึ้นนั้นไม่จริง

ในยุคปัจจุบัน คำสอนด้านวัตถุนิยมกำลังพัฒนาในยุโรป ตรงกันข้ามกับโลกทัศน์ทางศาสนาที่ครอบงำอยู่ก่อนหน้านี้ แนวคิดเรื่องสสารเกิดขึ้น - สสารวัตถุที่มีอยู่ชั่วนิรันดร์ การดำรงอยู่อื่นใดอาจเป็นได้แต่ในอุดมคติเท่านั้น ซึ่งไม่เข้ากับลัทธิวัตถุนิยม ดังนั้น ในความเป็นจริงแล้ว หมวดหมู่ของการดำรงอยู่จึงหายไปจากคำศัพท์ของนักปรัชญาวัตถุนิยม ในบรรดานักปรัชญาวัตถุนิยมแห่งศตวรรษที่ 18 ควรจะเรียกว่า La Mettrie, Holbach พวกเขาวางรากฐานสำหรับความเข้าใจทางวัตถุเกี่ยวกับการดำรงอยู่ซึ่งได้รับการพัฒนาในปรัชญาของลัทธิมาร์กซิสม์

เรอเน เดส์การตส์ (1596–1650) เขียนอย่างโด่งดังว่า: อัตตา โคกิโต, ผลรวมตามหลักสรีรศาสตร์“(ฉันคิดว่า ฉันจึงมีอยู่) ประกาศว่ามนุษย์เป็นหนี้การดำรงอยู่ของเขาเพียงเพราะการกระทำตามความคิดของเขาเองเท่านั้น ความคิดแรกที่เริ่มต้นการดำรงอยู่นั้นเป็นสิ่งที่ง่ายที่สุด -
“ฉันเป็น” มันไม่มีอะไรนอกจากการดำรงอยู่อันบริสุทธิ์โดยปราศจากคุณสมบัติใดๆ

ไลบนิซ นักคณิตศาสตร์และนักปรัชญาชาวเยอรมัน ให้เหตุผลว่าทฤษฎีโมนาด (หลักการแรก) ของเขาไม่มีส่วนประกอบ ไม่มีส่วนขยายและรูปแบบ เปลี่ยนแปลงได้แต่จากหลักการภายในเท่านั้นจึงต้องมีความปรารถนา พวกเขาจะต้องมีความหลากหลายของการดำรงอยู่ภายในตัวเอง ดังนั้นสภาวะของพวกเขาจึงเรียกว่าการรับรู้ ซึ่งโลกทั้งใบจะสะท้อนออกมาเช่นเดียวกับในการรับรู้ของมนุษย์

การอยู่ในปรัชญาของเฮเกลได้รับความสำคัญพื้นฐานของการเริ่มต้นของการดำรงอยู่และความรู้ทั้งหมด แนวคิดสัมบูรณ์ของ Hegel ซึ่งเป็นแก่นสารเพียงชนิดเดียว ในตอนแรกมีอยู่เท่านั้น และการดำรงอยู่อันบริสุทธิ์นี้ซึ่งไม่มีคุณลักษณะใด ๆ ซึ่งไม่มีอะไรโดยธรรมชาติ ก็ไม่มีอะไรโดยพื้นฐานแล้ว เนื่องจากไม่มีอะไรสามารถพูดถึงสิ่งใดได้เลยนอกจากว่ามันมีอยู่จริง สสารนี้เริ่มที่จะเผยตัวเองออกจากตัวเองในกระบวนการของการเป็น ซึ่งแสดงถึงการเปลี่ยนแปลงร่วมกันของการเป็นและความว่างเปล่า มันนำไปสู่การเกิดขึ้นของคุณภาพ - ความแน่นอนเหมือนกับการเป็น: หากมีสิ่งใดอยู่ก็ย่อมมีคุณภาพ และหากสิ่งใดมีคุณภาพก็ย่อมมีอยู่จริง ตัวอย่างเช่น ตารางมีอยู่เนื่องจากมีคุณภาพของตาราง นอกจากนี้ การรับรู้ของวัตถุเริ่มต้นด้วยความรู้พื้นฐานที่สุด - ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าความรู้เกี่ยวกับบางสิ่งที่แน่นอนเกี่ยวกับวัตถุนั้นยังไม่มี แต่ความรู้ที่ว่ามัน (เป็นสิ่งที่ไม่มีกำหนด) มีอยู่จริง แต่นี่เป็นความรู้ที่แย่ที่สุดเกี่ยวกับวัตถุ และเมื่อรู้เพียงสิ่งนี้เกี่ยวกับวัตถุนั้น เราจะไม่สามารถแยกแยะมันจากวัตถุอื่นที่มีอยู่ได้ ความรู้นี้แสดงออกมาด้วยคำว่า "ความเป็นอยู่" เมื่อเรารับรู้สิ่งนี้ เราก็จะนิยามคุณภาพของมันว่าเป็นวิถีชีวิตที่พิเศษ หลักการของอัตลักษณ์ของการเป็นและการคิดเป็นแกนหลักในปรัชญานี้

ด้วย Hegel ความพยายามในการสร้างภววิทยาที่สำคัญจะสิ้นสุดลงอย่างแท้จริง แล้วในศตวรรษที่ยี่สิบ N. Hartmann (1882–1950) ไม่ได้สร้างสิ่งที่เป็นรูปธรรม แต่เป็นภววิทยาเชิงขั้นตอน ในการประชุมปรัชญาที่ประเทศสเปนในปี 1949 เขาได้กำหนดแนวความคิดซึ่งไม่ใช่สาระสำคัญที่มีการดำรงอยู่ที่แท้จริง แต่เป็นเหตุและผล วัตถุและกระบวนการถูกมอบไว้ที่นี่ด้วยกันในกระบวนการของการเป็น ในการก่อตัวของสารอินทรีย์ ระยะเวลาของการดำรงอยู่ไม่ได้ถูกรักษาไว้โดยสาระสำคัญ (เช่น เซลล์ของร่างกายมนุษย์ตามชีววิทยาจะเปลี่ยนแปลงอย่างสมบูรณ์ใน 9-11 ปี) แต่โดยความสมดุลภายในและการควบคุม ความมีอยู่เช่นนั้นจะเรียกว่าความสม่ำเสมอ สาเหตุของมันไม่ได้มีอยู่ทั่วไป แต่ส่งผ่านเช่น เราไม่ได้เฝ้าดูการพัฒนาของสิ่งที่อยู่ในเหตุ แต่คือการสร้างสรรค์ที่มีประสิทธิผล

ความเป็นตัวตนนั้นไม่สามารถกำหนดและอธิบายได้ แต่ประเภทและรูปแบบของมันนั้นสามารถแยกแยะได้ - เป็นไปได้, เกิดขึ้นจริง และจำเป็น; และการวิเคราะห์กิริยาเป็นส่วนสำคัญของภววิทยาใหม่ ชั้นต่างๆ ของโลกแห่งความเป็นจริงมีความโดดเด่น: วัตถุทางกายภาพ สิ่งมีชีวิตอินทรีย์ จิตวิญญาณ จิตวิญญาณในอดีต สิ่งที่สามารถกำหนดได้เกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้คือรูปแบบของโครงสร้าง ความเป็นจริงเกี่ยวข้องกับความชั่วคราว กระบวนการ ความเป็นปัจเจกบุคคล ในหลักคำสอนของหมวดหมู่ ฮาร์ทมันน์ระบุหลักการร่วมและหลักการพิเศษของแต่ละชั้น: อวกาศ สสาร และโครงสร้างทางคณิตศาสตร์เสร็จสมบูรณ์ในระดับอินทรีย์ และเวลา กระบวนการ ความเป็นเหตุเป็นผลดำเนินต่อไปภายในสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ หลักการใหม่เกิดขึ้นที่ขอบเขตของชั้น: ธรรมชาติอินทรีย์อยู่ภายใต้การควบคุมตนเองและการสร้างความบันเทิงด้วยตนเอง มีการเพิ่มรูปแบบการตัดสินใจเหนือสาเหตุ (ตามความโน้มเอียง) ซึ่งเป็นกระบวนการของการศึกษาด้วยตนเอง โลกจิตเป็นทรงกลมภายในที่ปิด ทางออกคือการกระทำของความปรารถนา การกระทำ ความรู้ความเข้าใจ ความรัก และความเกลียดชัง ชั้นบนสุดนั้นขึ้นอยู่กับมัน - จิตวิญญาณในอดีต: ภาษา, กฎหมาย, ศีลธรรม, ศีลธรรม, ศาสนา, เทคโนโลยี, ศิลปะ; ไม่มีการกระทำ จิตสำนึก กรรมพันธุ์ ทุกสิ่งไม่มีตัวตน บุคคลที่ถูกจับไม่ได้เป็นเพียงเรื่อง แต่เป็นบุคลิกภาพ

ชั้นซ้อนทับกัน ชีวิตอินทรีย์ดำเนินไปโดยธรรมชาติที่ไม่มีชีวิตและก่อร่างใหม่ ชีวิตจิตใจอยู่เหนือสิ่งเหล่านั้นและสร้างขึ้นมาด้วยตัวมันเอง (มันไม่เปลี่ยนโครงสร้างของชีวิตอินทรีย์) รูปร่าง ( เดอร์ ไอน์ชแลก) เด็ดขาด พฤศจิกายน(ความแปลกใหม่) มีพื้นฐานอยู่บนความเป็นอิสระจากชั้นล่าง กฎภววิทยาพื้นฐานถูกกำหนดโดยฮาร์ทมันน์ดังนี้ 1) หลักการที่ต่ำกว่านั้นแข็งแกร่งกว่า ยึดถือได้ทั้งหมด และไม่สามารถแบ่งย่อยด้วยรูปแบบที่สูงกว่าได้ 2) คนสูงจะอ่อนแอกว่า แต่ในทางของตัวเอง พฤศจิกายนมีความเป็นอิสระและมีผลกระทบน้อย เสรีภาพมีอยู่ในทุกระดับ สูงกว่าเมื่อเทียบกับระดับล่าง เจตจำนงเสรีในฐานะบุคคลที่มีคุณธรรมเป็นเพียงกรณีพิเศษเท่านั้นที่สามารถเข้าใจได้จากกฎของภววิทยาเท่านั้น อิสรภาพไม่ใช่การขจัดความแน่นอนที่มีอยู่ แต่เป็นจุดเริ่มต้นของความแน่นอนที่สูงกว่า ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องใช้ทฤษฎีที่ไม่แน่นอนในฐานะทฤษฎี

ผู้ร่วมสมัยที่อายุน้อยกว่าของ Hegel คือคู่ต่อสู้ที่เข้ากันไม่ได้ของเขาคือ Søren Kierkegaard นักคิดทางศาสนาชาวเดนมาร์ก (1813–1855) ผู้บุกเบิกลัทธิอัตถิภาวนิยม เขาไม่ยอมรับหลักการของอัตลักษณ์ของการเป็นและความคิดของ Parmenides และ Hegel เพราะเขาเห็นที่นี่ถึงการสลายตัวของความเป็นปัจเจกบุคคลของมนุษย์ที่อธิบายไม่ได้ในการคิด - ขอบเขตของนายพล ประเพณีการเชื่อมโยงความเป็นอยู่กับการดำรงอยู่ของมนุษย์เริ่มต้นขึ้นพร้อมกับเขา ความเป็นอยู่ที่แท้จริงตามที่ Kierkegaard กล่าวนั้นสามารถสัมผัสได้เท่านั้น และเนื่องจากการดำรงอยู่เคลื่อนจากภายในสู่ภายนอก การกลับไปสู่สิ่งมีชีวิตจึงถูกชี้นำจากภายนอกสู่ภายใน ระหว่างทางไปนั้น บุคคลต้องผ่านสามขั้นตอน - สุนทรียศาสตร์ (การโฟกัสภายนอก สู่ความรู้สึกประทับใจ การดึงดูดวัตถุที่ทำให้เกิดความเพลิดเพลิน) จริยธรรม (การโฟกัสภายใน การตัดสินใจในตนเอง ความยับยั้งชั่งใจในตนเอง) และศาสนา (การมีส่วนร่วมกับผู้ถูกตรึงกางเขน พระคริสต์ทรงทนทุกข์เพื่อบาปของผู้อื่น) .

ในตอนต้นของศตวรรษที่ยี่สิบ ในยุโรป โลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์มีความโดดเด่นอยู่แล้ว และปัญหาในการอธิบายการมีอยู่ของโลกได้ย้ายไปอยู่ขอบเขตของการวิจัยเชิงปรัชญา สิ่งนี้ยังได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยคำจำกัดความของประสบการณ์โดยปรัชญาเองว่าเป็นเกณฑ์ของความจริงและวิทยาศาสตร์ สงครามโลกครั้งที่หนึ่งเป็นสาเหตุของการล่มสลายของความหวังมากมายในความสามัคคีในสังคม มันแสดงให้เห็นถึงความไม่สำคัญของชีวิตของแต่ละบุคคลเมื่อเผชิญกับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ การขาดความต้องการเอกลักษณ์ของเขา ความเข้าใจผิดขั้นพื้นฐานของสังคมต่อบุคคล และแม้กระทั่งความเป็นปรปักษ์ระหว่างพวกเขา ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ แนวคิดของ S. Kierkegaard สอดคล้องกับภารกิจทางจิตวิญญาณและถูกยึดถือโดยผู้ดำรงอยู่ ภววิทยาจำนวนมากกำลังพัฒนาในการศึกษาเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์

ผู้ดำรงอยู่ในการวิจัยอาศัยปรากฏการณ์วิทยาของ Husserl ซึ่งไม่เพียงแต่ให้วิธีการวิจัยเท่านั้น แต่ยังกำหนดพื้นฐานสำหรับการตีความการดำรงอยู่ของพวกเขาด้วย ดื่มด่ำไปกับสภาวะ ยุค(ละเว้นจากการตัดสินใด ๆ เกี่ยวกับโลกภายนอก) นำไปสู่ตำแหน่งของผู้สังเกตการณ์เชิงปรากฏการณ์วิทยา - ฉันบางคนสังเกตเนื้อหาของจิตสำนึกจากภายใน แต่ไม่มีคุณสมบัติเพราะทุกสิ่งที่สามารถนำมาประกอบกับผู้สังเกตการณ์รายนี้จะกลายเป็น วัตถุแห่งการศึกษาของเขา ข้าพเจ้านี้เปรียบเสมือนกระจกเงา มีเพียงสิ่งที่สะท้อนออกมา (แสดงเป็นคำอธิบาย) เท่านั้น จึงดำรงอยู่เพียงเท่านั้น ตัวแทนของลัทธิอัตถิภาวนิยมเสนอวิธีการต่างๆ ในการเปลี่ยนแปลงจากศักยภาพนี้ไปสู่การดำรงอยู่จริงของมนุษย์อย่างแท้จริง

เอ็ม. ไฮเดกเกอร์ (พ.ศ. 2432-2519) เชื่อมโยงปัญหาที่แท้จริงของมนุษย์เข้ากับการล่มสลายในการดำรงอยู่ การลืมเลือนความเป็นอยู่ กล่าวคือ ทัศนคติแบบใคร่ครวญ (แยกเดี่ยว) ต่อโลกที่มีอยู่ในมนุษย์โบราณ ไฮเดกเกอร์แยกการดำรงอยู่ของวัตถุในโลกวัตถุและการดำรงอยู่ของมนุษย์ - ความเป็นอยู่และความเป็นอยู่ ออนติกและภววิทยา ตามลำดับ บุคคลเปลี่ยนจากการดำรงอยู่ไปสู่การเป็นอยู่โดยอาศัยความมีชัย - พาตัวเองไปเกินขอบเขตของการดำรงอยู่ ดังนั้นเขาจึงปรากฏในการชำระล้างแห่งการดำรงอยู่ สู่การดำรงอยู่ที่นี่ ดังนั้น บุคคล (ผู้สังเกตการณ์เชิงปรากฏการณ์วิทยาของ Husserl) จึงเป็นอิสระจากการถูกยึดครองโดยสิ่งที่มีอยู่ และสามารถกำหนดทัศนคติของเขาต่อสิ่งนั้น - ที่จะดำรงอยู่ได้ สิ่งที่กระตุ้นให้เขาดำรงอยู่คือการตระหนักรู้ถึงการตายของเขาเอง การตระหนักรู้ถึงความจำกัดของตัวเองหรือความเป็นอยู่ไปสู่ความตายนั่นเองที่ทำให้เขานึกถึงความกังวลหลักในชีวิตของเขาเอง ความห่วงใยกลายเป็นรูปแบบหนึ่งของการดำรงอยู่ เช่นเดียวกับอารมณ์ประเภทอื่นๆ เช่น ความสุข ความรัก ฯลฯ ความเป็นอยู่จึงมีมิติเดียว นั่นคือ เวลา และตั้งอยู่บนภาษา - "ภาษาคือบ้านของการเป็น"

เจ-พี. ซาร์ตร์ (1905–1980) แยกแยะความแตกต่างระหว่างการมีอยู่ในตัวมันเองว่าเป็นวิถีทางของการดำรงอยู่ของวัตถุวัตถุ และการดำรงอยู่เพื่อตัวมันเอง ซึ่งมีอยู่ในมนุษย์เท่านั้น การเป็นตัวของตัวเองหมายความว่าการเป็นอยู่อย่างที่มันเป็น (โต๊ะก็คือโต๊ะ) บุคคลเริ่มดำรงอยู่ด้วยตัวตน แต่เมื่อถึงจุดหนึ่ง ย่อมรู้แจ้งในตนเอง และสิ่งนี้ย่อมเป็นเหตุให้ความดับแห่งตัวตนในตัวเอง ไปสู่ความพินาศ และบุคคลย่อมสิ้นความมีอยู่แห่งการดำรงอยู่ และย่อมไปสู่ความว่างเปล่า นี่คือสิ่งที่มนุษย์ไม่มีอะไรเลย (ผู้สังเกตการณ์เชิงปรากฏการณ์วิทยาของ Husserl) เติมเต็มด้วยโครงการแก่นแท้ในอนาคตของเขาเอง และสำหรับเขาแล้ว สิ่งนี้คือการดำรงอยู่อย่างแท้จริง

ทิศทางทางศาสนา (K. Jaspers, G. Marcel ฯลฯ ) ในอัตถิภาวนิยมเชื่อมโยงการดำรงอยู่ที่แท้จริงกับพระเจ้า และงานของมนุษย์ถูกกำหนดโดยการเข้าหาเขา G. Marcel (1898–1979) เปรียบเทียบความเป็นอยู่และการครอบครอง ความเข้าใจในวินาทีแรกในการแสวงหาสิ่งของทางโลก และผลที่ตามมาคือความเสื่อมโทรมของบุคลิกภาพ การเป็นอยู่คือสภาวะของการส่องสว่างแห่งความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ เค. แจสเปอร์ (พ.ศ. 2426-2512) เชื่อว่าการดำรงอยู่เป็นสิ่งที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ด้วยวิธีการทางวิทยาศาสตร์ แต่เป็นสิ่งที่มีอยู่ในจิตสำนึกเช่นนี้ เพื่อให้บรรลุ "ความเป็นอยู่ที่ไม่มีเงื่อนไข" จำเป็นต้องผ่านสามขั้นตอนของการมีชัย: การวางแนวในโลก (การตระหนักถึงข้อจำกัดของการตีความตามวัตถุประสงค์เท่านั้น); การชี้แจง (ความเข้าใจ) ของการดำรงอยู่ (การตระหนักรู้ถึงจิตวิญญาณ) การอ่านรหัสแห่งความมีชัย ขั้นตอนสุดท้ายคืองานของนักปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจของพระเจ้า ปรัชญาไม่ได้ตระหนักถึงการดำรงอยู่ แต่มันทำให้เรามั่นใจถึงการดำรงอยู่ของมัน

โดยทั่วไปแล้ว ผู้ดำรงอยู่นิยามการดำรงอยู่ตามศักยภาพ ในรูปแบบของแผน โครงการ การดำรงอยู่ และการนำไปปฏิบัติ จะเปลี่ยนให้เป็นส่วนหนึ่งของการดำรงอยู่ บังคับให้บุคคลฉายภาพอนาคตของเขาอย่างต่อเนื่อง และด้วยเหตุนี้จึงหวนคืนการดำรงอยู่ ดังนั้นสำหรับไฮเดกเกอร์ การดูแลจึงยั่งยืน และสำหรับซาร์ตร์ คุณสมบัติของมนุษย์จะมีอยู่ก็ต่อเมื่อมันปรากฏขึ้นเท่านั้น

ลัทธิหลังสมัยใหม่นิยมปฏิเสธอภิปรัชญา โดยขจัดความเป็นอยู่ทั้งหมด ทิ้งหัวข้อไว้เป็นแหล่งที่มาของความปรารถนา แรงกระตุ้น และผลกระทบ ความเหนือกว่าของไฮเดกเกอร์และโครงการของซาร์ตร์ซึ่งมีทัศนคติต่อโลกถูกปฏิเสธ ด้วยเหตุนี้ บุคคลจึงสลายไป ดำรงอยู่ในรูปแบบต่างๆ ยืมมาจากวัฒนธรรมมวลชน และเข้ากันไม่ได้ในมุมมองของหลักการและบรรทัดฐานทางศีลธรรมและสุนทรียศาสตร์

ดังนั้น ภววิทยาได้พัฒนาคำจำกัดความที่ชัดเจนของการเป็นและสรุปประเพณีเชิงอุดมคติและวัตถุนิยมในการวิเคราะห์ปรากฏการณ์นี้ โครงสร้างของการดำรงอยู่ถูกเปิดเผยผ่านการปฏิสัมพันธ์ของหลักการทางธรรมชาติและจิตวิญญาณ

ความปรารถนาที่จะเข้าใจแก่นแท้ของโลกโดยรอบดังที่เห็นได้จากประวัติศาสตร์ของปรัชญานั้นแสดงออกมาในรูปแบบที่แตกต่างกันในสถานการณ์ที่ต่างกัน บ่อยครั้งที่นักวิจัยพยายามที่จะเข้าใจโลกนี้โดยรวมตามที่เป็นอยู่ โดยให้คุณสมบัติของความเป็นจริง ความเป็นจริง การดำรงอยู่ เพื่อค้นหารูปแบบทั่วไปที่สุดของกระบวนการและปรากฏการณ์ที่เป็นส่วนประกอบของมัน เพื่อค้นหาหลักการพื้นฐานของมัน เพื่อกำหนดหมวดหมู่ ที่สะท้อนแก่นแท้ของโลกได้ครบถ้วนที่สุด

ในเวลาเดียวกัน เกิดความคลาดเคลื่อนและการตีความมากมาย ไม่ใช่แนวคิดใดแนวคิดหนึ่งที่ซ้ำกับแนวคิดอื่นโดยสิ้นเชิง แต่พวกเขาก็มีอะไรเหมือนกันมากมาย ดังนั้นนักวิทยาศาสตร์จำนวนมากจึงใช้หมวดหมู่นี้ "สิ่งมีชีวิต".

สิ่งมีชีวิต- ความเป็นจริงที่มีอยู่อย่างเป็นอิสระจากจิตสำนึก (มีวัตถุ - วัตถุประสงค์, วัตถุประสงค์ - ในอุดมคติ, บุคลิกภาพ) หมวดหมู่ที่แก้ไขพื้นฐานของการดำรงอยู่

การวิจัยประเภทนี้และทฤษฎีที่เกิดขึ้นจากการวิจัยมักถูกจัดประเภทเป็นภววิทยา วินัยทางปรัชญาที่รวมมุมมองเกี่ยวกับรูปแบบทั่วไปที่สุดของโลกโดยรอบเรียกว่า ภววิทยา

อยู่ในภววิทยา

ภววิทยาสามารถกำหนดได้ว่าเป็นวินัยทางปรัชญาเกี่ยวกับกฎทั่วไปและพื้นฐานที่สุดของการดำรงอยู่และการพัฒนาของโลก ระบุและสำรวจรากฐานเหล่านั้น - หลักการทั่วไป, กฎหมาย, แนวคิด, กฎระเบียบ ฯลฯ - ที่กำหนดรากฐานของแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงโดยรอบ ในเรื่องนี้บางครั้งมีการระบุ ontology ด้วย

ภววิทยา(จากภาษากรีกเขา - มีอยู่ โลโก้ - คำ หลักคำสอน แนวคิด) - หลักคำสอนของการเป็นเช่นนี้ ส่วนหนึ่งของปรัชญาเกี่ยวกับหลักการพื้นฐานของการเป็น; หลักการทั่วไปและประเภทของการดำรงอยู่

แนวคิดของ "ภววิทยา" ปรากฏเฉพาะในศตวรรษที่ 17 โดย Rodolphus Gocklenius (1547-1628) นำมาใช้เป็นคำพ้องสำหรับอภิปรัชญา แต่หัวข้อของภววิทยานั้นมีมาตั้งแต่สมัยโบราณ ดังนั้น คำจำกัดความของภววิทยาในฐานะ "ปรัชญาแรก" ค่อนข้างสะท้อนบทบาทของมันในระบบความรู้เชิงปรัชญา (และแม้แต่ทางวิทยาศาสตร์โดยทั่วไป) ได้อย่างแม่นยำ ในขณะเดียวกัน ทัศนคติต่อภววิทยาในสภาพแวดล้อมทางปรัชญาก็ไม่ชัดเจน ดังนั้นแนวทางภววิทยาต่อความเป็นจริงโดยรอบจึงถูกวิพากษ์วิจารณ์ซึ่งเชื่อว่าการรับรู้ของโลกรอบข้างเป็นไปได้ผ่านรูปแบบจิตสำนึกนิรนัยเท่านั้น นั่นคือ ตามความเห็นของคานท์ คำถามเกี่ยวกับภววิทยาขึ้นอยู่กับจิตสำนึกของตัวเอง และจิตสำนึกภายนอกและรูปแบบนิรนัยของมัน การสร้างคำถามเกี่ยวกับภววิทยานั้นเป็นไปไม่ได้ ในศตวรรษที่ 20 ในปรัชญาหลังสมัยใหม่ วิธีเดียวของการเป็นของโลกโดยรอบได้รับการยอมรับว่าเป็นการพัฒนาของข้อความ (กระบวนการของเรื่องราว) เกี่ยวกับสิ่งที่สามารถล้อมรอบบุคคลหรือคิดได้ ตระหนักโดยเขา ความเป็นอยู่ถูกแสดงผ่านความเป็นอยู่ของการตีความโลก

ข้าว. เป็นปัญหาของปรัชญา

อย่างไรก็ตาม คำอธิบายใดๆ ของโลกโดยรอบในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่งนั้นมีองค์ประกอบทางภววิทยา ซึ่งแสดงโดยชุดของหลักการพื้นฐาน การประเมิน ทัศนคติต่อความเป็นจริงต่อโลก

ปัญหาหลักที่ได้รับการแก้ไขโดยภววิทยานั้นเกี่ยวข้องกับต้นกำเนิดของโลกโดยรอบ, การก่อตัวของรูปแบบหลักของการก่อตัวและการพัฒนา, ถึงความสัมพันธ์ระหว่างโลกกับส่วนที่เป็นส่วนประกอบ, ถึงปัญหาของพารามิเตอร์เชิงคุณภาพ, เชิงปริมาณและชั่วคราว ของโลกและองค์ประกอบต่างๆ จนถึงระดับความพึ่งพาซึ่งกันและกันของวัตถุ กระบวนการ และปรากฏการณ์ โลกรอบๆ โดยระบุตำแหน่งที่สัมพันธ์กันและลำดับของการก่อตัว Ontology ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับสาเหตุทั่วไปที่สุดของทุกสิ่งเกี่ยวกับแหล่งที่มา ธรรมชาติ และทิศทางการพัฒนาของเอกภพ และระบบขนาดใหญ่และเล็กที่เป็นส่วนประกอบ

ประเภทของภววิทยาสะท้อนถึงสิ่งสำคัญในแนวคิดเกี่ยวกับโลก เนื่องจากแนวคิดเหล่านี้แตกต่างกัน (แนวทางของโรงเรียนปรัชญาและประเพณีที่แตกต่างกันอาจขัดแย้งกัน) พื้นฐานสำหรับการคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงโดยรอบจึงเป็นประเภทที่แตกต่างกัน มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับหมวดหมู่ใดที่สะท้อนถึงความเข้าใจทั่วไปเกี่ยวกับโลกรอบตัวเรา อันไหนควรใช้เป็นพื้นฐานในการทำความเข้าใจความเป็นจริง ควรจำไว้ว่าหมวดหมู่ต่างๆ มักจะเกี่ยวข้องกับบางสิ่งที่นักปรัชญาหรือนักวิจัยคิดจริงๆ เสมอ เช่น กับระบบ วัตถุ กระบวนการ ปรากฏการณ์ ทรัพย์สิน แง่มุม ฯลฯ ซึ่งนักวิทยาศาสตร์กำหนดตามหมวดหมู่นี้

วัตถุนิยมและเป็นอยู่

ดังนั้นนักวิจัยที่เชื่อว่าโลกของเราคือกลุ่มของวัตถุทางวัตถุที่มีความสัมพันธ์ที่มีคุณภาพและความรุนแรงต่างกันเชื่อว่าหมวดหมู่ "เริ่มต้น" ดังกล่าวควรเป็น วัตถุ.ในการตีความของนักวัตถุนิยม สสารมีอยู่ตลอดไป - มันไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยใครหรืออะไรก็ตาม แต่เป็นสิ่งที่ทำลายไม่ได้. มันมีการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง ในระหว่างนั้นมันปรากฏตัวออกมาในรูปแบบต่างๆ ก่อให้เกิดลำดับชั้นที่ซับซ้อนของระบบต่างๆ มากมาย (ตั้งแต่อะตอมไปจนถึงกาแล็กซี ตั้งแต่วัตถุวัตถุที่ค่อนข้างเรียบง่ายไปจนถึงสิ่งมีชีวิตที่ก้าวหน้าที่สุดและสังคมมนุษย์) สสารกลายเป็นแหล่งกำเนิดของกระบวนการและปรากฏการณ์มากมาย รวมถึงจิตสำนึกที่มีอยู่ในตัวมนุษย์

แนวคิดเกี่ยวกับภววิทยาของนักวัตถุนิยมถูกสร้างขึ้นในลักษณะเดียวกัน แม้ว่าภววิทยาอาจมีลักษณะเฉพาะของตัวเองสำหรับสำนักวัตถุนิยมต่างๆ จุดเริ่มต้นในการศึกษาโลกรอบตัวสามารถเป็นได้ ธรรมชาติในความเข้าใจทางวัตถุในฐานะการสำแดงอย่างเป็นรูปธรรมของสสารและความหลากหลายของรูปแบบ ปรากฏการณ์ และกระบวนการของมัน หมวดหมู่มีความคล้ายคลึงกับธรรมชาติ อวกาศจักรวาลจักรวาลบางครั้งพื้นที่และธรรมชาติก็ถูกมองว่าเป็นของคู่กัน ในกรณีนี้ พวกเขาหมายถึงทุกสิ่งที่มีอยู่ ทั้งโลกในรูปแบบที่หลากหลาย

นอกจากนี้ยังสามารถพบความแตกต่างระหว่างหมวดหมู่เหล่านี้ได้ ดังนั้น ธรรมชาติจึงถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานความเข้าใจของโลกโลกนั้น (ธรรมชาติของโลก ในทันที) ซึ่งคุ้นเคยกับการรับรู้ของมนุษย์ ในเวลาเดียวกัน "ธรรมชาติทางโลก" นี้ถือว่ารวมอยู่ใน "ธรรมชาติโดยทั่วไป" - ในโลกวัตถุทั้งหมดรวมถึงส่วนนั้นด้วย (การสำแดงดังกล่าว) ซึ่งมิใช่เพียงแต่ใน “ขอบเขตการมองเห็น” ของบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงที่บุคคลนั้นอาจไม่รู้ด้วยซ้ำด้วยซ้ำ จักรวาลถูกนำเสนอในฐานะความหลากหลายของวัตถุ (สสาร) ซึ่งโลกที่มนุษย์คุ้นเคยนั้นถือได้ว่าเป็นหนึ่งในชิ้นส่วนของการก่อตัวที่ซับซ้อนอย่างไร้ขอบเขตนี้

ความเพ้อฝันและการเป็นอยู่

และธรรมชาติ อวกาศ และจักรวาลในฐานะหมวดหมู่ต่างๆ สามารถตีความได้ไม่เฉพาะจากตำแหน่งทางวัตถุเท่านั้น ในคำสอนเชิงปรัชญาบางคำสอน ธรรมชาติถูกระบุโดยพระเจ้า (ลัทธิแพนเทวนิยม ตัวอย่างเช่น นี่คือวิธีที่บี. สปิโนซาตีความธรรมชาติ) จักรวาลก็เหมือนกับธรรมชาติที่สามารถตีความได้ทั้งในลักษณะวัตถุนิยมและอุดมคตินิยม (เช่นเดียวกับในลัทธิทวินิยม นักคิดเชิงบวก หรือประเพณีทางปรัชญาอื่นๆ)

มุมมองทางภววิทยาของนักอุดมคตินั้นมีความหลากหลายไม่น้อยไปกว่ามุมมองของนักวัตถุนิยม สิ่งที่พวกเขามีเหมือนกันคือสสารนั้นไม่มีสถานะเป็นพื้นฐานของทุกสิ่งอีกต่อไป แหล่งที่มาของทุกสิ่งที่อยู่รอบตัวบุคคล และในหลายกรณี สาเหตุของการดำรงอยู่ของบุคคลนั้น กลายเป็นจุดเริ่มต้นในอุดมคติ พระเจ้า, ความคิดของโลก จิตใจของจักรวาล, สัมบูรณ์ -หมวดหมู่ประเภทนี้อาจรองรับระบบปรัชญาของนักอุดมคตินิยม (อุดมคตินิยมเชิงวัตถุ) หมวดหมู่เริ่มต้นอาจเป็นจิตสำนึกส่วนบุคคล (อุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย) ตามความเห็นดังกล่าว. มันเป็นจิตสำนึกส่วนบุคคลที่กำหนดโลกรอบตัวเรา

ความเป็นอยู่ทางสังคม

โลกยังเป็นหมวดหมู่ที่สำคัญของภววิทยาอีกด้วย จำเป็นต้องแยกแยะสันติภาพว่าเป็นคำพ้องสำหรับองค์ประกอบทางโลก (นอกคริสตจักร) ของสังคม สังคมทั้งหมด เป็นที่อยู่อาศัยของมนุษย์บนโลก หรือเป็นสถานะความสัมพันธ์ระหว่างระบบสังคม (ประเทศ สหภาพของรัฐ) เมื่อความขัดแย้ง ที่เกิดขึ้นระหว่างพวกเขาได้รับการแก้ไขโดยวิธีที่ไม่รุนแรงจากความสงบในแง่ภววิทยา ในภววิทยา โลก- นี่คือชุดของวัตถุทางวัตถุและแนวคิดในอุดมคติที่รวมบุคคลไว้ด้วย ในกรณีนี้ “จุดอ้างอิง” ถือได้ว่าเป็นโลกทัศน์ของบุคคล และโลกคือการดำรงอยู่ของมนุษย์ในธรรมชาติ

กล่าวอีกนัยหนึ่ง โลกเป็นแง่มุมหนึ่งของธรรมชาติ จักรวาล และจักรวาลที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์ ดังนั้นโลกจึงสามารถมีลักษณะที่แตกต่างกันได้ นี่อาจเป็นโลกของปัจเจกบุคคลและมวลมนุษยชาติ โลกจริงและโลกไม่จริง โลกวัตถุและโลกอุดมคติ ฯลฯ ในทางกลับกัน ความเป็นจริง(ไม่ว่าจะเป็นสสารและวัสดุ ความคิด และอุดมคติ) ก็เป็นหมวดหมู่ที่สำคัญของภววิทยาเช่นกัน หมายถึงวัตถุ กระบวนการ และปรากฏการณ์ของโลกโดยรอบที่เกี่ยวข้องกับบุคคลและการรับรู้ของเขา ความเป็นจริงมักจะกลายเป็นสิ่งที่เหมือนกันกับธรรมชาติ สสาร จักรวาล และความเป็นอยู่ ในเวลาเดียวกัน ความจริงสามารถเป็นได้ทั้งการเรียนรู้ รู้จัก หรือยังไม่ถูกค้นพบ หรือไม่ทราบ นั่นคือความจริงเกี่ยวข้องกับการค้นพบรูปแบบ ความสัมพันธ์ และระบบที่อยู่รอบตัวบุคคลที่โลกปรากฏออกมา มีเหตุผลที่จะเชื่อว่าความเป็นจริงสามารถเป็นวัตถุได้ - สิ่งเหล่านี้คือวัตถุ กระบวนการ ปรากฏการณ์ของโลกวัตถุ ความจริงนี้เรียกว่า วัตถุประสงค์:มันดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระจากจิตสำนึกและเจตจำนงของมนุษย์ (วัตถุทางวัตถุที่สร้างขึ้นโดยมนุษย์ในเวลาต่อมาก็ดำรงอยู่โดยไม่ขึ้นอยู่กับจิตสำนึกของผู้สร้างด้วย)

ประเภทของ Ontology ที่สำคัญที่สุดได้แก่ สาร.นี่เป็นความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ด้วย แต่ไม่ได้มองจากความหลากหลายของรูปแบบ แต่จากด้านความสามัคคีภายใน (โดยไม่คำนึงถึงรูปแบบและการสำแดงที่หลากหลาย) กล่าวอีกนัยหนึ่ง สสารเป็นพื้นฐานสูงสุดของความเป็นจริง สิ่งที่ท้ายที่สุดแล้วคือทุกสิ่งที่บุคคลรับรู้ ซึ่งเขาเผชิญหน้าด้วยวิธีใดวิธีหนึ่ง (สิ่งที่เขารู้มาก่อนหน้านี้ สิ่งที่เขาอาจเผชิญในอนาคต) สำหรับพวกวัตถุนิยมมันเป็นเรื่องสำคัญ จิตสำนึกจากตำแหน่งเป็นเพียงปรากฏการณ์หนึ่งที่เกิดขึ้นจากการพัฒนาซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่อาจมีความสำคัญและซับซ้อนมาก แต่ "ไม่เป็นอิสระ"

ไม่ใช่ทุกโรงเรียนปรัชญาจะพอใจกับลำดับชั้นดังกล่าว นักปรัชญาบางคนมีแนวโน้มที่จะเชื่อว่าพื้นฐานของทุกสิ่งคือแก่นแท้ในอุดมคติซึ่งสร้างสสารหรือบนพื้นฐานของความรู้สึกที่แตกต่างกันสร้างแนวคิดเกี่ยวกับสภาพแวดล้อมภายนอกซึ่งเข้าใจผิดกับโลกแห่งวัตถุซึ่งใน ความจริงอาจไม่มีอยู่จริง ดังนั้น นักอุดมคตินิยมเชิงวัตถุนิยมจึงเชื่อว่าแหล่งกำเนิดของทุกสิ่งรอบตัวเราคือหลักการในอุดมคติเชิงวัตถุวิสัย ซึ่งสร้างสสารด้วยเช่นกัน จากตำแหน่งของนักอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย ความคิดของโลกนั้นเกิดจากจิตสำนึกส่วนบุคคล มีนักปรัชญา (นักดูอัลลิสต์) ที่เชื่อว่าสารสองชนิดที่เท่าเทียมกันนั้นเป็นของจริง - สสารและจิตสำนึก ผลของการปฏิสัมพันธ์ของพวกเขาคือโลกที่มีอยู่ในหลากหลายรูปแบบ นักพหุนิยมเชื่อว่ามีสารมากมาย

ดังนั้นในด้านหนึ่งประเภทของภววิทยาแต่ละประเภทจะกำหนดลักษณะความเป็นจริงโดยรอบบุคคลจากมุมมองที่แน่นอนและให้ความเฉพาะเจาะจงเป็นพิเศษกับความเข้าใจในหัวข้อ ในทางกลับกัน หมวดหมู่เหล่านี้จำนวนมากมักเกี่ยวข้องกับจุดยืนทางอุดมการณ์บางอย่าง ความสัมพันธ์ของหมวดหมู่นี้หรือนั้น บางอย่าง (บ่งบอกถึงลำดับ ลำดับชั้น ความสำคัญของแต่ละหมวดหมู่ที่สัมพันธ์กัน) รวมเข้าด้วยกันเป็นระบบทั่วไป ทำให้ทราบถึงตำแหน่งของผู้เขียน หมวดหมู่ต่างๆ เสริมซึ่งกันและกัน และพยายามที่จะให้ความหมายสากลแก่ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งเพื่อยกระดับให้เป็นสถานะพื้นฐาน โดยทั่วไปมักถูกวิพากษ์วิจารณ์จากนักปรัชญาที่มีมุมมองต่างกัน

หมวดหมู่ที่ใช้บ่อยที่สุดในแนวคิดเกี่ยวกับภววิทยาคือ สิ่งมีชีวิต.นักคิดหลายคนเริ่ม "สร้าง" ความเข้าใจเกี่ยวกับความเป็นจริงโดยรอบด้วย ในหลายกรณี หมวดหมู่นี้กลายเป็นหมวดหมู่ที่เป็นสากลมากที่สุด ส่วนภววิทยาประเภทอื่น ๆ มักถูกกำหนดโดยการเป็น ดังนั้น บางครั้งธรรมชาติจึงถูกตีความว่าเป็นธรรมชาติหรือการดำรงอยู่ตามธรรมชาติของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ และโลกมนุษย์ก็เปรียบเสมือนการอยู่ในโลก

และตัวเธอเอง ภววิทยาตีความบ่อยที่สุด เป็นหลักคำสอนของการเป็นการเป็นเช่นนี้เป็นปัญหาสำคัญของภววิทยา

การบรรยายครั้งที่ 1 ปัญหาของการเป็น.

คำอธิบายโดยย่อของภววิทยา

แนวคิดทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการดำรงอยู่

รูปแบบพื้นฐานของการเป็น

แนวคิดพื้นฐานของภววิทยาและความสัมพันธ์

คำอธิบายโดยย่อของภววิทยา

ภววิทยา- สาขาวิชาปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับ สิ่งมีชีวิต. ซึ่งรวมถึงหมวดหมู่ทางปรัชญาเช่นสสาร การเคลื่อนไหว อวกาศ เวลา ตลอดจนการดำรงอยู่ ความเป็นอยู่ สสาร ฯลฯ ควรสังเกตว่าภววิทยาไม่ได้ศึกษาว่าโลกมีอยู่จริงอย่างไร แต่ศึกษาอย่างไร หมวดหมู่ของการเป็นคือแนวคิดหลักของภววิทยาและปัญหาที่สำคัญที่สุดสำหรับปรัชญาโดยรวมเพราะว่า โดยผ่านทางนั้นบุคคลจะเข้าใจโลกโดยรวมและสถานที่ของเขาในโลกนั้น แนวคิดของการเป็นนั้นมีขอบเขตกว้างมากและมีเนื้อหาไม่ดี จึงไม่มีความหมายคงที่และใช้ในประสาทสัมผัสต่างๆ เช่น

ความเป็นอยู่คือการมีอยู่ในทุกรูปแบบที่หลากหลาย

ความเป็นอยู่นั้นไม่มีอะไรเลย

การดำรงอยู่คือความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ซึ่งดำรงอยู่โดยเป็นอิสระจากจิตสำนึกของเรา

ความเป็นอยู่คือสิ่งที่ผ่านการคิด

แนวคิดทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการดำรงอยู่

นักปรัชญาชาวกรีกโบราณได้แนะนำแนวคิดเรื่องความเป็นอยู่และทำให้สิ่งนี้กลายเป็นหัวข้อของการวิเคราะห์เชิงปรัชญาเป็นครั้งแรก ปาร์เมนิเดส(ศตวรรษที่ 6-5 ก่อนคริสต์ศักราช) ควรจำไว้ว่าปัญหาหลักในช่วงเวลานั้นคือการค้นหาหลักการแรก และนักปรัชญาธรรมชาติส่วนใหญ่เสนอหลักการแรกของวัตถุ (น้ำ อากาศ ไฟ ฯลฯ) แต่ปรากฏการณ์ทั้งหมดไม่สามารถอธิบายได้ด้วยสาเหตุแรกของวัตถุ ( อุดมคติไม่สามารถอนุมานได้จากวัสดุ) ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีแนวคิดที่กว้างกว่านี้: “ความเป็นอยู่คือสิ่งที่อยู่เบื้องหลังโลกแห่งสรรพสิ่งทางประสาทสัมผัส และนี่คือความคิด... มันคือความสมบูรณ์ที่เป็นไปได้ทั้งหมดที่เป็นไปได้ของความสมบูรณ์แบบ โดยที่ความจริง ความดี ความดี แสงสว่างเป็นอันดับแรก สถานที่” (ปาร์เมนิเดส) ตามความเห็นของ Parmenides มีลักษณะดังต่อไปนี้:

มีอยู่จริง;

ไม่เกิดขึ้น ไม่ดับ ไม่สิ้นไปตามกาลเวลา

มีเอกลักษณ์และเป็นหนึ่งเดียว (แบ่งแยกไม่ได้);

ไม่ต้องการอะไร;

ไร้ซึ่งประสาทสัมผัส ย่อมเข้าใจได้ด้วยใจเท่านั้น

ความไม่มีไม่มีเลยเพราะว่า มันคิดไม่ได้ (สิ่งที่คิดได้คือการมีอยู่)

ยุคเห็นอกเห็นใจที่แสดงโดย โสกราตีสและโซฟิสต์(ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) ทำให้มีขนาดเท่ามนุษย์

เพลโตแสดงว่ามีอยู่สองประเภท คือ เป็นไปตามความจริง และเป็นไปตามความเห็น

อริสโตเติลสานต่อประเด็นสำคัญของความสัมพันธ์ระหว่างการเป็นความจริงเหนือความรู้สึกกับสิ่งต่าง ๆ ของโลกนี้ที่ Parmenides วางไว้ วิพากษ์วิจารณ์เพลโตถึงการแยกไปสองทางของโลก และสร้างบันไดแบบลำดับชั้นซึ่งขั้นตอนล่างสุดคือสสารที่ตายแล้ว ด้านบนคือพระเจ้า เช่น. การวัดความสมบูรณ์แบบคือการเป็นอิสระจากหลักการทางวัตถุ เพื่ออธิบายว่าทำไมทุกสิ่งจึงมีอยู่ อริสโตเติลระบุเหตุผล 4 ประการ:

เป็นทางการ - แก่นแท้และแก่นแท้ของการเป็นโดยอาศัยทุกสิ่งที่เป็นอยู่

เป้าหมาย – เพื่อประโยชน์ในการดำเนินการ;

การขับรถหรือการแสดง - จุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหว

วัสดุคือสิ่งที่มาจาก

อย่างที่คุณเห็น สำหรับอริสโตเติล แก่นแท้ของการดำรงอยู่คือรูปแบบ ซึ่งเป็นหลักการที่แอคทีฟ ในขณะที่สสารเป็นเพียงหลักการที่ไม่โต้ตอบเท่านั้น

ยุคกลางนักปรัชญา (เช่น ออกัสติน โบธิอุส โธมัส อไควนัส) ระบุพระเจ้าและเป็นอยู่ (พระเจ้าคือความมีอยู่จริงหรือความบริบูรณ์ของการเป็น) โดยการเปรียบเทียบกับอริสโตเติล โทมัสได้สร้างบันไดแบบลำดับชั้นขึ้นเป็นลำดับชั้นของการมีส่วนร่วมในการเป็น ทุกสิ่งที่มีอยู่มุ่งมั่นที่จะเป็น และด้วยเหตุนี้จึงพยายามเพื่อพระเจ้าในฐานะแหล่งกำเนิดและความบริบูรณ์ของการเป็น เพราะ พระเจ้า (ความเป็นอยู่) = ความดี จากนั้นความชั่ว = การไม่มีอยู่จริง การขาดหายไป หรือการขาดความเป็นอยู่ ดังนั้นบุคคลที่เลือกความชั่วจึงเลือกการไม่มีอยู่โดยปฏิเสธการเป็นอยู่ (โบติอุสพูดอย่างชัดเจนเกี่ยวกับเรื่องนี้)

เวลาใหม่(ศตวรรษที่ 17 – 19) ความเป็นอยู่เป็นอนุพันธ์ของจิตสำนึก จิตใจ ความคิด อาร์. เดการ์ตส์: ฉันคิดว่า ฉันจึงมีอยู่ อย่างไรก็ตาม ในยุคปัจจุบัน การตีความแบบทวินิยมปรากฏขึ้น (วัตถุและอุดมคติ ความเป็นทวินิยมของเดส์การตส์) แนวคิดเรื่องการลดไม่ได้ของการเป็นประเภทหนึ่งกับอีกประเภทหนึ่ง เอฟ. เบคอนกล่าวว่าการดำรงอยู่เป็นสิ่งที่เคลื่อนไหวอยู่ตลอดเวลา เอ็นเคเอฟยังคงประเพณีการตีความการดำรงอยู่ว่าได้ผ่านจิตสำนึกไปแล้ว คานท์การแบ่งโลกออกเป็นปรากฏการณ์และ noumenal ยังชี้ให้เห็นว่าการดำรงอยู่ของโลกนั้นมองเห็นได้เฉพาะผ่านปริซึมแห่งจิตสำนึกเท่านั้น “สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง” มีอยู่ แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ได้ถูกเปิดเผยแก่เรา ฟิคเต้: “โลกทั้งใบคือฉัน” เฮเกล: เป็นเหมือนกับความคิด โลกคือการสำแดงของความคิดที่สมบูรณ์ ในขณะเดียวกัน เฮเกลกล่าวว่าการเป็นอยู่นั้นเรียบง่ายอย่างยิ่ง และด้วยเหตุนี้จึงเป็นแนวคิดที่ไม่มีความหมาย ในความหมายนี้ ความเป็นอยู่อันบริสุทธิ์ = การไม่มีอยู่จริง ไม่มีอะไร เพราะ ไม่ว่าอย่างใดอย่างหนึ่งไม่มีคุณสมบัติใด ๆ

ปรัชญาศาสนาของรัสเซีย(ปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20): ความเป็นอยู่เป็นการสำแดงของการดำรงอยู่ (ตรงกันข้ามกับการตีความแบบ Hegelian ที่ว่าการเป็นนามธรรมที่ไร้ความหมาย ไม่มีสิ่งใดเลย) ในเชิงปรัชญา V. Solovyovaย่อมแสดงตนออกมา ๓ ประการ คือ อย่างไร จะ(ในด้านกิจกรรมภาคปฏิบัติ) อย่างไร ผลงาน(ในด้านความรู้ความเข้าใจ) และอย่างไร ความรู้สึก(ในด้านความคิดสร้างสรรค์)

ปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20แสดงการตีความการดำรงอยู่ที่แตกต่างกันที่เกี่ยวข้องกับพหุทิศทาง อัตถิภาวนิยมในหน้า เอ็ม. ไฮเดกเกอร์กล่าวว่าปัญหาของการเป็นมีเหตุผลเพียงเป็นปัญหาของการดำรงอยู่ของมนุษย์เท่านั้น ความเป็นอยู่คือการดำรงอยู่ที่เป็นเอกลักษณ์ของมนุษย์ ตามที่ไฮเดกเกอร์กล่าวไว้ การเป็นอยู่ไม่ใช่สิ่งของในตัวมันเอง แต่เป็นสิ่งที่อยู่ในสิ่งเหล่านี้ มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเพราะเขาไม่ใช่สิ่งของ การถูกเชื่อมโยงกับเวลาเพราะว่า มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวที่ตระหนักถึงความจำกัดและความชั่วคราวของมัน โดยวิธีการที่เราทราบว่าในศตวรรษที่ 20 หัวข้อวัฒนธรรมมีความสำคัญเป็นพิเศษเพราะว่า วัฒนธรรมคือการดำรงอยู่ของมนุษย์ วัฒนธรรมไม่ใช่แค่ฉันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเราด้วย ตัวแทน จิตวิเคราะห์ทิศทาง อี. ฟรอมม์ในหนังสือ “To Have or to Be” เขาพูดถึงความเป็นอยู่ในรูปแบบของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ตรงกันข้ามกับการครอบครอง ตามความเห็นของฟรอมม์ โรคประสาทส่วนใหญ่มีสาเหตุมาจากความจริงที่ว่าผู้คนชอบที่จะเป็นมากกว่า อีกอย่างฉันก็พูดถึงเรื่องนี้ด้วย มาร์กซซึ่งถือว่าทรัพย์สินส่วนตัวเป็นสาเหตุของความแปลกแยกที่ทำลายสังคมและผู้คน สำหรับ ลัทธิใหม่ปัญหาของการเป็นเป็นปัญหาหลอกเพราะว่า มันไม่มีความหมายเชิงบวก ลัทธิหลังสมัยใหม่เข้าใจการดำรงอยู่ว่าเป็นความไม่แน่นอน สภาวะของการเป็น การเปลี่ยนแปลงชั่วนิรันดร์

ดังนั้นคุณสามารถทำได้ บทสรุปว่าในประวัติศาสตร์ของปรัชญาไม่มีแนวคิดเรื่องความเป็นอยู่เลยการตีความความเป็นอยู่นั้นขึ้นอยู่กับลักษณะเฉพาะของทิศทางปรัชญาในบริบทของยุคประวัติศาสตร์