Simbahang Katoliko. "Russian Orthodox Catholic Church" Cathedral Orthodox Church

Noong Setyembre 25-29, 1972, ang Ikalawang Internasyonal na Kumperensya ng Orthodox Society sa Amerika ay ginanap sa St. Vladimir's Theological Academy malapit sa New York. Ang pangkalahatang tema ng kumperensya ay ang katoliko ng Simbahan sa iba't ibang aspeto nito. Ini-print namin sa ibaba ang panimulang ulat ng chairman ng kumperensya, Propesor Archpriest Fr. John Meyendorff.

Ang salitang "katolisidad" mismo ay medyo kamakailang pinagmulan. Ang tradisyon, na sinasalamin sa mga sinulat ng mga Ama ng Simbahan at mga teksto ng mga Kredo, ay nakakaalam lamang ng pang-uri na "katoliko" at nagpapahayag ng ating pananampalataya sa "Iglesya Katolika". Ang konsepto ng "katolisidad" ay sumasalamin sa isang pagkaabala sa abstract na mga ideya, habang ang tunay na paksa ng teolohiya ay ang Simbahan mismo. Siguro kung St. Ang mga ama ay bumuo ng isang espesyal na sangay ng teolohiya na tinatawag na "ecclesiology" (gaya ng ginawa ng modernong teolohiya), pagkatapos ay ginamit nila ang terminong "catholicity" bilang abstraction o generalization ng adjective na "catholic", tulad ng kanilang binanggit tungkol sa "Divinity" at "humanity" atbp., na tumutukoy sa hypostatic unity.

Gayunpaman, ang katotohanan ay ang patristikong pag-iisip ay umiiwas sa pag-uusap tungkol sa "mga katangian" ng Simbahan sa abstracto. Sa St. Ang mga ama ay kulang din sa pagnanais na "hypostatize" o "objectify" ang Simbahan mismo. Nang magsalita sila tungkol sa Simbahang Katoliko, una sa lahat, tinutukoy nila ang Simbahan bilang “Katawan ni Kristo” at “Templo ng Espiritu Santo.” Ang lahat ng apat na pang-uri na naglalarawan sa Simbahan sa ating Kredo - kasama ang pang-uri na "katoliko" - ay tumutukoy sa banal na kalikasan ng Simbahan, iyon ay, sa presensya ni Kristo at ng Banal na Espiritu sa mundo. Sa panahon ng patristiko, ang Simbahan ay hindi paksa ng abstract na haka-haka o kahit na debate (maliban sa ika-2 at ika-3 siglo); ito ang mahalagang konteksto ng lahat ng teolohiya. Alam nating lahat na sa kasamaang palad ay hindi na ito ang kaso. Sa kilusang ekumenikal, ang kalikasan at pagkatao ng Simbahan ay naiintindihan ng iba't ibang grupong Kristiyano. At maging sa modernong teolohiya ng Ortodokso, ang kakaibang dibisyon ng mga konsepto at mga lugar (kadalasan ay pinagtibay mula sa Kanluran) ay humantong sa isang uri ng paghihiwalay sa pagitan ng Simbahan at teolohiya, at ang paghihiwalay na ito ay sumasailalim sa malalim na krisis na pareho ang Simbahan at teolohiya ngayon. nararanasan.

Dapat nating igiit nang buong lakas na tayo, ang Orthodox, ay kailangang bumalik sa konsepto ng teolohiya ng "simbahan", upang ito ay tunay na Christocentric at pneumatocentric. At ito, sa turn, ay nagpapahiwatig ng pagkakaisa ng buhay at dogma, pagsamba at teolohiya, pag-ibig at katotohanan. Ang pagtitiwala sa ating ipinahahayag sa bahagi ng ating sariling kabataan, ng ibang mga Kristiyano at ng mundo sa ating paligid (na nawala si Kristo, ngunit madalas ay naghahanap pa rin sa Kanya) ay nakasalalay sa pagpapanumbalik ng pagiging simbahan na ito. Naisip namin na ang isang karaniwang pagtutok sa kumperensyang ito sa propesyon ng aming karaniwang pananampalataya sa "Simbahan ng Katoliko" ay makakatulong sa kagyat na pangangailangang ito.

Mayroon kaming ilang pambungad na mga pag-uusap sa harap namin, at umaasa kaming makarinig ng mga tugon at makisali sa pangkalahatang talakayan sa tatlong lugar kung saan lahat ng bagay na may kaugnayan sa "katolisidad" ay napakahalaga: ang istruktura ng Simbahan, ang kaugnayan nito sa ibang mga Kristiyano at ang misyon nito. sa mundo. Ang mga may-akda ng mga ulat ay nagbibigay ng mga pangunahing sanggunian sa Banal na Kasulatan at St. mga ama: inaangkin nila na, ayon sa tradisyonal at tanging posibleng pag-unawa para sa Orthodox, ang "katolisidad" ay nakaugat sa kabuuan ng banal na buhay ng Trinitarian at samakatuwid ay kaloob ng Diyos sa mga tao, na ginagawang Simbahan ng Diyos ang Simbahan. Kinikilala din nila na ang kaloob na ito ay kasama ng responsibilidad ng tao. Ang kaloob ng Diyos ay hindi lamang isang kayamanan na dapat pahalagahan o isang layunin na gagamitin; siya ang binhing inihasik sa mundo at sa kasaysayan, ang binhi na ang tao, bilang isang malaya at responsableng nilalang, ay tinawag upang linangin upang ang katoliko ng Simbahan ay maisakatuparan araw-araw sa patuloy na pagbabago ng kalagayan ng mundo.

May nakakagulat na kasunduan sa mga puntong ito sa pagitan ng mga may-akda ng aming mga ulat. Lagi akong namamangha sa kadalian ng pagkakasundo ng mga teologo ng Ortodokso sa mga internasyonal na pagpupulong habang pinagtitibay at inilalarawan nila ang mga banal, walang hanggan at ganap na katotohanan ng teolohiyang Ortodokso tungkol sa Diyos, kay Kristo at sa Simbahan, kahit na magkaiba sila sa ugali at pamamaraan. Talagang may garantiya sa pangunahing kasunduang ito; Nararapat sa ating lahat na taimtim na magalak sa pangunahing pagkakaisa at kasunduan sa pananampalataya. Dito at dito lamang namamalagi ang pag-asa para sa hinaharap.

Ngunit hindi ba't napakalinaw na pagdating sa praktikal na aplikasyon ng mga banal na katotohanang ito na nagbubuklod sa ating lahat, ang Simbahang Ortodokso ay nagpapakita ng isang larawan ng pagkakabaha-bahagi at hindi pagkakapare-pareho. Ang agwat sa pagitan ng "teorya" at "pagsasanay" o, kung gusto mo, sa pagitan ng "pananampalataya" at "gawa" ay kapansin-pansin kapwa mula sa labas at sa ating sarili. Sa kabutihang palad, hindi tayo palaging ganap na walang sense of humor. Sapagkat, gaano kadalas kong narinig sa mga pagpupulong ng Orthodox - kahit na sa antas ng hierarchical - ang semi-cynical na pahayag: "Ang Orthodoxy ay ang tamang pananampalataya ng mga maling tao."

Siyempre, ang agwat sa pagitan ng Banal na pagiging perpekto at ang mga pagkukulang ng mga makasalanang tao ay hindi bago sa buhay ng Simbahan. Sa lahat ng oras, nararapat na isaalang-alang, kasama ni N. Berdyaev, ang "dignidad ng Kristiyanismo" at ang "hindi karapat-dapat ng mga Kristiyano." Ngunit ang nakakalungkot lalo na sa ating kasalukuyang sitwasyon ay madalas nating mahinahon na ipahayag na tayo talaga ang "tunay na Simbahang Katoliko", at kasabay nito ay ipagpatuloy ang ating mga laro, alam na hindi ito tugma sa kung ano ang Simbahan para sa atin .

Gaya ng kasasabi ko lang, kailangan nating ibalik ang ating moral consistency. Upang ipahiwatig ang mga gabay na pamantayan ng naturang pagpapanumbalik ay ang unang gawain ng teolohiya kung ito ay higit pa sa isang purong akademikong pagsasanay, kung ito ay upang maglingkod sa Simbahan ni Cristo at ipahayag ang banal na katotohanan sa mundong nilikha ng Diyos. At ito ay talagang apurahan, dahil sa ating mga klero at layko ay nagsisimula nang madama ang kalituhan ng pag-iisip, na humahantong sa mga kahina-hinalang surrogates, sektarianismo, huwad na espirituwalidad o mapang-uyam na relativism.

Ang lahat ng mga kahalili na ito ay nakakaakit ng marami dahil sila ay mga madaling solusyon na nagpapababa sa Misteryo ng Simbahan sa mga sukat ng tao at nagbibigay sa isip ng ilang mapanlinlang na seguridad. Ngunit kung sumasang-ayon tayo na ang lahat ng ito ay mga paglihis mula sa "makitid na landas" ng katoliko, kung gayon hindi lamang natin matukoy kung ano ang katoliko bilang isang regalo ng Diyos, ngunit masasabi din kung ano ang ibig sabihin ng pagiging Katoliko Ortodokso sa ating panahon, at ipakita iyon saksi ang ating Simbahang Ortodokso sa katolisyang ito. Sapagkat lamang kung ang teolohiya ay maaaring tulay ang agwat sa pagitan ng "teorya" at "pagsasanay" ay muli itong magiging teolohiya ng Simbahan, tulad noong panahon nina Saints Basil the Great at John Chrysostom, at hindi lamang isang "clanking cymbal" ( 1 Cor. 13:1).

Sa bawat isa sa tatlong dibisyon ng ating pangkalahatang tema ay may mga mahahalagang tanong na dapat tugunan ng ating teolohiya hindi lamang sa antas ng teoretikal, kundi pati na rin sa anyo ng kongkretong patnubay na makakatulong sa hinaharap na Pan-Orthodox Great Council, kung at kailan ito kinakailangan. lugar, at pagsilbihan din ang mga agarang pangangailangan ng ating Simbahan.

I. Istruktura ng Simbahan

Kapag sinabi natin na ang Simbahan ay "katoliko," pinagtitibay natin ang isang pag-aari o "tanda" ng Simbahan na dapat maisakatuparan sa personal na buhay ng bawat Kristiyano, sa buhay ng lokal na komunidad o "simbahan," at sa mga pagpapakita ng unibersal na pagkakaisa ng Simbahan. Dahil nababahala tayo ngayon sa istruktura ng Simbahan, magsasalita lamang ako tungkol sa lokal at unibersal na dimensyon ng katoliko sa pamayanang Kristiyano.

A. Ang Orthodox ecclesiology ay nakabatay sa pagkaunawa na ang lokal na pamayanang Kristiyano, na natipon sa pangalan ni Kristo, na pinamumunuan ng isang obispo at nagdiriwang ng Eukaristiya, ay tunay na "Iglesya Katolika" at ang Katawan ni Kristo, at hindi isang "fragment" ng Simbahan o bahagi lamang ng Katawan. At ito ay totoo, dahil ang Simbahan ay "katoliko" salamat kay Kristo, at hindi dahil sa komposisyon ng tao. "Kung nasaan si Kristo, naroon ang Simbahang Katoliko." Ang lokal na dimensyon ng katoliko, na isa sa mga pundasyon ng ating teolohiya ng episcopacy, ang ating pag-unawa sa mga konseho at tradisyon, ay malamang na tinatanggap ng lahat ng mga teologo ng Ortodokso at nakakuha ng ilang pagkilala sa mga nakaraang taon kahit na sa labas ng Orthodoxy. Ito ay may mahalagang praktikal na implikasyon sa buhay ng mga lokal na simbahan. Ang mga kahihinatnan na ito ay madalas na tinatawag na "canonical", ngunit sa katunayan sila ay lumampas sa legal na aspeto ng mga canonical na teksto. Ang awtoridad ng mga kanonikal na tuntunin ay nakabatay sa teolohiko at dogmatikong katotohanan tungkol sa Simbahan, na idinisenyo ng mga kanon upang ipahayag at protektahan.

Kaya, ang katoliko ng isang lokal na simbahan ay ipinapalagay sa partikular na ang huli ay kinabibilangan ng lahat ng mga Kristiyanong Ortodokso sa isang partikular na lugar. Ang pangangailangang ito ay hindi lamang "canonical", kundi pati na rin sa doktrina; ito ay kinakailangang kasama sa katoliko, at ito ay nagiging malinaw kung makikita natin kay Kristo ang pinakamataas na pamantayan ng istruktura ng Simbahan. Ipinahahayag din nito ang pangunahing utos ng ebanghelyo na mahalin ang kapwa. Tinatawag tayo ng Ebanghelyo hindi lamang upang mahalin ang ating mga kaibigan, o para lamang mapanatili ang ating pambansang ugnayan, o mahalin ang sangkatauhan sa kabuuan, kundi ibigin ang ating kapwa, ibig sabihin, yaong mga kinalulugdan ng Diyos na ilagay sa landas ng ating buhay. Ang lokal na simbahang "katoliko" ni Kristo ay hindi lamang isang kalipunan ng mga nagmamahalan sa isa't isa bilang magkapitbahay, kundi mga kapwa mamamayan din ng Kaharian ni Kristo, na magkakasamang kinikilala ang kapuspusan ng pag-ibig na ipinahayag ng kanilang isang Ulo, isang Panginoon, isang Guro. - Kristo. Sila ay nagiging sama-samang mga miyembro ng iisang Simbahang Katoliko ni Kristo, na inihayag sa lokal na pagpupulong ng Eukaristiya sa ilalim ng pamumuno ng isang lokal na obispo. Kung iba ang kanilang gagawin, binabago nila ang mga utos ng pag-ibig, tinatakpan ang kahulugan ng Eukaristikong pagkakaisa at hindi kinikilala ang katoliko ng Simbahan.

Ang mga katotohanang ito ng ating pananampalataya ay napakalinaw, ngunit gayon din ang ating pag-aatubili na seryosohin itong pananampalatayang Kristiyano upang makagawa ng konklusyon, lalo na dito sa Amerika. Ang karaniwang pagtukoy sa liturgical communion na umiiral sa pagitan ng magkaibang, teritoryal na intertwined na "mga hurisdiksyon" bilang isang sapat na pagpapahayag ng kanilang pagkakaisa ay malinaw na hindi mapaniniwalaan. Ang tunay na kahulugan ng liturhiya (at Eucharistic ecclesiology, na kung saan, wastong pagkaunawa, ay ang tanging tunay na Orthodox ecclesiology) ay nakasalalay sa katotohanan na ang Eucharistic unity ay naisasakatuparan sa buhay, na masasalamin sa istruktura ng simbahan at sa pangkalahatan ay naghahayag ng Christocentric norm kung saan ang buong nakabatay ang buhay ng Simbahan.

Samakatuwid, tungkulin natin bilang mga teologo at mga Kristiyanong Ortodokso na kilalanin na ang ating sistematikong pag-aatubili na tanggapin ang ating misyon bilang mga saksi sa katoliko ng Simbahan at ang ating kagustuhan para sa permanenteng pagkakabaha-bahagi ng etniko ay isang pagtataksil sa katoliko.

B. Ang "katolisidad" ng lokal na simbahan ay nagbibigay ng teolohikong katwiran para sa pagtuturo ng Ortodokso sa iba't ibang ministeryo, at partikular sa ministeryo ng obispo. Tulad ng alam at kinikilala nating lahat, ang apostolic succession ay inililipat sa mga obispo bilang mga pinuno at pastol ng mga partikular na lokal na simbahan. Ang Orthodox ecclesiology ay tapat sa sinaunang tradisyon ng Simbahan, na hindi kailanman nakakaalam ng "mga obispo sa pangkalahatan," ngunit ang mga obispo lamang ng mga partikular na umiiral na komunidad. Ang katotohanang iginigiit ng Orthodoxy ang ontological equality ng lahat ng obispo sa isa't isa ay batay sa prinsipyo na ang bawat isa sa kanila ay namumuno sa parehong Simbahang Katoliko sa isang partikular na lugar at na walang lokal na simbahan ang maaaring "mas katoliko" kaysa sa iba. Samakatuwid, walang obispo ang maaaring maging mas obispo kaysa sa kanyang mga kapatid na namumuno sa parehong Simbahan sa ibang lugar.

Ngunit kung gayon paano natin titingnan ang napakaraming "titular" nating mga obispo? Paano sila magsasalita sa ngalan ng "katoliko" na Simbahan kung ang kanilang obispo ay walang tiyak na responsibilidad sa pastor para sa mga klero at layko sa alinmang lugar? Paano natin, mga Kristiyanong Ortodokso, ipagtatanggol ang episcopacy bilang kabilang sa pinakadiwa ng Simbahan (tulad ng lagi nating ginagawa sa mga ekumenikal na pagpupulong), kung ang episcopacy sa maraming pagkakataon ay naging isang karangalan lamang na titulo, na ipinagkaloob sa mga indibidwal para lamang sa prestihiyo? Ano ang awtoridad ng mga synod at konseho na binubuo ng mga titular na obispo?

C. Mayroon ding unibersal na sukat ang katoliko. Ayon sa karaniwang tinatanggap na kasanayan mula noong panahon ng St. Ayon kay Cyprian ng Carthage, ang bawat Simbahang Katoliko ay may sentro nito ng kanyang cathedra Petri ("upuan ni Pedro"), na inookupahan ng lokal na obispo nito, ngunit dahil mayroon lamang isang Simbahang Katoliko sa lahat ng dako, mayroon lamang isang obispo (episcopatus unus est) . Ang tiyak na tungkulin ng isang obispo ay siya ang pastol ng kanyang lokal na simbahan at sa parehong oras ay may pananagutan para sa unibersal na komunyon ng lahat ng mga simbahan. Ito ang teolohikong kahulugan ng episcopal conciliarity, na isang ontologically kinakailangan na elemento ng episcopal consecration, na nagsasaad ng pagpupulong ng lahat ng mga obispo ng isang partikular na lalawigan, na kumakatawan sa iisang obispo ng unibersal na Simbahan. Episcopal conciliarity din ang pinakamataas na patotoo ng apostolikong katotohanan, ang pinaka-tunay na awtoridad sa usapin ng doktrina at mga karapatang kanonikal. Ang pagkakasundo na ito ay tradisyonal na ipinahayag sa dalawang paraan - lokal at ekumenikal, at sa bawat kaso ay nangangailangan ito ng isang istraktura, isang tiyak na channel ng organisasyon kung saan ang pagkakasundo ay nagiging isang permanenteng katangian ng buhay simbahan. Kaya ang maagang paglitaw sa kasaysayan ng Simbahan ng maraming lokal na "pangunahing departamento" at isang ekumenikal na primacy. Malinaw na ang pangunahing prinsipyo ng Orthodox ecclesiology, na nagpapatunay sa kumpletong katoliko ng lokal na simbahan at sa gayon ang ontological identity ng episcopal ministry sa lahat ng lugar, ay maaari lamang umamin ng primacy inter pares, at ang lokasyon ng naturang primacy ay makikita lamang. tinutukoy sa pamamagitan ng pahintulot ng mga lokal na simbahan (ex consensu ecclesiae). Ang pinakamahalagang tungkulin ng lahat ng "pangunahing trono" ay tiyakin ang regular at koordinadong pagkilos ng episcopal conciliarity sa lokal at ekumenikal na antas.

Sa palagay ko ang mga prinsipyo sa itaas ay hindi mapag-aalinlanganan at karaniwang tinatanggap sa mundo ng Orthodox. Pero ano ba talaga ang nangyayari?

Ang mga pinuno ng ating iba't ibang "autocephalous" na mga simbahan ay gumagamit ng kanilang primacy sa pangkalahatan alinsunod sa kanonikal na tradisyon, bilang mga tagapangulo at pinuno ng mga lokal na sinod ng mga obispo. Gayunpaman, karamihan sa kanila ay hindi rehiyonal, ngunit pambansang mga kabanata. Ang kadahilanang etniko ay higit na pinalitan ang panrehiyon at teritoryal na prinsipyo ng istruktura ng simbahan, at ang ebolusyong ito ay dapat tingnan bilang sekularisasyon ng Simbahan. Siyempre, ang kababalaghan ng "mga pambansang simbahan" ay hindi isang kumpletong pagbabago. Mayroong isang lehitimong lawak kung saan maaaring makilala ng Simbahan ang etos at tradisyon ng isang partikular na tao at magkaroon ng responsibilidad para sa lipunang ginagalawan nito. Ang Orthodox East ay palaging nagsusumikap para sa simbahan ng mga elemento ng pambansang tradisyon na maaaring mag-ambag sa pag-unlad ng Kristiyanismo sa isang partikular na tao. Ngunit mula noong sekularisasyon ng nasyonalismo na naganap sa buong Europa noong ika-19 na siglo, ang hierarchy ng mga halaga ay na-upended. Ang "bansa" at ang mga interes nito ay nagsimulang tingnan bilang isang wakas sa sarili nito, at sa halip na ituro ang kanilang mga tao kay Kristo, ang karamihan ng mga Simbahang Ortodokso ay "de facto" na kinilala ang pamamayani ng mga makamundong pambansang interes sa kanilang sarili. Ang prinsipyo ng "autocephaly" ay nagsimulang maunawaan bilang kumpletong pagsasarili at pagsasarili, at ang relasyon sa pagitan ng "autocephalous" na mga simbahan ay naunawaan sa mga terminong hiniram mula sa sekular na internasyonal na batas. Sa katunayan, ang tanging, at binibigyang-diin ko ang tanging eklesiolohikal at kanonikal, lehitimong pag-unawa sa "autocephaly" ay ang pagbibigay sa isang partikular na grupo ng mga diyosesis ng karapatang pumili ng kanilang mga obispo nang walang interbensyon ng "mas mataas" na hierarchy, iyon ay, ang patriarch, arsobispo o metropolitan. Ang "Autocephaly" ay nagpapahiwatig ng pagsang-ayon sa unibersal na istraktura ng Orthodox Church. Ayon sa kasaysayan at kanonikal, maaaring kabilang sa isang "autocephalous" na unit ng simbahan ang ilang nasyonalidad, at maaaring kabilang sa isang "bansa" ang ilang autocephalous na grupo ng mga diyosesis. Hindi "autocephaly," ngunit ang lokal na pagkakaisa ang pangunahing kinakailangan ng Orthodox ecclesiology.

Ang isang pantay na mapanganib na pagkalito ng mga plano ay naganap na may kaugnayan sa unibersal na "superyoridad". Dahil ang unibersal na obispo ay iisa - kung paanong ang unibersal na Simbahan ay iisa - ang sagradong tradisyon ay palaging kinikilala ang eklesiolohikal na pangangailangan para sa isang coordinating center ng komunikasyon at magkasanib na aksyon. Noong panahon ng mga apostol, ang gayong paglilingkod sa pagkakaisa ay isinagawa ng Simbahan sa Jerusalem. Noong ika-2 siglo mayroon nang pangkalahatang kasunduan tungkol sa ilang bentahe ng Simbahang Romano.

Sa simula pa lang, mayroon ding pagkakaiba sa pagitan ng Silangan at Kanluran patungkol sa mga pamantayang tumutukoy sa pagkilala at lokasyon ng unibersal na primacy. Ang Orthodox East ay hindi kailanman isinasaalang-alang na posible na ilakip ang mystical na kahalagahan sa katotohanan na ito o ang lokal na simbahan ay itinatag ng mga apostol mismo o matatagpuan sa anumang partikular na lugar; naniniwala siya na ang unibersal na primacy (pati na rin ang lokal) ay dapat na maitatag kung saan ito ay praktikal na pinaka-maginhawa. Para sa kadahilanang ito, ang Simbahan ng Constantinople ay itinaas sa pangalawang lugar pagkatapos ng Roma, "dahil ang emperador at ang senado ay naroroon" (ika-28 na pamamahala ng Konseho ng Chalcedon) at pagkatapos ng schism, ang ekumenikal na primacy na dating pag-aari ng Papa. ng Roma ay natural na naipasa sa simbahang ito. Ang dahilan ng pagtaas na ito ay ang pagkakaroon ng isang (nominally) na unibersal na imperyong Kristiyano, na ang kabisera ay Constantinople.

Matapos ang pagbagsak ng Byzantium (1453), nawala ang mga pangyayari na naging sanhi ng pagkahalal sa Constantinople bilang upuan ng ekumenikal na trono. Gayunpaman, ang Simbahang Ortodokso ay mahigpit na nakakabit sa mga anyo at tradisyon ng Byzantine nito na walang sinuman ang nagsimulang hamunin ang primacy ng Constantinople, lalo na dahil ang Ecumenical Patriarchate ay nakatanggap ng de facto na awtoridad sa lahat ng mga Kristiyanong Ortodokso sa Ottoman Empire. Maging ang Rus', na nasa labas ng pamamahala ng Turko at ang mga hari ay nagmana ng titulong imperyal ng Byzantine basileus, ay hindi kailanman nag-angkin sa unibersal na primacy ng bagong nabuo nitong patriyarka (1589). Gayunpaman, sa katotohanan, ang Constantinople sa labas ng mga hangganan ng Ottoman ay hindi na muling may kakayahan sa gayong direkta at makabuluhang pamumuno tulad ng mga nakaraang panahon. Ang pakiramdam ng pagkakaisa ng Orthodox ay lubhang nagdusa mula sa sitwasyong ito. Nang makamit ng iba't ibang estado ng Balkan ang kanilang kalayaan sa pulitika (Greece, Serbia, Romania, Bulgaria at kalaunan ay Albania), nahulog sila sa eklesiastikal na pangangasiwa ng Phanar at malamang na balewalain ang tungkulin ng pamumuno nito.

Ito ang mga makasaysayang katotohanan na ang pinakahuling mga kahihinatnan ay kinakaharap natin ngayon. Ngunit ano ang tungkol sa eklesiolohikal na pangangailangan ng isang pandaigdigang sentro ng komunikasyon at aktibidad?

Natagpuan namin ang sagot sa tanong na ito sa tradisyon ng Orthodox. Walang alinlangan na kailangan natin ang gayong sentro. Mas mainam na magkaroon ng isang internasyonal na lupong tagapamahala at ang posibilidad para sa lahat ng lokal na simbahan na magkaroon ng permanenteng lokal na kinatawan. Ang Ecumenical Patriarch na namumuno sa naturang sentro ay agad na kumilos bilang isang tunay na nagpasimula ng Orthodox catholicity, kung siya ay lumalabas na sapat na malaya mula sa mga pampulitika na panggigipit mula sa labas at palaging kumikilos ex consensu ecclesiae. Sa ganoong kaso, walang sinuman ang maaaring makipagtalo sa pagiging kapaki-pakinabang at awtoridad nito.

Ang pagpapanumbalik ng istruktura ng simbahan na nakabatay sa katoliko ay hindi usapin ng pulitika ng simbahan, kundi isang usapin ng teolohiya. Kaya naman, naniniwala ako na ang isang kumperensya na tulad natin ay makakatulong sa Simbahan na makahanap ng isang paraan upang tunay na magpatotoo sa kanyang katoliko. Tayo bilang mga teologo ay tinawag na paalalahanan ang Simbahan na siya ay tunay na "katoliko" lamang dahil siya ay kay Kristo at kaya't maaari niyang ihayag at mapagtanto lamang ang kanyang katoliko kung palagi niyang nakikita kay Kristo ang pinakamataas at tanging halimbawa ng kanyang istraktura at istraktura.

II. Pakikipag-ugnayan sa ibang mga Kristiyano

Tulad ng ipapakita ng ilan sa mga tagapagsalita sa kumperensyang ito, ang doktrina ng "katolisidad" ay nagpapahiwatig ng lehitimong posibilidad ng pagkakaiba-iba ng kultura, liturhikal at teolohiko sa iisang Simbahan ni Kristo. Ang pagkakaiba-iba na ito ay hindi nangangahulugang hindi pagkakasundo at kontradiksyon. Ang pagkakaisa ng Simbahan ay nagpapahiwatig ng ganap na pagkakaisa ng pananampalataya, pananaw at pag-ibig - ang pagkakaisa ng iisang Katawan ni Kristo na lumalampas sa lahat ng lehitimong maramihan at pagkakaiba-iba. Naniniwala kami na ang Simbahang Ortodokso ay nagtataglay pa rin ng pagkakaisa na ito, sa kabila ng lahat ng mga personal o kolektibong pagkukulang ng mga miyembro nito, at samakatuwid ito ang isa, totoo, Katolikong Simbahan. Ang Katoliko at pagkakaisa ay ibinibigay sa Simbahan hindi ng mga tao, kundi ni Kristo; Ang ating gawain ay upang maisakatuparan ang pagkakaisa at katoliko na ito sa paraang hindi ipagkanulo ang mga dakilang kaloob na ito ng biyaya ng Diyos.

Samakatuwid, ang pagiging isang "Orthodox Catholic" ay hindi lamang isang kalamangan, ngunit higit sa lahat ay isang responsibilidad sa harap ng Diyos at ng mga tao. Si Apostol Pablo ay maaaring maging “Hudyo kasama ng mga Hudyo” at “Griyego kasama ng mga Griyego” sa kanyang ministeryo, ngunit sino ang mas mahusay kaysa sa kanya ang tumuligsa sa parehong mga “Hudyo” at “Griyego” nang tumanggi silang bumuo ng iisang pamayanang Eukaristiya sa Corinto?

Ang pagkakaiba-iba ay hindi isang wakas sa sarili nito; ito ay lehitimo lamang kapag ito ay nadaig ng pagkakaisa sa kabuuan ng katotohanan ni Kristo. Sa pagkakaisa na ito, tayo, mga Kristiyanong Ortodokso, ay dapat tumawag ng mga di-Orthodox na Kristiyano. At muli, ang aming pangunahing pag-aangkin ay ang gayong pagkakaisa ay natagpuan na sa Simbahang Ortodokso, at hindi sa ilang di-nakikita o maling espirituwal na antas, kung saan ang lahat ng nahahati na mga Kristiyano ay pantay na kasangkot.

Sa kasamaang palad, ang pinaka-seryosong balakid sa pananampalataya sa pagiging tunay ng aming pag-angkin ay, muli, ang hitsura ng Simbahang Ortodokso: ang aming hindi pagkakapare-pareho, na hindi nagpapahintulot sa amin na subukang ipatupad ang katoliko sa buhay! Nagbigay kami ng ilang mga halimbawa ng hindi pagkakatugma na ito kapag pinag-uusapan ang istruktura ng Simbahan. At muli kong binibigyang-diin na sa ngayon ang anumang katibayan ng Orthodoxy ay sinasalungat ng mga nakikitang katotohanan ng kongkretong katotohanan ng Simbahang Ortodokso, na halata sa lahat.

Ang mga paghihirap ng ating pagsaksi sa katoliko ay nakapaloob dito mismo, dahil ito ay isang gawain at isang regalo ng Diyos. Ang Katolisismo ay nagpapahiwatig ng aktibong pagbabantay at pangangatwiran. Ito ay nagsasangkot ng pagiging bukas sa lahat ng pagpapakita ng malikhain at nagliligtas na kapangyarihan ng Diyos sa lahat ng dako. Ang Simbahang Katoliko ay nagagalak sa lahat ng bagay na nagpapakita ng pagkilos ng Diyos, kahit na sa labas ng mga kanonikal na limitasyon nito, dahil ang Simbahan ay mata ng iisang Diyos, na siyang pinagmumulan ng lahat ng kabutihan. Sa kabila ng lahat ng mga pagkakamali at maling pananampalataya na tinatanggihan natin sa Kanluraning Kristiyanong tradisyon, malinaw na kahit na matapos ang pagkakahati, ang Espiritu ng Diyos ay patuloy na nagbigay-inspirasyon sa mga Kanluraning santo, palaisip at milyun-milyong ordinaryong Kristiyano. Ang biyaya ng Diyos ay hindi biglang nawala nang mangyari ang schism. Ang Simbahang Ortodokso ay palaging kinikilala ito, nang hindi, gayunpaman, nahuhulog sa anumang relativism at walang tigil na isaalang-alang ang sarili bilang ang tanging tunay na Simbahang Katoliko. Sapagkat ang pagiging "katoliko" ay tiyak na nangangahulugan ng pagkilala sa lahat ng dako na mayroong isang gawain ng Diyos, at samakatuwid ay "mabuti," at maging handa na tanggapin ito bilang sarili. Ang katolisismo ay tinatanggihan lamang ang kasamaan at kamalian. At naniniwala kami na ang kapangyarihan ng "pangangatwiran," ang kapangyarihan ng pabulaanan ang mga pagkakamali at pagtanggap kung ano ang totoo at tama sa lahat ng dako, ay gumagana sa pamamagitan ng Banal na Espiritu sa tunay na Simbahan ng Diyos. Sa mga salita ni St. Gregory ng Nyssa, masasabi ng isang tao: "Ang katotohanan ay natanto sa pamamagitan ng pagsira sa lahat ng maling pananampalataya at gayon pa man ay tinatanggap kung ano ang kapaki-pakinabang para dito mula sa lahat" (Catechetical Word, 3). Ang quote na ito ay dapat maging ating ekumenikal na slogan. Ito rin ay lalong mahalaga para sa atin, na ginawa ng Panginoon bilang mga saksi ng Orthodoxy sa sibilisasyong Kanluranin.

Mahahalagang biblikal at kanonikal na konsepto ng "pangangatwiran" (diakrisis, lalo na sa 1 Cor. 12:10 at Rom. 14:1) at "pagkilala" (mula sa kahulugan ng pandiwa "to know" (gignoskein) sa 1 Epistle of the Si Apostol Juan), kapwa sa positibo, at sa negatibong kahulugan, ay ang tunay na batayan ng pamamaraang Ortodokso sa ekumenismo. Ipinagkanulo natin ang katoliko ng Simbahan sa sandaling mawala ang kakayahang makita ang kamalian o ang kalidad ng tunay na Kristiyanong pag-ibig, upang magalak sa lahat ng katotohanan at kabutihan. Ang tumigil na makita ang daliri at presensya ng Diyos saanman sila lumitaw, at ang kumuha ng purong negatibo at pagtatanggol sa sarili na posisyon tungo sa mga di-Orthodox na Kristiyano, ay nangangahulugan na hindi lamang pagtataksil sa katoliko; ito ay isang uri ng neo-Manichaeism. At sa kabaligtaran, ang mawala ang pakiramdam na ang mga pagkakamali at maling pananampalataya ay talagang umiiral at na sila ay may nakamamatay na epekto sa mga tao, at ang pagkalimot na ang Simbahan ay itinayo sa kabuuan ng katotohanan, ay isang pagkakanulo hindi lamang sa tradisyon ng Orthodox, kundi pati na rin sa Bagong Tipan kung saan nakabatay ang tradisyong ito.

Ang isa sa mga modernong kahirapan ng ating pakikilahok sa mga organisadong pamantayan ng ekumenikal na kilusan ay ang kamakailang pagkahibang ng maraming ekumenikal na institusyon na may naka-istilong teolohiya ng "sekularisasyon," na bumalik sa matagal nang Kanluraning hilig na ituring ang tao bilang "nagsasarili" may kaugnayan sa Diyos at sa kanyang "sekular" na buhay bilang mismong wakas. Ang ilang mga Kristiyanong Ortodokso ay tumutugon dito sa isang panic at sektaryan na paraan ang iba ay walang kamalayan sa kabigatan ng sitwasyon at nasusumpungan na maginhawa upang samantalahin ang (madalas na haka-haka) na mga benepisyo na nagmumula sa pagiging kilala bilang mga kalahok sa ekumenikal na kilusan. Ang ating responsibilidad bilang mga teologo ay iwasan ang gayong mga patibong at humanap ng mga paraan ng aktibidad at pagpapatotoo para sa Simbahan. Sa bagay na ito, ang aming gawain ng pagtukoy ng isang tunay na Ortodoksong diskarte sa ekumenismo ay hindi mapaghihiwalay sa teolohiya ng "kapayapaan" - isa pang polysemantic na salita ng Banal na Kasulatan - dahil, sa isang kahulugan ng salitang ito, "inibig" siya ng Diyos at ibinigay ang Kanyang Anak para sa kanyang buhay, at sa ibang kahulugan ay tinawag tayong “kapootan” siya.

III. Katolisismo at misyon

Ang pahayag ng Kristiyano na si Hesus ay tunay na "Salita ng Diyos" - ang Logos "Na Nasa Kanya ang lahat ng bagay" - ay isang unibersal na pahayag na kinabibilangan hindi lamang ng lahat ng tao, kundi pati na rin ang buong kosmos. Ang pagkakakilanlan ni Juan kay Kristo at Logos ay nangangahulugan na si Jesus ay hindi lamang ang “Tagapagligtas ng ating mga kaluluwa.” Siya ay hindi lamang tagapagdala ng mga mensahe tungkol sa isang partikular na lugar na tinatawag na "relihiyon," ngunit sa Kanya nakasalalay ang pangwakas na katotohanan tungkol sa pinagmulan, pag-unlad at huling hantungan ng lahat ng nilikha. Nangangahulugan ito na ang Kanyang Simbahan ay dapat na isang Katolikong Simbahan - katolou - "may kaugnayan sa lahat."

Malamang na lahat tayo ay sumasang-ayon sa pagtanggi sa tuksong pasimplehin, isang tukso na kadalasang dinadaanan ng mga Kristiyano noong nakaraan, na kung saan ay ang paggamit ng Bibliya bilang isang sangguniang aklat sa pisika o biyolohiya, o ang pag-angkin ng karapatan ng hierarchy ng simbahan na kontrolin ang siyentipiko. pananaliksik at kaalaman. Ang gayong relasyon ay batay sa isang maling interpretasyon ng Apocalipsis, at lalo na sa pagkakakilanlan ng mga salita ng tao - kung saan ang Panginoon ay nagsasalita sa Bibliya - sa isa, buhay at personal na Logos na nagsasalita sa Kanyang Simbahan sa pamamagitan ng Banal na Espiritu. Talagang naniniwala kami na si Jesu-Kristo ang personal na ito, Banal na Logos, kung saan ang lahat ng mga relatibong katotohanang ipinahayag sa Lumang Tipan ay natagpuan ang kanilang katuparan at kung saan dapat din nating hanapin ang pinakamataas na kahulugan ng pinagmulan at kapalaran ng tao, tungkol sa kung saan din ang agham. nagbibigay sa amin ng maraming mahalagang impormasyon.

Ang layunin ng misyon ay tunay na ang lahat ng tao ay makilala si Kristo at sa Kanya ay makatagpo ng pakikisama sa Diyos. Ngunit ang kaalaman tungkol kay Kristo at pakikipag-usap sa Diyos (na tinatawag ng mga Banal na Ama na "deification") ay ipinapaalam sa mga tao hindi upang sa anumang paraan ay palitan ang kaalaman ng tao tungkol sa kanyang sarili at tungkol sa kosmos, ngunit upang umakma sa kaalamang ito, upang magbigay. kanya bagong kahulugan at bagong malikhaing dimensyon. Kaya, ang kaalamang nakuha mula sa Apocalipsis - sa Banal na Kasulatan at Tradisyon - ay hindi pinapalitan ang kultura at agham, ngunit pinalalaya ang pag-iisip ng tao mula sa isang makamundo, o hindi relihiyoso, iyon ay, hindi maiiwasang isang panig na diskarte sa realidad ng tao at ng mundo. .

Ang mga pangunahing lugar na ito ay palaging nagsisilbing batayan para sa diskarte ng Orthodox sa "mundo" at sa misyon. Ang tradisyonal na paggamit ng mga wika ng iba't ibang mga tao sa pagsamba (ang tinatawag na ideolohiyang Cyril at Methodius) sa kanyang sarili ay nangangahulugan na ang Kristiyanismo ay hindi nag-aalis ng mga lokal na kultura, ngunit nakikita ang mga ito sa nagkakaisang pagkakaiba-iba ng tradisyong Katoliko. Gayunpaman, sa diskarteng ito, ang bawat kaso ay nakakaharap ng mga problemang partikular sa ibinigay na sitwasyon. Ang pluralistic at bahagyang Kristiyanong kultura ng Amerika, halimbawa, ay kumakatawan sa isang hindi pa nagagawang hamon para sa Orthodoxy, na dapat agad na tugunan ng umuusbong na American Orthodoxy. Nangangailangan ito ng isang dinamiko at malikhaing diskarte. Ang pagkulong sa Orthodoxy sa mga etnikong ghettos, na nag-ambag sa paglipat ng pananampalatayang Ortodokso sa Bagong Mundo, sa isang banda, ay isang pagkakanulo sa katoliko, sa kabilang banda, ito ay kumakatawan sa isang napaka-mapanlinlang na depensa laban sa napakatinding presyon ng katotohanang panlipunan ng Amerika. . Ngunit ang unconditional Americanization ay tila hindi ang tamang solusyon, dahil ang "mundo" ay hindi kailanman matatanggap, nang walang kondisyon, sa Kaharian ng Diyos; kailangan muna niyang dumaan sa pagbabago ng Pasko ng Pagkabuhay at pagbabagong-anyo, sa pamamagitan ng krus at muling pagkabuhay. At ito ay tunay na isang dinamiko at malikhaing proseso kung saan kailangan ng Simbahan ang patnubay ng Banal na Espiritu.

Alam nating lahat na ang modernong teolohiya tungkol sa "sanlibutan" ay nasa isang estado ng malaking kalituhan. Maraming Protestante at ilang Romano Katolikong teologo ang mariing nagtataguyod ng tradisyonal na ideya ng Kanluranin ng "awtonomiya ng lahat ng bagay na makamundong." Ang bagong sekularistang kilusan ay humahantong hindi lamang sa paniniwala na ang mundo sa isang tiyak na kahulugan ang tanging pinagmumulan ng paghahayag, ngunit, sa kabalintunaan, ang mismong pag-unawa sa mundo ay nabawasan sa puro sosyolohikal na mga kategorya. Ang kapalaran ng tao ay ipinaliwanag halos eksklusibo sa mga tuntunin ng pag-unlad ng ekonomiya at katarungang panlipunan. Ang tanging katunggali sa oryentasyong "sosyal" na ito ay ang pansexualism ni Freud.

Para sa akin, ang malinaw na ipinahayag na reaksyon ng Orthodox sa mga uso ngayon ay isa sa mga pangunahing gawain sa loob ng balangkas ng "katoliko" na saksi ng ating Simbahan. Nang walang anumang pagtatagumpay, maaari nating patunayan at ipakita na ang tradisyon ng Orthodox tungkol sa kalikasan ng tao ay talagang napakayaman, at hindi lamang sa mga patristic na ugat nito, kundi pati na rin sa mga kamakailang pag-unlad sa teolohiya, sa palagay ko partikular ang tungkol sa ilang mga aspeto ng pilosopiyang relihiyon ng Russia ng huling bahagi ng ika-19 na siglo at unang bahagi ng ika-20 siglo. Ang hindi makatarungang monopolyo sa modernong Kanluraning teolohiya ni Schleiermacher, sa isang banda, at si Hegel, sa kabilang banda, ay batay sa isang panig at bahagyang sa kamangmangan. Ang Ortodokso ay dapat sumulong na may teosentrikong antropolohiya ng mga banal na Griyego. mga ama, at pagkatapos ay makakahanap sila ng mga maimpluwensyang kaalyado sa Kanluran (sa palagay ko, halimbawa, ng isang makabuluhang bahagi ng mga gawa ni Karl Rahner).

Hindi natin dapat kalimutan na, sa mismong kalikasan nito, ang tunay na ebanghelyong Kristiyano ay hindi mahahanap ang pagpapahayag nito sa mga tuwirang nauunawaan na mga termino at samakatuwid ay hindi madaling makahanap ng tugon sa mundo. Ang pagiging isang tao - at ang pagkakaroon ng ganap na sangkatauhan - ang Anak ng Diyos ay hindi iniugnay ang Kanyang sarili sa anumang umiiral na ideolohiya o sistema ng aktibidad. Hindi rin natin ito magagawa. Ang isang Kristiyano, halimbawa, ay kinakailangang maging isang kampeon ng panlipunang hustisya, ngunit sa parehong oras ay dapat niyang babala na ang pangwakas na layunin ng tao ay hindi lamang ang patas na pamamahagi ng materyal na mga kalakal. Para sa mga naniniwala sa mga rebolusyong panlipunan, hindi maiiwasang magmukha siyang hindi tiyak at walang katiyakan na kaalyado, na nagpapaalala na ang rebolusyon ay hindi solusyon sa lahat ng kasamaan at maaari pa itong maging isang tunay na opyo para sa mga tao. Sa kanan at kaliwa, ang isang Kristiyano ay maaari lamang pumunta sa bahagi ng paraan at malamang na mabigo pareho. Ang kanyang sarili at kabuuang pangako ay nananatiling eschatological: "Umaasa ako sa muling pagkabuhay ng mga patay."

Kaya, hindi ganap na makikilala ng Simbahan ang sarili sa alinman sa panlipunang dahilan at mga ideolohiya ng "pagbabago" o sa konserbatibong pilosopiya ng "status quo." Ngunit may mas natural at mas maaasahang kakampi ng Kristiyanismo na kadalasang hindi napapansin ng karamihan sa mga Kristiyano. Itong kakampi na inaalok ko ay siyensya.

Ang kasaysayan ng ugnayan sa pagitan ng Simbahan at agham, tulad ng alam mo, ay kalunos-lunos, at ang Simbahan ay higit na responsable para sa labanang ito. Kung sinubukan ng Western Church na ipataw ang sapilitang kontrol nito sa agham, na humantong sa pag-unlad ng anti-relihiyosong "scientificism" at positivism, kung gayon ang Orthodox East ay kadalasang masyadong eksklusibong nagmumuni-muni at (bakit hindi ito aminin?) kahit papaano Monophysite-minded. Ang Silangan ay walang oras para isipin ang isyung ito. Bukod dito, ang modernong agham ay nilikha sa European West, hindi sa Byzantine o Slavic East.

Gayunpaman, ngayon ang agham at Kristiyanismo ay hindi na tunay na magkaaway, ngunit mayroong isang kalunos-lunos na kamangmangan sa pagitan nila. Ang mga Kristiyanong teologo ay kakaunti ang nalalaman tungkol sa mga likas na agham, bahagyang dahil ang kanilang sariling larangan ay medyo malawak at bahagyang dahil ang tunay na agham ay mabilis na hinihikayat ang mga baguhan, na hindi ang kaso sa sosyolohiya at pulitika. Samakatuwid, maraming mga teologo ang naaakit ng madali at mapanlinlang na tagumpay, at sila ay naging mga baguhan sa sosyolohiya at mga baguhan sa gawaing pampulitika upang mapanatili ang isang "diyalogo" sa kung ano ang itinuturing nilang "mundo." Ngunit ang mga kinatawan ng mga natural na agham, sa kanilang bahagi, ay karaniwang walang nalalaman tungkol sa Kristiyanismo kaysa sa natutunan ng ilan sa kanila sa pagkabata, sa paaralan. Gayunpaman, ang modernong mundo ay pinamamahalaan ng mga natural na agham at ang teknolohiyang nabuo ng mga ito, at hindi ng mga pulitiko o mga social ideologist. Ang mga natural na agham ay nangangailangan ng mental na disiplina at mahigpit na kinakailangan din ng mabuting teolohiya: ang teologo at ang siyentipikong mananaliksik ay maaaring at dapat na magkaintindihan. Kung hindi nila kilala ang isa't isa, ito ay madalas na ipinaliwanag ng mga siglo ng poot at labis na pagkaabala sa kanilang sariling hiwalay na mga interes. Ito ay kung saan ang Simbahan ay dapat ipakita ang kanyang katoliko, iyon ay, sa pamamagitan ng pagtagumpayan ang lahat ng makitid! Ang ilan sa aming mga kontemporaryo ay nagpakita sa amin ng paraan: Padre Pavel Florensky sa Russia at Teilhard de Chardin sa Kanluran. Maaaring mayroon silang ilang mga pagkakamali sa intelektwal, ngunit hindi ba tayo obligadong patawarin sila, na inaalala kung gaano sila kalunos-lunos na nag-iisa sa mga teologo sa kanilang panahon, sinusubukang ipakita na ang teolohiya at natural na siyensiya ay talagang naghahanap ng parehong katotohanan?

Narito nasa harap natin ang lubhang kagyat na gawain ng "katoliko" na responsibilidad, siyempre hindi sa kahulugan ng paglikha ng isang bagong uri ng "Orthodox science" na higit na nakakaalam tungkol sa mga atomo, molekula at gene kaysa sa ordinaryong agham, ngunit sa kahulugan na ang teolohiya at ang natural na agham ay muling isasaalang-alang bilang isa't isa sa isang kaibigan. Sa mga araw na ito ay halos walang kagyat na poot sa pagitan nila, ngunit ito ay napalitan ng kapwa pagwawalang-bahala. Ang sitwasyon ay tulad na ang mga teologo ay kinikilala na ang agham at teknolohiya ay kumakatawan sa napakalaking kapangyarihan sa mga kamay ng tao, na ibinigay sa kanya ng Diyos upang kontrolin ang kalikasan. Ngunit ang mga siyentipikong mananaliksik ay dapat, sa kanilang bahagi, ay sumang-ayon na ang kanilang kakayahan ay limitado sa kanilang sariling gawain. Nagtatag sila ng mga katotohanan, ngunit ang tunay na kahulugan ng mga katotohanang ito ay higit pa sa kanilang espesyalidad. Samakatuwid, dapat silang bumaling sa teolohiya, iyon ay, sa pangunahing mental at espirituwal na mga pahayag ng pananampalataya upang makahanap ng mas mataas na pamantayan at moral na pamantayan.

Konklusyon

Ito ang ilan sa mga problemang nauugnay sa ating pagninilay sa katoliko ng Simbahan sa kumperensyang ito. Ang mga ulat na nasa iyong mga kamay ay mga panimula sa paksang ito, at sa mga darating na araw ay makakarinig kami ng mga sagot at umaasa na isang kapaki-pakinabang na talakayan ang magaganap. Ngunit ang tunay na gawain ay nasa unahan pa rin: ang katoliko ay hindi lamang dapat pag-usapan, ito ay dapat isabuhay. Dapat itong maging isang malinaw na tagapagpahiwatig na ang bawat isa sa ating diyosesis, bawat isa sa ating mga parokya ay tunay na isang lokal na Simbahang Katoliko, na nagtataglay ng banal na kaloob ng Presensya ni Kristo at tinawag upang ipakita ang kaloob na ito sa lahat ng tao.

Ang agwat sa pagitan ng teorya at kasanayan, tulad ng nasabi ko na, ay napakalaki sa makasaysayang Orthodox Church sa ating mga araw na ang agwat na ito ay maaaring maging sanhi ng kawalan ng pag-asa para sa mga Orthodox mismo, at isang mahabagin na kabalintunaan lamang para sa mga tumitingin sa atin mula sa sa labas, kung ang teoryang ito ay sa katunayan ay isang "teorya" lamang at hindi isang kaloob ng Diyos, kung ang Banal na Eukaristiya ay hindi binago - muli at muli - ang ating mahihirap na pamayanan ng tao tungo sa tunay na Simbahang Katoliko ng Diyos, kung mula sa panahon. sa panahong iyon ang Panginoon ay hindi gumawa ng mga himala gaya ng, halimbawa, ang pangangalaga ng pananampalatayang Ortodokso sa mga totalitarian secularized na lipunan, o ang paglitaw ng pagkalat ng Orthodox sa Kanluran, na muling nagbibigay ng pagkakataon para sa isang pandaigdigang saksi sa Orthodoxy.

Ang pagalingin ang puwang na ito at sa gayon ay maging mas karapat-dapat sa mga dakilang gawa ng Diyos, na napakalinaw na naisakatuparan para sa ating kapakinabangan at kaligtasan, ay nananatiling ating sagradong tungkulin. Walang mapapagaling sa pamamagitan ng panlilinlang, kasinungalingan at pagmamayabang tungkol sa nakalipas na kaluwalhatian ng ito o iyon lokal na tradisyon o ito o iyon institusyon ng simbahan. May isang positibong katangian ng kritikal na panahon kung saan tayo nabubuhay: ito ay ang paghahanap nito ng eksistensyal na katotohanan, ang paghahanap nito sa kabanalan...

Binibigkas ko lang ang isang salita na dapat sa anumang pagkakataon ay hindi makalimutan sa ating mga talakayan ng katoliko. Ang Simbahan ay hindi lamang nagkakaisa at katoliko - ito rin ay banal. Ang kabanalan ay isang banal na pag-aari, tulad ng tunay na pagkakaisa at tunay na unibersal, ngunit ito ay naa-access ng mga tao sa Simbahan. Ang mga tao na tinatawag nating "mga santo" ay tiyak na mga Kristiyano na, higit sa iba, ay natanto sa kanilang sarili ang banal na kabanalang ito na ibinigay sa kanila sa Banal na Simbahan. Tulad ng alam nating lahat, ang mga Ama ng Simbahan ay hindi kailanman gumawa ng pagkakaiba sa pagitan ng "pangitain ng Diyos" at "teolohiya." Hindi nila pinahintulutan ang ideya na ang kakayahang intelektwal sa pag-unawa sa Ebanghelyo ay may anumang halaga nang walang kabanalan. Noong nakaraan, alam ng mga santo - at hindi "propesyonal na mga simbahan" - kung paano ipakita ang imahe ni Kristo sa mundo, dahil sa liwanag lamang ng kabanalan ang kahulugan ng Krus at ang kahulugan ng paglalarawan ni Apostol Pablo sa Simbahan sa ang kanyang araw ay tunay na mauunawaan: "Kami ay itinuturing na mga manlilinlang, ngunit kami ay tapat; kami ay hindi kilala, ngunit kami ay kinikilala bilang mga patay, ngunit kami ay buhay; kami ay pinarusahan, ngunit kami ay hindi namamatay; kami ay laging nagagalak, kami ay nagpapayaman. marami, ngunit tinataglay natin ang lahat” (2 Cor. 6:8-10).

Mga Tala
1. Katoliko - Griyego. katholikos (mula sa katalou - sa pangkalahatan, sa kabuuan) - unibersal. Karaniwan itong isinalin sa Russian at Slavic bilang "katedral". Ang Simbahang Katoliko ay isang simbahang nagkakasundo.
2. Ignatius ng Antioch. Sulat sa Smirna, 8.2. Ruso Transl.: Mga Sinulat ng Apostolic Men. St. Petersburg, 1895. Muling inilimbag: Riga, 1994, p.
3. Isang obispo na may titulo na walang tunay na lokal na simbahan sa likod nito. Kaya, halimbawa, mayroong isang Metropolitan ng Pergamon, habang sa katotohanan ay walang Pergamon Church.
4. Inter pares - between equals (Latin).
5. Ginagamit ko ang terminong "autocephaly" sa modernong kahulugan. Sa mga tekstong kanonikal ng Byzantine, ang pang-uri na "autocephalous" ay kadalasang tumutukoy sa mga indibidwal na arkidiyosesis na independiyente sa rehiyonal na metropolitan at sa kanyang sinod, ngunit direktang hinirang ng alinman sa patriyarka o emperador.
6. Phanar - isang distrito ng Constantinople (malapit sa Phanar Gate), kung saan matatagpuan ang tirahan ng Ecumenical Patriarch mula noong pananakop nito ng mga Turko. Narito ang Ecumenical Patriarchate.
7. Ex consensu ecclesiae - na may pahintulot ng Simbahan (Latin).

Habang ang Katolisismo ay kadalasang nauugnay sa paniniwala at gawain ng Simbahang Katoliko, na pinamumunuan ng Papa, ang mga tampok ng katoliko at samakatuwid ang terminong "Simbahan ng Katoliko" ay nalalapat din sa iba pang mga denominasyon tulad ng Eastern Orthodox Church, ang Assyrian Church of the East. , atbp. Nangyayari rin ito sa Lutheranism, Anglicanism, gayundin sa independent Catholicism at iba pang Christian denominations.

Ano ang Simbahang Katoliko

Bagama't ang mga katangiang ginamit upang tukuyin ang katoliko, gayundin ang pagkilala sa mga katangiang ito sa ibang mga pananampalataya, ay nag-iiba-iba sa iba't ibang grupo ng relihiyon, ang mga karaniwang katangian ay kinabibilangan ng: pormal na mga sakramento, episcopal polity, apostolic succession, highly structured worship, at iba pang pinag-isang ecclesiology.

Ang Simbahang Katoliko ay kilala rin bilang Simbahang Romano Katoliko, isang terminong ginamit lalo na sa mga kontekstong ekumenikal at sa mga bansang iyon kung saan ginagamit ng ibang mga simbahan ang salitang "Katoliko" upang makilala ang mga tagasunod ng simbahang iyon mula sa mas malawak na kahulugan ng konsepto.

Sa Protestantismo

Sa mga Protestante at mga kaugnay na tradisyon, ang katoliko o pagkakasundo ay ginagamit sa kahulugan ng pag-unawa sa sarili sa pagpapatuloy ng pananampalataya at pagsasagawa mula sa sinaunang Kristiyanismo, gaya ng nakabalangkas sa Nicene Creed.

Sa mga Methodist: Lutheran, Moravan at Reformed denominations, ang terminong "katoliko" ay ginamit sa pahayag na sila ay "mga tagapagmana ng apostolikong pananampalataya." Itinuturing ng mga denominasyong ito ang kanilang sarili na mga simbahang katoliko, na sinasabing ang konsepto ay "nagsasaad ng makasaysayang, orthodox na pangunahing agos ng Kristiyanismo, na ang doktrina ay itinakda ng mga ekumenikal na konseho at mga kredo" at samakatuwid ang karamihan sa mga repormador ay "bumaling sa tradisyong ito ng katoliko at itinuturing ang kanilang sarili na nagpapatuloy dito. ."

Mga karaniwang tampok

Ang isang karaniwang paniniwala na nauugnay sa Katolisismo ay ang pagpapatuloy ng institusyonal mula sa sinaunang simbahang Kristiyano na itinatag ni Hesukristo. Maraming mga templo o kongregasyon ang nagpapakilala sa kanilang mga sarili nang indibidwal o sama-sama bilang ang tunay na simbahan. Ang anumang panitikan sa paksa ay nagbabalangkas sa mga pangunahing schism at salungatan sa loob ng Kristiyanismo, lalo na sa loob ng mga grupo na kinikilala bilang Katoliko. Mayroong ilang mga nakikipagkumpitensya na makasaysayang interpretasyon tungkol sa kung aling mga grupo ang nahulog sa schism sa orihinal na unang simbahan.

Panahon ng mga papa at hari

Ayon sa teorya ng Pentarchy, ang unang hindi nahahati na simbahan ay inorganisa sa ilalim ng tatlong patriarch: Roma, Alexandria at Antioch, kung saan idinagdag ang mga patriyarka ng Constantinople at Jerusalem. Ang Obispo ng Roma noong panahong iyon ay kinilala bilang ang una sa kanila, gaya ng nakasaad, halimbawa, sa canon 3 ng Unang Konseho ng Constantinople (maraming binibigyang-kahulugan ang "una" na nangangahulugang "lugar sa mga katumbas").

Ang Obispo ng Roma ay itinuturing din na may karapatang magpulong ng mga konsehong ekumenikal. Nang lumipat ang Imperial capital sa Constantinople, ang impluwensya ng Roma ay minsan ay tinututulan. Gayunpaman, ang Roma ay nag-claim ng espesyal na awtoridad dahil sa koneksyon nito sa Saints Peter at Paul, na lahat ay napagkasunduan na naging martir at inilibing sa Roma, at kaya ang Obispo ng Roma ay nakita ang kanyang sarili bilang kahalili ni Saint Peter.

Katolisismo ng Simbahan: Kasaysayan

Ang Ikatlong Ekumenikal na Konseho noong 431 ay pangunahing nababahala sa Nestorianismo, na nagbigay-diin sa pagkakaiba sa pagitan ng sangkatauhan at pagka-Diyos ni Hesus at ipinahayag na sa pagsilang ng mesiyas, ang Birheng Maria ay hindi makapagsalita tungkol sa kapanganakan ng Diyos.

Tinanggihan ng Konsehong ito ang Nestorianismo at pinagtibay na dahil ang sangkatauhan at pagka-Diyos ay hindi mapaghihiwalay sa isa't isa kay Jesu-Kristo, ang kanyang ina, ang Birheng Maria, ay ang Theotokos, ang Tagapagdala ng Diyos, ang Ina ng Diyos.

Ang unang malaking pahinga sa Simbahan ay sumunod sa Konsehong ito. Ang mga tumatangging tanggapin ang desisyon ng Konseho ay pangunahing mga Kristiyanong Persiano at kinakatawan ngayon ng Assyrian Church of the East at ng mga nauugnay na Simbahan nito, na, gayunpaman, ngayon ay walang teolohiyang "Nestorian". Sila ay madalas na tinatawag na sinaunang silangang mga templo.

Pangalawang pahinga

Ang susunod na malaking split ay naganap pagkatapos ng (451). Tinanggihan ng Konsehong ito ang Euphian Monophysitism, na pinaniniwalaan na ang banal na kalikasan ay ganap na nagpasakop sa kalikasan ng tao kay Kristo. Ipinahayag ng Konsehong ito na si Kristo, bagama't tao, ay nagpakita ng dalawang kalikasan: "walang kaguluhan, walang pagbabago, walang hati, walang hati" at sa gayon siya ay ganap na Diyos at ganap na tao. Tinanggihan ng Simbahan ng Alexandria ang mga terminong tinanggap ng Konsehong ito, at ang mga simbahang Kristiyano na sumusunod sa tradisyon ng hindi pagkilala sa Konseho - hindi sila Monophysites sa doktrina - ay tinatawag na Pre-Chalcedonian o Eastern Orthodox Churches.

Ang huling pahinga

Ang susunod na malaking break sa Kristiyanismo ay noong ika-11 siglo. Ang mga taon ng mga pagtatalo sa doktrina, pati na rin ang mga salungatan sa pagitan ng mga pamamaraan ng pamahalaan ng simbahan at ang ebolusyon ng mga indibidwal na ritwal at kaugalian, ay nagbunsod ng schism noong 1054 na naghati sa Simbahan, sa pagkakataong ito sa pagitan ng "Kanluran" at "Silangan". Ang Espanya, Inglatera, Pransya, Banal na Imperyong Romano, Poland, Czech Republic, Slovakia, Scandinavia, mga bansang Baltic at Kanlurang Europa sa kabuuan ay nasa Kanlurang kampo, habang ang Greece, Romania, Kievan Rus at marami pang ibang Slavic na lupain, Anatolia at ang mga Kristiyano sa Syria at Egypt, na tumanggap sa Konseho ng Chalcedon, ay bumuo ng Eastern camp. Ang paghahati sa pagitan ng Kanluran at Silangan na mga Simbahan ay tinatawag na East-West Schism.

Noong 1438, ang Konseho ng Florence ay nagsagawa ng isang diyalogo na nakatuon sa pag-unawa sa mga pagkakaiba sa teolohiko sa pagitan ng Silangan at Kanluran, na may pag-asang muling pagsasama-samahin ang mga simbahang Katoliko at Ortodokso. Ang ilang mga simbahan sa silangan ay muling nagsama-sama, na bumubuo ng ilan sa mga simbahang Katoliko. Kung minsan ay tinatawag silang mga simbahang Katolikong Ortodokso.

Repormasyon

Ang isa pang malaking dibisyon sa Simbahan ay naganap noong ika-16 na siglo sa Repormasyon ng mga Protestante, pagkatapos nito ay tinanggihan ng maraming bahagi ng Kanluraning Simbahan ang awtoridad ng papa at ilan sa mga turo ng Kanluraning Simbahan noong panahong iyon at nakilala bilang "Mga Repormador" pati na rin ang " Mga Protestante".

Naganap ang hindi gaanong malawak na pagkawasak nang, pagkatapos ng unang Konseho ng Vaticano ng Simbahang Romano Katoliko, kung saan pormal nitong ipinahayag ang dogma ng kawalan ng pagkakamali ng kapapahan, ang maliliit na kumpol ng mga Katoliko sa Netherlands at sa mga bansang nagsasalita ng Aleman ay nabuo ang Lumang Katoliko. (Alcatolid) Simbahan.

Mga paghihirap sa terminolohiya

Ang paggamit ng mga katagang "katolisidad" at "Katolisismo" ay nakasalalay sa konteksto. Noong mga panahon bago ang Great Schism, ito ay tumutukoy sa Nicene Creed at lalo na sa mga prinsipyo ng Christology, ibig sabihin, ang pagtanggi sa Arianism. Sa resulta ng Great Schism, ang Katolisismo, na kinakatawan ng Simbahang Katoliko, ay pinag-isa ang Latin, Eastern Catholic Churches ng tradisyong Griyego at iba pang parokya ng Eastern Catholic.

Ang mga gawaing liturhikal at kanonikal ay naiiba sa pagitan ng lahat ng mga partikular na Simbahang ito na bumubuo sa mga Simbahang Romano at Silangang Katoliko (o gaya ng tawag sa kanila ni Richard McBrien, "ang Komunyon ng mga Simbahang Katoliko"). Ihambing ito sa terminong "Catholicos" (ngunit hindi Katolisismo) na tumutukoy sa pinuno ng Partikular na Simbahan sa Silangang Kristiyanismo. Gayunpaman, ang kahalagahan ng Orthodox Catholic Church ay medyo nominal.

Sa Simbahang Katoliko, ang terminong "katoliko" ay nauunawaan na kinabibilangan ng "mga nabinyagan at nakikiisa sa Papa."

Mga Sakramento

Ang mga simbahan sa tradisyong ito (tulad ng Russian Orthodox Catholic Church) ay nangangasiwa ng pitong sakramento o "mga banal na misteryo": Binyag, Kumpirmasyon, Eukaristiya, Penitensiya, kilala rin bilang Reconciliation, Anointing of God, Blessing of the Saints, at Fraternity.

Paano ang mga Katoliko?

Sa mga simbahan na itinuturing ang kanilang sarili na Katoliko, ang sakramento ay itinuturing na isang nakikitang tanda ng hindi nakikitang biyaya ng Diyos. Habang ang salitang "misteryo" ay ginagamit hindi lamang para sa mga ritwal na ito kundi pati na rin para sa iba pang mga kahulugan na may kaugnayan sa mga paghahayag tungkol sa Diyos at mistikal na pakikipag-ugnayan ng Diyos sa sangnilikha, ang konsepto ng "sakramento" (Latin para sa "solemneng obligasyon") ay isang karaniwang termino sa ang Kanluran, na partikular na tumutukoy sa mga ritwal na ito.

Ang Silangan Ortodokso na Simbahan ay naninindigan na ang kanilang komunyon ang aktwal na bumubuo ng Isa, Banal, Katoliko at Apostolikong Simbahan. Itinuturing ng mga Kristiyanong Eastern Orthodox ang kanilang sarili na mga tagapagmana ng patriarchal structure ng unang milenyo, na binuo sa Eastern Church sa modelo ng pentarchy, isang teorya na kinikilala ng Ecumenical Councils na "patuloy na nangingibabaw sa mga opisyal na lupon ng Greek hanggang ngayon."

Mga dissenters laban sa schismatics

Sa Orthodoxy, malaking papel ang ginagampanan ng catholicity o conciliarity ng simbahan. Dahil ang mga teolohikal na pagtatalo na naganap noong ika-9 hanggang ika-11 na siglo, na nagtapos sa huling schism noong 1054, ang mga simbahan ng Eastern Orthodox ay tiningnan ang Roma bilang isang schismatic species na lumabag sa mahahalagang Katolisismo ng pananampalatayang Kristiyano sa pamamagitan ng pagpapakilala ng mga bagong doktrina (tingnan ang Filioque).

Sa kabilang banda, ang modelong pentarchy ay hindi kailanman ganap na inilapat sa Kanluraning Simbahan, na mas pinili ang teorya ng Primate ng Obispo ng Roma, na pinapaboran ang ultramontanismo kaysa sa konseho. Ang titulong "Patriarch of the West" ay bihirang ginagamit ng mga papa hanggang sa ika-16 at ika-17 siglo at isinama sa Annuario Pontifio mula 1863 hanggang 2005, na ibinagsak at naipasa sa kasaysayan, lipas na at halos hindi na magagamit.

Ang Silangan (Coptic, Syrian, Armenian, Ethiopian, Eritrean, Malankara) ay nagpapanatili din ng posisyon na ang kanilang komunidad ay bumubuo ng One, Holy, Catholic at Apostolic Church. Sa ganitong kahulugan, pinananatili ng Eastern Orthodoxy ang mga sinaunang eklesiolohikal na tradisyon ng apostolado (apostolic succession) at catholicity (unibersality) ng Simbahan. Mayroong kahit isang Catholic Orthodox Church sa France.

Kasaysayan ng termino

Ang unang Kristiyanong teologo na gumamit ng katagang “simbahang katoliko” (Greek. καθολικὴ Ἐκκλησία ), ay ang Hieromartyr na si Ignatius ang Tagapagdala ng Diyos. Sa kanyang Sulat sa Simbahan ng Smirna, ipinahayag niya: “Kung nasaan ang obispo, dapat naroon ang mga tao, yamang kung saan naroon si Jesu-Kristo, naroon ang Simbahang Katoliko.” Salita (Griyego) καθολικὴ ) (ekumenikal, katoliko, katoliko) ay ipinadala sa tradisyong Slavonic ng Simbahan bilang "katoliko". Ang mga turo ni St. Si Ignatius na Tagapagdala ng Diyos tungkol sa Simbahan, tulad ni Apostol Pablo, tungkol sa pag-iral o pananatili ng Simbahan ng Diyos sa bawat lokal na Simbahan ay nakasalalay ang Eucharistic ecclesiology: Ang Simbahan ng Diyos ay nananatili sa lokal na Simbahan dahil sa Eukaristikong pagtitipon nito ay nananatili si Kristo sa lahat ng kapunuan at sa lahat ng pagkakaisa ng Kanyang katawan. Since St. Si Ignatius na Tagapagdala ng Diyos, gamit ang terminong ito, ay hindi nagpapaliwanag nito;

Samantala, nilinaw namin na ang terminong "katoliko" ay nagmula sa mga salitang Griyego - "kaph olon" ​​- sa kabuuan (ayon sa kabuuan). Ano ang ibig sabihin ng buong simbahan? Ang buong simbahan ay isang simbahan kung saan mayroong kahit isang obispo at isang laykong Kristiyano. Sa madaling salita, ang Simbahang Katoliko ay ang Episcopal Church. Ang pangangailangan ng paglitaw ng terminong "Iglesia Katolika" ay nagpapakita sa atin ng pagkakaroon ng problema noong ika-2 siglo AD. e., kabilang sa mga tagapagmana ng mga apostol. Iginiit ng mga post-apostolic na obispo sa episcopal structure ng simbahan, ang mga presbyter na sila ay mga tagasunod ng mga apostol. Sa ating panahon, mula sa paghaharap na ito ay ang mga termino lamang ang nakaligtas - mga simbahang Katoliko, Episcopal at Presbyterian.

Sa Simbahang Katoliko mismo, dapat tayong mag-ingat upang mapanatili kung ano kung ano ang pinaniniwalaan ng lahat saanman, palagi, lahat; sapagka't ang tunay na katoliko sa sariling isipan, gaya ng ipinakikita ng kahulugan at kahulugan ng pangalang ito, ay yaong sumasaklaw sa lahat ng bagay sa pangkalahatan.

Orihinal na teksto(lat.)

In ipsa item catholica ecclesia, magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; hoc est etenim uere proprieque catholicum, quod ipsa uis nominis ratioque declarat, quae omnia fere uniuersaliter conprehendit.

Mga alaala ng Peregrine sa sinaunang panahon at pagiging pandaigdigan ng pananampalatayang Katoliko laban sa mga malalaswang novelty ng lahat ng mga erehe

Pangngalan καθολικότης (Ruso) katoliko) ay lumitaw sa ibang pagkakataon.

Sa Russian Church sa Church Slavonic text of the Creed ito ay ginagamit bilang Slavic na katumbas ng termino καθολικὴν terminong ginamit Katedral.

Ang konsepto ng catholicity (conciliarity) sa Russia

Ang dogmatikong teolohiya ng paaralang Ruso noong ika-19 na siglo ay nagbigay ng ganap na konserbatibo at tamang interpretasyon ng termino:

...ito [ang Simbahan] ay hindi limitado sa anumang lugar, oras o tao, ngunit kabilang ang mga tunay na mananampalataya sa lahat ng lugar, panahon at tao.
Ang Simbahang Katoliko, Katoliko o Universal ay tinatawag at:

Wikimedia Foundation. 2010.

Tingnan kung ano ang "Catholicity of the Church" sa ibang mga diksyunaryo:

Katolisismo- ♦ (ENG catholicity) (Greek katholikos universal, universal) terminong ginamit upang tukuyin ang unibersal na kalikasan at pagkalat ng simbahang Kristiyano ... Westminster Dictionary of Theological Terms

MGA HANGGANAN NG SIMBAHAN- isang terminong ginamit kay Kristo. teolohiya upang matukoy ang pagiging kasapi sa iisang Simbahan ni Kristo para sa mga indibidwal at Kristiyano. komunidad (kumpisal, denominasyon, komunidad). Isa ang isyu ng G.C. Orthodox Encyclopedia

MGA TEOLOHIKAL NA DIALOGUES NG RUSSIAN ORTHODOX CHURCH- permanenteng bilateral o multilateral na pagpupulong at kumperensya ng mga kinatawan ng Russian Orthodox Church kasama si Kristo. at heterodox na mga simbahan at denominasyon noong XX-XXI na siglo. Ang pagbuo ng prosesong ito noong 60s at 70s. XX siglo nag-ambag sa ilan mga kadahilanan: pagpasok ng Russian Orthodox Church... ... Orthodox Encyclopedia

Pitong Ekumenikal na Konseho, kasama ang Paglikha ng Mundo at Konseho ng Labindalawang Apostol (icon ng ika-19 na siglo) Mga Konsehong Ekumenikal (Greek Σύνοδοι Οικουμενικαί, lat. Oecumenicum Concilium) mga pagpupulong na pangunahin sa lahat ng ... Wikipedia

WORLD COUNCIL OF CHURCHES- [WCC; Ingles World Council of Churches], ang pinakamalaking internasyonal na organisasyong Kristiyano. organisasyon na itinatag noong 1948 sa Amsterdam (Netherlands). Kasaysayan Ang WCC ay nabuo batay sa interchrist. kilusang "Faith and Order" at "Buhay at... Orthodox Encyclopedia

LOSSKY Vladimir Nikolaevich- (25.05 (7.06). 1903, St. Petersburg 7.02.1958, Paris) teologo, mananalaysay ng simbahan, anak ni N. O. Lossky. Mula 1920 hanggang 1922, mag-aaral sa Petrograd University, mula Nobyembre 1922, emigration (Prague, Paris, nag-aaral sa Sorbonne). Sa panahon ng pananakop ng France, L. aktibo... ... Pilosopiyang Ruso. Encyclopedia

LOSSKY Vladimir Nikolaevich- (25.05 (7.06). 1903, St. Petersburg 7. 02. 1958, Paris) teologo, istoryador ng simbahan, anak ni N. O. Lossky. Mula 1920 hanggang 1922, mag-aaral sa Petrograd University, mula Nobyembre 1922, emigration (Prague, Paris, nag-aaral sa Sorbonne). Sa panahon ng pananakop ng France, si L. ay aktibo... pilosopiyang Ruso: diksyunaryo

Catholic Orthodox Church of France(fr. Église catholique orthodoxe de France, pinaikling ECOF, ay dating kilala bilang Orthodox Church ng France, fr. l'Église Orthodoxe de France) ay isang non-canonical jurisdiction na gumagamit ng binagong ritwal ng Gallican sa pagsamba. Sa iba't ibang pagkakataon siya ay bahagi ng Moscow Patriarchate, ang ROCOR, at ang Romanian Patriarchate.

Encyclopedic YouTube

1 / 1

✪ Intelligence interogation: Klim Zhukov tungkol sa pagkuha ng Slavic writing

Mga subtitle

Kwento

Sa ilalim ng hurisdiksyon ng Moscow Patriarchate

Ang paglitaw at pagtatatag ng hurisdiksyon na ito ay nauugnay sa pangalan ni Evgraf Evgrafovich Kovalevsky (na kalaunan ay Obispo ng Saint-Denis John-Nectarius (1905-1970)), na noong 1937, bilang isang pari, ay namuno sa komunidad ng namatay na Archimandrite Irenaeus ( Winera), na tinanggap ilang sandali bago ang kanyang kamatayan sa Russian ang Orthodox Church na may karapatang maglingkod sa lokal na rito, gumamit ng Gregorian calendar, Western vestments, atbp. Evgraf Kovalevsky, pati na rin ang kanyang kapatid na si Maxim, aktibong nagbigay ng mga lektura, nangaral. marami, at lumaki ang bilang ng mga komunidad.

Noong 1944, nilikha ni Kovalevsky, kinuha ito bilang isang modelo. Ang komposisyon ng mga guro ay medyo kinatawan - mga miyembro ng Orthodox Mission of France, na nilikha nina Evgraf Kovalevsky at Vladimir Lossky, mga sekular na propesor ng Pransya ng iba't ibang mga denominasyong Kristiyano.

Noong 1948, ang asosasyon, na pinamumunuan ni Evgraf Kovalevsky, ay nagsimulang tawaging "Orthodox Church of France." Ang mga klerigo ay kinakailangang maging mamamayang Pranses. Ang mga banal na serbisyo ay isinagawa sa Pranses, ang liturhiya ay inihain sa naibalik na ritwal ng Gallican. Nagsimulang mailathala ang Contacts magazine.

Gayunpaman, maraming mga pagkakamali at, higit sa lahat, isang walang kabuluhang saloobin sa disiplina ng simbahan - komunyon ng mga heterodox na tao, hindi kanonikal na kasalan, pangalawang ordinasyon, ang paggamit ng mga esoteric na kasanayan at marami pa - ang naging dahilan para sa isang kritikal na saloobin sa utak ni Evgraf. Kovalevsky sa bahagi ng hierarchy ng Moscow Patriarchate.

Sa ilalim ng hurisdiksyon ng Patriarchate of Constantinople

Noong 1953, si Archpriest Evgraf Kovalevsky, kasama ang isang makabuluhang bahagi ng mga naniniwalang komunidad ng Western rite, ay umalis sa omophorion ng Moscow Patriarchate at nabuo ang "French Catholic Orthodox Church" ("Eglise catholique orthodoxe de France (ECOF)"). Kapansin-pansin na ilang taon bago umalis para sa schism, lihim na inirehistro ni Archpriest Evgraf ang Charter ng relihiyosong organisasyon at ang organisasyon mismo sa ilalim ng pangalang "French Orthodox Church". Kasama si Kovalevsky, ang Theological Institute of St. Dionysius ay umalis din sa hurisdiksyon ng Moscow Patriarchate.

Hanggang 1956, si Archpriest Evgraf ay nasa ilalim ng hurisdiksyon ng Russian Western European Exarchate of the Patriarchate of Constantinople, at pagkatapos ay sa loob ng ilang taon ang mga komunidad na nasasakupan ni Archpriest Evgraf ay nanatiling independyente.

Sa hurisdiksyon ng Russian Church Abroad

Noong 1960, ang "French Orthodox Church" ay naging bahagi ng Russian Orthodox Church Abroad, kung saan natanggap nito ang pangalang "Orthodox Catholic Church of France". Ang pagsali sa ROCOR ay isinagawa ng Obispo ng Brussels at Kanlurang Europa, si John (Maximovich), na gumagalang sa sinaunang tradisyong liturhikal ng Gallican at nakita sa muling pagkabuhay nito hindi lamang ang pagbabalik sa pagkakaiba-iba ng liturhikal ng sinaunang hindi nahati na Simbahan, ngunit nakita din ang napakalaking potensyal para sa misyon ng Orthodox sa Kanlurang mundo.

Noong Nobyembre 11, 1964, si Archpriest Evgraf Kovalevsky, na may pahintulot ng Synod of the ROCOR, ay inorden na Obispo ng Saint-Denis sa Cathedral of Sorrows sa San Francisco. Ang pagtatalaga ay isinagawa ni Arsobispo John (Maximovic) at Bishop Theophilus (Ionescu). Pinangunahan ni Bishop John-Nectarius ang isang kawan ng 5,000 Orthodox Frenchmen ng Western Rite.

Matapos ang pagkamatay ni Arsobispo John (Maximovich) noong 1966, ipinagkatiwala ng Synod of Bishops ng ROCOR noong Setyembre 1966 ang pamumuno ng mga gawain ng French Orthodox Catholic Church kay Arsobispo Vitaly (Ustinov) ng Canada. Noong Oktubre 9, dumalo si Arsobispo Vitaly sa General Assembly ng FPCC, kung saan idineklara niya ang pangangailangang ihinto ang pagdiriwang ng Kanluraning seremonya ng liturhiya at iginiit ang buong pag-aampon ng ritwal ng Byzantine. Bilang tanda ng protesta, noong Oktubre 19, inihayag ni Bishop John Nektary ang kanyang pag-alis sa ROCOR. Ang ilan sa mga komunidad ng FPOC ay tumanggi na umalis sa ROCOR, sila ay pormal na ginawa bilang ang French Mission ng ROCOR, habang ang ritwal ng Gallican ay napanatili sa kanila, na napapailalim sa ritwal ng Byzantine bilang pangunahing isa. Noong 1986, bahagi ng mga parokyang ito, na pinamumunuan ni Archimandrite Ambrose (Fontrier), ay sumali sa isa sa hindi kanonikal na Old Calendar Synod ng Auxentius, ang iba ay ganap na lumipat sa Eastern rite.

Sa pagtatapos ng parehong taon, hinarap ni Bishop John Nektarios ang mga primates ng Orthodox Local Churches na may kahilingan na tanggapin ang ECOF habang pinapanatili ang ritwal ng Gallican. Ayon sa ulat ni Bishop Vitaly (Ustinov), si Bishop John-Nectarius ay na-deprock "para sa hindi naaangkop na pag-uugali," na hindi niya inamin. Noong 1967, siya ay itiniwalag sa Simbahan ng Konseho ng mga Obispo ng ROCOR.

Sa ilalim ng hurisdiksyon ng Romanian Patriarchate

Sa mungkahi ng paring emigrante ng Romania na si Virgil Gheorghiu, si Obispo Ioan-Nectarius Kovalevsky ay gumawa ng mga bagong pagtatangka na i-regulate ang canonical status ng kanyang hurisdiksyon at noong 1967 nagsimula ang mga negosasyon sa Romanian Patriarch Justinian, ngunit hindi nagkaroon ng oras upang makumpleto ang mga ito, namatay noong 1970 . Ang pag-akyat ng "Orthodox Catholic Church of France" sa canonical Romanian Orthodox Church ay naganap lamang noong 1972.

Noong Hunyo 11, 1972, si Bishop Herman (Bertrand-Hardy) na may titulong Saint-Denis ay itinalaga para sa PCTF.

Noong 1988, dahil sa posisyon ng Patriarchate of Constantinople, lumitaw ang isang salungatan sa Romanian Patriarchate, na noong Marso 1993 ay binawi ang basbas nito para sa mga aktibidad ng ECOF, at karamihan sa mga parokya ng huli ay umalis sa Romanian Church. Ang mga parokya na ayaw pumasok sa schism ay inorganisa sa isang espesyal na deanery ng ritwal ng Gallican, na pinamumunuan ni Archpriest Gregory Bertrand-Hardy, kapatid ng pinatalsik na Bishop Herman. Ang mga parokyang ito ay talagang naging biritual - ayon sa ritwal ng Gallican, pinapayagan silang maglingkod nang anim na beses lamang sa isang taon. .

Malayang pag-iral

Noong Abril 3, 1997, ang Assembly of Orthodox Bishops of France, sa pamamagitan ng isang espesyal na resolusyon, ay nagpahayag ng negatibong saloobin sa ECOF.

Ang simula ng pagkakaroon ng non-canonical relihiyosong organisasyon na "Russian Orthodox Catholic Church" ay inilatag noong Enero 1991, nang tanggapin ng Metropolitan ng Lvov Vladimir Stenyuk sa hurisdiksyon ng Ukrainian Greek Catholic Church (UGCC) ang "hierarch" ng " Seraphim-Gennadiev" sangay ng Catacomb Church, "Bishop of Yasnopolyansky" Viketia (Chekalin) at hinirang siyang tagapamahala ng mga parokya ng Russia ng UGCC. Kasabay nito, ang unyon ng mga pamayanang parokya ng Greek Catholic sa Russia ay tumanggap ng pangalang "Russian Orthodox Catholic (Catholic) Church" (ROC), at ang "Bishop" Vikenty (Chekalin) ay binigyan ng titulong Primate.

Sa kabila ng personal na pagtangkilik ng Metropolitan Vladimir Stenyuk, ang pagtanggap ng "obispo" na si Vikenty (Chekalin) sa ranggo ng "obispo" ay hindi nakatanggap ng pag-apruba ng Vatican, at sa parehong 1991 siya ay pinilit na umalis sa Ukrainian Greek Catholic Church. Ang patuloy na pamumuno sa "Russian Orthodox Catholic Church," "Bishop" Vikenty noong unang bahagi ng 1990s. isinagawa ang ordinasyon ng "mga obispo" na sina Mikhail (Anashkin) at Alexy (Lobazov).

Noong 1992, inalis ni "Bishop" Vikenty (Chekalin) ang kanyang sarili mula sa pamamahala ng "Russian Orthodox Catholic Church" at ang pamumuno ng non-Knaonic na relihiyosong organisasyon ay kinuha ni "Bishop" Mikhail (Anashkin), na pinagkalooban ng titulong "Arsobispo ng Moscow, Metropolitan ng All-Russia," Tagapangulo ng Holy Synod ng Russian Orthodox Church.

Sa pagnanais na mapataas ang katayuan ng kanilang sariling pagiging lehitimo, ang "mga hierarch" ng Russian Orthodox Church ay bumuo ng isang teorya ayon sa kung saan sinusubaybayan nila ang pagkakasunud-sunod ng kanilang ordinasyon sa "Danilov" oposisyon, i.e. sa mga hierarch ng Russian Orthodox Church noong 1920s, na tinanggihan ang pagtanggap ng anumang kompromiso sa rehimeng Sobyet at nagkakaisa sa paligid ng Arsobispo ng Volokolamsk Theodore (Pozdeevsky). Sa pag-iwas sa pagbanggit ng pagtanggap ng ordinasyon mula sa isang kasuklam-suklam na tao tulad ng "Bishop" Vikenty (Chekalin), ang "hierarchs" ng Russian Orthodox Church ay nagpahayag na sila ay inordenan ng "Danilovsky" na mga obispo na sina Nikandr (Ovsyuk) at Maxim (Kharlampiev), na sa katotohanan ay hindi kailanman umiiral.

Noong 1993, ang "Metropolitan" na si Mikhail (Anashkin) ay nagparehistro ng apat na parokya ng "Russian Orthodox Catholic Church" sa Moscow Department of Justice, at noong Pebrero 1994 ay nakuha niya ang opisyal na pagpaparehistro para sa "Center of the Catholic Orthodox Church." Sa panahong ito, ang RPCC ay may kasamang 12 komunidad ng parokya.

Sa liturgical practice nito, ang Russian Orthodox Catholic Church ay sumusunod sa tradisyon ng Byzantine-Russian na may kasamang mga elemento ng Latin na pagsamba. Ang wika ng pagsamba ay modernong Ruso.

Noong Marso 1996, inorden nina "Metropolitan" Mikhail (Anashkin) at "Bishop" Alexy (Lobazov) ang ikatlong "hierarch" ng Russian Orthodox Church, na naging "Bishop of Klimovsky" Manuil (Platov), ​​​​na naaresto na. noong 2000 sa hinalang pedophilia at kasunod na sinentensiyahan ng 15 taon sa bilangguan.

Noong 2001, ang "Arsobispo" na si Alexy (Lobazov) ay umalis sa hurisdiksyon ng "Russian Orthodox Catholic Church", pagkatapos ay isang "hierarch" lamang ang nanatili sa komposisyon nito sa katauhan ng "Metropolitan" na si Mikhail (Anashkin). Mula noon, ang mga relihiyosong aktibidad ng Russian Orthodox Church ay nawala ang kanilang intensidad at halos huminto.