L'Éthiopie est un pays orthodoxe. Pourquoi l’orthodoxie existe-t-elle en Éthiopie ?

Peu de gens savent qu’il existe sur le continent africain d’anciennes églises orientales de l’époque préchalcédonienne. L’une de ces églises est l’Église orthodoxe éthiopienne (abyssinienne). Environ 60 % des habitants du quartier sont ses paroissiens. L’Église orthodoxe russe entretient des liens étroits avec l’Église orthodoxe éthiopienne depuis de nombreux siècles. Cela se manifeste à la fois dans la communication entre les hiérarques de l'Église et lors de la communication entre croyants.

L'Église orthodoxe éthiopienne a son propre rituel et une hiérarchie particulière du clergé

L'Église orthodoxe éthiopienne appartient au Patriarcat d'Alexandrie. Son centre est à Addis-Abeba. Jusqu’en 1959, elle était considérée comme une Église autonome et dépendait canoniquement de l’Église copte. Puis elle a reçu une autocéphalie.

L'Église orthodoxe éthiopienne fait partie des églises préchalcédoniennes.

L'église fait partie des anciennes églises orientales (préchalcédoniennes). À ce titre, il reconnaît trois Conciles œcuméniques. Elle est unique en ce qu'elle professe une christologie multiphysite. Elle a son propre rituel, original. De plus, sa structure hiérarchique du clergé n’a pas d’analogue.

Les chrétiens éthiopiens reconnaissent certains commandements de l’Ancien Testament. La plupart des chrétiens modernes les considèrent comme sans importance. Parmi eux, par exemple, le respect des interdictions alimentaires caractéristiques de l'Ancien Testament. En outre, les Éthiopiens pratiquent également la circoncision des nourrissons masculins. Ce rituel est accompli le huitième jour, en totale conformité avec les commandements de l'Ancien Testament.

Les Éthiopiens descendent du roi Salomon et de la reine de Saba

Les Éthiopiens font remonter leurs ancêtres au roi Salomon et à la reine de Saba. La reine de Saba est vénérée comme la mère de Ménélik Ier, le premier souverain de l'Éthiopie. Les colons sémitiques pénètrent dans le pays depuis longtemps. Ils n'ont pas eu une grande influence sur la vie dans le pays, mais grâce à eux, le christianisme y a reçu des traits originaux. Il convient de noter que l’amharique est reconnu comme langue officielle en Ethiopie. Des services divins y sont également célébrés.

Eusèbe Pamphilus et le Nouveau Testament prétendent que le christianisme a été introduit en Éthiopie par l’apôtre Philippe. Il baptisa l'eunuque Aetius, qui servait à la cour de la reine Kadakia. Aetius est devenu l'éclaireur de l'Éthiopie (Actes des Saints Apôtres 8 : 26-30). Saint Frumentius a finalement établi la foi chrétienne en ces lieux.

Saint Frumentius devint évêque vers 347.

Le saint venait de Tyr et avait la citoyenneté romaine. Son navire a fait naufrage sur la côte africaine de la mer Rouge. Ayant gagné la confiance de l'empereur éthiopien Aksoum, il convertit son fils Ezana au christianisme. Devenu empereur, il déclara le christianisme religion d’État en 330. Vers l'an 347, saint Athanase d'Alexandrie ordonna saint Frumentius évêque de la ville d'Ascum.

Vidéo : Vies des saints Saint Frumentius, archevêque de l'Inde (Éthiopie). Le film raconte brièvement la vie de saint Frumentius, l'éclaireur de l'Éthiopie.

Il convient de noter que saint Frumentius était prisonnier à la cour du roi, mais avant sa mort, il décida de le relâcher dans son pays natal. Malgré cela, après la mort d'Axoum, le saint retourna en Ethiopie pour poursuivre son évangélisation.

L'Éthiopie n'a pas accepté l'arianisme, mais est devenue monophysite

L'Éthiopie a été influencée par l'hérésie d'Arius. Sa propagation dans l'État fut stoppée par saint Athanase le Grand. Les pères du premier concile œcuménique ont également lutté contre l’arianisme en Éthiopie. C'est pourquoi l'une des quatorze anaphores liturgiques est dédiée à Athanase le Grand, tandis que les 318 autres sont dédiées aux pères du premier concile œcuménique de Nicée.

Malgré le fait que les Abyssins (Éthiopiens) soient restés fidèles à l'Orthodoxie, au VIe siècle, ils se sont éloignés de l'union avec l'Église universelle. Cela s'est produit parce qu'il y a depuis longtemps des différends au sujet de la Sainte Trinité sur le sol éthiopien. Pour cette raison, l’Église orthodoxe éthiopienne a adopté l’hérésie monophysite, à l’instar des Coptes.

L'arrivée des « Neuf Saints » a finalement établi le christianisme en Éthiopie.

Après saint Frumentius, Mgr Mina a dirigé l'Église en Éthiopie. C'est à partir de ce moment que commença la juridiction spéciale d'Alexandrie sur elle. Cela a duré seize siècles.

Par ailleurs, il convient de noter la contribution des « Neuf Saints » à la diffusion du christianisme dans le pays. Ils sont arrivés dans le pays en 480 en provenance de Rome, de Constantinople et de Syrie dans le but d'y mener des activités missionnaires. On pense qu'il s'agissait d'opposants à Chalkildon, c'est pourquoi ils ont quitté leur ville natale, se cachant de la persécution de l'empereur byzantin qui l'a reçu. Noms des saints :

cette année, les "Neuf Saints" sont arrivés en Ethiopie

• Aragavi;
• Pantéléimon ;
• Karima ;
• Alaf;
• Séham ;
• Afse ;
• Liganos;
• Adimata ;
• Oz ou Cuba.

Les saints vécurent quelque temps avant de s'installer en Ethiopie dans le monastère de Saint-Pacôme en Egypte. Sous leur influence et celle de l’Église copte, l’Église éthiopienne a rejeté Chalcédoine. Les saints ont créé une tradition monastique dans le pays, mis fin aux vestiges du paganisme et traduit la Bible et d'autres ouvrages religieux en éthiopien classique.

L'orthodoxie en Éthiopie a atteint son apogée au XVe siècle. C'est alors que fut écrite une littérature théologique et spirituelle talentueuse. De plus, à cette époque, l’Église était activement engagée dans des activités missionnaires. Malheureusement, entre 640 et 642, toute l’Afrique chrétienne fut conquise par les musulmans et pendant près d’une décennie le christianisme en Éthiopie fut en déclin.

Voulant échapper aux conquêtes musulmanes, les chrétiens éthiopiens se tournèrent vers les Portugais et le regrettèrent grandement.

Voulant se débarrasser des conquêtes musulmanes, les Ethiopiens se tournèrent vers les Portugais. A cette époque, ils cherchaient des places fortes pour organiser des mouillages pour leurs navires. Les Portugais étaient intéressés par la proposition des Éthiopiens, car ils avaient besoin de ports pour créer une route maritime vers l'Inde. Ils ont fourni une assistance militaire au Negus Leben Dengel et à son successeur Claudius.

Après les succès militaires, les catholiques portugais commencèrent à mener des activités missionnaires dans le pays. Leur objectif était de placer l’Éthiopie sous la domination catholique romaine par l’intermédiaire des Jésuites. Après une dispute batailles sanglantes L'empereur Thessalidas expulsa les Jésuites du pays en 1632.

Malheureusement, l'expulsion des Portugais du pays a conduit à des conflits dogmatiques en Éthiopie. Cela a eu un impact négatif sur l'unité de l'Église, mais a permis le développement de la littérature ecclésiale.

En raison du fait que le royaume de Gondar, qui existait à cette époque sur le territoire de l'Éthiopie, fut divisé sous l'assaut des musulmans en plusieurs principautés distinctes, son roi Jean Ier convoqua un Concile en 1668. Grâce à cela, l'Église éthiopienne a pu maintenir son unité.

L'Église éthiopienne n'a pas eu son indépendance pendant longtemps

Éthiopiens orthodoxes longue durée n'avait pas d'Église indépendante. Le fait est que le monachisme est développé dans le pays, mais la hiérarchie ecclésiale ne s'est jamais développée, puisque l'Église éthiopienne dès sa création était considérée comme l'un des diocèses du patriarche copte d'Alexandrie. Le patriarche a toujours nommé Abuna comme seul évêque d'Éthiopie.

Abuna traduit signifie « notre père », de plus, le chef de l'Église éthiopienne est également appelé « papas ». Au XIIe siècle, Abuna Negus Sinuda tenta d'obtenir le droit de l'Éthiopie d'ordonner plusieurs évêques.

Cela permettrait d'acquérir de l'autonomie, puisqu'un synode serait alors formé, qui serait doté du pouvoir d'élire Abuna. Voyant cela, le patriarche d'Alexandrie n'a pas donné son accord pour accorder l'autonomie à l'Église éthiopienne.

cette année, l'Église éthiopienne a obtenu l'autonomie

L’empereur Hailé Sélassié, qui a régné de 1930 à 1974, a joué un rôle important dans l’obtention de l’indépendance de l’Église éthiopienne. Il avait le rang de diacre. En 1948, avec son aide, il fut possible de parvenir à un accord avec les coptes pour élire un métropolite éthiopien local après la mort du métropolite Kirill.

Cela s'est produit en 1951, lorsque le basilic éthiopien est devenu métropolitain ou abuna. Cette date est considérée comme celle à laquelle l’Église éthiopienne a acquis son autonomie. Huit ans plus tard, le Patriarcat copte a confirmé le métropolite Basile comme premier patriarche de l’Église éthiopienne.

Il convient de noter que la deuxième place dans la hiérarchie de l'Église éthiopienne est occupée par l'echege. C'est le chef du clergé noir. Il est l'archimandrite-doyen de tous les monastères. Il n'a pas le rang d'évêque, mais il jouit d'une grande influence, puisque la gestion de toutes les affaires de l'Église est entre ses mains.

Après lui viennent les représentants du clergé blanc. Administration de l'Église dans ce cas, il est attribué à diverses personnes du clergé qui n'ont pas d'ordres sacrés. C'est pourquoi une église peut parfois compter plusieurs dizaines de prêtres et de diacres.

En 1988, il y avait 250 000 religieux en Ethiopie

De nombreux Éthiopiens souhaitent devenir prêtres. Auparavant, l'Université d'Addis-Abeba abritait la Faculté de théologie ou Holy Trinity College. Malheureusement, le Holy Trinity College a fermé ses portes en 1974. La même année, le St. Paul's College est ouvert. Sa tâche principale était d'enseigner la théologie aux futurs prêtres.

Malgré cette circonstance, les autorités ecclésiastiques ont dû ouvrir six « Centres de formation des prêtres » dans différentes régions du pays. Parallèlement, il y a une école du dimanche dans chaque paroisse. Cette circonstance a conduit au fait qu'en 1988, il y avait 250 000 000 de membres du clergé en Éthiopie.

En 1988, il y avait 250 000 prêtres en Ethiopie.

Jusqu’en 1974, l’Église éthiopienne appartenait à l’État. Après la révolution socialiste, l’Église a été séparée de l’État. Presque toutes les terres de l'Église ont été nationalisées. Le gouvernement du colonel Mengisu Haile Mariam a commencé à mener une campagne antireligieuse dans tout le pays.

En 1991, le gouvernement communiste tombe. Après cela, le patriarche Mercure, élu en 1988, fut accusé de collaboration avec le régime de Mengistu et démissionna. Il a été remplacé en 1992 par le cinquième patriarche Abuna Pavel.

Sous le régime marxiste, il a passé sept ans en prison après avoir été ordonné sans autorisation des autorités. pouvoir de l'État Patriarche Théophile. Mercury, qui a émigré au Kenya, a reconnu cette élection comme illégale.

En raison d'ingérences extérieures, une scission s'est produite au sein de l'Église éthiopienne

L'élection d'Abuna Paul comme patriarche n'ayant pas été reconnue par l'archevêque éthiopien des États-Unis Ezehak, il a interrompu la communion liturgique avec lui en 1992. En réponse, le Saint-Synode éthiopien a décidé de le dépouiller de ses pouvoirs et de nommer Abuna Mathias archevêque des États-Unis et du Canada.

Cette décision a provoqué une scission au sein de la communauté américaine de l’Église éthiopienne, car Ezehak y est très respecté.

En 2007, les Églises orthodoxes copte et éthiopienne ont solennellement déclaré l’unité de la foi, ainsi que la fidélité à un témoignage commun. En outre, ils avaient également l’intention d’élargir davantage leur coopération. Malgré cela, l’Église copte a soutenu non seulement la séparation de l’Église érythréenne, mais aussi le schisme au sein de l’Église éthiopienne.

Caractéristiques de l'Église éthiopienne à notre époque

A la fin du XXe siècle, l'Église éthiopienne compte dans ses rangs plus de 16 millions de croyants. Elle représente la religion d'État du pays. Il y a quatorze diocèses au sein de l'Église. Il y a en outre un archevêque à New York et à Jérusalem. Il y a 172 000 prêtres qui servent dans 15 000 églises.

L'Éthiopie (Abyssinie) ne peut être égalée que par la Russie en termes de nombre de temples. Les églises éthiopiennes, comme les églises orthodoxes en Russie, sont construites sur des hauteurs, à des endroits bien en vue. Le plus grand nombre d'entre eux se trouve à Aksoum, où est apparue la première chaire chrétienne.

Les bâtiments eux-mêmes ont une forme ronde et un toit en forme de cône fait de roseaux. En outre, les services ont lieu dans des grottes et des bâtiments quadrangulaires avec toit plat. L'autel y est carré avec des portes vers les quatre directions cardinales. En même temps, la porte orientale est toujours verrouillée.

L'Église éthiopienne conserve les restes de l'Arche d'Alliance.

L'Éthiopie abrite divers artefacts et sanctuaires. Par exemple, des parties de l'Arche d'Alliance sont conservées ici. L'Arche d'Alliance était conservée à Jérusalem. Ses parties ont été amenées en Abyssinie par Ménélik Ier lorsqu'il est allé rendre visite à son père, le roi Salomon. Dans le même temps, les icônes de l'Église éthiopienne ne peuvent être classées parmi les chefs-d'œuvre, car elles sont réalisées dans un style simple et naïf. Les ustensiles sont semblables aux ustensiles des églises orthodoxes.

En général, la doctrine et le culte de l’Église éthiopienne sont proches de l’orthodoxie. Naturellement, dans ce cas, il est nécessaire d’exclure les caractéristiques qui la caractérisent en tant qu’Église monophysite. Les chrétiens éthiopiens modernes se considèrent eux-mêmes comme étant de la même foi que les peuples orthodoxes, par exemple les Grecs et les Russes. De plus, ils sont en communion avec la même foi, les Églises arménienne et copte.

Voici une brève réponse à la question de savoir pourquoi l’orthodoxie est pratiquée en Éthiopie. L’Église chrétienne de ce pays n’est pas sous la juridiction officielle du Vatican en général et du Pape en particulier. Le christianisme dans ce pays n'a pas subi de distorsions ultérieures.

Quand le christianisme est-il apparu sur cette terre ?

On pense que l'apôtre Philippe est devenu le fondateur du christianisme à Efioria. Cela s'est produit au 1er siècle après JC. Il baptisa un eunuque qui faisait partie de la suite des envoyés de la reine Candace. Cet événement est enregistré dans les Actes des Apôtres (8 : 26-30).

Frumentius, Tyrien et citoyen de Rome, après le naufrage de son navire, parvint aux côtes de l'Éthiopie et survécut. Par la suite, il devint l’un des confidents du cercle restreint de l’ancien empereur éthiopien Aksoum. Frumentius baptisa Ezana, fils d'Axoum. Lorsque le fils succéda à son père sur le trône, il fit du christianisme la religion d'État de son pays. Cela s'est produit en 330. Frumentius fut ordonné évêque par Athanase d'Alexandrie lui-même et devint le premier évêque de l'ancien État éthiopien.

La réponse à la question de savoir pourquoi l’Orthodoxie existe en Éthiopie sera loin d’être complète si nous ne nous attardons pas séparément sur la comparaison avec l’Orthodoxie russe.

Les principales différences entre l'orthodoxie en Éthiopie et en Russie

1. Non-acceptation du concept de Trinité. On croit que Jésus-Christ est Dieu.

2. Accomplissement des commandements suivants de l'Ancien Testament :

Circoncision des garçons le 8ème jour après la naissance ;

Respect des lois alimentaires.

3. Ils ne se signent pas avec deux ou trois doigts, mais avec une croix faite à partir du milieu plié et index main droite.

4. Le centre principal (cœur) du temple orthodoxe éthiopien est considéré comme « l'Arche des Tablettes » de l'Ancien Testament.

5. Les noms bibliques dans l’Église éthiopienne sont écrits comme au temps de Jésus-Christ, comme l’indiquent les sources primaires hébraïques. Par exemple, pas Marie, mais Miriam.

6. Comme les Juifs, Chrétiens orthodoxes d'Éthiopie La viande de porc est considérée comme un produit impur.

7. L'Église a son propre rituel, complètement différent des autres.

8. Structure hiérarchique du clergé éthiopien Église orthodoxe Tehuahedo n’a pas d’analogue parmi les autres branches du christianisme.

L’Église orthodoxe abyssinienne a beaucoup emprunté au judaïsme. Le respect des traditions de l'Ancien Testament remonte aux origines du christianisme.

Ethiopie(Amkh. et Tigrinya ኢትዮጵያ [ʾiːtjoːṗṗjaː], Oromo Itoophiyaa), nom officiel - République fédérale démocratique d'Éthiopie(amh. የኢትዮጵያ ፌዴራላዊ ዲሞክራሲያዊ ሪፐብሊክ , Oromo Federaalawaa Dimokraatawaa Repabliikii Itoophiyaa ), anciennement connu sous le nom Abyssinie- un État enclavé d'Afrique de l'Est (après la séparation de l'Érythrée le 24 mai 1993). La plus grande ville- Addis-Abeba.

Le christianisme en Ethiopie

Les pèlerins doivent prêter attention au fait que le christianisme en Éthiopie est actuellement représenté par l'Église éthiopienne - elle est monophysite ( non orthodoxe) et l'Église orthodoxe d'Alexandrie (métropolitaine d'Axoum).

Histoire

Le christianisme a été introduit en Éthiopie par l'apôtre Philippe à partir de 70, qui baptisa Aetius, l'eunuque de la reine éthiopienne Candace, qui devint l'éclaireur de cette terre. La foi fut finalement établie ici au 4ème siècle par saint Frumentius, premier évêque de l'Église abyssinienne. Frumentius était un citoyen romain de Tyr qui fit naufrage sur la côte africaine de la mer Rouge. Il gagna la confiance de l'empereur Aksoum et convertit bientôt son fils, le futur empereur Ezana, au christianisme, qui déclara le christianisme religion d'État en 330. Frumentius fut ensuite ordonné évêque (vers 347) par saint. Athanase d'Alexandrie et retourna en Ethiopie, où il poursuivit sa prédication.

Église éthiopienne

L'émergence de l'Église éthiopienne

Lors des troubles et disputes ariens, restant fidèles à l'Orthodoxie, les Abyssins au début du VIe siècle. s'éloigna de l'union avec l'Église universelle, suivant les coptes en acceptant l'hérésie monophysite.

Vers 480, les Neuf Saints arrivèrent en Éthiopie et y commencèrent leur œuvre missionnaire. Selon la légende, ils seraient originaires de Rome, de Constantinople et de Syrie, qu'ils durent quitter en raison de leur opposition à la christologie de Chalcédoine. Ils restèrent quelque temps au monastère de Saint-Pacôme en Égypte. Leur influence (ainsi que le lien traditionnel avec les Coptes en Égypte) explique pourquoi l'Église éthiopienne a rejeté Chalcédoine. On pense que les « Neuf Saints » ont finalement mis fin aux vestiges du paganisme en Éthiopie, inculqué une tradition monastique et apporté une énorme contribution au développement de la littérature religieuse : ils ont traduit la Bible et d'autres ouvrages religieux en éthiopien classique. Les monastères se sont répandus dans tout le pays et sont rapidement devenus d’importants centres spirituels et intellectuels.

L'Église éthiopienne a prospéré au XVe siècle, lorsque de nombreuses publications théologiques et spirituelles talentueuses sont apparues et que l'Église était activement engagée dans des activités missionnaires.

L’expérience extrêmement négative des contacts avec les catholiques portugais au XVIe siècle a conduit à des siècles d’isolement, dont l’Église éthiopienne n’a commencé que récemment à émerger.

Église éthiopienne, où rôle important le monachisme joua un rôle et entretenait des liens étroits avec l'Église copte : pendant plus de quinze siècles, elle fut dirigée par « abuna » (ou « papas » - notre père), un évêque copte envoyé d'Alexandrie. Seulement au 20ème siècle. elle devint un patriarcat indépendant et reçut le nom officiel d'Église éthiopienne.

L'Église éthiopienne aux temps modernes

En 1948, avec l'aide de l'empereur Haïlé Sélassié (qui régna de 1930 à 1974), un accord fut conclu avec les coptes sur l'élection d'un métropolite local après la mort du métropolite Cyrille. À sa mort en 1951, une réunion du clergé et des laïcs élit Basile éthiopien comme métropolite (abuna). C’est ainsi que fut établie l’autonomie de l’Église éthiopienne. En 1959, le Patriarcat copte a approuvé le métropolite Basile comme premier patriarche de l’Église éthiopienne.

Après Abuna, la deuxième place dans la hiérarchie abyssinienne est occupée par Echegge, le chef du clergé noir (l'archimandrite-doyen de tous les monastères, dont le nombre parmi les Abyssins est très important), bien qu'il n'ait pas le rang épiscopal , mais jouit néanmoins d'une grande influence, puisque la gestion de tous les affaires de l'Église est concentrée entre ses mains. Après eux viennent les représentants du clergé blanc, et l'administration de l'Église n'est pas confiée au clergé en exercice, mais à diverses sortes de fonctionnaires du clergé, mais n'ayant pas d'ordres sacrés. La composition du clergé est assez nombreuse, de sorte que parfois une église se compose de plusieurs dizaines de prêtres et de diacres.

Il existait une faculté éthiopienne de théologie (Holy Trinity College) à l’Université d’Addis-Abeba, mais en 1974, le gouvernement la ferma. La même année, l'Église crée le Collège Saint-Paul à Addis-Abeba pour former les futurs prêtres en théologie. Le désir de devenir prêtre est courant parmi les Éthiopiens ; en 1988, le pays comptait 250 000 membres du clergé. Pour leur offrir une éducation adéquate, six « centres de formation de prêtres » ont récemment été ouverts dans différentes régions d’Éthiopie. Presque toutes les paroisses ont une école du dimanche.

Jusqu’à la révolution socialiste de 1974, qui renversa l’empereur et installa le colonel Menginstu Haile Mariam à la tête du gouvernement, l’Église éthiopienne était l’Église d’État. Peu après la révolution, l’Église fut séparée de l’État et la plupart des terres ecclésiastiques furent nationalisées. Cela a servi de signal pour le début d'une campagne antireligieuse dans tout le pays.

Après la chute du gouvernement communiste en mai 1991, le patriarche Mercure (élu en 1988) fut accusé de collaboration avec le régime de Mengistu et fut contraint de démissionner de son poste. Le 5 juillet 1992, le Saint-Synode a élu Abuna Paul comme cinquième patriarche de l'Église éthiopienne. Sous le régime marxiste, il a passé sept ans en prison après que le patriarche Théophile (destitué en 1976, tué en prison en 1979) l'ait ordonné évêque en 1975 sans autorisation de l'État. En 1983, Pavel est libéré de prison et passe plusieurs années aux États-Unis. Le patriarche Mercure, qui a émigré au Kenya, a refusé de reconnaître l'élection de Paul.

Mgr Ezehak, archevêque éthiopien des États-Unis, n'a pas non plus reconnu cette élection et a rompu en 1992 la communion liturgique avec le patriarcat. En réponse, le Saint-Synode éthiopien l'a déchu de ses pouvoirs et a nommé Abune Matthias archevêque des États-Unis et du Canada. Parce que l’archevêque Ezehak bénéficie du soutien de nombreux Éthiopiens en Amérique, il y a eu une division au sein de la communauté éthiopienne de ce pays.

En octobre 1994, en présence du patriarche Paul, le Collège théologique de la Sainte Trinité à Addis-Abeba a été rouvert. 50 étudiants de ce collège recevront un diplôme en théologie et 100 recevront des diplômes.

l'Église éthiopienne, en particulier en dernières années, aide activement ceux qui en ont besoin. Elle vient en aide aux réfugiés et aux victimes de la sécheresse, et de nombreux orphelinats ont été créés sous son patronage.

Caractéristiques de l'Église éthiopienne

Écriture et théologie

Dans la Bible, les Abyssins comptent 81 livres, parmi lesquels, outre les livres canoniques, les livres non canoniques et apocryphes qu'ils vénéraient (le Livre d'Hénoch et le Livre des Jubilés). En même temps, leur rare manuscrit du psautier, de l'Évangile et du livre de service n'est pas profane avec des post-scriptums absurdes et parfois carrément blasphématoires, dans lesquels une sélection de combinaisons de sons dénuées de sens sont déclarées comme étant les noms de Dieu, ayant pouvoir magique, dans la bouche des saints et Mère de Dieu des textes étranges sont inclus et des histoires incroyables sont racontées à leur sujet.

En Éthiopie, il existait des théories christologiques inhabituelles, notamment la doctrine selon laquelle l'union des natures divine et humaine en Christ ne s'est produite qu'après son onction au baptême. Ces enseignements n’ont jamais été officiellement reconnus et ont pour la plupart disparu.

Temples

En termes de multitude d'églises, l'Abyssinie ne peut être comparée qu'à la Russie : vous verrez une croix d'église sur chaque montagne, sur chaque colline, sur chaque colline. Tous les temples abyssins sont construits très loin - sur longue distance de la ville ou du village auquel ils appartiennent ; L'endroit choisi pour eux est toujours surélevé et visible. En plus des temples quadrangulaires à toit plat et des temples rupestres creusés dans la roche, les Abyssins construisent désormais pour la plupart des temples ronds, recouverts d'un toit de roseau en forme de cône, dans lesquels l'autel est disposé au milieu sous la forme pièce carrée avec des portes vers les quatre coins du monde, et celles de l'Est sont toujours verrouillées.

Iconographie

Les icônes sont des peintures disgracieuses, naïves et lumineuses et se distinguent par une extrême misère ; mais en général, les ustensiles d'église sont similaires aux ustensiles des églises orthodoxes.

Service divin

L'Église abyssinienne reconnaît sept sacrements dont les rites sont proches de ceux des orthodoxes. Le baptême d'un enfant est célébré (principalement par coulée) en conjonction avec l'onction dans l'église par un prêtre : pour le sexe masculin le 40e jour, pour le sexe féminin le 80e jour. Les Abyssins pratiquent également le rite de la circoncision, mais, selon l'explication des défenseurs de l'Église abyssinienne en l'accusant de judaïsme, cette circoncision était acceptée parmi les Abyssins non pas pour accomplir la loi mosaïque, comme chez les Juifs, mais pour le pour le bien de coutume populaire. En plus de la circoncision, il y en a d'autres dans l'Église éthiopienne coutumes religieuses, caractéristique du judaïsme, comme manger de la nourriture et observer le sabbat le jour du sabbat (ainsi que le dimanche). Cela est probablement dû au fait que le christianisme est arrivé en Éthiopie directement depuis la Palestine via l’Arabie du Sud. On pense que le judaïsme était connu en Éthiopie avant même l’arrivée du christianisme.

La communion est enseignée sous deux types séparément. Le sacrement du mariage était réservé presque uniquement au clergé et aux rois, tandis que les laïcs vivaient dans la plupart des cas dans des mariages civils, se transformant parfois en polygamie. L'Église lutte contre cela par l'excommunication de la communion, de sorte que presque seuls les personnes âgées et les enfants s'approchent du sacrement de communion.

Les services ordinaires sont les mêmes que ceux des orthodoxes.

La liturgie éthiopienne est d'origine alexandrine (copte), mais elle a été influencée par la tradition syrienne. Jusqu'à récemment, la liturgie était servie dans l'ancienne langue du Ge'ez. De nos jours, l’amharique moderne est de plus en plus utilisé dans les paroisses.

Une condition nécessaire à la célébration de la liturgie est la présence sur le trône de l'arche, ou tabot ( planche de bois avec une image des évangélistes dans les coins et une croix au milieu), qu'il est également d'usage de porter enveloppé dans des foulards en soie lors des processions religieuses. La liturgie est toujours servie par au moins trois prêtres et deux diacres. L'Évangile est lu par un prêtre et non par un diacre ; ce dernier n'est lu que par l'Apôtre.

Après l'exclamation du diacre : « Priez pour la paix et embrassez-vous » (correspondant à la nôtre : « Aimons-nous les uns les autres... »), dans la plupart des églises abyssiniennes, il y a des baisers mutuels. Toutes les réponses aux exclamations du clergé sont prononcées par toutes les personnes debout dans le temple. Dans certaines prières liturgiques et dans l'hymne du Trisagion, il y a des ajouts monophysites.

La nuit de l'Epiphanie, ça arrive procession religieuse sur l'eau, accompagné de danses, et on accomplit la grande bénédiction de l'eau, au cours de laquelle on tire en immergeant la croix. Lors de cette fête, avant le coucher du soleil, tout le monde se met à l'eau et se baigne pendant que les prêtres prient.

A la veille de la fête de l'Exaltation de la Croix du Seigneur, une immense gerbe de perches liées avec des matériaux brillants est placée sur la place ou sur la montagne en dehors de la ville ; La nuit, une procession aux flambeaux se dirige vers elle, qui, au son d'une trompette et de coups de feu, fait trois fois le tour de la gerbe, après quoi celle-ci est allumée aux flambeaux pendant que l'on chante les stichera de la croix.

En général, malgré sa proximité avec l'orthodoxie, la liturgie abyssinienne, ainsi que les insertions monophysites, sont également obscurcies par diverses sortes rituels empruntés à d’autres religions.

Messages

Les jeûnes sont proches en durée et en sévérité de ceux des orthodoxes, et l'une des différences est le jeûne qui n'est pas exigé pendant notre semaine du publicain et du pharisien, commune à tous les monophysites et nestoriens.

À l'exception de toutes ces particularités propres aux Abyssins qui sont étrangères à la véritable Église du Christ, sinon la doctrine et le culte de l'Église abyssinienne, ou éthiopienne, restent proches de l'Orthodoxie et, selon le témoignage de certains, des Abyssins modernes se considèrent comme étant entièrement de la même foi que les Grecs, les Russes et les autres peuples orthodoxes, malgré le fait qu'en tant que monophysites, ils sont en communion avec les Églises copte et arménienne de même foi.

Métropole de l'Église orthodoxe axoumite d'Alexandrie

Métropole d'Axoum(Grec Ιερά Μητρόπολη Αξώμης ) - diocèse de l'Église orthodoxe d'Alexandrie sur le territoire de l'Éthiopie, de l'Érythrée, de Djibouti et de la Somalie.

A l'époque de la prédication de l'apôtre Matthieu, le royaume d'Axoum existait sur le territoire de la Corne de l'Afrique, dont les dirigeants commencèrent à professer le christianisme au milieu du IVe siècle. Sous saint Athanase d'Alexandrie (328-373), saint Frumentius fut installé comme premier évêque d'Axoum, s'y rendant avec son frère, le prêtre Edesius.

Depuis le VIIe siècle, le diocèse d'Aksumite, comme toute l'Église éthiopienne, relevait de la juridiction de l'Église copte monophysite. La métropole orthodoxe d'Axoum a été rétablie en 1908, sous la direction du patriarche Photios d'Alexandrie. Cet acte n’a cependant pas été reconnu par les autorités civiles éthiopiennes. Le 16 novembre 1931 seulement, le patriarche Mélétius II nomme le métropolite Nicolas d'Axoum (Abdallah), syrien d'origine.

En 1914, il fut construit cathédrale Saint Frumentius à Addis-Abeba.

En 1981, la confrérie caritative Saint-Frumentius a été fondée sous la métropole.

En 1994, le Trinity Theological College d’Addis-Abeba a été ouvert.

En 1986, l'école supérieure de l'Église a été fondée au monastère Saint-Paul, près d'Addis-Abeba.

Le troupeau de la métropole d'Axoum est composé de Grecs orthodoxes, d'Éthiopiens, de Russes, de Serbes, de Bulgares et d'autres peuples orthodoxes européens, ainsi que d'Africains vivant en Éthiopie, en Érythrée, à Djibouti et en Somalie.

Saints orthodoxes d'Éthiopie

• St. ap. et ev. Matthieu
• St. St. Frumentius d'Axoum

Sanctuaires

AKSUM. Cathédrale Sainte-Marie de Sion Église orthodoxe éthiopienne monophysite de Tawahedaw :

• Arche d'Alliance (?) (sur le trône).

ELLA-ATSBEHA OU KALEB (VIe siècle) (2 km d'Axoum) :

• Tombeau du Saint Roi Elezboi.

Chœur d'enfants au service du soir

L’Éthiopie est un pays unique, et pas seulement à l’échelle africaine. Non entièrement colonisée par qui que ce soit, s'étendant entre des chaînes de montagnes dont beaucoup sont aujourd'hui inaccessibles, elle abrite plus de 80 langues et plus de 100 groupes ethniques. Et la plupart d'entre eux étaient unis par l'absence de routes et de langue commune par la foi : le christianisme est arrivé en Éthiopie plus tôt qu'en Russie (de plus de six siècles) et même en Europe.

Rite du Baptême - la mère tient l'enfant dans ses bras, symbolisant la Vierge Marie pendant toute la durée de la cérémonie

Selon le Nouveau Testament, cela s'est produit au Ier siècle : l'apôtre Philippe a baptisé un eunuque qui gardait les trésors de la reine locale. Nouvelle foi s'est répandu extrêmement rapidement dans l'ancienne Éthiopie, devenant déjà au IVe siècle la religion d'État de l'un des royaumes locaux (on pense que c'était le troisième cas dans l'histoire après l'Arménie et le royaume d'Edesse). Mais ce n'est pas seulement cela qui est unique : au cours des 16 derniers siècles, la foi locale n'a pratiquement pas changé. Contrairement à toutes les autres branches, y compris européenne et russe, il n'y a eu pratiquement aucun changement « politique » depuis l'Antiquité.

Service du samedi

Aujourd'hui, selon les statistiques, plus de 60 pour cent des citoyens du pays professent le christianisme. L'Église éthiopienne est considérée comme indépendante, se considère comme faisant partie de la branche orthodoxe et présente des similitudes avec l'orthodoxie russe dans son calendrier, ses jours de jeûne, certains rituels et fêtes religieuses (ils coïncident). En même temps Ancien Testament ici, ils n'honorent pas moins que le Nouveau, la circoncision des nourrissons et les restrictions alimentaires sont pratiquées ; ces traditions proviennent du judaïsme, mais sont considérées comme faisant partie de la croyance chrétienne.

Rite de bénédiction de l'eau

Contrairement aux pays où la religion a cessé de faire partie la vie quotidienne, en Ethiopie, même les jeunes ne passent pas devant une église sans se signer et mettre la tête sur le seuil. Presque tout le monde porte croix en bois autour du cou, des symboles religieux ornent souvent les voitures et les auto-rickshaws. Mais on voit rarement de vraies icônes : peu d'entre elles ont survécu même dans les églises, la plupart des icônes sont imprimées sur une imprimante ; En fait, la peinture d'icônes éthiopienne originale est très belle, quoique un peu naïve, semblable aux dessins d'enfants, mais, malheureusement, elle est rare.

Iconographie éthiopienne

La Bible en Éthiopie est écrite dans l'ancienne langue Ge'ez - elle était répandue dans le royaume d'Axoum, qui fut le premier à adopter le christianisme. Cette langue éthiosémitique a donné naissance au principal langues vivantes pays - Amhara, Tigre, Afar et autres, mais lui-même n'est plus largement utilisé. Aujourd'hui, le guèze est la langue liturgique de l'Église orthodoxe d'Éthiopie : elle est considérée comme sacrée et, en vie ordinaire ils ne l'utilisent pas.

Les églises orthodoxes sont présentes dans tout le pays, du plus petit village à la capitale. Dans les villages, les églises ont traditionnellement la forme d'une tente, dans les villes plus anciennes - d'une croix, et à Addis-Abeba (la capitale) elles ont un aspect très européen : l'influence italienne se fait sentir (Rome a cherché à conquérir l'Éthiopie dès la fin du XIXe siècle , qui s'est terminée par une guerre sanglante sous Mussolini). Quoi qu'il en soit, en architecture comme en politique, l'Éthiopie a défendu son indépendance. Des croix sur Églises orthodoxes toujours complexe et décoré de boules qui représentent des œufs d'autruche (cela symbolise la force de la foi). La décoration des églises peut être qualifiée d'ascétique par rapport à nos églises - quelques icônes, fleurs en plastique, perles, quelques bougies. Les sols sont recouverts de tapis, car il est d'usage d'entrer dans le temple sans chaussures, et pendant les offices, beaucoup s'assoient par terre.

Les services divins ont lieu deux fois par jour, un court le matin et un principal au milieu de la journée (il dure au moins deux heures, et à cette heure il est interdit d'entrer dans le temple les jours fériés) ; un service de nuit. D'ailleurs, il n'est pas difficile de remarquer l'heure du service : pendant la journée les villes sont vides et on ne peut qu'être surpris du nombre de personnes prêtes à consacrer plusieurs heures à la prière quotidienne.

L'un des belles fonctionnalités Tradition chrétienne éthiopienne : tous les croyants (femmes et hommes) se rendent au temple en portant un long foulard blanc qui couvre presque tout le corps. Les prêtres portent des vêtements rouges ou bleus. On peut souvent voir des paroissiens avec un bâton, mais ce n'est pas un hommage à la tradition. Le bâton aide à supporter une longue liturgie.

Bien que le royaume d'Axoum à l'est du pays ait été le premier à accepter la nouvelle religion, les anciens centres de l'orthodoxie (églises des XIIe-XIVe siècles) ont été préservés non seulement là-bas, mais aussi dans les montagnes du nord - en Lalibela et Gondar. Là, chaque jour, d'anciens rituels sont soigneusement restaurés : l'eau et le pain sont bénis, les baptêmes et les communions sont célébrés. La ville de Lalibela, du nom de Saint Gebre Meskel Lalibela, roi d'Éthiopie aux XIIe et XIIIe siècles, est particulièrement impressionnante. Selon la légende, ce roi a vécu longtemps à Jérusalem et après sa capture par les musulmans en 1187, il a décidé de construire sa capitale sous le nom de Nouvelle Jérusalem. Depuis lors, de nombreux objets de la ville portent des noms bibliques : même le fleuve qui coule dans la ville s'appelait Jourdain.

L'église Beth Georgis de Saint-Georges est l'une des 11 églises monolithiques de Lalibela. L'entrée du temple se fait par un tunnel creusé dans le corps de la montagne.

Au XIIe siècle, l'un des monuments de la foi les plus impressionnants a commencé à être construit dans la même ville : un complexe de 11 églises monolithiques taillées dans la pierre solide sous le niveau du sol. Les temples sont reliés entre eux par des tunnels souterrains (ils symbolisent l'enfer), et la sortie de chacune des églises symbolisait la venue à Dieu. Parmi les temples de Lalibela, le plus élégant est Bet Giorgis - son toit a la forme d'une croix à la surface de la terre et le temple lui-même s'étend sur 13 mètres dans l'épaisseur de la montagne. Il y a Beth Lehem (Bethléem) - la Maison du Pain, où l'eau et un type de pain local - l'injara - sont bénis. D’autres temples nous rappellent également Jérusalem, dont tous les noms commencent par Beth, qui signifie maison en hébreu.

Prêtre au service

À Lalibela, Gondar et Aksoum, les anciens monuments du christianisme ont été préservés, mais dans chaque ville et village, les habitants construisent de petites églises avec leurs propres moyens. Chaque communauté a un berger, une personne qui a des connaissances sur la médecine, la religion, l'ordre mondial, l'histoire, il aide les paroissiens et les guide. Pour l'Éthiopie, où zones rurales peu de gens savent lire et écrire ; les prêtres formés dans les écoles paroissiales sont les principales sources de connaissances sur le monde. La confiance en eux est illimitée.

L’Orthodoxie est l’âme de l’Éthiopie, elle l’a unifiée et l’a aidée à résister aux invasions des infidèles et des colonialistes. Tout cela est visible à l’œil nu, tout comme le fait qu’une religiosité aussi profonde entrave le développement. Beaucoup sont prêts à passer des heures et des jours en prière, se souciant peu de la vie quotidienne, et le niveau de pauvreté est élevé et cela se voit aussi. J'aimerais espérer que les nouvelles générations non seulement préserveront la foi ancienne, mais qu'en même temps elles prendront la vie en main - comme d'ailleurs leurs ancêtres l'ont fait autrefois, défendant leurs églises et leur foi contre la pression de nombreux conquérants qui croyait en des dieux complètement différents.

Église orthodoxe éthiopienne

Selon une ancienne tradition, le premier grand éducateur chrétien des Éthiopiens fut saint Frumentius, un citoyen romain de Tyr, qui fit naufrage sur la côte africaine de la mer Rouge. Il gagna la confiance de l'empereur Aksoum et convertit bientôt son fils, le futur empereur Ezana, au christianisme, qui déclara le christianisme religion d'État en 330. Frumentius fut ensuite ordonné évêque par saint Athanase d'Alexandrie et retourna en Éthiopie, où il poursuivit l'évangélisation du pays.
Vers 480, les Neuf Saints arrivèrent en Éthiopie et y commencèrent leur œuvre missionnaire. Selon la légende, ils seraient originaires de Rome, de Constantinople et de Syrie, qu'ils durent quitter en raison de leur opposition à la christologie de Chalcédoine. Ils restèrent quelque temps au monastère de Saint-Pacôme en Égypte. L'influence fixe (ainsi que le lien traditionnel avec les coptes en Égypte) explique pourquoi l'Église éthiopienne a rejeté Chalcédoine. On pense que les « Neuf Saints » ont finalement mis fin aux vestiges du paganisme en Éthiopie, inculqué une tradition monastique et apporté une énorme contribution au développement de la littérature religieuse : ils ont traduit la Bible et d'autres ouvrages religieux en éthiopien classique. Les monastères se sont répandus dans tout le pays et sont rapidement devenus d’importants centres spirituels et intellectuels.
L'Église éthiopienne a atteint son apogée au XVe siècle, lorsque de nombreuses publications théologiques et spirituelles talentueuses sont apparues et que l'Église était activement engagée dans des activités missionnaires.
Expérience extrêmement négative des contacts avec les catholiques portugais au XVIe siècle (voir Ethiopie Église catholique, IV. S. 3) a conduit à un isolement de plusieurs siècles, dont l’Église éthiopienne n’a commencé que récemment à émerger.
Cette Église est unique en ce sens qu'elle a conservé certains rituels juifs, tels que la circoncision et l'observance des lois bibliques sur la consommation alimentaire, ainsi que la célébration du sabbat et de la résurrection. Cela est probablement dû au fait que le christianisme est arrivé en Éthiopie directement depuis la Palestine via l’Arabie du Sud. On pense que le judaïsme était connu en Éthiopie avant même l’arrivée du christianisme. Il existait également des théories christologiques inhabituelles en Éthiopie, notamment la doctrine selon laquelle l'union des natures divine et humaine en Christ ne s'est produite qu'après son onction au baptême. Ces enseignements n’ont jamais été officiellement reconnus et ont pour la plupart disparu.
La liturgie éthiopienne est d'origine alexandrine (copte), mais elle a été influencée par la tradition syriaque. Jusqu'à récemment, la liturgie était servie dans l'ancienne langue du Ge'ez. De nos jours, l’amharique moderne est de plus en plus utilisé dans les paroisses. Un puissant mouvement monastique a survécu.
Depuis l’Antiquité, tous les évêques d’Éthiopie étaient des optos égyptiens nommés par le Patriarcat copte. De plus, pendant de nombreux siècles, le seul évêque d’Éthiopie était un métropolite copte. Depuis le début du XXe siècle, l’Église éthiopienne a commencé à revendiquer une plus grande autonomie et l’élection d’évêques locaux. En 1929, quatre évêques éthiopiens locaux furent ordonnés assistants du métropolite copte. En 1948, avec l'aide de l'empereur Haïlé Sélassié (qui régna de 1930 à 1974), un accord fut conclu avec les coptes sur l'élection d'un métropolite local après la mort du métropolite Cyrille. À sa mort en 1951, une réunion du clergé et des Mipiens élut Basile éthiopien comme métropolite. C’est ainsi que fut établie l’autonomie de l’Église éthiopienne. En 1959, le Patriarcat copte a confirmé le métropolite Basile comme premier patriarche de l’Église orthodoxe éthiopienne.
Il existait une faculté de théologie orthodoxe éthiopienne (Holy Trinity College) à l'Université d'Addis-Abeba, mais le gouvernement l'a fermée en 1974. La même année, l'Église crée le Collège Saint-Paul à Addis-Abeba pour former les futurs prêtres en théologie. Le désir de devenir prêtre est courant parmi les Éthiopiens orthodoxes ; en 1988, le pays comptait 25 000 membres du clergé. Pour leur offrir une éducation adéquate, six « centres de formation de prêtres » ont récemment été ouverts dans différentes régions d’Éthiopie. Presque toutes les paroisses ont une école du dimanche.
L’Église éthiopienne, surtout ces dernières années, aide activement ceux qui en ont besoin. Elle vient en aide aux réfugiés et aux victimes de la sécheresse, et de nombreux orphelinats ont été créés sous son patronage.
Jusqu’à la révolution socialiste de 1974, qui renversa l’empereur et installa le colonel Meng-ntu Haile Mariam à la tête du gouvernement, l’Église orthodoxe éthiopienne était l’Église d’État. Peu après la révolution, l’Église du Bouddha fut séparée de l’État et la plupart des terres de l’Église furent nationalisées. Cela a servi de signal pour le début d'une campagne antireligieuse dans tout le pays.
Après la chute du gouvernement communiste en mai 1991, le patriarche Mercure (élu en 1988) fut accusé de collaboration avec le régime de Mengistu et fut contraint de démissionner de son poste. Le 5 juillet 1992, le Saint-Synode a élu Abuna Paul comme cinquième patriarche de l'Église orthodoxe éthiopienne. Sous le régime marxiste, il a passé sept ans en prison après que le patriarche Théophile (destitué en 1976, tué en prison en 1979) l'ait ordonné évêque en 1975 sans autorisation de l'État. En 1983, Pavel est libéré de prison et passe plusieurs années aux États-Unis. Le patriarche Mercure, qui a émigré au Kenya, a refusé de reconnaître l'élection de Paul. Mgr Ezehak, archevêque éthiopien des États-Unis, n'a pas non plus reconnu cette élection et a rompu en 1992 la communion liturgique avec le patriarcat. En réponse, le Saint-Synode éthiopien l'a déchu de ses pouvoirs et a nommé Abune Matthias archevêque des États-Unis et du Canada. Parce que l’archevêque Ezehak bénéficie du soutien de nombreux Éthiopiens orthodoxes en Amérique, il y a eu une division au sein de la communauté éthiopienne de ce pays.
En octobre 1994, en présence du patriarche Paul, le Collège théologique de la Sainte Trinité à Addis-Abeba a été rouvert. 50 étudiants de ce collège recevront un diplôme en théologie et 100 recevront des diplômes.
Les informations suivantes sur le nombre de croyants sont données par le Conseil œcuménique des Églises. Selon des sources éthiopiennes crédibles, ce nombre est estimé à 30 millions, soit Les Éthiopiens orthodoxes représentent environ 60 % de la population totale de 55 millions d’habitants.

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La tradition de l'Église éthiopienne fait remonter ses débuts aux temps apostoliques, lorsque l'eunuque de la reine éthiopienne Candace fut baptisé par l'apôtre Philippe (Actes 8 : 26-30). Cependant, l'histoire relie la création de l'Église au IVe siècle à saint Frumentius, citoyen romain de Tyr, qui, après avoir fait naufrage dans la mer Rouge, fut réduit en esclavage en Éthiopie (royaume d'Axoum). À Aksoum, Frumentius commença à prêcher l'Évangile et réussit finalement à convertir l'empereur Ezan au christianisme et à devenir le professeur de son héritier. en 330, le christianisme fut proclamé religion d'État du royaume aksumite. Ainsi, saint Frumentius est devenu l'éclaireur de l'Éthiopie et est toujours vénéré par les Éthiopiens comme le « Père du monde » et le « Découvreur de la lumière ». Ayant obtenu la liberté, il arriva à Alexandrie, où saint Athanase le Grand fut ordonné évêque et primat de l'Église éthiopienne nouvellement formée.
Avec l'installation de Frumentius comme évêque d'Éthiopie par Athanase d'Alexandrie, l'Église éthiopienne s'est retrouvée en unité canonique avec l'Église d'Égypte et en subordination formelle au Siège d'Alexandrie. Cette formalité était déterminée, d'une part, par l'éloignement géographique et l'isolement de l'Éthiopie, d'autre part, par la structure hiérarchique et administrative particulière de l'Église éthiopienne, qui n'a pas d'analogue dans les autres Églises locales, où le contrôle administratif était exercé. par des dignitaires laïcs. Devenu le premier primat de l'Église éthiopienne, saint Frumentius en était le seul évêque pour tout le pays, en tant qu'évêque diocésain ordonnant uniquement des prêtres et des diacres. Dans le même temps, les paroisses et les monastères étaient gérés par des laïcs. Cette tradition de l'existence d'une Église avec un évêque au sein de l'Église orthodoxe a duré tout au long des siècles et n'a été modifiée qu'au XXe siècle. En même temps, l’évêque nommé était toujours copte.
Chaque fois, après la mort du primat de l'Église éthiopienne, que les Éthiopiens appelaient Abuna, ou Abbatachine (Notre Père), le patriarche d'Alexandrie sélectionnait un candidat parmi les moines égyptiens et l'ordonnait évêque d'Éthiopie. C’est à ce moment-là que le rôle dirigeant du patriarche d’Alexandrie a pratiquement pris fin. Après une transition longue et souvent dangereuse de l'Égypte à l'Éthiopie, le premier hirarque nouvellement installé fut obligé de passer le reste de sa vie en Éthiopie, dans un isolement presque complet de son peuple et de son Église égyptienne. Il était vénéré par les Éthiopiens comme leur primat, comme une personne qui, dans son pouvoir spirituel, succéda à saint Frumentius, et de lui Athanase d'Alexandrie, bien-aimé des Éthiopiens, mais lui-même pouvait se sentir seul ici, et même percevoir son service comme un exilé. .
C’est en grande partie pour cette raison que le pouvoir laïc a traditionnellement joué un rôle important dans la vie de l’Église éthiopienne. L’influence du pouvoir laïc sur l’Église en Éthiopie était encore plus grande que ce qui était habituel à Byzance. Le chef administratif de l'Église éthiopienne, Echeghe, qui contrôle toutes les églises et monastères, est l'abbé du grand monastère Shoan de Debre Libanos depuis le XVe siècle. Il dirige une hiérarchie ecclésiastique complexe dans laquelle les dignitaires provinciaux, connus sous le nom de lika kahinat (chefs du clergé), occupent une position de premier plan. Parmi ces dignitaires locaux, l'église de Nebur'ed - chef ecclésiastique d'Axoum et des lieux saints du nord - occupe une position particulièrement honorable. Toute église importante ou monastère important a pour chef un alaka, généralement riche.
En revanche, le prêtre ordinaire (kes), bien que jouissant du plus grand respect, vit assez modestement, souvent comme un simple paysan ouvrier. Chaque église compte au minimum deux prêtres et trois diacres, en plus du sacristain (gabaz), du trésorier (aggafari), du choriste en chef (mari geta), eux et leurs subordonnés forment une proportion assez élevée de la population. De nombreux membres du clergé sont affectés aux grandes paroisses de l'Église éthiopienne. Par exemple, dans les églises d’Addis-Abeba, il y a 150 prêtres, et certaines paroisses comptent même 500 prêtres. Ainsi, l'Église éthiopienne occupe l'une des premières places non seulement en nombre de croyants, mais aussi en nombre de clergé. La meilleure estimation est que pour les quelque 70 millions d'habitants de l'Éthiopie, il y a environ un demi-million de religieux au service d'environ 30 000 communautés.
Dans l'Église éthiopienne, il existe un rang unique de clergé : le dabtara. Bien que cette fonction ne soit pas ordonnée, elle s'exerce néanmoins dans l'Église fonction importante et dans son objectif, il est proche des lecteurs de la tradition grecque orthodoxe ou des chanteurs de chœur. Dans le même temps, le dabtara n'est pas seulement chanté dans les églises, mais aussi joué sur instruments de musique et danser. En outre, les dabtara sont les principaux détenteurs des connaissances théologiques et des traditions ecclésiales de l'Église et ressemblent ainsi aux didaskals de l'Église. Texte masqué

Nous revenons donc à la question de savoir comment, à côté des saints reçus par les Coptes de l'Église universelle et des Monophysites qui leur ont été empruntés, les chrétiens éthiopiens ont acquis leurs saints locaux, qui occupaient une place si importante dans leur calendrier. Les chroniques ne nous en donnent aucune indication, certaines choses qui ne sont pas toujours claires et complètes sont rapportées par de longues vies en général, on peut faire des hypothèses plus ou moins probables, basées sur ce que l'on sait de la pratique de l'Église universelle ; dans les temps anciens, d'une part, et les caractéristiques de la structure de l'Église éthiopienne, d'autre part. Ancien église universelle a assumé la sainteté des apôtres et des martyrs eo ipso, et ce n'est qu'à partir de la période d'ascèse que certaines règles de canonisation ont commencé à se développer, qui pendant longtemps n'étaient pas compliquées et avaient probablement les évêques diocésains comme plus haute autorité. Les chercheurs peuvent même parler d'« influence coercitive » sur la volonté de ces derniers par les laïcs, ainsi que de canonisation qui a précédé celle épiscopale. Cette dernière pourrait avoir lieu surtout dans les cas où il s'agissait de grands ascètes, qui étaient honorés dans les monastères en tant que fondateurs, mentors et dirigeants, et des laïcs environnants - pour la sainteté de la vie, les miracles et le leadership spirituel 15. Rappelons-nous que dans notre pays, il est peu probable qu'il soit possible de prouver l'immédiateté de la canonisation épiscopale pour la majorité des saints, ainsi que pour des piliers du monachisme russe comme les saints. Théodose de Pechersk 16, Serge de Radonezh 17 et d'autres, alors nous devons conclure que leur vénération a commencé immédiatement après leur repos, pour ainsi dire, par elle-même, sans l'autorité du pouvoir épiscopal 18. Si cela pouvait être en Russie , où et à l'époque des métropolites grecs, qui ne croyaient pas à la glorification des saints russes, il y avait une hiérarchie ecclésiale complète et continue, puis en Abyssinie, la structure de l'église y a également contribué. Tout d’abord, ce pays ne constitue pas une Église autocéphale au sens juridique du terme ; Jusqu'à présent, elle est dans le même rapport au patriarcat monophysite alexandrin dans lequel le Russe était à Constantinople avant son autocéphalie. La seule différence est que pour la plupart il y avait un évêque et certainement un étranger, une personne complètement étrangère au pays, méprisant son troupeau sauvage. Avec tout cela, les cas de veuvage prolongé du département étaient fréquents. Un évêque étranger dans un grand État fragmenté à la fois par la nature et l'histoire, souvent complètement absent et presque jamais aimant son troupeau, n'était en même temps ni légalement ni l'autorité la plus élevée ; au-dessus de lui se tenait liqa-papasat za Eskenderja - le patriarche d'Alexandrie, intéressé éloigné L'Éthiopie seulement dans la mesure où elle lui procurait un revenu en y envoyant un nouvel abuna. Pendant ce temps, les Éthiopiens trouvèrent peu à peu les dignitaires de l'Église plus proches d'eux : ne pouvant établir un épiscopat national, ils inventèrent les indigènes Akabe-Saats et Echegge, et reconnurent également aux rois une certaine autorité en matière spirituelle.

Ces autorités étaient les seules dans les cas fréquents où l'Abyssinie était complètement sans métropole, mais aussi pendant le cours normal la vie de l'égliseà la campagne, ils étaient plus proches et plus accessibles. Il ne faut pas oublier qu'Echegge est progressivement devenu un véritable administrateur de l'Église et le chef de toute une organisation doyennée de mamhers et de gouverneurs (neburana-ed). Bien entendu, la gloire de leur église natale était plus chère à ces dignitaires spirituels ; il était tout naturel qu'ils prennent soin d'inscrire leurs compatriotes dans les listes des saints de Dieu et dans les livres de prières de leur patrie. C'est ce qu'on peut dire a priori. Il est extrêmement difficile de dire comment les choses se sont réellement passées. Une chose est sûre : la canonisation en Abyssinie, comme en Russie, a eu lieu sans la participation des trône patriarcal; Les Coptes ne connaissent pas les saints éthiopiens, tout comme les Grecs ne reconnaissent pas les nôtres, les saints abyssins sont locaux dans l'Église monophysite, tout comme les Russes le sont dans l'Église orthodoxe. De plus, nous pouvons supposer que parfois des noms ont été inclus dans le calendrier pour des raisons particulières apparues dans les cellules de lecteurs ignorants. Les chercheurs sont horrifiés par le 25ème jour du mois Seine avec le nom de Pilate et l'agrandissement en l'honneur de ce tueur du Christ, mais ils ne savent sans doute pas que ce n'est pas le pire : sous le 29 du mois on lit : « et la mort du roi Alexandre, fils de Philippe. Que Dieu nous fasse miséricorde à travers ses prières ; Amen », et sous 29 Hay « la Dormition de Marc, roi de Rome ». Si Alexandre le Grand pouvait encore être élevé au rang de prophète pour son sacrifice dans le temple de Jérusalem, alors pour Marc Aurèle, le persécuteur des chrétiens, il n'y avait aucune raison de l'honorer. Nous ne pouvons pas dire avec certitude comment de tels monstres ont pénétré dans les livres officiels de l'Église. Quelques indications nous sont cependant données par un incident tardif, mais tout à fait similaire, dont Bruce fut un témoin oculaire, qui le raconta dans des notes sur son voyage 19.

Un moine Dabra-Libanos Sebhata-Egziabher a eu l'idée de la sainteté de Nabuchodonosor sur la base de textes tels qu'Ezek, 29, 20 Jer. 43, 10, Dan. 3,95-100, et attira avec lui de nombreuses personnes qui le respectaient pour la sainteté de la vie ; La cour le favorisa également, et le roi Takla-Hamanot III fut même sérieusement convaincu que Nabuchodonosor était bien un prophète de l’Ancien Testament. L'excommunication proclamée à Sebhata-Egziabhera par Akabe-saat Salama, mal-aimé pour son immoralité et bientôt exécuté pour trahison, n'a eu aucun effet et des foules ont commencé à exiger un concile ecclésiastique, le gouvernement a donc dû prendre des mesures d'urgence pour rétablir le calme. . On ne sait pas comment les choses se sont terminées, puisque Bruce allait bientôt quitter l'Abyssinie, mais cette histoire nous l'indique en tout cas, au moins à la fin du XVIIIe siècle. les questions de canonisation suscitèrent un grand intérêt dans la société et ne furent pas résolues si facilement, puisque la conversation pouvait tourner vers la cathédrale.

Pilate, Alexandre, Nabuchodonosor sont des personnages bibliques et, sous certaines conditions, pourraient être attribués à cette classe dont l'appartenance même déterminait leur inscription dans le calendrier. Il suffisait de prouver leur droit à appartenir à cette classe. Les martyrs étaient dans les mêmes conditions. Parmi les saints dont nous connaissons la vie, il n'y a aucun martyr en littéralement ce mot 20 ; il y a de vénérables confesseurs (Philippe, Aaron, en partie Takla-Haimanot et Eustathius) et un confesseur (Valatta-Petros). Bien qu'ils n'aient pas souffert jusqu'à la mort, ils ont enduré de nombreuses persécutions, versé du sang pour leurs croyances et ont reçu, entre autres, la couronne du martyre. Par conséquent, leur sainteté allait probablement de soi. Mais nous ne pouvons pas le dire, puisque leur sainteté aurait pu être reconnue indépendamment du martyre. Philippe fut le deuxième successeur de Takla-Haimanot ; si l'on en croit sa vie, il était le seul Ethiopien à avoir reçu l'épiscopat, le père et le chef de nombreux moines, et en même temps un faiseur de miracles. Aaron fonda de nouveaux monastères non seulement dans le pays, mais aussi dans ses banlieues sauvages du sud, et fut en outre un faiseur de miracles. Valatta Petros a jeté les bases de nombreux monastères, était une grande ascète, a fait des miracles au cours de sa vie et les a exsudés après sa mort. Malgré tout cela, ce champion de la foi nationale était bien connu du tsar et du métropolite ; Il est fort possible que non seulement la « voix du peuple », mais aussi le gouvernement, tant spirituel que laïc, après avoir vaincu l'armée des Jésuites, aient célébré leur libération en glorifiant le saint. Au moins, déjà trente ans après sa mort, sa vie était écrite. Quant à Philippe, ce malade est mort devant le métropolite Salama III, qui connaissait ses exploits et l'a enterré ; Il est probable que sa glorification n’a pas eu lieu à son insu. Au moins sa vie a été écrite alors que le monastère de Dabra-Libanos n'était pas complètement remis des conséquences de la persécution, et l'hagiobiographe s'estime en droit, à la fin de son ouvrage, de se tourner vers le saint : « rendez la dispersion de vos enfants, daignez recréer le monastère dévasté, relever sa chute.... La mémoire d'Aaron a également commencé à être honorée par ses disciples immédiatement après sa mort ; Bientôt, le métropolitain en fut également conscient, comme la vie le raconte à deux reprises.