Conception de chambre / 16.01.2021

Contenu Spengler Sunset of Europe. Analyse de la source originale par O. Spengler "Le déclin de l'Europe"

"LA CHUTE DE L'OUEST" ET LES PROBLÈMES MONDIAUX DE L'HUMANITÉ
(présentation publique)

L'introduction publique n'est pas écrite pour les professionnels.

C'est un appel au lecteur qui ouvre le livre de Spengler et qui n'a aucun préjugé. Notre souhait est de regarder le "Contenu" du "Déclin de l'Europe", d'évaluer l'ampleur du sujet énoncé dans l'"Introduction", le matériel et la méthode de sa présentation dans les six prochains chapitres, et il sera difficile pour vous d'être en désaccord avec NA Berdiaev et SL Frank sur le fait que Le déclin de l'Europe de Spengler est sans aucun doute le phénomène le plus brillant et le plus remarquable, presque brillant de la littérature européenne depuis l'époque après Nietzsche. Ces mots ont été prononcés en 1922, lorsque le succès phénoménal du livre de Spengler (en deux ans, de 1918 à 1920, 32 éditions d'un volume ont été publiées) a fait de son idée l'objet d'une attention particulière des grands esprits d'Europe et de Russie.

"Der Untergang des Abendlandes" - "La chute de l'Occident" (comme ils traduisent aussi "Le déclin de l'Europe") a été publié en deux volumes par Spengler à Munich en 1918-1922. Un recueil d'articles de N. A. Berdyaev, Ya. M. Bukshpan, A. F. Stepun, S. L. Frank "Oswald Spengler and the Decline of Europe" a été publié par la maison d'édition "Bereg" à Moscou en 1922. En russe "The Fall of the West « Sonnait comme « Le déclin de l'Europe » (T. 1. « Image et réalité »). L'édition, traduite par N.F.Garelin, a été réalisée par L.D.Frenkel en 1923 (Moscou - Petrograd) avec une préface du prof. A. Deborin "La mort de l'Europe ou le triomphe de l'impérialisme", que nous omettons.

Le "Contenu" inhabituellement significatif et informatif du livre "Le déclin de l'Europe" est lui-même une manière presque oubliée de présenter l'auteur de son œuvre au public de lecture à notre époque. Il ne s'agit pas d'une liste de sujets, mais d'une image multidimensionnelle, volumineuse, intellectuelle, colorée et attrayante du « Coucher de soleil » de l'Europe en tant que phénomène de l'histoire mondiale.

Et immédiatement le thème éternel "La forme de l'histoire du monde" commence à résonner, qui introduit le lecteur au problème d'actualité du 20ème siècle : comment déterminer l'avenir historique de l'humanité, en réalisant les limites de la division visuellement populaire de l'histoire du monde en le schéma généralement accepté "Monde antique - Moyen Âge - Temps nouveau ?"

Notons que Marx a formellement divisé l'histoire du monde en triades, dialectiquement engendrées par le développement des forces productives et la lutte des classes. Dans la fameuse triade « Esprit subjectif - Esprit objectif - Esprit absolu », l'histoire du monde de Hegel occupe une place modeste comme l'une des étapes de l'autoréalisation universelle extérieure de l'esprit du monde dans la loi, la morale et l'État, scène sur laquelle le l'esprit absolu ne fait que des démarches pour apparaître dans des formes d'art adéquates à lui-même, à la religion et à la philosophie.

Cependant, qu'est-ce que Hegel et Marx, Herder et Kant, M. Weber et R. Collingwood ! Feuilletez les manuels d'histoire : ils introduisent toujours l'histoire du monde de la même manière qu'ils le faisaient au début du 20e siècle. a remis en question Spengler et dans lequel le temps nouveau n'est étendu que par la nouvelle histoire, qui aurait commencé en 1917. La période la plus récente de l'histoire du monde dans les manuels scolaires est toujours interprétée comme l'ère de la transition de l'humanité du capitalisme au communisme.

La trinité mystique des époques est éminemment attrayante pour les goûts métaphysiques de Herder, Kant et Hegel, écrit Spengler. Nous voyons que non seulement pour eux : c'est acceptable pour le goût historico-matérialiste de Marx, c'est aussi acceptable pour le goût pratique-axiologique de Max Weber, c'est-à-dire pour les auteurs de toute philosophie de l'histoire, qui leur semble être une sorte d'étape finale dans le développement spirituel de l'humanité. Même le grand Heidegger, se demandant quelle était l'essence des temps modernes, s'appuyait sur la même triade.

Ce qui a dégoûté Spengler dans cette approche, pourquoi déjà au début du XXe siècle. des normes et des valeurs absolues telles que la maturité de la raison, l'humanité, le bonheur de la majorité, le développement économique, les lumières, la liberté des peuples, la vision scientifique du monde, etc., il ne pouvait accepter comme principes de la philosophie de l'histoire, expliquant sa formation , division étape par étape, qui fait époque ("Comme une sorte de ténia, se construisant inlassablement époque après époque") ?

Quels faits n'entraient pas dans ce schéma ? Oui, tout d'abord, la décadence évidente (c'est-à-dire « tomber » - de cado - « je tombe » (latin)) de la grande culture européenne de la fin du XIXe - début du XXe siècle, qui, selon la morphologie de Spengler de l'histoire, a donné lieu à la Première Guerre mondiale, qui a éclaté au centre de l'Europe, et à la révolution socialiste en Russie.

La guerre mondiale en tant qu'événement et la révolution socialiste en tant que processus dans le concept de formation marxiste sont interprétées comme la fin de la formation sociale capitaliste et le début de la formation communiste. Spengler interpréta cependant ces deux phénomènes comme des signes de la chute de l'Occident, et le socialisme européen déclara une phase de déclin culturel, identique, dans sa dimension chronologique, au bouddhisme indien (à partir de 500 après JC) et au stoïcisme hellénistique-romain (200 J.-C.). .). Cette identification pourrait être considérée comme une bizarrerie (pour ceux qui n'acceptaient pas les axiomes de Spengler) ou comme une simple conséquence formelle du concept d'histoire du monde comme l'histoire des cultures supérieures, dans lesquelles chaque culture apparaît comme un organisme vivant. Cependant, la prévoyance de Spengler concernant le sort du socialisme en Europe, en Russie, en Asie, exprimée déjà en 1918, la définition de son essence (« le socialisme - contrairement aux illusions extérieures - n'est en aucun cas un système de miséricorde, d'humanisme, de paix et de soins, mais un système de volonté de puissance. Tout le reste n'est qu'illusion ") - ils nous font regarder de près les principes d'une telle compréhension de l'histoire du monde.

Aujourd'hui, après les trois quarts du 20ème siècle, durant lesquels l'émergence, le développement et l'extinction du socialisme européen et soviétique, il est possible d'évaluer de manière différente à la fois les prédictions d'O. Spengler et l'arrogance historique (qui a conduit à une erreur) de VIULyanov-Lénine (« Peu importe comment les Spengler se plaignent du déclin de la « vieille Europe », ce n'est qu'un des épisodes de l'histoire de la chute de la bourgeoisie mondiale, qui a été dévorée par le pillage et l'oppression impérialistes de la majorité de la population mondiale. » En effet, VI Lénine et K. Marx ont vu dans la dictature du prolétariat un instrument de violence d'État nécessaire au nom de la création d'une société de justice socialiste, de paix et d'humanisme. Mais la pratique révolutionnaire a montré qu'un tel système de violence se reproduit en permanence comme un système d'une telle volonté de puissance qui aspire les ressources naturelles, la vitalité des peuples et déstabilise la situation mondiale.

Presque simultanément avec « Le déclin de l'Europe » (1923), Albert Schweitzer, le grand humaniste du XXe siècle, publiait son article « Le déclin et le renouveau de la culture », dans lequel le déclin de la culture européenne était également interprété comme une tragédie sur à l'échelle mondiale, et non comme un épisode de l'histoire de la chute de la bourgeoisie mondiale. Si, selon O. Spengler, le « coucher de soleil » ne peut pas du tout être converti en « lever de soleil », alors A. Schweitzer croyait en ce « lever de soleil ». Pour cela, de son point de vue, il fallait que la culture européenne retrouve un solide fondement éthique. A ce titre, il proposa son « éthique de révérence pour la vie » et jusque dans les années 60. l'a pratiquement suivi, ne perdant pas foi en lui même après deux guerres mondiales et toutes les révolutions du XXe siècle.

En 1920, le célèbre livre de Max Weber "L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme" est publié. Du point de vue de Weber, il ne peut être question de la « chute de l'Occident ». Le noyau de la culture européenne (théorie de l'État et du droit, musique, architecture, littérature) est le rationalisme universel, généré par lui il y a longtemps, mais n'a acquis une signification universelle qu'au 20e siècle. Le rationalisme est la base de la science européenne, et surtout des mathématiques, de la physique, de la chimie, de la médecine, la base d'une « entreprise capitaliste rationnelle » avec sa production, son échange, la comptabilité du capital sous forme monétaire, avec une recherche continue du profit.

Or, c'est précisément ce rationalisme universel et cette volonté de puissance économique et politique (qu'elle soit capitaliste ou socialiste) que Spengler considérait le déclin de la culture millénaire de l'Europe occidentale, c'est-à-dire son passage au stade de la civilisation.

Ainsi, dans les années 1920, au moins trois concepts fondamentaux de l'avenir de la culture d'Europe occidentale se sont formés :

O. Spengler : la civilisation rationaliste est la dégradation des plus hautes valeurs spirituelles de la culture, et cela est voué à l'échec ;

A. Schweitzer : le déclin de la culture a des raisons philosophiques et éthiques, il n'est pas fatal, et la culture peut être sauvée en y versant l'Éthique du « respect de la vie » ;

M. Weber : La culture européenne ne peut pas être mesurée par les critères de valeur précédents, ils ont été remplacés par la rationalité universelle, ce qui change l'idée de cette culture, et donc on ne peut pas parler de sa mort.

Notre siècle se termine. Il a apporté sans précédent et impensable au 19ème siècle. catastrophes, un changement global dans le mode d'existence humaine. La science rationnelle a donné naissance à la technologie planétaire. L'humanité a commencé l'exploration spatiale. Le génie génétique, les technologies cyber-organismes pour modifier les propriétés physiques et spirituelles d'une personne ont été découvertes, des méthodes non technologiques ont été redécouvertes et des méthodes technologiques pour élargir les possibilités de la psyché ont été appliquées. Des dangers apocalyptiques planent sur l'humanité. En quelques années, le capitalisme classique a quitté l'arène historique (pour laisser place à une société post-industrielle et de l'information), le système socialiste européen a péri. Les catastrophes environnementales sont devenues monnaie courante. La population de la planète approche rapidement d'un seuil critique. Et donc maintenant, la seule question mondiale importante est de savoir si l'humanité sera capable d'éviter l'autodestruction. Et ici, nous ne pouvons pas nous passer des classiques - pessimistes et optimistes. Oui, O. Spengler a prédit le déclin de la culture, mais M. Weber et A. Schweitzer avaient une opinion différente à ce sujet. Il est fondamentalement important lequel d'entre eux s'est avéré être le plus juste. Mais laissez le lecteur résoudre ce problème par lui-même. Martin Heidegger a également résolu un problème mondial similaire dans une série de rapports d'après-guerre « Einblick in das, was ist » (« Aperçu de ce qui est », comme l'a traduit VV Bibikhin). Heidegger, citant les vers du Patmos de Hölderlin :

Mais là où il y a du danger, là il pousse
Et salutaire... -

a fait une conclusion significative : « Plus nous nous rapprochons du danger, plus les chemins vers le salut commencent à briller. Nous devenons d'autant plus interrogateurs. Car le questionnement est la piété de la pensée."

Demandons-nous aussi, et surtout Spengler, qui a noté que la chute de l'Occident est, bien sûr, un phénomène à part dans l'histoire du monde, mais aussi « un thème philosophique qui, si nous l'apprécions, toutes les grandes questions de la vie ." Il a évoqué des questions telles que les suivantes : Qu'est-ce que la culture ? Qu'est-ce que l'histoire du monde ?

Quelle est la différence entre l'existence du monde comme histoire et l'existence du monde comme nature ? Quelle est la grande crise de notre temps ?

Alors qu'est-ce que la culture ? Selon nos observations, personne dans la littérature n'a encore réussi à définir la culture de manière indiscutable et définitive. Ce n'est que dans les études culturelles soviétiques universitaires de ces dernières années que l'on a avancé l'activité régulatrice, holistique, formationnelle, téléologique (cible), essentielle-sémantique, régionale, productive-productive, démographique, locale-typique, de la valeur, du système et d'autres approches de la définition du concept de culture.

Le concept supraorganique de culture dans la géographie culturelle des États-Unis repose sur la définition généralisatrice suivante : « La culture consiste en des formes explicites et implicites qui déterminent le comportement, maîtrisées et médiatisées à l'aide de symboles ; elle résulte des activités de groupes de personnes, y compris leur incorporation dans les moyens. Le grain essentiel de la culture est constitué des idées traditionnelles (historiquement établies et distinguées) et surtout des valeurs qui leur sont attribuées. Les systèmes culturels peuvent être considérés, d'une part, comme les résultats de l'activité, d'autre part, comme un élément régulateur d'une activité ultérieure "W. Zelinsky (USA) a proposé de comprendre la culture comme un organisme supra-biologique qui vit et change selon à ses lois internes. Les composantes de la culture chez W. Zelinski sont les mêmes que chez J. Huxley - artefacts, socio-facts, menttifacts. Les artefacts sont les moyens de base du maintien de la vie (pour un large éventail de sous-systèmes) d'origine anthropique. Les socio-faits sont des éléments de la culture des relations interpersonnelles. Les mentifacts sont des valeurs universelles (religions, idéologies, éthique, art, philosophie) qui lient tous les représentants d'une culture donnée.

Dans un sens moins large, la culture est généralement considérée comme une classe de choses et de phénomènes qui dépendent du symbolisme du contenu suprasomatique (hors du corps).

Pendant l'épanouissement de la culture, a noté A. Schweitzer, ce n'est même pas défini, car cette culture est un progrès, c'est clair pour tout le monde. Le besoin de définir la culture surgit là où commence un dangereux mélange de culture et de manque de culture. La culture est axée sur l'amélioration spirituelle et morale d'une personne. La culture, selon Schweitzer, est constituée de la domination de l'homme sur les forces de la nature et sur lui-même, lorsqu'une personne harmonise ses pensées et ses passions avec les intérêts de la société, c'est-à-dire avec les exigences morales. A. Schweitzer était conscient de la démoralisation de l'homme par la société, qui battait son plein. Il est venu très près de comprendre "la terrible vérité, qui est qu'avec le développement historique de la société et le progrès de sa vie économique, les possibilités de prospérité de la culture ne s'étendent pas, mais se rétrécissent". Et c'est la faute de la philosophie européenne si cette vérité est restée inconsciente.

Mais le fait est que la pensée philosophique européenne en la personne d'Oswald Spengler a annoncé cette terrible vérité urbi et orbi. Et il est facile de s'en convaincre. Le prix de cette vérité est grand : la culture est la forme de vie la plus élevée, un super-organisme historique, et tout organisme est mortel. L'histoire humaine n'est rien de plus que le flux d'existence de super-organismes - "culture égyptienne", "culture ancienne", "culture chinoise", etc. Mais dans ce cas, la culture européenne devrait se dégrader en temps voulu - et il n'y a rien d'extraordinaire . Nous avons vu que les scientifiques modernes interprètent également la culture comme un organisme supra-biologique. Cependant, ils n'osent pas tirer la conclusion que Spengler a faite à la première page de son livre - "les cultures vivantes sont en train de mourir!" S'ils décident de le faire, le déclin de la culture deviendra aussi un grand thème philosophique pour eux. Car qu'est-ce que la vie, et donc la mort, qu'est-ce que l'être et le rien, qu'est-ce que l'esprit et l'immortalité, au fond, personne ne le sait. Et pour comprendre le danger qui menace les cultures, ne vaut-il pas mieux écouter les arguments de Spengler que les gémissements paniqués des alarmistes ? Donc, si la culture est un organisme qui a vécu environ mille ans, si Spengler distingue huit cultures dans l'histoire du monde (égyptienne, indienne, babylonienne, chinoise, gréco-romaine, byzantine-arabe, d'Europe occidentale, maya) » et Prédit la naissance et la prospérité de la culture russe, puis la culture a ses propres formes - peuple, langue, époque, état, art, science, droit, religion, vision du monde, économie, etc. En bref, chaque culture a son propre visage, physionomie , et donc le deuxième chapitre du livre commence par le paragraphe "Physionomie taxonomie ".

La physionomie est l'enseignement qu'une personne s'exprime dans les traits du visage, les gestes et les postures, les formes du corps. La physionomie est remarquablement différente de la doctrine de l'essence, qui n'est pas directement donnée, qui « apparaît ». L'apparence extérieure de quelque chose est donnée visuellement, elle ne peut être réduite à une propriété, un signe, sans dénaturer cette apparence. En même temps, l'apparence extérieure est l'analogue non rationnel de l'essence catégoriquement exprimée. L'essence est exprimée rationnellement - René Descartes a écrit à ce sujet il y a 360 ans, dans "Regulae ad directionern inqenii", c'est-à-dire "Règles pour la direction de l'esprit".

Ainsi, pour comprendre la morphologie de l'histoire de Spengler, il faut réfléchir sur le sujet de la physionomie, ses possibilités et les possibilités de physionomie de l'histoire du monde ! Pour quelle raison? Pour cela, dit Spengler, « surveiller l'ensemble du phénomène de l'humanité historique avec l'œil de Dieu, comme une série de sommets d'une chaîne de montagnes à l'horizon ». Des mots pleins de sens ! Ils ressentent le « pathos de la distance » nietzschéen de la foule et le pathos de Copernic, révolté contre le géocentrisme ptolémaïque, et le pathos de proclamer l'équivalence de toute culture, alimenté notamment par le principe de relativité d'Einstein.

Spengler était convaincu que la « morphologie de l'histoire du monde » en tant que manière de voir le monde gagnerait encore en reconnaissance. Et il s'est avéré avoir raison: regardez ce qui se passe sur la planète et voyez - il y a une lutte contre l'unification des valeurs et des niveaux de vie, contre le pouvoir de ceux qui définissent ces valeurs et ces normes. La lutte acharnée pour la souveraineté nationale sur le territoire de l'ex-URSS a donné lieu à la "Déclaration des droits de l'homme et des libertés", qui proclamait les droits à la langue maternelle, à la préservation et au développement de la culture nationale. L'affirmation et le renforcement de l'authenticité culturelle des nations est présenté comme l'un des quatre objectifs principaux de la Décennie mondiale de la culture (1988-1997), proclamée par l'UNESCO.

Le désir des ethnies et des cultures modernes d'avoir un « visage d'expression hors du commun », le rejet de l'unification civile, linguistique, de classe, religieuse, éducative agit directement pour la prospective suivante de Spengler : « Dans cent ans, toutes les sciences qui peuvent pousseront encore sur notre sol feront partie d'une seule et immense physionomie de tout ce qui est humain".

A l'opposé de la matière vivante et animée la morphologie de la culture, de l'histoire et de la vie, appelée leur physionomie, la morphologie des formes mortes (mécaniques, physiques) de la nature, Spengler appelle la systématique, c'est-à-dire une science qui découvre et met en système les lois de la nature et les relations causales. En un mot, physionomie et systématique sont deux manières d'observer le monde. Lequel est le plus productif ? Tout naturaliste, rationaliste par conviction, répondra sans équivoque : la méthode la plus productive est la méthode d'identification de causalité, de détermination de cause à effet par l'observation, la mesure, l'expérimentation et la formulation de la forme mathématique de la loi.

Cependant, Spengler n'était pas satisfait des méthodes antérieures de connaissance de l'histoire - à la fois rationalistes et axiologiques. Par conséquent, il a créé sa propre méthode, et divers aspects de cette méthode sont révélés dans le "Déclin de l'Europe".

Nouveau, original et profond semble toujours étrange. Ainsi Spengler démontre tout le temps ses "bizarreries".

La principale "étrangeté" est présentée dans le deuxième paragraphe du chapitre "Le problème de l'histoire du monde", qui introduit l'idée de deux formes de nécessité cosmique : la causalité comme destin d'une forme organique (culture) et la causalité comme physico-chimique. , causalité de cause à effet. « L'idée de destin » et « le principe de causalité » sont, selon Spengler, deux formes de nécessité qui existent dans notre univers et sont irréductibles l'une à l'autre ; deux logiques - la logique de l'organique et la logique de l'inorganique ; deux modes de présentation - image et loi ; deux manières de donner volumétrique - l'irréversibilité temporaire du destin dans l'histoire, leur étendue temporelle et leur finitude, et l'étendue spatiale des objets naturels; deux façons de calculer - chronologique et mathématique.

Spengler soutient que la nature et l'histoire sont deux manières de représenter la réalité dans l'image du monde.

En d'autres termes. L'Histoire et la Nature sont deux résultats de l'expérience et de l'assimilation du monde environnant, dans le premier cas - comme une somme d'images, de tableaux et de symboles (obtenus à l'aide de l'imagination et non "objectif", mais seulement possible), dans le deuxièmement - en tant qu'ensemble de lois, de formules, de systèmes, etc.

La réalité devient Nature si ce devenir est considéré comme étant devenu, et alors ce sont les mondes de Parménide et de Descartes, de Kant et de Newton. La réalité est l'Histoire, si ce qui est devenu subordonné au devenir, en le visualisant en images, et alors les mondes de Platon et de Rembrandt, de Goethe et de Beethoven surgissent.

Spengler fait une déclaration très forte: les mathématiques et le principe de causalité déterminent la systématisation des phénomènes selon la méthode des sciences naturelles (sciences naturelles), la chronologie et l'idée de destin - selon l'historique (les études culturelles comme la morphologie de l'histoire). Ces systématisations couvrent le monde entier. Il est clair que cette déclaration soulève également l'objection de beaucoup. Alors, Heidegger a demandé : pourquoi parlons-nous de l'image du monde en interprétant une certaine époque historique ? Chaque époque de l'histoire a-t-elle sa propre image du monde et se préoccupe-t-elle de construire sa propre image du monde, ou s'agit-il simplement d'une nouvelle manière européenne de représenter le monde ? que signifie l'image du monde ? Après tout, le monde est espace et histoire. Et la nature et l'histoire épuisent-elles nécessairement le monde entier ? En effet, Heidegger a trouvé des vulnérabilités dans le concept de « Le déclin de l'Europe ». Mais, peut-être, Spengler s'est-il délibérément limité à la conclusion fataliste qui découle de l'idée de destin - la conclusion sur la chute inévitable de l'Occident (comme Arthur Schopenhauer cent ans avant lui). Martin Heidegger a identifié la transformation du monde dans son image avec le processus de transformation d'une personne en sujet, c'est-à-dire avec le début d'une telle existence humaine, lorsque la maîtrise de la réalité (« être intégral ») est planifiée. Heidegger a montré que l'humanisme en tant que tel n'est possible que là où le monde devient une image humanisée. Cela n'exclut cependant pas la possibilité de glisser dans la laideur du subjectivisme au sens de l'individualisme (personnel, étatique, national). Heidegger a vu « un processus presque absurde, mais fondamental de l'histoire européenne moderne : plus une personne dispose du monde conquis de manière large et radicale, plus l'objet devient objectif, plus le sujet est subjectif, c'est-à-dire plus convexe, en avant, plus l'observation du monde et la science du monde deviennent irrépressibles dans la science de l'homme, dans l'anthropologie. » L'anthropologie est pensée ici comme une anthropologie morale et éthique, comme un humanisme au sens historique et philosophique. Heidegger fait donc une généralisation ontologique (l'homme devient l'essence de l'être) de l'idée du surhomme Mendiants, le surhomme qui maîtrise sa propre manière d'être comme culture d'histoire de vie indéterminée, le monde comme histoire dans le monde comme nature . Vous comprenez maintenant quelle vision du monde Oswald Spengler a justifiée dans l'idée du destin des hautes cultures, par opposition à deux formes de nécessité universelle - naturelle et historico-culturelle, lorsque la vie et la culture, en tant que forme historique la plus élevée, défient le déterminisme naturel dans le sens que M ... Heidegger et qui se traduit en épigraphe de notre Introduction publique : « L'être ne procède jamais dans le cadre de relations de cause à effet.

Cela clarifie le sens du lien entre la situation géoplanétaire au 20ème siècle, dont l'image a été créée par les problèmes globaux de l'humanité, et la possibilité pour l'humanité, supprimée par les forces de la nature et ses lois (incarnées dans la supertechnologie) de devenir un sujet planétaire, façonnant son destin malgré le rationalisme cruel de la nature et de l'intellect.

En même temps, nous soulignons qu'il ne faut pas se laisser emporter par la modernisation de la philosophie de l'histoire en tant que morphologie des cultures supérieures. En fait, Spengler n'a jamais pensé un seul instant à une possible fin de l'histoire humaine, à l'autodestruction de l'humanité et à sa destruction de la biosphère en tant qu'habitat planétaire, à la possibilité de subordonner l'humanité à la Mégamachine, que Heidegger, Jaspers, Berdiaev et ce dont les mondialistes du Club de Rome ne doutaient plus au début des années 70. Ainsi, Aurelio Peccei a fait appel à l'humanité : le sort de l'homme en tant qu'espèce est en jeu, et il n'y aura de salut pour lui tant qu'il ne changera pas ses qualités humaines ! Le vrai malheur de l'espèce humaine à ce stade de son évolution est qu'elle n'a pas su s'adapter aux changements qu'il a lui-même apportés à ce monde.

L'alarmisme mondial n'était pas le style de Spengler, même s'il disait que « l'humanité » est un mot vide de sens, car pour lui il n'y avait que « le phénomène de nombreuses cultures puissantes, avec une force primitive venant des profondeurs de leur pays, auquel elles sont strictement attachées. à tout tout au long de leur existence, et chacun d'eux impose à sa matière - l'humanité - sa propre forme, chacun a sa propre idée, ses propres passions, sa propre vie, ses désirs et ses sentiments et, enfin, sa propre mort.

Seule la conviction absolue dans l'inépuisabilité de l'humanité en tant que « matériau » pour le processus sans fin et ininterrompu de formation de nouvelles cultures uniques a permis à Spengler de reprocher aux penseurs européens un optimisme trivial concernant l'avenir de l'humanité supérieure et ses objectifs. Il a constamment soutenu que "l'humanité" n'a pas de but, pas d'idée, pas de plan, tout comme il n'y a pas de but pour les papillons ou les orchidées. Dans l'histoire du monde, dit-il, je vois une image d'éducation et de changement éternels, la formation miraculeuse et la mort de formes organiques. C'est une propriété de la nature vivante de Goethe, pas de la nature morte de Newton.

Les habitants de notre planète dans la seconde moitié de ce siècle ont pleinement ressenti la réalité de ce que les grands européens, humanistes et rationalistes n'auraient jamais pu imaginer - une apocalypse nucléaire, écologique, civilisationnelle. Et maintenant, la conviction absolue de Spengler dans l'éternité de l'épanouissement de la vie et de la culture sur Terre semble aussi naïve que la croyance des penseurs européens dans l'infini du Temps Nouveau.

A la fin du XXe siècle. l'idée de la fragilité historique des cultures, des philosophies et des religions du monde est remplacée par la conscience d'une autodestruction très possible de la civilisation moderne, c'est-à-dire la fin possible de l'histoire, et c'est cette conscience qui peut devenir la conscience absolue d'un nouveau sujet planétaire - La surhumanité, telle que l'imaginait M. Heidegger, P. Teilhard de Chardin, Nikolay Berdiaev.

Le mot « civilisation » est désormais utilisé dans plusieurs sens : comme le contraire de la sauvagerie et de la barbarie, comme l'état actuel de la société occidentale, comme synonyme du mot « culture » pour désigner les types culturels et historiques dans le concept historique du plus grand l'historien moderne Arnold Toynbee. Pour Spengler, cependant, la civilisation est la fin, le résultat de la culture, chaque culture se termine avec sa propre civilisation. C'est pourquoi dans « Le déclin de l'Europe » et la civilisation occidentale apparaît comme le destin inévitable de la culture occidentale, comme sa décadence.

La façon la plus simple de comprendre la civilisation comme la décadence d'une culture donnée est à travers les exemples de dégénérescence d'autres cultures. Ici Spengler écrit que la civilisation romaine est une barbarie qui a suivi la culture hellénique florissante, quand la philosophie sans âme, les arts sensuels qui enflamment les passions animales sont cultivés, quand la loi règle les relations entre les gens et les dieux, quand les gens valorisent exclusivement le matériel, quand la vie se déplace vers un " ville mondiale "Quand l'intellect pratique froid remplace la spiritualité ardente et noble, quand l'athéisme supplante les religions, et l'argent devient une valeur universelle privée d'un lien vivant avec la fertilité de la terre, le talent et le travail acharné - et nous sommes convaincus que ce sont bien des signes du déclin de la culture antique.

Et encore un paradoxe : le pouvoir - politique, économique, militaire, administratif-étatique et juridique - Spengler présente comme la caractéristique principale de l'impérialisme aux étapes de transformation de toute culture en civilisation. Dès lors, pour lui, l'existence de l'impérialisme babylonien, égyptien, andin, chinois, romain est indiscutable. D'où, selon lui, la « simultanéité » de tous les impérialismes, quels que soient les siècles et les pays qu'ils dominent. Alors quoi, et notre « grande culture russe », slave, « a arrêté son cours » ? Gogol, Dostoïevski, Tchekhov, Blok, Bounine ont-ils vraiment prévu ou anticipé cela, et Nekrasov vient-il d'entrer dans "l'objet temporaire" avec son "tout ce que vous pouviez, vous l'avez déjà fait, - / A créé une chanson comme un gémissement ; / Et est mort spirituellement pour toujours?" Vraisemblablement. En effet, selon la méthode de Spengler, l'amertume même face au déclin de sa culture est le premier signe de sa décadence. En effet, une culture florissante est une affirmation puissante de la vie, par exemple, dans la poésie du "soleil", le premier Alexandre Pouchkine. Mais le regretté Pouchkine est déjà un décadent. L'urbanisation des mégapoles, l'opposition du « centre » et des « provinces » sont des signes de civilisation. Le centre, ou « ville-monde », comme dit Spengler, absorbe et concentre la vie de tout un pays en lui-même. Les décisions spirituelles, politiques, économiques ne sont pas prises par l'ensemble du pays, mais par trois ou quatre "villes mondiales" qui absorbent le meilleur matériel humain du pays, et cela descend jusqu'à la position de la province. "Dans une ville mondiale", écrit Spengler, "il n'y a pas de peuple, mais il y a une masse. Son incompréhension inhérente de la tradition, la lutte contre laquelle est une lutte contre la culture, contre la noblesse, l'église, les privilèges, les dynasties, les traditions en art, les limites du savoir en science, sa supérieure une rationalité acérée et froide, son naturalisme d'un genre complètement nouveau, remontant bien plus loin que Rousseau et Socrate, et directement en contact dans les questions sexuelles et sociales avec les instincts humains primitifs et vivants. conditions, le « panern et circenses », qui s'anime désormais sous le couvert d'une lutte pour les salaires et le sport - autant de signes d'un nouveau rapport à la culture enfin achevée et à la province, tardive et sans avenir , mais forme inévitable de l'existence humaine.

Nous avons cité intégralement l'un des brillants passages de Spengler, qui titube d'une profondeur de perspicacité et évoque en même temps une résistance incontrôlable par l'esprit, un rejet de cette fatalité. Nous n'avons pas encore eu la chance de lire un ouvrage consacré au "Déclin de l'Europe", dont l'auteur ne se serait pas révolté contre cette affirmation sur l'inéluctabilité de la décadence de la culture, que ce soit la culture de l'Europe ou de la Russie. En même temps, la décadence des grandes cultures de l'Antiquité est perçue « sans appréciations », comme dirait M. Weber.

Apparemment, la distance des millénaires et l'aliénation des autres cultures enlèvent le pathos du rejet. Mais l'attitude invariablement condescendante envers le « sombre pessimiste » Spengler de ceux qui reçoivent une accusation d'optimisme d'autres sources philosophiques, religieuses, éthiques et socio-doctrinales. De nos jours, ces « sources » banalisent, réduisent au rang de « banal » nombre des problèmes mondiaux les plus aigus.

Mais Spengler était tout aussi sincère lorsqu'il s'écriait : qui ne comprend pas que rien ne changera l'inévitable, qu'il faut soit le désirer, soit ne rien désirer du tout, qu'il faut soit accepter ce sort, soit désespérer dans l'avenir et dans la vie, qui est avec son idéalisme provincial et aspire à ressusciter le style de vie du passé, il doit refuser de comprendre l'histoire, revivre l'histoire, faire l'histoire !

La discipline: langue et littérature russes
Type de travail: abstrait
Thème : "Le déclin de l'Europe" par Oswald Spengler

Résumé du livre "Le déclin de l'Europe"
Teneur:

Présentation 3

"Le déclin de l'Europe" d'Oswald Spengler 5

Conclusion 11

Littérature 12

introduction

Oswald Spengler est un philosophe, historien allemand, représentant de la philosophie de la culture. Son œuvre principale \"Causalité et destin. Déclin de l'Europe\" (1918-1922) durant l'entre-deux-guerres connut un grand succès. Spengler a développé la doctrine de la culture comme un ensemble d'organismes « fermés », exprimant l'« âme » collective du peuple et traversant un certain cycle de vie d'environ un millénaire. En mourant, la culture renaît dans son contraire, la civilisation dominée par le technicisme.

Oswald Spengler est né le 29 mai 1880, fils d'un fonctionnaire des postes Bernhard Spengler et de sa femme Paulina.

À l'automne 1891, la famille s'installe dans la vieille ville universitaire de Halle, où Oswald poursuit ses études au gymnase Latina, qui se concentre sur la formation humanitaire de ses élèves, principalement sur l'enseignement des langues anciennes. Moins d'attention a été accordée aux langues modernes en latin, et donc Spengler, bien qu'il lisait l'anglais, le français, l'italien et comprenait un peu le russe, n'osait ni parler ni écrire dans ces langues.

La mort de son père à l'été 1901 a incité Oswald à passer à l'Université de Munich. Finalement, Oswald rentra chez lui à Halle pour terminer ses études et défendre sa thèse, qui lui donnait le droit d'enseigner dans le lycée.

En 1908, il commença à travailler dans l'un des gymnases de Hambourg. en mars 1911 lui a permis de s'installer à Munich,

\ "Le déclin de l'Europe \". Les travaux sur le premier volume ont duré environ six ans et ont été achevés en avril 1917. Sa parution en mai de l'année suivante fit sensation, le premier tirage fut épuisé instantanément, en un clin d'œil d'un obscur professeur à la retraite qui publiait occasionnellement des articles sur l'art, Spengler se transforma en philosophe et prophète, dont le nom était sur toutes les lèvres. Ce n'est qu'en 1921-1925, et rien qu'en Allemagne, que 35 ouvrages sur Spengler et son œuvre ont été publiés.

Il y avait un certain paradoxe dans la popularité même de \ "Le déclin de l'Europe\", puisque le livre était destiné à un cercle très restreint de lecteurs intellectuels. Mais cette touche de sensationnalisme, qui a accompagné le livre de Spengler depuis sa parution et dont il n'a jamais été possible de se débarrasser, a donné lieu à de nombreuses déformations et incompréhensions autour de ce chef-d'œuvre dont le but, selon l'auteur lui-même, était de \ "essayez de prédéterminer l'histoire pour la première fois \ ".

La parution du premier volume \ "Le déclin de l'Europe \" a provoqué une excitation sans précédent, car son auteur a pu déterminer la situation idéologique de l'Allemagne dans ces années comme personne d'autre et est devenu une star intellectuelle de son temps.

Cependant, plus le succès du livre auprès des lecteurs devenait bruyant, plus les attaques contre lui devenaient violentes. Les travaux sur le deuxième volume de \ "Le déclin de l'Europe \", que Spengler voulait terminer avant le printemps 1919, ont été interrompus en raison des événements turbulents en Allemagne, qui ont reporté son attention sur d'autres problèmes. De plus, la féroce controverse autour du livre l'obligea à repenser le concept, et ce n'est qu'en avril 1922 que le manuscrit fut achevé.

La crise économique mondiale qui éclata en 1929 confirma les pressentiments inquiétants de Spengler.

"Le déclin de l'Europe" d'Oswald Spengler

Dans l'ouvrage d'Oswald Spengler "Le déclin de l'Europe", l'histoire est envisagée comme une alternance de cultures, dont chacune lui apparaît sous la forme de certains organismes isolés les uns des autres, des personnalités collectives, dont chacune est semblable au peuple qui les composent, a une certaine « âme », « code génétique » symbolique ; l'un d'eux se développe, s'épanouit, vieillit et périt. En plus de « l'âme », chaque culture a sa propre « physionomie », c'est-à-dire. l'expression changeante du «visage» et des «gestes», reflétant au cours de l'histoire l'originalité de cette «âme» dans la forme de l'art et les particularités de la vie populaire. Voici ce qu'il écrit

« Les cultures sont des organismes. L'histoire de la culture est leur biographie. Donnée à nous, comme quelque phénomène historique à l'image de la mémoire, l'histoire de la culture chinoise ou ancienne est morphologiquement une analogie avec l'histoire d'un individu, animal, arbre ou fleur. Si l'on veut connaître sa structure, alors la morphologie comparée des plantes et des animaux a depuis longtemps préparé les méthodes appropriées. Tout le contenu de l'histoire est épuisé par les phénomènes de séparer, se succédant, un nombre croissant, se touchant, s'estompant et s'effaçant les uns les autres. Et si nous laissons toutes ses images, jusqu'ici trop cachées sous la surface de la soi-disant « histoire de l'humanité » triviale, passer librement devant le regard mental, alors, à la fin, sans aucun doute, elle être possible de découvrir le type, le prototype de la culture en tant que telle, libérée de tout obscurcissant et insignifiant et se trouvant, comme l'idéal de forme, à la base de toute culture séparée. »

Dans l'histoire de l'humanité, l'auteur identifie 8 cultures : égyptienne, indienne, babylonienne, chinoise, gréco-romaine, byzantine-islamique, d'Europe occidentale et maya en Amérique centrale. En tant que nouvelle culture, selon Spengler, la culture russo-sibérienne arrive. Avec le début de la civilisation, la culture de masse commence à prévaloir, la créativité artistique et littéraire perd de son importance, laissant place à un technicisme et à des sports spirituellement non spirituels.

« Le déclin de l'Occident, vu de cette manière, signifie peu en tant que problème de civilisation », écrit Spengler. « C'est l'une des questions fondamentales de toute histoire supérieure. Qu'est-ce que la civilisation, prise comme une conséquence organo-logique, l'incarnation achevée et la fin de la culture ?

Car chaque culture a sa propre civilisation. Pour la première fois, ces deux termes, qui désignaient auparavant une différence indéfinie de sens éthique, sont compris ici dans un sens périodique, comme l'expression d'une adhésion organique stricte et cohérente. La civilisation est le destin inévitable de la culture. A ce stade, le pic est atteint, à partir duquel il est possible de résoudre les dernières et les plus difficiles questions de morphologie historique. Les civilisations sont les états ultimes et les plus artificiels dont le type de personnes le plus élevé est capable. Ils sont l'achèvement; ils suivent comme devenir après devenir, comme mort après vie, comme ossification après développement, et, comme on peut le voir dans l'exemple du gothique et du dorique, après le village et l'enfance de l'âme - décrépitude spirituelle et pierre, ville mondiale pétrifiée. Ils signifient la fin, ils sont inévitables, mais ils sont atteints à chaque fois avec une nécessité intérieure. »

O. Spengler crée sa propre méthode d'étude de l'histoire, dans le cadre de laquelle il examine un certain nombre de formations culturelles de l'Antiquité, et sur la base de ses parallèles avec la modernité, il essaie de déterminer le sort de l'Occident. Il étudie non seulement l'histoire de la culture, mais pose également la question de l'avenir de la culture européenne.

Il est intéressant de noter que pour Spengler, il n'y a pas une seule culture mondiale. Il n'y a que des cultures différentes, chacune ayant son propre destin : « Mais 'l'humanité' n'a pas de but, d'idée, de plan, tout comme les espèces de papillons ou d'orchidées. « Humanité » est un concept zoologique ou un mot vide de sens. En permettant à ce fantôme de disparaître du cercle des problèmes historiques formels, il sera possible d'observer la manifestation d'une formidable richesse de formes réelles », estime l'auteur.

Spengler soutient que la culture est le phénomène primordial de toute l'histoire mondiale passée et future. « Le phénomène primitif est en quoi consiste l'idée de devenir immédiatement visible à l'œil. Goethe a clairement vu dans son esprit l'idée d'une plante ancestrale à l'image de chaque individu, plante accidentellement cultivée ou généralement possible », écrit-il.

Chaque culture, selon Spengler, traverse toutes les étapes d'âge d'un individu. Chacun a sa propre enfance, sa propre jeunesse, sa propre maturité et sa propre vieillesse.

Spengler s'attarde sur trois cultures historiques : ancienne, européenne et arabe. Trois « âmes » leur correspondent : l'Apolonienne, qui a choisi le corps sensuel comme type idéal ; l'âme faustienne, dont le symbole est l'espace illimité, le dynamisme ; une âme magique, exprimant un duel constant entre l'âme et le corps, une relation magique entre eux. D'où le contenu de chacune des cultures suit. L'auteur appelle l'âme de l'Europe occidentale faustienne.

O. Spengler écrit : « Plus une culture approche du midi de son existence, plus son langage des formes enfin établi devient courageux, dur, impérieux, saturé, plus elle devient confiante dans le sens de sa force, plus ses traits s'éclaircissent. devenir. Au début, tout cela est encore sombre, vague, en quête, plein d'efforts lugubres et en même temps de peur. Enfin, avec le début de la vieillesse de la civilisation naissante, le feu de l'âme s'éteint. Les forces mourantes tentent à nouveau, avec un demi-succès - dans le classicisme, comme dans toute culture mourante - de se manifester dans la créativité à grande échelle ; l'âme se remémore tristement son enfance romanesque. Enfin, fatiguée, atone et refroidie, elle perd la joie d'être et s'efforce - comme à l'époque romaine - de revenir de la lumière millénaire aux ténèbres du mysticisme primordial, de retour au sein maternel, à la tombe..."

Selon Spengler, chaque culture est basée sur l'âme, et la culture est un corps symbolique, l'incarnation de la vie de cette âme. Mais après tout, tous les êtres vivants meurent un jour. Un être vivant naît pour réaliser ses pouvoirs spirituels, qui s'effacent ensuite avec la vieillesse et disparaissent dans l'oubli avec la mort. C'est le sort de toutes les cultures. Spengler n'explique pas les origines et les causes de la naissance des cultures, mais il a décrit leur destin ultérieur de manière très expressive. L'auteur s'exprime ainsi :

« Chaque âme a une religion. C'est juste un autre mot pour être. Toutes les formes vivantes dans lesquelles il se manifeste, tous les types d'arts, d'enseignements, de coutumes, tous les mondes métaphysiques et mathématiques de formes, chaque ornement, chaque colonne, chaque vers, chaque idée dans sa profondeur est religieuse et doit l'être. Désormais, il ne peut plus en être ainsi. L'essence de toute culture est la religion ; par conséquent, l'essence de toute civilisation est l'irréligion...

Cette extinction de la religiosité intérieure vivante, qui affecte peu à peu les plus petites manifestations de l'être et les réalise, est ce qui apparaît dans le tableau historique du monde comme un tournant de la culture vers la civilisation, comme un apogée de la culture, comme je l'appelais plus tôt, comme un tournant chronologique, après quoi la fécondité spirituelle de l'espèce \"homme\" est à jamais épuisée et le lieu de conception est occupé par une construction. Si nous comprenons le mot stérilité dans toute sa sévérité originelle, alors il dénote le destin intégral de l'homme intelligent des villes du monde, et les phénomènes les plus importants du symbolisme historique incluent le fait que ce tournant consiste non seulement dans l'épuisement du Grand Art, formes sociales, Grands systèmes de pensée, Grand style en général. , mais il s'exprime aussi purement physiquement dans l'absence d'enfant et la mort raciale des couches civilisées arrachées à la terre, un phénomène que beaucoup ont remarqué et regretté à l'époque des empires romain et chinois, mais en raison de la nécessité, ils ne pouvaient pas atténuer. "

Un moment très intéressant est l'opposition d'O. Spengler aux concepts de « culture » et de « civilisation », qui était perceptible dans le passage ci-dessus.

Par civilisation, il entend le résultat, l'achèvement et le résultat de toute culture. \ "La civilisation est l'état très extrême et artificiel que le plus haut type de personnes est capable de réaliser \". O. Spengler a appelé une culture décrépite qui avait atteint ses objectifs et est arrivée à la fin de son existence en tant que civilisation.

« Qu'est-ce que la politique civilisée de demain par opposition à la politique cultivée d'hier ? - demande l'auteur. Et voici sa réponse décevante : « Dans l'antiquité c'était la rhétorique, en Europe (occidentale) - le journalisme, à savoir au service de cette abstraction, qui représente le pouvoir de la civilisation, de l'argent. Et encore une chose : « Un homme de culture dirige son énergie vers l'intérieur, un homme de civilisation - vers l'extérieur. ... La vie est la réalisation du possible, mais pour le cerveau, il n'y a que des possibilités étendues. "

La culture est vivante tant qu'elle maintient un lien profondément intime et intime avec l'âme humaine. L'âme d'une culture ne vit pas par elle-même, mais seulement dans l'âme des personnes qui vivent selon les significations et les valeurs d'une culture donnée. « Tout art est mortel, non seulement les œuvres individuelles, mais aussi les arts eux-mêmes. Le jour viendra où l'existence du dernier tableau de Rembrandt et de la dernière mesure de la musique de Mozart cessera, bien que la toile peinte et la partition puissent encore être conservées, puisque le dernier œil et l'oreille, qui ont eu accès à leur langue des formes, disparaîtra.

Si la culture cesse d'attirer et d'inspirer les âmes humaines, elle est vouée à l'échec. De là, Spengler voit le danger que la civilisation apporte avec elle. Il n'y a rien de mal à améliorer la vie, mais lorsqu'elle absorbe entièrement une personne, alors il n'y a plus de force mentale pour la culture. Il n'a rien contre les commodités et les acquis de la civilisation, mais il met en garde contre une civilisation supplantant la culture authentique : « La culture et la civilisation sont le corps vivant de l'âme et de sa momie.

Conclusion

En 1918, juste après la fin de la Première Guerre mondiale, le philosophe allemand Oswald Spengler a étonné les Européens avec le livre "Le déclin de l'Europe". Le livre est devenu un best-seller intellectuel, mais l'histoire a suivi son propre chemin et les sombres prédictions de Spengler ne se sont pas réalisées. Tout au long d'un siècle mouvementé et sanglant, l'Europe a eu assez de volonté politique pour renaître littéralement de ses cendres après des catastrophes, sans trahir ses valeurs fondamentales : liberté, individualisme, démocratie. Dans ses œuvres, Spengler a développé la doctrine de la culture comme un ensemble d'"organismes" fermés exprimant l'"âme" du peuple et passant par un certain cycle de vie. Le philosophe appelle la culture de l'Europe occidentale avec une \"âme passionnée de pionnier\"\"faustienne\". Une nouvelle direction dans les études culturelles et la philosophie des sciences développée à partir des idées de Spengler. Après ses travaux, les chercheurs ont commencé à remarquer ce qui avait auparavant échappé à leur attention. Désormais, il n'est plus possible de se passer de rechercher comment et comment les fondements sémantiques non rationnels de la culture déterminent le développement non seulement de la religion et de l'art, mais aussi de la science et de la technologie. Et le mérite de la découverte de ce problème appartient à Spengler. Son "Déclin de l'Europe" est devenu non seulement un événement dans les études culturelles, mais aussi un événement dans la culture européenne.

Littérature

1. Spengler O. Déclin de l'Europe. Tome 1. - M., 1993 - 667 p.

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Oswald Spengler

COUCHER DE SOLEIL D'EUROPE. IMAGE ET RÉALITÉ

"LA CHUTE DE L'OUEST" ET LES PROBLÈMES MONDIAUX DE L'HUMANITÉ

(présentation publique)

L'introduction publique n'est pas écrite pour les professionnels.

Ainsi, dans les années 1920, au moins trois concepts fondamentaux de l'avenir de la culture d'Europe occidentale se sont formés :

O. Spengler : la civilisation rationaliste est la dégradation des plus hautes valeurs spirituelles de la culture, et cela est voué à l'échec ;

A. Schweitzer : le déclin de la culture a des raisons philosophiques et éthiques, il n'est pas fatal, et la culture peut être sauvée en y versant l'Éthique du « respect de la vie » ;

Le point de vue de Spengler sur l'histoire était basé sur son identification de huit cultures (égyptienne, indienne, babylonienne, chinoise, gréco-romaine, byzantine-arabe, d'Europe occidentale, maya). Chaque culture passe par plusieurs étapes de développement : l'origine, l'émergence des formes, la floraison, le vieillissement et la mort (le penseur a appelé cette étape « civilisation »).

« L'humanité n'a pas de but, pas d'idée, pas de plan, tout comme les espèces de papillons ou d'orchidées n'ont pas de but. « Humanité » est un vain mot... Je vois le phénomène de nombreuses cultures puissantes, avec un pouvoir primitif venant des profondeurs du pays qui les a fait naître, auquel elles sont étroitement attachées tout au long de leur existence, et chacune d'elles impose sur sa matière - l'humanité - sa propre forme et chacun a sa propre idée, ses propres passions, sa propre vie, ses propres désirs et sentiments et, enfin, sa propre mort.

Spengler a compté l'histoire de la culture de l'Europe occidentale depuis le Moyen Âge et a nommé Faust comme son symbole. Parlant du déclin de l'Europe, il a décrit en détail ses signes : les villes géantes, le désir d'argent, la guerre, la tyrannie. Spengler considérait l'émergence du « quatrième pouvoir » : la messe de Lumpen comme préfiguration de la mort de la civilisation. Ainsi, à l'aide d'analogies avec des cultures déjà éteintes, l'effondrement de l'Europe a été prouvé. Une date approximative pour la catastrophe finale a même été donnée - 2300. Au début du 20e siècle, cette théorie semblait originale et convaincante, bien que des pensées similaires aient été exprimées d'une certaine manière plus tôt. Superposée aux terribles impressions des Européens de la Première Guerre mondiale.

Oswald Spengler. (pinterest.com)

Les contemporains ont le plus souvent comparé Spengler à Nietzsche, bien que si Nietzsche croyait au renouveau de la culture occidentale, alors l'auteur du Déclin de l'Europe ne doutait pas de sa perte. Ils distinguent plusieurs étapes de la crise en Europe : la réforme, l'émergence de la bourgeoisie, les révolutions et l'impérialisme.

En Russie, le premier volume de "Le déclin de l'Europe" est publié en 1923. Mais même avant la parution du livre en russe, il a été lu par N. A. Berdyaev, A. F. Stepun, S. L. Frank et en ont été ravis. Berdiaev a écrit : « Notre heure n'est pas encore venue. Elle sera associée à la crise de la culture européenne. Et par conséquent, des livres tels que le livre de Spengler ne peuvent que nous exciter. De tels livres sont plus proches de nous que des Européens. C'est un livre de notre style."

Spengler a considéré la Russie séparément de l'Europe et l'a classée parmi la culture originale émergente : « Jusqu'à présent, j'ai délibérément gardé le silence sur la Russie, car ici il faut distinguer non seulement deux peuples, mais aussi deux mondes. Les Russes ne sont pas du tout un peuple au sens où les Allemands et les Britanniques le sont. Ils contiennent les capacités de nombreux peuples du futur, comme les peuples germaniques de l'époque carolingienne. La Russie est la promesse d'une future culture, tandis que l'ombre de l'Occident s'allongera de plus en plus. » Avec de telles évaluations, Spengler était comme les slavophiles. Il considérait le peuple russe comme des paysans, et les paysans russes comme n'ayant rien à voir avec la culture occidentale. Par conséquent, a-t-il conclu, l'occidentalisation entreprise par Pierre n'a affecté que les élites en Russie. La haine du peuple pour les Européens s'exprimait dans son aversion pour Saint-Pétersbourg.

Première édition du deuxième volume, 1922. (Wikimedia Commons)

Comme les slavophiles russes, Spengler critiquait le libéralisme et la démocratie, et considérait l'institution des élections comme dégénérée. Il supposait qu'au dernier stade de son développement, l'Occident abandonnerait les élections au profit de la dictature, qu'il appelait « césarisme », comparant ainsi cette prévision avec l'histoire de la Rome antique. Un autre désastre sera le pouvoir illimité de l'argent, qui n'a rien à voir avec l'état de l'économie et la quantité de ressources. Il a également été noté que « dans un avenir proche, nous aurons trois ou quatre journaux mondiaux qui orienteront les opinions des journaux de province et à travers eux la « volonté du peuple ».

En Allemagne, la popularité de Spengler lui a joué un mauvais tour. La théorie du penseur a été adoptée par les nationaux-socialistes. Bien que Spengler appartenait à l'aile nationale-conservatrice, il s'est retiré du soutien aux nazis (par exemple, il était contre l'antisémitisme). En conséquence, son nom a été interdit d'être mentionné dans la presse écrite, et le nouveau livre a commencé à être saisi. En 1936, Spengler, disgracié, mourut d'une crise cardiaque à Munich. Il avait 56 ans.

Il est impossible d'effectuer une analyse significative de "Le déclin de l'Europe" dans un court article en raison de la quantité incroyable de matériel et de la multitude d'idées développées par l'auteur. Et ce n'est pas nécessaire, car il existe une abondante littérature sur ce sujet. Pour comprendre l'ampleur de l'ouvrage, il suffit de lire la table des matières de sept pages du Déclin de l'Europe, et la préface détaillée du professeur A.P. Dubnov nous convainc des discussions animées que cette publication a provoquées. De plus, chacun des commentateurs a trouvé quelque chose qui lui est propre dans le livre, compris et interprété son contenu à sa manière.

Spengler lui-même a défini le but de son travail : « Dans ce livre, pour la première fois, une tentative audacieuse est faite pour prédire le cours de l'histoire. Son idée est de retracer le destin de la culture, d'ailleurs, le seul qui soit actuellement considéré comme parfait sur terre, à savoir, le destin de la culture d'Europe occidentale dans ses étapes non encore expirées » [S. 34]. Il considérait la culture européenne parmi d'autres, estimant que toutes les cultures sont égales et, pour toute leur originalité, sont comparables en termes de passage de certaines étapes de développement, qui se terminent par le déclin et la mort. Le rejet de l'eurocentrisme est maintenant pleinement accepté dans la science moderne et l'opinion publique, mais il semblait alors frais et audacieux.

L'idée elle-même, sinon une théorie, du moins une philosophie de l'histoire, n'est pas nouvelle. Un point de vue encore plus répandu est que tout ce qui a un commencement dans l'histoire a une fin en elle. Par exemple, K. Marx s'est efforcé de découvrir les lois du développement historique et de découvrir pourquoi et comment le capitalisme moderne périrait à cause de la croissance des contradictions internes et de l'autodestruction. O. Spengler n'était pas d'accord avec ses prédécesseurs, en particulier Hegel et Marx, mais, quoique d'une manière différente, soulevait essentiellement les mêmes questions.

L'insatisfaction des intellectuels vis-à-vis du travail des historiens professionnels est bien connue. Je me souviens d'une blague selon laquelle un historien est comme un homme qui se promène en calèche sur un terrain inconnu et, parfois en regardant par la fenêtre arrière, essaie de comprendre où il va. Le professionnalisme des historiens et leur établissement et justification scrupuleux des faits ne satisfaisaient pas les philosophes, qui étaient convaincus que les historiens ne voyaient pas la forêt derrière les arbres.

« Nous, les gens de culture d'Europe occidentale - phénomènes presque exactement limités à la période entre 1000 et 2000 après R. Kh. - sommes l'exception, pas la règle. "L'histoire du monde" est notre image du monde, et n'appartient pas à l'humanité "[S. 48]. L'histoire est, en effet, généralement écrite par les gagnants. De ce point de vue, cette affirmation est banale. Mais il est désormais évident que l'Europe a donné naissance à la science moderne, y compris l'histoire, qui a étendu ses principes et ses méthodes à tous les pays et établi des normes pour les chercheurs du monde entier, quelles que soient les traditions culturelles des autres peuples.

O. Spengler a adhéré à l'idée, répandue parmi les professeurs allemands, que dans toute société le dynamisme et la direction de son développement sont déterminés précisément par la culture ou l'esprit. Les facteurs matériels (selon Marx - les forces productives) ne peuvent se développer que dans une certaine culture et reflètent les valeurs et les objectifs qui lui sont organiquement inhérents. Spengler comprend la culture comme une façon particulière de percevoir le monde, qui n'est pas typique des autres cultures. Elle concerne la perception de l'espace et du temps, donc, la compréhension des nombres et des dimensions quantitatives, le rapport à la vie et à la mort, forme une certaine éthique et esthétique et se reflète dans la religion et le gouvernement.

O. Spengler a identifié sept cultures différentes : égyptienne, babylonienne, chinoise, indienne, ancienne, maya, arabe (arabe-byzantine) et européenne moderne. Chacun d'eux, à son avis, a existé pendant environ 1000 ans puis est mort. Le processus d'extinction pouvait prendre des siècles, mais la fin était inévitable. A la première page, Spengler pose la question de savoir si les concepts de base de tout ce qui est organique (naissance, mort, jeunesse, espérance de vie) sont applicables à la culture des nations, et tout au long de son livre, du titre au dernier mot, il essaie de justifier une réponse positive.

Par conséquent, Spengler a envisagé une tâche spéciale pour diagnostiquer l'extinction de la culture, pour mettre en évidence les signes de sa dégradation. Évidemment, ce n'était pas une tâche anodine, puisque l'extinction, si nous acceptons l'analogie avec les organismes vivants, commence immédiatement après le stade de la plus haute floraison et, éventuellement, parallèlement à celui-ci.

Développée par Spengler, la durée des phases du cycle de développement culturel ne coïncide pas avec les données historiques, qu'il s'agisse de la culture maya ou chinoise. Il s'agit plutôt d'un attachement spécifique à la culture européenne, dont l'histoire lui était bien connue. Maintenant que la science distingue un nombre beaucoup plus grand de cultures, notre connaissance de leur développement est beaucoup plus étendue qu'au début du 20ème siècle. De plus, Spengler ne pouvait ignorer les empires des Perses, des Incas, des Huns, des Mongols et bien d'autres, mais leur histoire ne correspondait pas à son concept.

Si nous partons de l'idée de Spengler selon laquelle les cultures diffèrent dans leur perception du monde et sont donc autonomes, alors le phénomène de l'existence parallèle de communautés différentes et d'échanges culturels entre elles est incompréhensible. Bien que dans le livre vous puissiez trouver de nombreuses autres déclarations, pour le moins, controversées, cela ne diminue pas l'importance de la formulation même du problème : l'évolution future et le destin de la civilisation occidentale.

Spengler a défini le cadre historique du déclin de la culture européenne. « À partir du point de vue établi sur le monde, déterminer morphologiquement la structure de la modernité, plus précisément, le temps entre 1800 et 2000. Il est nécessaire de clarifier la position temporelle de cette époque au sein de l'ensemble de la culture occidentale, sa signification en tant que segment biographique qui doit être trouvé sous une forme ou une autre dans chaque culture, ainsi que la signification organique et symbolique de son combinaisons de formes politiques, artistiques, mentales et sociales ”[ AVEC. 63].

Spengler a défini le stade le plus élevé du développement de la culture comme le stade de la civilisation. « De ce point de vue, la chute du monde occidental n'est ni plus ni moins qu'un problème de civilisation. C'est l'une des principales questions de l'histoire. Qu'est-ce que la civilisation, entendue comme conséquence logique, comme achèvement et aboutissement de la culture ?" [AVEC. 69]. Il écrit en outre que chaque culture a sa propre civilisation, mais c'est inévitablement l'étape finale du développement. « La civilisation est l'état très extrême et artificiel que la plus haute espèce de personnes est capable de réaliser » [S. 69]. Dispersés tout au long du livre sont de nombreux exemples de l'entrée de diverses cultures dans l'étape de la civilisation. Spengler en trouve des signes dans l'architecture, la musique, les arts visuels, la science et la littérature. Mais il voit les principaux signes du début de la phase de civilisation dans l'impérialisme, le socialisme et l'urbanisation. A cela s'ajoutent des caractéristiques inhérentes au citadin instruit comme le rationalisme, le scepticisme et l'athéisme.

Un peu sur la méthode de recherche. Spengler croyait que les sciences sociales, contrairement aux sciences naturelles, présupposent une méthode de cognition différente. « La loi mathématique sert de moyen pour comprendre les formes mortes. L'analogie est un moyen de comprendre les formes vivantes » [S. 35]. Il est sceptique sur les possibilités d'une telle approche, car « la technique de comparaison n'existe pas encore », et « personne n'a encore pensé à développer une méthode » [S. 36]. Il avait tort, car les méthodes d'analyse comparative dans les sciences sociales étaient déjà utilisées avec succès au XIXe siècle, et maintenant toute une science est apparue - les études comparatives. Cependant, en général, les études comparatives conservent encore des éléments de l'art. Dans son travail, en plus de l'analogie, Spengler a également utilisé l'allégorie. D'où ses références constantes à la "fatigue de l'esprit", à la "satiété de l'âme de la culture", à l'opposition et à la recherche de similitudes dans le développement des âmes faustiennes, apolloniennes et magiques, qui trouvent leur expression dans l'architecture, la musique et les beaux-arts, etc. . [AVEC. 239 sqq].

Source : V. I. KLISTORIN Sur le centenaire de la chute de l'Occident et du déclin de l'Europe // Source ECO. All-Russian Economic Journal, n° 7, juillet 2017, pp. 162-177 Idées de Spengler Spengler sur la ville mondiale Causes de l'impérialisme selon Spengler Socialisme selon Spengler Rationalisme et religion selon Spengler Les prévisions de Spengler se sont-elles réalisées ? Spengler sur la culture russe La politique de Spengler

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