Mágikus jelek és szimbólumok és az övék. Misztikus jelek

Nemek és általános szimbólumok Ebben és a következő fejezetekben bizonyítanunk kell, hogy a generikus szimbólumok pontosan a germán család szimbólumai voltak.

Az okkultizmus olyan tanításokra utal, amelyek felismerik a rejtett erők jelenlétét az emberi testben. Ha ezt a szót latinból fordítja, akkor olyan jelentést kaphat, amely valami titkos és ismeretlen dolgot szimbolizál. A mágikus szimbólumok mindig is jelen voltak az ezotériában, ami az okkultizmusra is utal. Ezeknek a tanításoknak gyakran vallásos felhangja van.

Általános érték

Általában minden, amit nem lehet megmagyarázni, paranormálisnak vagy természetfelettinek számít. Ez olyan dolog, ami még akkor sem elérhető, ha Istenhez fordulunk, így csak a Sátán segíthet. Sokak számára az okkult tudományok valami negatívhoz kapcsolódnak. Azonban nem minden vallási rituálé kapcsolódik közvetlenül az okkultizmushoz.

Az okkultizmus a mitikus szimbólumok különböző változataival rendelkezik. Mindegyiknek megvan a maga célja, és a maga módján határozzák meg. Ha választania kell közülük, akkor először meg kell találnia, hogy mik a mágikus szimbólumok és jelentésük.

Mivel gyakran előfordul, hogy egy ember ezoterikus amulettet vagy mágikus talizmánt használ, és az egyén nem is sejti, mit hozhat. Ez gyakran problémákat és gondokat okoz.

A jelek értelmezése

Érdemes megfontolni néhány ősi jelet, szimbólumot, ismerni kell a jelentésüket, hiszen manapság egyre divatossá válik, hogy különféle, titokzatos mintájú medálokkal vagy gyűrűkkel díszítse magát. Az okkultizmusban a leggyakoribbak a következők:

Vannak más misztikus jelek is, és jelentésüket mindenképpen ismerni kell, mielőtt elkezdené használni őket.

Vannak olyanok, amelyeket amulettek formájában használnak; úgy gondolják, hogy erőt adnak, és megvédik az ember testét és elméjét.

A pszichikai és mágikus gyakorlatok fejlődésének hosszú útja hatalmas szimbolikus poggyász felhalmozódásához vezetett, melynek elemei körülvesznek bennünket a modern életben.

Sok okkult kép érthetetlen marad az emberek számára, bár ismert vallási gyakorlatokból erednek, ugyanakkor mindannyiunknak a „szimbólumok”, „jelek”, „ezoterika” szavakat társítjuk. A hal például Jézus szimbóluma, ugyanakkor gyakran fallikus szimbólumként is használják – sok ilyen ellentmondásos példa van a szimbólumok használatára.

Általános jellemzők

Először is meg kell jegyezni, hogy az ezoterikus szimbólumok témája hihetetlenül kiterjedt, és sokkal messzebbre terjed ki, mint azt a kezdő pszichikusok vagy varázslók gondolják. A titokzatos jelek többnyire különféle vallási és pogány tulajdonságokat is tartalmaznak. Az összes ismert és népszerű boszorkánysági szimbólum nagyjából több kategóriába sorolható:

Antik jelek

Az ősi civilizációk műtárgyain található szimbólumok közül sok a primitív ember barlangfestményeiből származik. Élő és élettelen tárgyak képei egyaránt megtalálhatók itt.

Az ilyen típusú jelek egy része utal az ókori népek legendáira és mítoszaira, így köztük számos kép található nemcsak istenségekről, hanem szörnyekről és mesebeli állatokról is.

Pogány képek

Ez magában foglalja a nem hivatalos istenségek és természeti jelenségek imádatának rituáléiból származó különféle attribútumokat. A sámáni rituálék szimbólumai, fétisek, a hinduizmus, a buddhizmus és a konfucianizmus jelei bizonyos értelemben ebbe a csoportba tartoznak. VAL VEL

A pogány minták közül a leghíresebbek a szláv jelek, az ókori kelták és vikingek szimbólumai.

Okkult szimbólumok

Az ilyen jelekben a természetfeletti hívei a Kozmosz erejének megszerzésével kapcsolatos szó szerinti rejtett tudást igyekeztek titkosítani. Először is, az ezoterikus szimbólumok pontosan az asztrológiához, alkímiához, numerológiához, kísérleti tudományhoz és az extraszenzoros észleléshez kapcsolódó képeket jelentenek.

Kabbalisztikus jelek

A misztikus szimbólumok, amelyek a zsidó hagyományokból származnak, meglehetősen nagy csoportot alkotnak, és már a sátáni rituálékba is bevándoroltak.

Ebben a kategóriában külön helyet kap a pentagram, mivel körülbelül egy tucat különböző jelet hoztak létre az alapján.

TAO (yin és jang)

A Yin és Yang kínai energiáinak ez a metaforikus ábrázolása eredetileg segített a mágikus világkép és a holisztikus nézet különbségeinek jelölésében. Manapság az ellentétek gondolata spirituálisabb értelmet nyer, mivel a Tao-t a női és férfias lényeg polaritásának, valamint minden természeti jelenség egyediségének közvetítésére használják.

A valóság megosztottsága régóta érdekli az ókori ezoterikusokat és filozófusokat. A kettősség minden élőlényben és cselekvésben titkosítva van, mivel a Kozmosz összes elsődleges eleme és az elemek egyszerre különböznek egymástól, és kiegészítik egymást, hogy újrateremtsék a világ integritását.

A szimbólumban a fekete árnyalat a Yin-t, a passzív női energiát, a fehér Yang pedig a domináns férfi princípiumot jelöli. Fontos megérteni, hogy a pólusok ív alakú szétválása nem véletlen, mert egymásba folynak, megállás nélkül forognak, és ez az élet örök mozgását sejteti.

Neuron kereszt

Az elágazó vonalú kört néha csirkelábnak vagy pacificnak nevezik. Úgy tartják, hogy a szimbólum eredete Indiából származik, ahol a jel jelentését az „Y” betűhöz társítják, mint az Om és Aum szent hangok kifejezését. A hinduk és a buddhisták a képet a Shiva, Visnu és Brahma közötti kapcsolat metaforájaként érzékelik. A szimbólum azt mondja, hogy a pusztító, védő és teremtő elvek együtt keletkeznek, mert az Om szótaggal is elkezdhetsz egy imát és egy varázslatot is.

A Neuron keresztje a rovásírásos és kelta gyakorlatokban is megtalálható Európában. Ezután a jelet egy kezét az ég felé emelő ember képével azonosították, de ha a szimbólumot megfordították, az eredmény a halottak világának metaforája lett.

A középkorban még a muszlim transzparenseket is a keresztnek ezzel a változatával díszítették. Később, a XX. már megjelent a pacifizmus jele, i.e. Neuron keresztjét a békeharcosokkal azonosították.

Felmerült egy olyan változat, amely szerint a szimbólum az N és D betűk kifejezése, azaz. sejtet a nukleáris leszerelésre, és egy ökölhöz is hasonlít egy fegyvert, vagy akár egy rózsát.

A bolygó összes hippijének modern szimbóluma egy ősi jel, amely távolról sem kapcsolódik az élet békés felfogásához. Ha jól megnézed, a pacifizmus jele valójában a kereszt, ahol Krisztust megfeszítették, csak azt megfordították és összetörték. Az ókorban ezt a keresztény valláshoz való negatív hozzáállás jelzésére használták.

Maga a név - a Neuron kereszt - a jel használatára utal a hívők üldözése során. A mai sátánisták szexuális szertartásaikra és feketemisére használják a keresztet, és az ördög oltárát is díszítik vele. Van egy rituálé az új tagok befogadására is, amikor ezt a szimbólumot a nyakba akasztják – ez a Sátánnal való megbékélés jele.

Trident Symbol - Háromszék szimbólum

Az ezotéria titkos jelei néha hétköznapi hétköznapi tárgyaknak tűnnek, amelyek nem juttatnak eszünkbe semmi magasról. Ez az okkult jel például különféle kivitelben egy közönséges háromágúhoz hasonlít, amely Görögország, Róma és India mitológiájából származik. A szimbólum a víz elem feletti hatalmas hatalomra utal.

Maga a szó a latin ábécéből származik, ahol „három fogat” jelent. Elmondhatjuk, hogy különböző értelemben minden ősi kultúrában van egy jel. Így Zeusz (Jupiter) attribútumának tekintették, amely a három ágat villámcsapásokkal azonosította, és Poszeidón (Neptunusz) erejének eleme.

A keresztények eleinte a Szentháromság megszemélyesítésének tekintették a szimbólumot, később azonban a jel felfogása negatívabbá vált: a hívők a Háromszéket a Sátán szimbólumaként fogják fel. Indiában a kép Shiva három aspektusát tükrözi, és a tűzhöz is kapcsolódik.

A misztikus tantrikus jóga is ezt a jelet használja. Végül a buddhisták számára a háromágú Buddha és a három fő méreg feletti győzelem tükörképe: a lustaság, a szenvedély és a harag.

Állatöv

Az összes csillagjegy legnépszerűbb képe egy szimbólumon. Gyakran használják a mágikus gyakorlatban, de gyakrabban használják az asztrológusok. Az állatöv kör 12 szektorra oszlik, amelyek mindegyike egy adott asztrológiai szimbólumnak van szentelve.

Maga a részekre osztás gondolata az égi kör felosztásának gondolatáig nyúlik vissza. Szokásos a kört a tavaszi napéjegyenlőség pontjától tekinteni, majd az összes jel a Nap pályája mentén helyezkedik el.

Van egy kör opció is, amiben 13 szimbólum van, köztük az Ophiuchus is.

Maguk a csillagjegyek, körbe zárva, azoktól a csillagképektől kapták a nevüket, amelyeket a világítótest keresztez. De van olyan vélemény is, hogy a nevek Hercules hőstetteihez kapcsolódnak.

Ankh

A szimbólum egy hurkos kereszt, és hatalmas hitet tartalmaz az emberi lélek képességeibe a test halála után. A rajz alapjául szolgáló hieroglifa reinkarnációt és termékenységet jelent. A jel a keresztény hagyományban is Jézus örök életét tükrözi, de a rajz a felkelő nap és az ellentétek egységének metaforájaként is értelmezhető. Az Ankh a titkos tudás kulcsát is rejti, amely a szellem végtelenségét adja.

Maga a hurok a Nap horizont feletti megjelenését fejezi ki, a függőleges vonal pedig az első sugarait. Van olyan vélemény, hogy a jel első része a női elvet tükrözi, i.e. a termékenység szimbóluma, a második pedig a falloszt és a férfiasságot személyesíti meg. Ezek a részek együtt keresztben olvadnak össze, mint az élet állandó megújulásának és szakaszainak változásának képei.

Az állandó életerő ősi kifejezését korábban edényekre, szobrokra és templomfalakra festették. A tábla második neve kopt kereszt. Az Ankh eredetileg az egyiptomi hagyományban jelent meg, ahol Ra isten szimbólumaként és az élet meghosszabbítására szolgáló talizmánként fogták fel.

A halottak mellé szimbólumot kellett rajzolni, hogy a túlvilágon is tovább éljenek. Az Ankh-t gyakran a szexuális felszabadulás jelének tekintették, mivel Ra istent orgiákon keresztül imádták.

A jel új népszerűségi hullámát Blavatsky, a teozófia alapítójának leírása hozta. Rámutatott, hogy a szimbólum az élet, a szövetség és az eskü hármasságát erősíti meg. Korábban az uralkodókat és az isteni lényeket, akik közvetíteni tudták a jelet a fáraó felé, leggyakrabban Ankhs képével találták meg. Az ilyen ajándék az Ítélet Napján felmentést jelentett, i.e. halhatatlan élet. Ma a múmiákon és piramisokon kívül az Ankh is megtalálható a jóskártyákon.

BINDU – Pont a körben

Először is, a kép szerepel a keleti vallási és spirituális mozgalmak fő ezoterikus jelei között. A Bindu azt a központot jelöli, amelyen keresztül energiacsere zajlik az ember és a kozmosz között; ez a hely is, ahol a csakrák ereje kifejeződik.

Ezt követően az okkult, a boszorkányság és a szabadkőműves gyakorlatokban megjelent egy kör középen egy ponttal, hogy kifejezze valaminek a teljességét és tökéletességét. Ez egy zárt ciklus megszemélyesítése és az összes tervezett életterv megvalósítása.

Maga a Bindu pont bármely erő megjelenésének szimbóluma, az emberi egyéniség forrása és az első kettősség kezdete. Ez egyrészt az egyetemes üresség tükröződése, másrészt a tökéletes teljesség.

Pentagram

Ennek a szimbólumnak van talán a legtöbb neve. Ez Salamon, Ízisz, Pythagoras csillaga (pecsétje), és szintén csak egy körbe írt ötágú csillag. A jel egy szellem gondolatát képviseli, amely egy különálló végén keresztül néz az égbe (fordított szimbólum esetén az alvilágba), valamint az emberi élet gondolatát a természetben. A pentagram négy sarka is tükrözi az összes elemet.

Így minden egyén egyensúlyoz az isteni világ és a természet szférája között. Sokan sziluettet is látnak a képen, ha a csillag 4 sarkát végtagnak, a tetejét pedig fejnek tekintjük. Ami a kört illeti, ez egy védőréteg az ember számára, a misztikus tudás tükre.

A pentagram eredete az ókori Mezopotámiában található. Aztán a királyi pecsét volt. Ezután a jel a pogányságba és a korai keresztény gyakorlatba vándorolt. Például Kori istennővel azonosították. A pitagoreusok a képet a tökéletes arányok megtestesítőjének tekintették. A kelták a pentagramot a földalatti Morgan istennővel társították.

A kereszténységben a jel először a betlehemi csillagot, Jézus kereszthalál utáni sebeit, valamint általános értelemben az igazságot és a misztikát jelentette. Salamon, akárcsak Konstantin császár, a pentagramot használta a démonok elleni védekezésre. És már a középkori lovagok a jelet erényeik tükröződésének tekintették: bátorság, bátorság, nagylelkűség stb.

A történelem során fokozatosan megváltozott a pentagramhoz való hozzáállás. Ez az inkvizíció tevékenységének volt köszönhető, amely a jelet a magukévá tette, valamint a templomosok részvétele a démoni rituálékban ezzel a szimbólummal. Ma a szimbólumot varázslók és sátánisták használják. Így a Kabbala szerelmesei a pentagramot a hatalom és az értelem győzelmének jelének tekintik. Az okkult hagyományban a csillag önmagában kör nélkül szimbolizálja a konfliktust és a csatát. Minden csúcsnak megvan a maga jelentése. Ez tükrözi az ember alapvető érzéseit, a környező világokat és elemeket.

A körben megfordított pentagramot az új pogány irányzatokban kezdték összekapcsolni a titkos tudással és az asztrális világba való belépéssel. Innen ered a szimbólum gyakori használata az energiagyógyítók és a pszichikusok munkájában. Meg kell jegyezni, hogy a szabadkőművesek is a jelhez fordultak, hogy tükrözzék az emberi újjászületés folyamatát. A helyes pentagram jó jel, de a fordított pentagram mindenben az ellenkezője. A mai szabadkőművesek szeretik a szimbólum és a G monogram kombinációját. Mindezek mellett napjaink keresztény hagyományában nincs konkrét értelmezése a jelnek negatív kontextusban.

Baphomet vagy kecskefej

Egy alapszimbólum a sátánisták tanításaiból, ami valójában egy fordított pentagram. A jel egy kecske fejét körben ábrázolja, ezért az okkult tudás hívei rendkívüli tisztelettel bánnak vele. Néha a rituálék során a szükséges szavakat írják vagy rúnákat rajzolnak a pentagram hegyes sarkaiba vagy a körbe.

Általában Baphomet asztrális lénynek és az ördög feleségének tekintik. A templomosok ilyen bálványt imádtak a középkorban, de az inkvizíció abbahagyta az ilyen szertartásokat. Kicsit később Baphomet pecsétje megjelent a Tarot kártyákon az ördög jeleként. Aztán megjelent a „Sátán temploma”, és megkezdődött a szimbólum népszerűsítése. Néha a szimbólumot a húsvéti bárány megcsúfolásaként tanulmányozzák.

Érdekes módon a szimbólum minden farkának (vagy a kecske minden részének) megvan a maga jelentése. A felső sarkok párja a szarvak, i.e. utalás a Kozmosz kettősségére, valamint a rossz és a jó kapcsolatára. Az alsó felében lévő egyetlen vég az alvilágot jelzi, és a keresztény hit elutasítását jelzi. A kecskefej közelében lévő körök szükségesek a Sátán hatalmának fokozásához és a többi démon elleni védelemhez. A legtöbb rituálé megköveteli, hogy a rituálé minden résztvevője egy körben álljon. A Baphomet egyébként a szabadkőműves rend jele.

Kabbalisztikus tetragram

Lényegében ez ugyanaz a Salamon-csillag, körbe zárva, vagy kiegészítve az ördög számával, általában fordítva. Néha hexagramnak is nevezik.

A jelet szabadkőművesek, teozófusok és spirituálisok használták. A szimbólumon a Sátán látható, de a kép egy egyenlő oldalú háromszögben van titkosítva, és egy csúcs van az alján. A tetragram az ördög Istennel szembeni ellenállásáról beszél, és segít a szellemek megidézésében.

A kabbalista tanítások szimbólumát a Szabadkőműves Társaság választotta, hogy megjelölje azokat a beavatott tanulókat, akik a piramis egy másik szintjére kerültek. Ezért a jel általánosabb és erősen szimbolikus jelentést kapott – áldás a titkos tudás elsajátításának nehéz útján. A szimbólum a Tarot kártyákon is megtalálható.

Hórusz szeme

Az Univerzum mindent látó szemének közvetett kifejezése egy spirál alakú vonallal ellátott szem rajzán keresztül. A szimbólum a pupillán kívül néha egy hulló könnycseppet is ábrázol, amely azoknak az embereknek a szenvedését tükrözi, akik túl vannak a mágikus vagy isteni hatalom befolyásán.

Szintén Egyiptomban ősidők óta létezik talizmán, ahol Hórusz szemének felső végtagjai vannak. A tenyerekben papiruszpálca vagy élet íja van. Általában ez a szimbólum használható a bajok elleni védelemre és a szerencsét vonzza.

Történelmileg Hórusz szeme az égbolt egyiptomi istenének emblémája volt, aki ily módon fejezte ki erejét és a világegyetem egységét. Ha a jobb pupillát ábrázoljuk, akkor a nap és az aktív princípium, ha pedig a bal oldali, akkor a hold és a passzivitás.

Hórusz bal szeme kiváló amulett a gonosz szellemek és betegségek ellen. Ennek oka az a legenda, hogy Seth kitépte az isten szemét, de az ismét kinőtt a csatában Hórusz győzelme után. Általában ez a szimbólum a bölcsesség győzelmét tükrözi a sötétség felett és a fájdalommal járó szenvedés elől való menekülést.

Úgy tartják, hogy a Hórusz Szeme lehetővé teszi, hogy a halott lelkek kapcsolatba lépjenek a világgal, i.e. ez egy ablak egy másik fényre, és lehetővé teszi a reinkarnációt. A jelenlegi okkult gyakorlatban az a gondolat is él, hogy a szimbólum Luciferrel áll kapcsolatban, aki mindannyiunkat szorosan figyel.

A mindent látó szem

Az egyik legnépszerűbb mágikus kép, amely az amerikai papírszámláknak köszönhetően vált híressé. A varázslók sokáig használták a jelet a jóslásban, majd az illuminátusok a szimbólumot választották főnek. A mindent látó szem bizonyos értelemben Lucifer tanítványát képviseli. De ma már általánosabban értelmezik a jelet, mint a világuralom és rend megszemélyesítését a pénzügyi áramlásokkal kapcsolatban.

A háromszögben (majd a piramisban) lévő szem képével először a 17. században lehetett találkozni, amikor az úgynevezett sugárzó deltát a Teremtő-építész szimbólumaként kezdték használni. Minden szabadkőműves rítusban ezt a szimbólumot a keleti oldalon helyezték el, azonosítva a jelet a tanuló megvilágosodásával.

Később a Mindent Látó Szem is kapcsolatba került a keresztény Szentháromsággal és a tűzzel. Néha a képeken egy olyan változatot láthatunk, amelyben a szem körüli fénygörze és a sugarak lefelé néznek.

Az általános értelemben vett nyitott szem a jó győzelmét tükrözi a gonosz felett, felhívja az ember figyelmét az igazságra, a bölcsességre és a lelkiismeretre. A szabadkőműves szimbólum az Univerzum felépítésének racionális elvét, és mágikus kontextusban a belső látás képességét is titkosítja. Általánosságban elmondható, hogy a Mindent Látó Szem nagyon szorosan kapcsolódik Isten vallásos szeméhez – a spirituális látás jele a buddhizmusban, a hinduizmusban és még az iszlámban is. Egy ilyen szem alakú talizmán elűzi a gonoszt.

Horogkereszt

Ha érdeklik az ezoterikus jelek és szimbólumok, valamint azok jelentése, akkor nem hagyhatja figyelmen kívül a történelem legkétértelműbb vizuális tulajdonságát. Egy ilyen ősi okkult szimbólum lényegében a nap és a láng istenségére, Agnira utal.

A hajdani hindu és kelta papok jobb kezük intésével köszöntötték a felkelő napot. Kínában a jelet Buddha Szívének vagy Wang Tzu-nak hívják. A kép egy egyenlő kereszt, amelynek csúcsai szögben összefonódnak. Az ívelt végek a világ különböző irányaira, a négy szélre és évszakra utalnak. Maga a „Swastika” szónak pozitív jelentése volt, és az „amulett” szinonimájaként használták.

Ha a szimbólum a végeivel jobbra irányul, akkor közvetlenül a pogányságra utal, és termékenységet és boldogságot ad. De ha a jel balra csavarodik, akkor kapcsolat van a fekete mágiával és a pusztító Kali istennővel. A horogkeresztet Buddha lábnyomának is nevezik, és különféle szentírásokon is megtalálható. Hasonló szimbólumot találhatunk az amerikai törzseknél, a zsidó népnél és az ókori szlávoknál is.

Ami a náci horogkeresztet illeti, az 1910-20-as évek németországi szabadkőműves társadalmaitól kölcsönözték. Azóta a szimbólum Hitler pártja nemzetiszocialista mozgalmának vezető emblémájává vált. A jelet hófehér körben ábrázolták vörös vásznon, a küzdelem és a társadalmi cselekvés gondolatát közvetítve. Kezdetben a horogkeresztet kellett volna használni, balra fordítva, de Hitler megváltoztatta a szimbólum irányát, ezzel valódi spirituális tiltakozást fejezve ki.

Salamon pentacle

Ez a varázslatos szimbólum egy erőteljes talizmán a pénzügyi jólét vonzására és a katasztrófák és hibák elleni védelemre.

A központi rombusz, amely körül egy kör van, a földi hatalom lehetőségeire, a rombusz belsejében lévő kör pedig Isten eszményére utal.

A belsejében 7 pont is található - utalás a fő égitestek segítségére. A pentacle leggyakrabban fém vagy agyag medál formájában készül, otthon és munkahelyen használják.

Végtelen jel

A hagyományos gondolkodással ellentétben ez nem csak egy matematikai figura, hanem egy mágikus szimbólum is. Egy ilyen jel titkosítja a létezés állandóságáról és a Világegyetem megértésének lehetetlenségéről szóló elképzeléseket. A szimbólum azt mutatja, hogy az ember mindig az eszményekre és a tökéletességre törekszik.

Ez a jel most először található meg a tibeti hagyományban, csak a végtelenséget fejezte ki a saját farkát tartó kígyó. Ez utalás az Ouroborosról szóló legendára, amelyet az élet és halál ciklikusságával azonosítanak.

Nagyon gyakran a szimbólum megtalálható a szerelmi amuletteken a partnerek hűségének és egységének jeleként. A jel jelentése a határok és korlátozások feladásának vágyán alapul.

Meglepő módon a kabbalisztikus, szabadkőműves, mágikus és keresztény hagyományban a szimbólumok, jelek és ezotéria szorosan összefonódnak. Egy hal, egy kereszt, egy csillag, egy hatalmas szem a hétköznapi életben ma nem tűnik okkult előjelnek, de a titkos tudás fejlődésének hosszú története során a társadalomnak rendszeresen változtatnia kellett a különböző attribútumokról alkotott véleményében. vallási vagy boszorkánysági gyakorlatok.

Éppen ezért manapság meglehetősen nehéz egyértelmű leírást alkotni egy adott szimbólumról. A legtöbb esetben bármely kép valódi jelentését a konkrét felhasználási helyzet határozza meg.

0

Az emberek Sátánnal kapcsolatos hiedelmei a butaságtól az absztraktig terjednek – a szarvú, vörös fickótól a gonosz megtestesüléséig. Egy azonban biztos, ő az, aki rosszat és kísértést hoz, és csalóként ismert, aki félrevezeti az emberiséget. Egyes vallási csoportok azt tanítják, hogy Sátán angyalként született, aki nem értett egyet Istennel, a bűn útjára csábította az emberiséget, és aki most uralja a bukott világot. Tudjon meg többet arról, hogy ki ő Sátán.

Sátán szimbólumok

Fordított 5 ágú csillag

Fordított ötágú csillag

Fordított kereszt

Szem a piramis belsejében

666

Lucifer Szigile

A jelkép egy mágikus szimbólum, amely egy bukott angyalt vagy démont jelképez. Arra használják őket, hogy megidézzék a démonokat, és kapcsolatot teremtsenek a túlvilági lények és a mágus között, aki aztán arra használja őket, hogy végrehajtsa akaratát és vágyait. Lucifer jelképe Lucifert, a bukott angyalok hercegét megszemélyesítő és megtestesítő szimbólum. Először több száz évvel ezelőtt, a középkorban írták le a „grimoires”-ba, amely a fekete mágia utasításai.

Lucifer Szigile

Hatszög

Hatszög

Kígyó

vaskereszt

Grál

Sötétség

Ördög vasvillája

Udjat

sátáni kereszt

Kecskefej

Samael Lilith Pentagram

Villámcsapás pentagramma

Kecske arc

Miután elolvasta ezt a cikket, megtanulta A sátánizmus szimbólumaiés a jelentésük, és most nem fog bajba kerülni azzal, hogy elmegy a boszorkányok ördögi szombatjára.

A szimbólumok a leginkább nemzetközi és időtlen nyelv. Minden nap látjuk őket, és nagyjából tudjuk, mit jelentenek. Ezeréves történelmük során azonban a szimbólumok jelentésüket az ellenkezőjére változtathatják.

Yin Yang

Megjelenési idő: A híres orosz orientalista, a történettudományok doktora, Alekszej Maszlov szerint a jin-jang szimbolikát a taoisták valószínűleg a buddhistáktól kölcsönözték az 1.-3. században: „vonzotta őket a buddhista rajzolt szimbolika – és a taoizmusnak kialakult a maga „mandalája” : a híres fekete-fehér „hal”, „yin and yang”.

Hol használták?: A Yin-Yang fogalma kulcsfontosságú a taoizmusban és a konfucianizmusban, a Yin-Yang doktrínája a hagyományos kínai orvoslás egyik alapja.

Értékek: A Változások Könyvében a yang és a yin a világos és a sötét, a kemény és a lágy kifejezésére szolgált. A kínai filozófia fejlődésével a yang és a yin egyre inkább a szélsőséges ellentétek kölcsönhatását szimbolizálta: fény és sötét, nappal és éjszaka, nap és hold, ég és föld, meleg és hideg, pozitív és negatív, páros és páratlan stb.

A „yin” kezdetben „északi, árnyékos”, a „yang” pedig „a hegy déli, napos lejtőjét” jelentette. Később a „yint” negatívnak, hidegnek, sötétnek és nőiesnek, a „yang”-t pedig pozitívnak, világosnak, melegnek és férfiasnak fogták fel.

Mivel minden dolog alapvető (alapvető) modellje, a yin-yang fogalma két olyan rendelkezést tár fel, amelyek megmagyarázzák a Tao természetét. Először is, minden folyamatosan változik. Másodszor, az ellentétek kiegészítik egymást (nem lehet fekete fehér nélkül, és fordítva). Az emberi lét célja tehát az ellentétek egyensúlya és harmóniája. Nem lehet „végső győzelem”, mert semmi sem végleges, nincs vég, mint olyan

Magen David

Megjelenési idő: Megbízhatóan ismert, hogy a hexagramot széles körben használták még a bronzkorban (i.e. 4. vége - 3. évezred eleje) hatalmas területen: Indiától a Közel-Keletig.

Hol használták?: Az ókori Indiában a hexagramot Anahata vagy Anahata csakrának hívták. A hatágú csillagot az ókori Közel- és Közel-Keleten ismerték. Az iszlám hagyomány szerint Mekkában a fő muszlim szentélyt - a Kábát - hagyományosan selyemtakaróval borítják, amelyen hatszögletű csillagok vannak ábrázolva.
A hatágú csillagot csak a középkorban kezdték kapcsolatba hozni a zsidósággal, és a középkori arab könyvekben a hexagram sokkal gyakrabban található, mint a zsidó misztikus művekben, és először jelennek meg a hexagram képei pontosan a zsidó szent könyvekben. muszlim országokban, Németországba csak a 13. században jutott el. A hatágú csillag a muszlim Karamán és Kandara államok zászlóin található.

Feltételezik, hogy a hexagram David al-Roi családjának családi jelképe volt, aki Iránban élt, és az egyik esélyes Moshiach szerepére. Néha ezzel magyarázzák a hexagram elfogadott nevének eredetét: Magen David vagy „Dávid pajzsa”.

A Rothschild család, miután megkapta a nemesi címet, Magen Davidet is felvette családi címerébe. Heinrich Heine újságcikkei alá aláírás helyett hexagramot tett. Később a cionista mozgalom szimbólumaként fogadták el.

Értékek: Indiában az Anahata hexagram a padláscsakrát, a férfi (Siva) és a női (Shakti) elvek metszéspontját szimbolizálta. A Közel- és Közel-Keleten a hexagram Astarte istennő szimbóluma volt. A hatágú csillag a Kabbala szimbolikájában szerepel: két egymásra helyezett háromszöget a szefirot vizuális szimbólumának tekintenek.

A huszadik század húszas éveiben Franz Rosenzweig a Magen Davidet a judaizmus jelentéséről, valamint az Isten, az ember és a világegyetem kapcsolatáról szóló filozófiai elképzeléseinek szimbolikus kifejezéseként értelmezte.

A hatágú csillag kapcsolata a zsidókkal végül a németországi náci politika eredményeként jött létre. A sárga Magen David a holokauszt szimbóluma lett.

Pusztulásnak indult

Megjelenési idő: A caduceus megjelenésének pontos ideje nem ismert. Nyilvánvalóan ez egy nagyon ősi szimbólum. Az ókori India és az ókori Egyiptom, Fönícia és Sumer, az ókori Görögország, Irán, Róma és még Mezoamerika műemlékein is megtalálható.

Hol használták?: A caduceus ma is az egyik legelterjedtebb szimbólum a heraldikában. A görögöknél és a rómaiaknál caduceus formájában volt egy hírnökbot (Hermész rúdja). Amikor ellenséges táborba küldték őket, a caduceus volt a garancia a mentelmi jogukra.

Az okkultizmusban a caduceust a kulcs szimbólumának tekintik, amely megnyitja a határt a sötétség és a fény, a jó és a rossz, az élet és a halál között.

A 19. század óta a caduceus képét számos országban (például az USA-ban) gyakran használják az orvostudomány szimbólumaként, ami az Aszklépiosz botjához való hasonlóság miatt gyakori hiba eredménye. .

A caduceus képét, mint a kereskedelem istenének attribútumait, hagyományosan a világ számos országában, köztük Oroszországban, a Kereskedelmi és Iparkamara szimbolikájában használják.
A forradalom előtt és utána több ideig a keresztezett caduceusokat vámjelképként használták.

Ma a fáklyával keresztezett caduceus a Szövetségi Vámszolgálat emblémájának része, és a választottbíróságok, az Orosz Föderáció Szövetségi Adószolgálatának és az Ukrajna Állami Adószolgálatának egyik heraldikai szimbóluma. 2007 szeptembere óta a caduceust az Orosz Szövetségi Kötelező Egészségbiztosítási Alap emblémájában használják.
A heraldikában a caduceust az Orosz Birodalom következő városainak történelmi címereiben használták: Balta, Verkhneudinsk, Jeniseisk, Irbit, Nezhin, Taganrog, Telshev, Tiflis, Ulan-Ude, Feodosia, Harkov, Berdichev, Talny.

Jelentése: A caduceus magja szimbolikusan kapcsolódik az életfához, a világ tengelyéhez és a kígyóhoz - a Természet ciklikus újjászületéséhez, az egyetemes rend helyreállításához, ha megzavarják.

A kígyók a caduceuson jelzik a rejtett dinamikát abban, ami külsőleg stabil, két többirányú áramlást szimbolizálnak (fel és le), ég és föld, Isten és ember kapcsolatát (a caduceus szárnyai az ég és a föld kapcsolatát is jelzik, spirituális és anyagi) - minden, ami a földön születik, a mennyből jön, és a megpróbáltatások és szenvedések útján, élettapasztalat megszerzése után a mennybe kell emelkednie.

Merkúrról azt mondják, hogy botjával - amelyet azóta a béke és a harmónia szimbólumának tartanak - két harci kígyót választott el egymástól. A harci kígyók rendetlenség, káosz, szét kell választani őket, vagyis megkülönböztetni kell őket, látni az ellentéteket és egyesülni, legyőzni őket. Aztán egyesülve kiegyensúlyozzák a Világtengelyt, és körülötte létrejön a káoszból a Kozmosz és a harmónia. Az igazság egy, és ahhoz, hogy eljusson hozzá, egyenes utat kell követnie, amelyet a caduceus tengelye jelképez.

A Caduceust a védikus hagyományban a kígyótűz vagy a Kundalini szimbólumaként is értelmezik. A kígyók a központi tengely köré csavarodva hét ponton kapcsolódnak össze, és kapcsolódnak a csakrákhoz. A Kundalini, a Kígyótűz az alapcsakrában alszik, és amikor az evolúció eredményeként felébred, a gerinc mentén három úton emelkedik fel: a központi, Shusumna és két oldalsó úton, amelyek két egymást metsző spirált alkotnak - Pingala. (ez a jobboldali, férfi és aktív spirál) és Ide (bal, nőies és passzív).

Szent olaj

Megjelenési idő: Nem tudni biztosan, de a kutatók szerint még az apostolok élete során, vagyis az I. században. Ezt a szimbólumot a Krisztus utáni 3. század óta találták a keresztény sírokban.

Hol használták?: A szimbólum leghíresebb használata a labarumon, a császári Róma állami zászlóján található. A szimbólumot először Nagy Konstantin császár mutatta be, miután a Milvian-hídi csata (312) előestéjén meglátta a kereszt jelét az égen.

Konstantin labarumának a tengely végén egy krizma volt, magán a táblán pedig ez volt a felirat: lat. „Hoc vince” (slav. „With this win”, szó szerint „Ezzel a győzelemmel”). A labarum első említése Lactantiusnál található (megh. 320 körül).

Értékek: A Chrisma Krisztus nevének monogramja, amely a név két kezdő görög betűjéből áll (görög ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (chi) és Ρ (rho), egymással keresztezve. A görög α és ω betűket gyakran a monogram szélei mentén helyezik el. Visszatérnek az Apokalipszis szövegéhez: „Én vagyok az Alfa és az Omega, a kezdet és a vég – mondja az Úr, aki van, aki volt és aki eljövendő, a Mindenható.”

Számos későbbi kutató felismerte a körbe zárt P és X betűkben a Nap ősi pogány szimbólumát. Emiatt a protestánsok általában nem ismerik el a labarumot eredeti keresztény szimbólumként.

Megjelenési idő: Maga a szimbólum a dévanagari szótagos ábécé („isteni város betűje”) kialakulása során jelent meg, vagyis a 8-12.

Hol használták?: Az „Om” az „Om” szent hangot jelző szimbólumként a hinduizmusban, a dzsainizmusban, a buddhizmusban, a shaivizmusban, a vaisnavizmusban és a jógagyakorlatokban használatos. Jelenleg az „Om” már a popkultúra részévé vált, ruhanyomatként alkalmazzák és tetoválják. Az "Om" szerepel George Harrison albumain, az "Om" mantra a The Beatles "Across the Universe" kórusában és a Juno Reactor "Navras" című dalában hallható a Matrix filmzenéjén.

Értékek: A hindu és védikus hagyományokban az „Om” egy szent hang, az ősmantra, „a hatalom szava”. Gyakran Brahma, Visnu és Shiva isteni hármasának szimbólumaként értelmezik.
A hinduizmusban az „Om” a Védák három szent szövegét szimbolizálja: Rig Veda, Yajur Veda, Samaveda, és maga eredetileg egy szent mantra, amely Brahmant szimbolizálja. Három összetevője (A, U, M) hagyományosan a teremtést, a fenntartást és a pusztulást szimbolizálja – a Védák és a hinduizmus kozmogóniájának kategóriáit.

A buddhizmusban az „Om” szó három hangja képviselheti a Buddha testét, beszédét és elméjét, a Buddha három testét (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) és a három ékszert (Buddha, Dharma, Szangha). Jevgenyij Torcsinov buddhológus azonban megjegyezte, hogy az „Om” szótagnak és a hasonló szótagoknak („hum”, „ah”, „hri”, „e-ma-ho”) „nincs szótári jelentésük”, és rámutatott, hogy ezek a szótagok , a mantrák más szótagjaitól eltérően a mahájána hagyományban a „szent lefordíthatatlanságot” jelentik.

Ichthys

Származási idő és hely: A ΙΧΘΥΣ (a görög Jézus Krisztus, a Megváltó Isten Fia) mozaikszó vagy az azt szimbolizáló hal képei először a 2. században jelennek meg a római katakombákban. Ennek a szimbólumnak a széleskörű használatát bizonyítja, hogy Tertullianus említést tett róla a 3. század elején: „Kis halak vagyunk, akiket ikhtusunk vezet, vízben születünk, és csak a vízben üdvözülhetünk meg.”

Hol használták?: Az Ichthys betűszót az első keresztények kezdték használni, mivel a Krisztus-képek az üldöztetés miatt elfogadhatatlanok voltak.

Értékek: A hal szimbolikáját az Újszövetségben az apostolok prédikációjával hozták kapcsolatba, akik közül néhányan halászok voltak. Jézus Krisztus a Máté evangéliumában „emberhalászoknak” nevezte tanítványait, és a Mennyek Királyságát „a tengerbe dobott hálóhoz, amely mindenféle halat fog ki”. Ichthys az Alfához is kapcsolódik Jézus Krisztus szavaiból: „Én vagyok Alfa és Omega, a kezdet és a vég, az első és az utolsó.”

A 20. század végén az ichthys népszerű szimbólummá vált a protestánsok körében a különböző országokban, és a kreacionizmus ellenzői elkezdték parodizálni ezt a táblát úgy, hogy „Darwin” feliratú haltáblát és kis lábakat ragasztottak autóikra.

Hygeia csésze

Származási idő és hely: Ókori Görögország. Kr.e. III-I. évezred

Hol használták?: Hygeia a görög mitológiában az egészség istennője volt, a gyógyítás istenének, Aszklépiosznak a lánya vagy felesége. A „higiénia” szó a nevéből származik. Gyakran ábrázolták fiatal nőként, aki egy fiolából kígyót etet. A kígyó a görög mitológiában Athéné istennő szimbóluma is volt, akit gyakran Hygeiaként ábrázoltak és fordítva.

Értékek: Az ókori Görögországban Hygeia az egészségért folytatott igazságos háború elvét fényként és harmónián személyesítette meg minden síkon. És ha Aszklépiosz cselekedni kezdett, amikor a rend felborult, akkor Hygieia fenntartotta a kezdetben uralkodó rendi törvényt.

A kígyó az ősi hagyományokban a halált és a halhatatlanságot, a jót és a rosszat szimbolizálta. Villás nyelve, harapásainak mérgezősége, valamint a méreg gyógyító hatása, valamint a kis állatok és madarak hipnotizálásának képessége személyesítette meg őket.

A kígyót egy római katonaorvos elsősegély-készletén ábrázolták. A középkorban az olaszországi Padova város gyógyszerészei használták a kígyó és egy tál képének kombinációját az emblémán, és csak később vált általánosan elfogadott orvosi jellé ez a magángyógyszerszimbólum.

A kígyóval ellátott tál korunkban is az orvostudomány és a gyógyszertár szimbóluma. A különböző országok orvostudományának történetében azonban a pálca köré fonódó kígyót gyakrabban tekintették a gyógyítás emblémájának. Ezt a képet a WHO az ENSZ-ben, az 1948-as genfi ​​első világgyűlésen fogadta el. Ekkor hagyták jóvá a nemzetközi egészségügyi emblémát, melynek közepén egy kígyóval összefonódott pálcát helyeztek el.

A szél rózsája

Származási dátum: Az első említés i.sz. 1300-ban történt, de a tudósok biztosak abban, hogy a szimbólum régebbi.
Hol használták?: Kezdetben az iránytű rózsát az északi félteke tengerészei használták.
Jelentése: A szélrózsa egy vektorszimbólum, amelyet a középkorban találtak ki a tengerészek megsegítésére. Az iránytű rózsa vagy iránytű rózsa a négy fő irányt is szimbolizálja a köztes irányokkal együtt. Így osztozik a kör, a középpont, a kereszt és a napkerék sugarainak szimbolikus jelentésében. A 18-20. században a tengerészek tetoválást készítettek, amelyen egy iránytű rózsát ábrázoltak talizmánként. Azt hitték, hogy egy ilyen talizmán segít hazatérni. Napjainkban a szélrózsát a vezércsillag szimbólumának tekintik.

8 küllős kerék

Származási dátum: ie 2000 körül
Hol használták?: Egyiptom, Közel-Kelet, Ázsia.
Jelentése: A kerék a nap szimbóluma, a kozmikus energia szimbóluma. Szinte minden pogány kultuszban a kerék a napistenek attribútuma volt, az életciklust, az állandó újjászületést és megújulást szimbolizálta.
A modern hinduizmusban a kerék a végtelen tökéletes befejezést jelenti. A buddhizmusban a kerék az üdvösség nyolcszoros útját, a teret, a szamszára kerekét, a dharma szimmetriáját és tökéletességét, a békés változás dinamikáját, az időt és a sorsot szimbolizálja.
Létezik a „szerencsekerék” fogalma is, ami hullámvölgyek sorozatát, valamint a sors kiszámíthatatlanságát jelenti. Németországban a középkorban a 8 küllős kereket az Achtwennel, egy mágikus rúnavarázslattal társították. Dante idejében a Szerencsekereket az emberi élet ellentétes oldalainak 8 küllőjével ábrázolták, időszakonként ismétlődően: szegénység-gazdagság, háború-béke, homály-dicsőség, türelem-szenvedély. A Szerencsekerék a Tarot fő arkánumában szerepel, gyakran a felszálló és zuhanó figurákkal együtt, mint a Boethius által leírt kerék. A Szerencsekerék Tarot kártya továbbra is ezeket a figurákat ábrázolja.

Ouroboros

Származási dátum: Az első képek az Ouroborosról Kr.e. 4200-ból származnak, de a történészek úgy vélik, hogy maga a szimbólum sokkal korábban keletkezett.
Hol használták?: Ókori Egyiptom, Ókori Görögország, Mezo-Amerika, Skandinávia, India, Kína.
Jelentése: Az Ouroboros egy saját farkát faló kígyó, az örökkévalóság és a végtelenség, valamint az élet ciklikusságának, az élet és halál váltakozásának szimbóluma. Az ókori Egyiptomban és az ókori Görögországban pontosan így fogták fel a ouroborost.

A kereszténységben a szimbólum megváltoztatta a jelentését, mivel az Ószövetségben a kígyó a gonoszt szimbolizálta. Így az ókori zsidók egyenlőségjelet létesítettek az ouroboros és a kígyó között a Bibliából. A gnoszticizmusban az ouroboros a jót és a rosszat egyaránt képviseli.

Sarló és kalapács

Származási dátum: állami heraldikában - 1918.
Hol használták?: Szovjetunió és a világ különböző kommunista pártjai
Jelentése: A kalapács a középkor óta kézműves embléma. A 19. század második felében a kalapács az európai proletariátus szimbólumává vált. Az orosz heraldikában a sarló betakarítást és betakarítást jelentett, és gyakran használták a különböző városok címereiben. De 1918 óta ez a két jel egyesül, új jelentést nyerve. A sarló és kalapács az uralkodó munkásosztály, a munkások és parasztok szakszervezetének szimbólumává vált.

A szimbólum létrehozásának pillanatát Szergej Geraszimov, a híres „A partizán anyja” festmény szerzője a következőképpen írta le: „A mellettem álló Jevgenyij Kamzolkin gondolkodott rajta, és azt mondta: „Mi lenne, ha megpróbálnánk egy ilyen szimbolikát ?” - Ezzel egy időben elkezdett járni a vásznon. - Rajzolj ilyen sarlót - ez lesz a parasztság, a kalapács belsejében pedig a munkásosztály.

A sarlót és a kalapácsot még aznap elküldték Zamoskvorechye-ből a Mosszovetbe, és ott elutasítottak minden más vázlatot: kalapácsot üllővel, ekét karddal, kaszát csavarkulccsal. Ezután ezt a szimbólumot átvitték a Szovjetunió állami jelképére, és a művész nevét évekig elfelejtették. Csak a háború utáni időszakban emlékeztek rá. Jevgenyij Kamzolkin csendes életet élt Puskinóban, és nem igényelt jogdíjat egy ilyen magasan értékelt szimbólumért.

Liliom

Származási dátum: A liliomot i.sz. 496 óta használják a heraldikában.
Hol használták?: európai országok, különösen Franciaország.
Jelentése: A legenda szerint a frankok királya, Clovis egy arany liliomot kapott egy angyaltól, miután áttért a keresztény hitre. De a liliom sokkal korábban vált a tisztelet tárgyává. Az egyiptomiak a tisztaság és az ártatlanság szimbólumának tekintették őket. Németországban azt hitték, hogy a liliom a túlvilágot és a bűnök engesztelését jelképezi. Európában a reneszánsz előtt a liliom az irgalom, az igazságosság és az együttérzés jele volt. Királyi virágnak számított. Ma a liliom a heraldikában bevált jel.
A legújabb kutatások kimutatták, hogy a fleur-de-lis klasszikus formájában valójában az írisz stilizált képe.

Félhold

Származási dátum: körülbelül ie 3500
Hol használták?: A félhold szinte minden holdistenség tulajdonsága volt. Széles körben elterjedt Egyiptomban, Görögországban, Sumerben, Indiában és Bizáncban. Miután a muszlimok elfoglalták Konstantinápolyt, a félhold szorosan összekapcsolódott az iszlámmal.
Jelentése: Sok vallásban a félhold az állandó újjászületést és a halhatatlanságot jelképezi. A keresztények a félholdat Szűz Mária jeleként tisztelték, Nyugat-Ázsiában pedig úgy vélték, hogy a félhold a kozmikus erők jele. A hinduizmusban a félholdat az elme feletti irányítás szimbólumának, az iszlámban pedig az isteni védelemnek, növekedésnek és újjászületésnek tekintették. A félhold csillaggal a mennyországot jelentette.

Kétfejű sas

Származási dátum: ie 4000-3000
Hol használták?: Sumer, Hettita királyság, Eurázsia.
Jelentése: Sumerben a kétfejű sasnak vallási jelentősége volt. Napszimbólum volt – a nap egyik képe. Körülbelül a Kr.e. 13. századból. e. a kétfejű sast különböző országok és fejedelemségek használták címerként. A kétfejű sast az Arany Horda érméire verték, Bizáncban az 1261 és 1453 között uralkodó Palaiologan-dinasztia szimbóluma volt. A kétfejű sast a Szent Római Birodalom címerében ábrázolták. A mai napig ez a szimbólum számos ország, köztük Oroszország címerének központi képe.

Pentagramma

Származási dátum: Az első képek Kr.e. 3500-ból származnak.
Hol használták?: Az ókori sumérok óta szinte minden civilizáció használja ezt a jelet
Jelentése: Az ötágú csillagot a védelem jelének tekintik. A babilóniaiak talizmánként használták a tolvajok ellen, a zsidók az ötágú csillagot Krisztus testén lévő öt sebbel társították, a középkori Európa mágusai pedig „Salamon király pecsétjeként” ismerték az ötágú pentacle-t. A csillagot továbbra is aktívan használják mind a vallásban, mind a különböző országok szimbolikájában.

Horogkereszt

Származási dátum: Az első képek Kr.e. 8000-ből származnak.
Hol használták?: Kelet-Európában, Nyugat-Szibériában, Közép-Ázsiában, a Kaukázusban és a Kolumbusz előtti Amerikában. Az egyiptomiak körében rendkívül ritka. Fönícia, Arábia, Szíria, Asszíria, Babilon, Sumer, Ausztrália és Óceánia ősi emlékei között a horogkeresztet nem találták meg.
Jelentése: A „horogkereszt” szót szanszkritról üdvözlésnek és jó szerencsét kívánnak fordítani. A horogkeresztnek, mint szimbólumnak nagyon sok jelentése van, de ezek közül a legősibb a mozgás, az élet, a Nap, a fény, a jólét.
Annak a ténynek köszönhetően, hogy a horogkeresztet a náci Németországban használták, ez a szimbólum erősen összekapcsolódott a nácizmussal, a jel eredeti szimbóluma ellenére.

A mindent látó szem

Származási dátum: 1510-1515 Kr. u., de a pogány vallásokban jóval korábban megjelent a mindent látó szemhez hasonló szimbólum.

Hol használták?: Európa, Ázsia, Óceánia, Ókori Egyiptom.
Jelentése: A mindent látó szem egy mindent látó és mindent tudó isten jele, aki vigyáz az emberiségre. Az ókori Egyiptomban a Mindent Látó Szem analógja Wadjet volt (Hórusz szeme vagy Ra szeme), amely a világ isteni szerkezetének különböző aspektusait szimbolizálta. A háromszögbe írt mindent látó szem a szabadkőművesség szimbóluma volt. A szabadkőművesek a hármas számot a Szentháromság szimbólumaként tisztelték, a háromszög közepén elhelyezkedő szem pedig a rejtett igazságot szimbolizálta.

Kereszt

Származási dátum: körülbelül ie 4000

Hol használták?: Egyiptom, Babilon, India, Szíria, Perzsia, Egyiptom, Észak- és Dél-Amerika. A kereszténység születése után a kereszt elterjedt az egész világon.

Jelentése: Az ókori Egyiptomban a keresztet isteni jelnek tekintették, és az életet szimbolizálta. Asszíriában a gyűrűbe zárt kereszt a Napisten szimbóluma volt. Dél-Amerika lakosai azt hitték, hogy a kereszt elűzte a gonosz szellemeket.

A 4. század óta a keresztények elfogadták a keresztet, és jelentése némileg megváltozott. A modern világban a kereszt a halálhoz és a feltámadáshoz, valamint az üdvösséghez és az örök élethez kapcsolódik.

Anarchia

Az „A körben” kombinációt még a 16. században használták az európai alkimisták a kabbalisztikus mágia hatására a szavak első betűjeként: „Alfa és Omega”, a kezdet és a vége.

A modern hagyományban először az 1. Internacionálé spanyol szekciójában használták a híres anarchista J. Proudhon „Anarchia a rend anyja” hívószava megjelöléseként, nagybetűkkel „l'anarchie” és „l'ordre”. .

Békés

A híres szimbólumot 1958-ban fejlesztették ki Nagy-Britanniában az atomháború elleni mozgalom csúcspontján, az „N” és „D” szemafor szimbólumok kombinációjaként (az „nukleáris leszerelés” kifejezés első betűi – nukleáris leszerelés). Később az emberiség egyetemes megbékélésének és egységének szimbólumaként kezdték használni.

Kártyaruhák

A klasszikus (és a legmodernebb) francia pakliban az öltönyszimbólumok négy jel volt - szívek, ásók, gyémántok, ütők, abban a formában, ahogyan széles körben használták őket.

A legrégebbi európai fedélzet, az olasz-spanyol, közvetlenül az araboktól örökölt, gyémánt helyett érmét, csuka helyett kardot, piros szív helyett poharat, lóhere helyett botot ábrázolt.

Az öltönyjelek fokozatos eufemizálással jutottak modern formájukba. Így a tamburák fémcsörgőnek jelölték a pénzt (a tamburák korábban rombusz alakúak voltak), a lóhere korábban makk volt, az ásó formája a levelekre emlékeztetett, ami a német pakliban is tükröződött, a pohár pedig összetett fejlődésen ment keresztül a képből. egy rózsa a szívhez. Mindegyik öltöny a feudális osztályokat jelképezte: kereskedők, parasztok, lovagok és papság.

16.Horgony

Megjelenési idő: Kr. u. első századai.

Hol használták?: A horgony szimbólumot mindenki tengeri emblémaként ismeri. Az új korszak első évszázadaiban azonban a horgony szorosan összekapcsolódott a kereszténységgel. A korai keresztények számára, akik a kereszt rejtett formáját látták benne, a horgony az üdvösség és az óvatosság, a biztonság és az erő reményét személyesítette meg.

A keresztény ikonográfiában a horgony, mint a biztonság jelképe, Szentpétervár fő attribútuma. Myra Miklós - a tengerészek védőszentje. Más jelentést kell tulajdonítani a félig legendás Kelemen pápa (88?-97?) horgonyának. Az egyházi hagyomány szerint a keresztényüldözés időszakában a pogányok horgonyt akasztottak a pápa nyakába, és vízbe fojtották. A tenger hullámai azonban hamarosan szétváltak, felfedve Isten templomát az alján. Állítólag ebben a mitikus víz alatti templomban fedezték fel a hit szent bajnokának holttestét.
Értékek: A horgonynak többféle jelentése van. A horgony egy szent tárgy, amelyért áldozatot hoztak, mert gyakran ez volt a tengerészek egyetlen üdvössége. Görögország, Szíria, Karthágó, Fönícia és Róma érméin a horgonyt leggyakrabban a remény szimbólumaként ábrázolták.

Az ókori Róma művészetében a horgony a hosszú utazás utáni hazatérés örömét jelképezte. Az 1. század sírjain a horgony képét összekapcsolták a templom képével, mint egy hajóval, amely a lelkeket viszi át az élet viharos tengerén.

Pál apostol a héberekhez írt levelében a reményt egy biztonságos és erős horgonyhoz hasonlította. A görög „ankura” (horgony) szót az „en kurio” latin kifejezéssel, azaz „az Úrban” kifejezéssel társították.
A reneszánsz művészetben a horgony a remény tulajdonságát is jelenti. A reneszánsz festészetben különösen népszerű volt az allegorikus embléma, amely egy delfint ábrázol horgonyzóval. A delfin a sebességet, a horgony pedig a visszafogottságot szimbolizálta. Az embléma alján egy felirat volt: „lassan siess”

Olimpiai gyűrűk

Megjelenési idő: Az olimpiai emblémát először 1920-ban mutatták be a Nyolcadik Nyári Olimpián, Antwerpenben.
Hol használják?: Az egyik legismertebb szimbólum az egész világon öt gyűrűből áll, a jelkép egyedisége a kivitelezés egyszerűségében rejlik. A gyűrűk W-alakban, a színek pedig szigorú sorrendben vannak elrendezve: kék, fekete, piros, sárga és zöld.
Mi volt a jelentése: Az olimpiai játékok emblémájának eredetével és értelmezésével kapcsolatban több elmélet is létezik. Az első és fő változat szerint az olimpiai gyűrűk szimbolikusan ábrázolják az öt kontinens egységét, amelyet Pierre de Coubertin báró talált fel 1913-ban.

1951 előtt azt hitték, hogy minden szín más-más kontinensnek felel meg. Európát kékkel, Afrikát feketével, Amerikát pirossal, Ázsiát sárgával, Ausztráliát zölddel jelölték, de 1951-ben úgy döntöttek, hogy eltávolodnak ettől a színelosztástól, hogy eltávolodjanak a faji megkülönböztetéstől.

Egy másik változat szerint az öt különböző színű gyűrű ötlete Carl Jungtól származik. A kínai filozófia iránti rajongása során a kört (a nagyság és az életenergia szimbóluma) öt színnel ötvözte, amelyek tükrözik az energiafajtákat (víz, fa, tűz, föld és fém).

1912-ben a pszichológus új képet vezetett be az olimpiai versenyekről, mivel véleménye szerint az olimpiai játékok minden résztvevőjének el kellett sajátítania mind az öt sportágat - úszás (víz - kék), vívás (tűz - piros), terepfutás. futás (föld - sárga), lovas (fa - zöld) és lövészet (fém - fekete)
Az ötkarikás embléma mély jelentést rejt, amely felfedi a sport lényegét. Tartalmazza az olimpiai mozgalom népszerűsítésének gondolatát, az egyes résztvevő országok jogegyenlőségét, a sportolókkal szembeni tisztességes bánásmódot és az egészséges versenyt.

Iránytű és négyzet

Megjelenési idő: Henry Wilson Coyle a szabadkőműves enciklopédiában azt állítja, hogy az Iránytű és a Négyzet átlapolt formában 1762-ben jelent meg az aberdeeni páholy pecsétjén.
Hol használják?: Körző és négyzet segítségével négyzetbe írt kört rajzolhatunk, és ez utalás Eukleidész hetedik feladatára, a kör négyzetre emelésére. De nem szabad azt feltételezni, hogy az Iránytű és a Négyzet szükségszerűen egy matematikai problémára utal, inkább szimbolizálják az ember azon vágyát, hogy harmóniát érjen el a lelki és a fizikai természet között.
Értékek: Ebben az emblémában az iránytű az égboltot, a négyzet pedig a Földet jelképezi. Az ég szimbolikusan ahhoz a helyhez kapcsolódik, ahol az Univerzum Nagy Építője megrajzolja a tervét, a Föld pedig az a hely, ahol az ember végzi munkáját. A térrel kombinált Iránytű a szabadkőművesség egyik leggyakoribb szimbóluma.

Ha minden világos a névvel kapcsolatban, akkor a $ ikon eredete továbbra is rejtély marad. Az igazsághoz leginkább a következő változatot tartják hasonlónak: a spanyol „P"s rövidítést, amely egykor Spanyolország valutáját, a pesót jelölte. A P betű állítólag megtartott egy függőleges vonalat, ez lehetővé tette a szám növelését. felvételi sebesség, és az S betű változatlan maradt. Van egy összeesküvés-elmélet is, amely szerint két jellemző a Herkules oszlopai.

Mars és Vénusz

Megjelenési idő: Az asztrológiából kölcsönzött Mars ♂ és Vénusz ♀ híres jelét Carl Linnaeus botanikus vezette be 1751-ben a növények nemének jelzésére. Mostantól ezt a két szimbólumot nemi szimbólumnak nevezzük.
Hol használják?: A Vénusz szimbólum ♀ a női princípiumot jelöli, és egy nő, a női nem jelölésére szolgál. Ennek megfelelően a Mars szimbóluma ♂ a férfias elvet képviseli.
Mik a jelentések: A Mars és a Vénusz első szimbólumai az ókorban jelentek meg. A Vénusz női jelét körként ábrázolják, lefelé mutató kereszttel. A „Vénusz tükörének” nevezett jel a nőiességet, a szépséget és a szerelmet szimbolizálja. A Mars férfi jelét körként ábrázolják, felfelé és jobbra mutató nyíllal. A Mars a háború istenének hatalmát jelenti, ezt a szimbólumot a „Mars pajzsának és lándzsájának” is nevezik. A Vénusz és a Mars kombinált szimbólumai heteroszexualitást, a különböző nemek képviselői közötti szerelmet jelentik.