Поклонение волхвов: почему родившемуся Христу принесли золото, ладан и смирну.

ГЛАВА 6. «…ВО ДНИ ЦАРЯ ИРОДА ПРИШЛИ В ИЕРУСАЛИМ ВОЛХВЫ С ВОСТОКА…» (Матфей 2:1).

Вернемся к благой вести Матфея о рожденном в Вифлиеме младенце; этим рассказом начинается 2-я глава его повествования.
1 Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:
2 где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.
3 Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.
4 И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?
5 Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка:
6 и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля.
7 Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды
8 и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.
9 Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.
10 Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою,
11 и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
12 И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою.

Разбор этого отрывка начнем с комментария, идущего в русле разговора, начатого в предыдущей главе. В 11-м стихе Матфей подтверждает предположение о выдумке Лукой сюжета про хлев и ясли, сообщая, что волхвы увидели младенца, войдя в дом. Если бы жена праведного еврея Иосифа родила бы сына в хлеву, в нечистом помещении, то автор этого Евангелия не преминул бы акцентировать внимание читателей на столь экстраординарном событии.
Почему в этом вопросе следует доверять Матфею? Потому что он, в отличии от Луки, еврей. Хотя и живет в диаспоре и говорит на греческом языке, и верит в Иисуса как в пришедшего мессию, все же в иудейских законах и традициях разбирается лучше.
Теперь давайте поговорим о волхвах. Почему именно этих людей евангелист решил сделать первыми свидетелями рождения Иисуса?
На самом деле, в греческом первоисточнике использовано слово «маги», переведенное на русский язык как «волхвы». Магами назывались люди, достигшие высот в языческих религиозных практиках и приобретшие внутреннее могущество, а также власть над духами и стихиями. Магами назывались также зороастрийские жрецы. Христианская традиция предполагает, что Матфей имеет в виду именно их, указав, что они пришли с востока, то есть из Персии.
Легенды, восходящие к раннему Средневековью, превратили волхвов в трех восточных царей, носивших, согласно западной традиции, имена Каспара, Мельхиора и Бальтазара. В искусстве позднего Средневековья и Возрождения их, как правило, изображали представителями разных возрастов и рас. Экзальтация христиан дошла до такой степени, что были «найдены» их мощи, названные, естественно, святыми. Их установили в раке Трех Царей сначала в Милане, а потом в Кельне, сделав предметом поклонения на протяжении многих сотен лет.
Странно, что такой чести не удостоились пастухи, которых, согласно версии Луки, к новорожденному привел ангел, сделав их первыми свидетелями рождения «Мессии». «В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лука 2:8-11).
Примечательно, что Лука в этом эпизоде вводит прием, коим в наше время с успехом пользуются проповедники христианства, так как с его помощью описанное событие легко отделяется от исторической подоплеки. Для этого достаточно произнести очень простую фразу -- «в той стране». И читающему Евангелия или слушающему проповедь не приходит в голову уточнить, в какой именно стране. А ведь речь идет об Иудее, где повседневным языком общения простых пастухов-евреев являлся арамейский язык. И даже если пастухи, как и все остальные евреи, с огромным нетерпением ждут прихода Мессии, все же никак не могут быть в курсе того, что примерно через сто лет в греческой среде он будет называться Христом. Потому как название это появилось и вошло в обиход только в конце первого века нашей эры.
В данном случае намного ближе к правильному использованию терминов стоит Матфей, называя устами волхвов-иностранцев новорожденного «Царем Иудейским», а не «Христом», как это делает Лука с помощью ангела.
Можно, конечно, представить такую нелепость, как образованные пастухи в окрестностях Иерусалима, свободно говорящие по-гречески. Но вне всяких сомнений, разобравшись в словах странного ангела, почему-то не знающего ни языка, ни законов, установленных Богом, которому он якобы служит, эти простые люди не задумываясь, всыпали бы ему по первое число. За ересь. Для них Машиах – земной, реальный человек, назвать которого «Господом» может только ничего не смыслящий в иудаизме язычник, коим и был Лука. Тем более что знамение, о котором говорит ангел «и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лука 2:12), как теперь уже понятно, полностью выдумано евангелистом.
Так почему же пастухи не удостоились чести, подобно волхвам, стать героями многочисленных легенд и крылатых выражений? Может быть, потому что Лука выбрал для роли первых свидетелей рождения «Мессии» людей малозначительных? К тому же в Вифлеем они пришли «по наводке» ангела, пропели младенцу пару хвалебных строк, никакими дарами не одарили, и ушли в безвестность, откуда пришли.
А волхвы? Волхвы, согласно представлениям того времени, были не только жрецами и учителями, но и князьями, то есть людьми знатными, наделенными властью. А главное, обладали большими знаниями в астрологии, что вполне соответствовало той ответственной роли, которую доверил им Матфей. Подумать только, они, проживая за тридевять земель, вычислили звезду Мессии, по своему собственному желанию пришли в Иерусалим и разнесли весть о рождении нового «Царя иудейского». И, в конце концов, добрались до места его рождения. Другое дело, что описанное евангелистом светило и по сию пору является предметом бесконечных споров и предположений.
По одной из версий, предполагающей научное обоснование имевшего место реального астрономического явления, в 7 году н. э. произошло соединение планет Сатурна и Юпитера в созвездии Рыб, к которым позже добавился Марс. Но принятию этой точки зрения мешает тот факт, что Матфей не привязывает рождение Иисуса к периоду переписи, имевшей место в 6-м году, когда бы эти два события находились в очень близком временном интервале. Он подробно рассказывает, что младенец родился как минимум за десять лет до этого, в дни царствования Ирода, то есть не позже 4-го года до н. э.
Но откуда взялись эти даты, и почему мы должны им доверять? Дело в том, что все события, о которых мы говорим – смерть Ирода, перепись, а также астрономическое явление – зафиксированы в исторических хрониках в рамках римского летоисчисления. А вот рождество Христово – дата, нигде и ничем не подтвержденная, а вычисленная монахом Дионисием Малым при императоре Юстиниане в 6-м веке н. э. Дионисий синхронизировал римскую и христианскую истории, решив, что Иисус родился через 754 года после основания Рима. Его вычисления положили начало системе отсчета времени «от Рождества Христова», которой человечество пользуется и по сей день.
Дата эта неоднократно подвергалась сомнению самой церковью, и как показали современные научные исследования и расчеты, небезосновательно.
Как мы видим, из-за противоречивых указаний евангелистов невозможно установить год рождения Иисуса. Тогда откуда взялось столь точное число – 25 декабря? Вот как объясняет этот факт О. М. Рапов: «В первые века нашей эры в январе каждого года христиане отмечали праздник «явления и крещения Христа» (но не рождения!). И только в 354 г. появляется первое упоминание о праздновании рождества Христова в один из дней солнцестояния -- 25 декабря, когда происходит «поворот Солнца с зимы на лето». Ученые полагают, что праздник этот был введен церковью для того, чтобы нейтрализовать отмечавшийся в то же самое время языческий праздник «рождения непобедимого бога-Солнца». Что же касается подлинного дня рождения Иисуса Христа, то он, по-видимому, вообще не был известен христианам в первые века нашей эры».
С последним утверждением трудно не согласиться. Что же касается самой даты, то ее выбор оказался удачен еще тем, что наступление следующего года приходится на восьмой день жизни младенца, то есть на брит-милу – важнейшее событие для каждого еврейского мальчика и его родителей. Выполнение «брита» – первая обязанность, которую отец должен исполнить после рождения сына. У других народов этот ритуал получил название «обрезание», что указывает на техническую сторону происходящего, никак не объясняет сути. На самом деле, слово «брит» означает «союз». С кем? С Богом, конечно. «Вот Мой союз, который надлежит вам хранить, – союз меж Мною и вами, меж Мной и потомством твоим после тебя: пусть обрезанным будет у вас каждый мужчина». Так заповедал Бог Аврааму. Исполнение «брита» является второй заповедью Торы. Надеюсь, ни у кого не возникает сомнения, что Иисус, как и положено, был обрезан?
Для христиан такая последовательность в датах была крайне важна тем, что, признав одного из евреев своим богом, они изо всех сил стремились отнять у еврейского народа статус богоизбранности, называя себя "новым Израилем".
"Именно День Обрезания Господня был главным праздником христианства на протяжении более чем тысячелетия: мудрый, сакральный символ! Во время Крестовых походов летоисчисление еще велось от Обрезания Господня. В книгах и летописях того времени так и писали: такое-то событие произошло, к примеру, через две недели после или за десять дней до Праздника Обрезания Господня" (Ю. Магаршак. "Предновогоднее время").
К слову сказать, в России на протяжении многих сотен лет после ее крещения не было традиции привязывать начало нового года к биографии Иисуса. Это календарное событие отмечалось в сентябре, и отсчет велся не от рождества Христова, а от начала сотворения мира, что весьма перекликалось с еврейским новым годом Рош-а-шана. И только Петр, яркий приверженец европейских стандартов, перекроил весь российский календарь.
Но, будучи правителем православной державы, российский самодержец ввел юлианский календарь, принятый еще при жизни Юлия Цезаря в 45 году до н.э., в то время как все католические и протестантские европейские страны перешли на грегорианский календарь, утвержденный папой Григорием XIII в 1582 году. Православная церковь, признав на своем соборе неточность юлианского календаря, отказалась переходить на новую календарную систему, в виду того что по грегорианскому календарю периодически происходят совпадения христианской Пасхи и еврейского Песаха.

Но давайте продолжим наше исследование, вернувшись к прерванному рассмотрению разнообразных версий описанного Матфеем небесного явления. Например, следующая из них предполагает, что путеводная звезда была действительным небесным телом, например, сверхновой звездой или кометой. Занятно, не правда ли? Но невозможно представить, чтобы светило могло идти с изменением своей орбиты, и уж тем более, остановиться над конкретным местом, в данном случае домом, где находился новорожденный. А ведь именно так описывает это событие евангелист: «и вот, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла, и остановилась над местом, где был Младенец» (Матфей 2:9).
И, наконец, посмотрим, какое объяснение описанному явлению дают христианские теологи. Из многочисленного ряда религиозных рассуждений, основным лейтмотивом которых является мысль, что под видом звезды действовала «божественная и ангельская сила», не выпадает высказывание архиепископа Болгарского Феофилакта, «покоряющее» своей наивностью и типичным поверхностным подходом: «То, что в данном случае ангельская сила приняла образ звезды, объясняется тем, что, поскольку маги занимались астрологией, то Господь и привел их этим, для них знакомым знаком, подобно как рыбака Петра, изумив множеством пойманных рыб, привлек ко Христу».
Вот ведь оказывается как просто, взять два совершенно не связанных между собой сюжета, но зато хорошо известных теологу, приписать их делам Господним, и объяснение готово. А мы-то головы ломаем…
Но шутки в сторону! Согласитесь, что перечисленные выше версии малоубедительны. Хуже того, их возникновение свидетельствует о том, что и ученые и современные христианские богословы плохо знакомы с Ветхим заветом. Но если для первых это всего лишь досадное упущение, то для последних -- постыдное невежество, свидетельствующее о низком профессионализме или преднамеренном игнорировании иудейских текстов.
Мы уже говорили о том, что Ветхий завет, или Танах, являлся для новозаветных авторов самым авторитетным источником и неисчерпаемым кладезем для собственной фантазии, подражая сюжетам которого, они старались обосновать приход Иисуса как мессии. Там и только там следует искать ответы на казалось бы неразрешимые вопросы.
Скорее всего, на создание рассказа о путеводной звезде Матфея вдохновили вот эти строки пророчества Валаама о приходе Мессии: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числа.24:17). Валаам говорил, что явление Мессии не близко, Матфей же считает, что ему выпало счастье возвестить о свершении пророчества.
А появлению в его повествовании сюжета об иностранцах волхвах мы обязаны строчкам из псалмов, авторство которых приписывается царю Давиду: «И поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему… Будут давать ему от золота Аравии» (Псалмы.71:11,15). Вот вам и истоки средневековой легенды о трех царях.
И уж совсем близко перекликается Матфеева благая весть «и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Матфей 2:11) с пророчеством Исайи о приходе Мессии: «И придут народы к свету твоему, и цари - к восходящему над тобою сиянию... придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» (Исайя 60:3,6).
Вот почему волхвы стали почитаться христианской традицией – Матфей оправдал их появление предсказаниями ветхозаветных пророков. А Лука в данном эпизоде сплоховал. И хотя усилил свой рассказ мистическими видениями -- появлением ангела в сопровождении многочисленного воинства небесного, славящего Бога: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лука 2:13-14), никакой смысловой нагрузки в этот эпизод не вложил – пастухи, увидев ребенка, вернулись к своим стадам. А самое главное, евангелист не связал его с Писанием.

Но даже поклонение волхвов Иисусу и его матери не спасло в дальнейшем астрологию от христианской ненависти, причислившей ее к разряду «низкой и вредной» магии. Как рассказывает историческая энциклопедия «Хронос», «император Константин Великий издал ограничительные постановления касательно всякого волшебства, а его сын Констанций и последующие императоры запрещали магию под страхом смертной казни. Это отношение к волхвам нашло себе ясное юридическое определение в законах Юстиниана, послуживших основой последующего законодательства христианских народов».
С другой стороны, знаменитый римский полемист Цельс не отличал самих христиан от магов, утверждая, что чудеса, сотворенные Иисусом, относятся к магическим деяниям. В ответ христиане в любом непонятном им явлении видели магию, совершенную еретиками.
Христианское богословие не ограничилось легендой о трех волхвах и создало еще одну о том, что после поклонения Иисусу, волхвы оставили астрологию вовсе, и спустя тридцать с лишним лет приняли крещение от апостола Фомы, приобщившись к «живому Слову Божию».
И опять хочется повторить, что подобные легенды хороши только для тех, кто не знает историю и не задает вопросов. А спрашивать нужно. Например, о каком «живом слове Божьем» идет речь, если через тридцать лет после описанных событий Иисус еще не воспринимался как божественная личность? Следовательно, «живое слово Божие» могло принадлежать только одному Богу – иудейскому. Во-вторых, никто из апостолов не был христианином. Все они свято соблюдали иудейский Закон, но верили, что Иисус был предсказанный пророками мессия.
Давайте лучше поинтересуемся, откуда персидским волхвам было известно о предсказанной еврейскими пророками звезде, предвестнице рождения мессии в Иудее, чужой им стране? Даже если допустить, что у зороастрийцев, как и иудеев, было распространено ожидание пришествия мессии, но только своего, который звался Саошианта, то и этот факт не объясняет причины долгого и опасного путешествия персидских жрецов в Иудею. Сидели бы дома и ждали своего мессию. Почему Матфей решил, что им есть первостепенное дело до еврейских проблем? Зачем наделил их глубокими знаниями чужой религии?
Мы никогда не найдем ответы на эти вопросы, если будем придерживаться только стереотипа традиции, поэтому наш путь лежит в плоскости исторических знаний. А их реалии таковы: Матфей, сам еврей диаспоры, поверивший в Иисуса как в мессию, скорее всего, под магами вывел в своем рассказе соплеменников, проживающих в другой стране, но также как и все остальные евреи с нетерпением ожидающих прихода Машиаха. В те времена еврейская община в Персии была весьма и весьма многочисленна, о чем Матфей не мог не знать.
Такая гипотеза делает понятными живейший интерес чужеземцев к иудейскому священному Писанию, астрологическим расчетам мессианской звезды, их заинтересованность в поисках родившегося нового «иудейского царя». Более того, она объясняет, почему иностранные гости были вызваны на аудиенцию к правящему иудейскому царю, самому Ироду, который им моментально доверился. Сказка, скажите, очередная выдумка. Оно, конечно, так. Но только не совсем.
По версии Матфея, Иисус родился в последние годы правления Ирода, страшного, жестокого, умного, коварного царя, оказавшегося в свое время на иудейском престоле по воле случая. И как узурпатор, Ирод боялся любого претендента на трон. В первую очередь его беспокоили реальные конкуренты -- выходцы из семьи Хасмонеев. С ними он планомерно расправлялся всю свою жизнь, не пощадив в этой кровавой борьбе даже самых близких ему людей. Ни своей жены Мириам, внучки последнего хасмонейского царя Гиркана, брак с которой создавал хоть какую-то видимость его законного пребывания на троне, ни двоих сыновей, рожденных в этом браке, обвиненных в заговоре против отца.
Вместе с Хасмонеями уничтожалась и иудейская аристократия. Часть была казнена, часть изгнана, во всех случаях с обязательной конфискацией имущества. Ирод полностью отдавал себе отчет, что его власть, направленная на эллинизацию общества и отрыв от еврейских традиций, не поддерживалась местными евреями.
Да и зачем они ему, эти ревнители Торы? Он хорошо помнил, как они приговорили его к смертной казни. И за что? Подумаешь, распял на столбах смутьяна и разбойника Иезекию с его шайкой. Ну, и что, что без приговора суда? За то в угоду Риму. Заступничество римского наместника и послушного римлянам иудейского царя Гиркана спасло его. А потом, потом, после трех лет изгнания, вернувшись в Иерусалим, всем своим судьям сам вынес смертный приговор. И не только им -- всю страну залил кровью. Не зря же он идумянин, то есть «красный». Или «кровавый»?
Не им придумано, власть должна опираться на верных людей, прежде всего на родню. В советники хороши друзья – греки и римляне. Армия – преданные идумеи и наемники -- галлы, фракийцы, германцы и… вавилонские евреи. А это мысль!..
И Ирод сделал ставку на евреев диаспоры, активно поощряя их репатриацию на историческую родину и быстрое выдвижение на самые высокие посты, создавая тем самым новою иудейскую элиту, послушную ему во всем. В рамках этой политики он назначал первосвященников и председателя Синедриона из числа вновь прибывших уроженцев Египта и Вавилона. Ранее мы подробно говорили о Гиллеле, выходце из Вавилона, приехавшем в Иудею в сорокалетнем возрасте. Его стремительное выдвижение на одну из самых почетных и значимых должностей произошло в соответствии с этой «генеральной линией» царя. Ироду импонировали умеренные фарисейские взгляды Гиллеля, в которых он не видел открытого противостояния своей власти.
Версия о том, что под магами с востока Матфей имел в виду евреев диаспоры, объясняет и финал этого эпизода, придуманного евангелистом – гости, лицезрев младенца, не стали возвращаться к царю: «И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Матфей 2:12). В большей своей массе евреи, независимо от места их проживания, относились к Ироду, если не враждебно, то с большой настороженностью.

Впервые волхвах обстоятельно говорит Геродот в первой книге "Истории". Он их называет магами и считает одним из племен мидян. При персидском дворе они выполняли жреческие функции - были астрологами и толкователями снов. Волхвы были священниками Митры - культа, широко распространившегося в Римской империи в эпоху раннего христианства.

Матфей говорит, что волхвы пришли "с востока", но не уточняет, откуда именно. Иустин Мученик, Епифаний, Тертуллиан считали, что волхвы пришли из Аравии; Иоанн Златоуст и Василий Великий, что из Персии, а Августин полагал, чтоиз Халдеи. Во всяком случае ясно, что это не иудеи и что их страна (или страны) лежит на восток от Палестины.

В памятниках византийского искусства волхвы предстают прибывшими из одной страны. К такому выводу естественно приходишь, видя их сходство с точки зрения национального типа и костюмов. Но постепенно возобладало мнение, что волхвы пришли из разных стран. Западное искусство, черпавшее свои образы из "Золотой легенды" Якова Воррагинского, усвоило взгляд на волхвов как на представителей разных национальностей. Этот же литературный памятник утвердил мнение, что родиной волхвов были Персия, Аравия и Эфиопия.

Евангелие не называет явившихся к младенцу волхвов, но перечисляет их дары - золото, ладан и смирна. Число даров побудило древних авторов считать, что столько же было и дарителей, то есть три. К IX в. утвердились принятые с тех пор имена волхвов - Мельхиор (старший), Балтазар (средний), Каспар (младший). Встречается, однако, другое соотношение: старший Каспар (или Яспир), средний - Балтазар (он может изображаться негром), младший - Мельхиор. В эпоху средневековья они стали символизировать три известные тогда части света: Европу, Азию и Африку, и младший - Каспар часто изображался негром.

В настенной живописи римских катакомб, а также на византийских мозаиках волхвы предстают в типичном митраистском облачении и в характерных так называемых фригийских шапках. В западном искусстве средневековья и Возрождения мы чаще встречаем волхвов, являющихся в обличье царей. Упоминание о волхвах как царях имеется в псалме 71:

"Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари".

Не только все возрасты (старик, зрелый муж и отрок), но и все цари мира пришли поклониться Христу. Эта тема была особенно популярна в Европе в церковном искусстве, поскольку утверждала превосходство небесной власти (церкви) над земной (монархией).

Кстати, перечисленные в этом псалме четыре страны, откуда пришли волхвы, были основанием для изображения в раннем христианском искусстве не трех, а четырех волхвов. Встречается также изображение их числом шесть и даже двенадцать.

Символика даров волхвов была разработана Бедой Достопочтенным (ок. 673 - 735), хотя об определенном символическом значении даров волхвов говорил уже Тертуллиан: "И те ладан, смирна и золото, которые маги принесли к колыбели Господа, означали как бы завершение священнодействий и мирской славы, которые должен был прекратить Христос". Символика даров - принятая и подтвержденная в "Золотой легенде" - такова: ладан - признание божественности Христа; золото - знак уважения к царству Христову; смирна (миро), употреблявшаяся при бальзамировании, - пророчество смерти Христа. Иными словами, ладан - дар Богу, золото - царю, смирна - человеку.

8. Четыре канонических свидетельства

• Рождения Иисуса

У Матфея о поклонении волхвов сказано непосредственно за рассказом о рождении Христа. По традиции, акт поклонения волхвов считается заключительным аккордом рождественского цикла сюжетов - рождение Иисуса Христа, благовестие пастухам, поклонение пастухов, обрезание младенца и наречение его именем Иисус, представление Господа в храме. И нередко оно изображается в соединении с другими рождественскими темами или характерными признаками Рождества - пещера, вол и осел, ясли и др. Но если поклонение волхвов произошло сразу по рождении Христа, то не остается времени для событий, описанных Лукой, - всего того, что произошло в храме на сороковой день после рождения младенца. Поскольку сразу за поклонением волхвов произошло избиение младенцев в Вифлееме и бегство Святого семейства в Египет.

До сих пор изложение событий младенчества Христа шло по Евангелию от Луки. В сюжете с волхвами впервые возникает необходимость восполнить недостающие у Луки эпизоды рассказом другого евангелиста - Матфея. С такой необходимостью свести разные источники с целью воссоздать связанную последовательность событий жизни Христа исследователи сталкиваются непрерывно. Поэтому все четыре Евангелия следует рассматривать как повествования, взаимно друг друга дополняющие. Трудность состоит и в уточнении хронологического порядка событий.

• Когда явились волхвы на поклон младенцу?

В памятниках христианского искусства - и византийского, и русского, и западного - Поклонение волхвов изображается то вместе с Рождеством Иисуса Христа, то отдельно. Как в византийском, так и в западном искусстве пещерная обстановка Рождества иногда исчезает, а иногда остается. Младенец же предстает в возрасте двух-трех лет. Дева Мария может восседать на троне, а младенец - у нее на коленях с благословляющим жестом или со свитком в руках. В таком случае трудно объяснить, каким образом обстоятельства Рождества присутствуют в сюжете, отделенном от него двумя годами или даже еще большим сроком. Соединяя Рождество с Поклонением волхвов, художники должно быть считали, что два этих события следовали вскоре одно за другим, когда Святое семейство находилось еще в пещере. Но они совершенно игнорировали вопрос времени, когда Поклонение волхвов как отдельный самостоятельный акт - уже с повзрослевшим ребенком - помещали в пещере. Возможно, иконографический материал отражает ту неопределенность в решении проблемы хронологии, которая существовала в древних преданиях.

• Позднейшие толкования церковных иерархов…

Иустин Мученик говорит: "Тотчас по рождении Его, волхвы из Аравии пришли поклониться Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле" (Разговор с Трифоном, 77).

Иоанн Златоуст считает, что звезда и вовсе явилась волхвам задолго до рождения Христа: "Волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившагося" (Толкование на святого Матфея Евангелиста, 63).

Протоевангелие Иакова прямо увязывает поклонение волхвов с пребыванием Девы Марии с младенцем в пещере, то есть говорит о поклонении волхвов новорожденному. "И пошли маги. И звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановились перед входом в пещеру. И увидели там Младенца с Матерью Его Марией".

Другие древние авторы, как, например, Евсевий Памфил, полагают, что поклонение волхвов произошло примерно на втором году жизни Христа. То же мнение выражено в Евангелии Псевдо-Матфея. В тексте Матфея говорится, что поклонение волхвов произошло в доме, а не в пещере, однако нет никаких оснований считать, что Святое семейство еще долго после рождения Христа оставалось в пещере.

• …И научных исследователей

"Точный порядок событий, происшедших до возвращения Святого семейства в Назарет, - констатирует в "Жизни Иисуса Христа" Ф. Фаррар, - может быть только предметом неуверенных гаданий. Обрезание совершено было в восьмой день по рождении (Лк. 1:59; 2:21); очищение через тридцать три дня после обрезания (Лев. 12:4); поклонение волхвов было, "когда Иисус родился в Вифлееме" (Мф. 2:1), и бегство в Египет немедленно по уходе их. Предположение, что возвращение из Египта было раньше принесения во храм, хотя и не невозможное, кажется крайне невероятным. Не говоря уже о том, что такая отсрочка была бы нарушением (хотя и по нужде) Моисеева закона, она заставляет предполагать, что очищение было отсрочено надолго, а это стоит в видимом противоречии с дважды повторенным выражением святого Луки (2:22, 39), или что сорока дней было достаточно для прибытия волхвов с "востока", для бегства в Египет и возвращения из него...

Вероятнее всего предположить, что бегство в Египет и обстоятельства, приведшие к нему, совершились только уже после принесения в храм. Поэтому в течение сорока дней Святое семейство пребывало в мире и неизвестности в том городе, который связан был со столькими замечательными событиями и освящен столь дорогими для него как семейными, так и народными преданиями".

Чтобы завершить обзор мнений по этому вопросу, приведем суждение Д. И. Прозоровского, много занимавшегося проблемами хронологии: "Если древние писатели приурочили приход волхвов к самому рождению Спасителя, то это для нас еще не обязательно, потому что писатели не имели в виду исторической разработки вопроса. Я представляю себе вопрос о волхвах в следующем виде. Иосиф прибыл в Вифлеем очень поздно, когда все жилые помещения были уже заняты, и он по необходимости должен был поместиться в вертепе; родившийся вскоре затем Спаситель был положен в ясли, свидетелями чему были одни только пастыри".

Уже в глубокой древности день рождения Спасителя окончательно определен 25 декабря; в восьмой после того день надлежало совершить обрезание, которое и совершено в Вифлееме вполне спокойно, чего не случилось бы, если бы в этот промежуток времени волхвы посетили Вифлеем. В сороковой день по рождении Спасителя следовало Иосифу и Марии явиться в Иерусалимский храм для свершения установленного законом обряда, и обязанность эта отправлена была опять совершенно спокойно, потому что в это время родившийся царь иудейский еще не был на виду у Ирода, так что Иосифу ничего не препятствовало возвратиться в Вифлеем и там готовиться к отъезду в Назарет.

• Реакция царя Ирода, избиение младенцев и смерть царя

Вскоре после того Ирод заболел, и в это время явились в Иерусалим волхвы, возмутившие своими расспросами о новорожденном царе иудейском и без того свирепую душу Ирода, который о Вифлееме, как месте рождения Искомого, узнал только от ученых иудейских, указавших на Вифлеем согласно пророчеству Михея. Ирод раздражился еще более, когда увидел себя обманутым со стороны волхвов, не донесших ему об Искомом и удалившихся в свои страны иным путем. Злость Ирода не знала меры, и дети вифлеемские были истреблены. По свидетельству Иосифа Флавия, Ирод умер после лунного затмения, случившегося накануне еврейского весеннего поста, а по вычислению известного астронома Лаланда, затмение это случилось в ночь с 12 на 13 марта четвертого года до начала христианской эры, следовательно, тогда был пост Есфири, бывающий в 13-й день месяца Адара. Итак, волхвы ходили в Вифлеем после 40-го дня по рождении Иисуса и поклонялись ему "в храмине", в комнате, в квартире, а не в вертепе, и именно прежде упомянутого лунного затмения". Здесь остается без решения вопрос о возможных перемещениях Святого семейства между событиями сорокового дня - когда, совершив обряд очищения в Иерусалимском храме, оно отправилось в Назарет, и бегством в Египет из Вифлеема - как не влияющий прямо на иконографию Поклонения волхвов, хотя важный с точки зрения хронологии событий.

Итак, можно констатировать, что включение в сюжет Поклонения волхвов характерных особенностей, свойственных сюжету Рождество Иисуса Христа, с исторической точки зрения является анахронизмом. Но необходимо учитывать, что художники, как правило, стоят ближе к народным представлениям (а согласно им поклонение волхвов произошло непосредственно после рождения Иисуса), нежели к историко-богословскому толкованию текста, являющегося программой для них. И посему слились воедино красочные феерии с полотен великих мастеров и явилось миру истинно народное ликование Рождества, и "цари мира", как и "вифлеемская звезда" о которой мы поговорим отдельно, заняли на нём своё достойное место!

Веле Штылвелд- 2003 г.: http://www.statya.ru

Поклонение волхвов Богомладенцу Христу

Родившемуся Богомладенцу Христу три восточных царя, их называют еще волхвами, принесли богатые дары. Волхвы эти были не только правителями, но и учеными: они наблюдали небесные светила и, когда заметили на востоке чудесную звезду, пошли за ней на поклонение Богомладенцу. Предание сохранило их имена: одного звали Валтасар, другого Гаспар, третьего Мельхиор.

В дар новорожденному Христу они принесли золото, ладан и смирну. Золото подносили в дар царям. Ладан – дорогую ароматическую смолу особого дерева - в древности подносили в знак великого благоговения. Смирной – дорогим благовонием - в то время помазывали усопших.
Итак, волхвы принесли Христу золото как Царю, ладан как Богу, смирну как Человеку. И эти дары волхвов сохранились до наших дней!

Золото – двадцать восемь небольших пластин разной формы с тончайшим филигранным орнаментом. Ни на одной из пластин орнамент не повторяется. Ладан и смирна – небольшие, величиной с маслину, шарики, их около семидесяти. Дары волхвов пребывают сегодня на Святой Горе Афон (Греция) в монастыре св. Павла. Ценность их, как духовная, так и историческая, неизмерима. Помещены эти величайшие христианские святыни в особые ковчеги.

Честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Незадолго до своего Успения, Она передала их Иерусалимской Церкви, где они хранились 400 лет. Византийский император Аркадий перенес дары в Константинополь для освящения новой столицы империи. Потом они попали в город Никею и около шестидесяти лет находились там. Когда из Константинополя были изгнаны латиняне, дары волхвов были возвращены в столицу. После падения Византии в 1453 году их отправили на св. гору Афон в монастырь св. Павла – передала их туда сербская царевна Мария.

Царица сербская Мария передает Святини Афону

От даров и поныне исходит удивительное благоухание. Иногда их выносят из монастырской ризницы для поклонения паломникам, и благоуханием наполняется вся церковь. Монахи-святогорцы заметили, что дары подают исцеления душевнобольным и одержимым беснованием.

Дары волхвов – на Афоне, а мощи волхвов – в Кельне (см. ВiК №1(47) 2010, стр.10-11).

Такое можно увидеть только в Свято-Пантелеймоновом монастыре на Рождество Христово: двумя склоненными друг к другу еловыми ветками оригинально оформлен вертеп над установленной в глубине под углом небольшой старинной иконой, изображающей Святое Семейство и рождественскую звезду над вифлеемским небом. Священноархимандрит Иеремия и иеромонахи в белоснежных ризах поочередно прикладываясь к иконе, напоминают мне тех самых волхвов со свитой, пришедших на поклонение Богомладенцу.

"Если желаешь увидеть дары самих волхвов, поезжай в монастырь святого Павла" , - напутствовал меня перед благословением духовник Макарий, на худом и впалом лице которого после рождественского поста, кажется, не хватает кожи, и только празднично сияют серо-голубые глаза.

Часовня на месте передачи Святыни царицей Марией

В устье ущелья между впадающими в море горными потоками, возвышается основанный в Х веке монастырь святого Павла. В ХIV столетии эта обитель была славянской, и дочь сербского правителя Георгия Бранковича Мария (Мара), будучи вдовой турецкого султана Мурата (Мурада) II, передала в обитель найденные в Константинопольской сокровищнице греческих императоров части золота, ладана и смирны, принесенные волхвами в дар вифлеемскому Младенцу Господу Иисусу Христу. По преданию, сербская царевна Мария сама хотела внести эти бесценные сокровища в монастырь, но "ей было внушено свыше не нарушать строгого афонского устава" , запрещающего женщинам вход в монастыри Святой Горы. На том самом месте передачи сокровищ монахам, где когда-то стояла коленопреклоненная Мария, ныне находятся Царицын крест и часовня-памятник, запечатлевший изображение этой встречи. Дары волхвов, свидетельствуют церковные историки, бережно хранила всю жизнь Матерь Божия, передавшая их незадолго до своего Успения в Иерусалимскую Церковь, где они находились вместе с поясом и ризой Богоматери до 400 года. Далее дары были перенесены византийским императором Аркадием в Константинополь для освящения новой столицы империи, где их поместили в храме Св. Софии. Позже дары попали в город Никею и хранились там приблизительно 6 столетий. Дары вновь возвратились в Константинополь, а после падения города (1453) они были переправлены на Афон.

Монастирь св. Павла на Афоне

Монахи-святогорцы сохранили драгоценные для человечества дары волхвов до наших дней. С особым тщанием бесценные сокровища хранят греческие иноки монастыря Святого Павла в нескольких небольших ковчегах-мощевиках. Монахи хорошо понимают, как велика для всех паломников духовная, историческая и археологическая ценность даров волхвов, поэтому они после ночных богослужений выносят их на поклонение всем гостям обители. Игумен монастыря Святого Павла архимандрит Парфениус Моренатос, в порядке исключения, позволил в январе 2002 сфотографировать дары волхвов (см. фото). Обратимся к преданию, где рассказывается, как волхвы принесли в дар родившемуся Богомладенцу золото, ладан и смирну. Золото - как подарок для Царя, ладан (дорогая по тем временам ароматическая смола, подносимая в знак особой почести) – для Бога, смирну – для Человека и Спасителя, ставшего Сыном Человеческим. Сохранившееся до наших дней золото представлено в виде приблизительно трех десятков небольших пластин, напоминающих формы трапеций и многоугольников, где древние мастера-ювелиры нанесли тончайший филигранный орнамент. Семь десятков небольших, величиной с обыкновенную маслину, скатанных шариков - это и есть ладан и смирна.

Евангельское повествование о рождении ночью в Вифлееме Богомладенца знает каждый. В Законе Божьем (составитель - протоирей Серафим Слободской) рассказывается, что вифлеемские пастухи первыми узнали о рождении Спасителя. Волхвы как персонажи повествования о Рождестве Христовом, пришли из далекой страны с Востока. Волхвами, или мудрецами, назывались в те далекие времена ученые люди, наблюдавшие и изучавшие звезды. Тогда люди верили, что при рождении великого человека на небе появляется новая звезда. Волхвы же эти были люди благочестивые, и Господь, по милости Своей, дал им такое знамение - на небе появилась новая, необычайная звезда. Увидев чудно мерцавшую звезду, волхвы сразу поняли, что ожидаемый народом "Великий Царь Израильский" уже родился. Они собрались в путь и пошли в столицу иудейского царства, Иерусалим, чтобы узнать там, где этот Царь родился, и поклониться ему. Царь Ирод, тайно призвав к себе волхвов, выведал у них время появления новой звезды. До этого царь Ирод спросил священников и книжников: "Где должно родиться Христу?" . Они ответили: "В Вифлееме Иудейском, потому что так написано у пророка Михея" . Волхвы, выслушав царя Ирода, пошли в Вифлеем. И снова та самая звезда, которую они видели прежде на востоке, появилась на небе и, двигаясь по небу, шла перед ними, указывая им путь. В Вифлееме звезда остановилась над тем местом, где находился родившийся Младенец Иисус. Спорным является вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем (см. Православная энциклопедия. - М., 2001, т. IХ, с. 279). Независимо от вавилонского или персидского происхождения волхвов, ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстоянию до Вифлеема, они могли достичь его не ранее, чем несколько недель после рождения Младенца. Наиболее широкое распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее двух лет. Кстати, на это косвенно может указывать приказ Ирода "избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф. 2,16). Многие церковные авторы считают, что волхвы прибыли в течение второго года после Рождения Христа, причем эта интерпретация отражена в иконографии поклонения волхвов первых веков христианства, где Младенец изображен уже немного подросшим (См.: Там же, с.280-281). Имеется и группа авторов, склоняющихся считать, что событие поклонения волхвов произошло на первой неделе после рождения Иисуса.

Волхвы поклонились и пали ниц перед Младенцем, открыв свои сокровища, принесенные в дар: золото, ладан и смирну, символизирующие веру, разум и добрые дела. Волхвы поклонились Богомладенцу как Сыну Божию. Сколько именно было волхвов, библейская история умалчивает. Имеются произведения, где говорится о 2, 4, 6, 8 и даже о 12 волхвах. Учитывая, что миру известны всего три дара – сокровища, христиане с незапамятных времен стали полагать, что и волхвов тоже было три. В VIII столетии один авторитетный историк Церкви Иоаков из Варацце обнародовал имена волхвов: Гаспар (или Каспар), Мельхиор и Бальтазар (Валтасар), хотя их имена появились еще в раннем средневековье (VI ст.). В некоторых повествованиях имеются данные и об их внешнем виде: Каспар был "безбородым юношей" , Мельхиор – "бородатым старцем" , а Бальтазар – "темнокожим" . По преданию, они происходили то ли из Персии, то ли из Аравии, Месопотамии или Эфиопии. Волхвы были благочестивыми христианами и проповедовали Евангелие на Востоке. В других источниках указывается, что они были "восточными царями", "мудрецами-астрологами", "звездочетами" , ищущими истину. Вернувшись в свои родные места, волхвы стали возвещать в народе об Иисусе Христе, строили храмы и часовни, где были изображения Богомладенца и звезда над крестом. Имеются данные и о том, что апостол Фома посвятил их в епископы. Волхвы закончили земную жизнь приблизительно в одно и то же время и похоронены они были тоже вместе. Церковь причислила их к лику святых. Историки спорят, были ли они "святыми королями" , как их величают в Германии, где до наших дней хранятся их мощи. По преданию, мощи волхвов были обретены в Персии равноапостольной Еленой и перенесены в Константинополь, а в V веке – в Милан. О гробницах волхвов в персидском городе Сава (к юго-западу от Тегерана) сообщал в VIII веке Марко Поло (См.: там же, с. 282). Известно, что в 1164 году из Милана останки прославленных трех волхвов кельнский архиепископ Райнальд фон Дассель сначала перенес по суше на специальных подводах, а потом – на речном судне по Рейну в Кельн. Сохранились свидетельства о том, что мощи волхвов были подарены архиепископу императором Фридрихом I Барбароссой.

К святым реликвиям Кельна стали устремляться многочисленные паломники с пожертвованиями со всех близлежащих к этому городу земель. Истории известно, что в немецкий город со всей Европы прибывали многочисленные религиозные процессии и потоки людей. В народе волхвы, или "три святых короля" , стали называться покровителями всех путешествующих, поэтому многие путники специально приходили в Кельн, чтобы в местном кафедральном соборе поклониться волхвам, о чем написано в романе Вальтера Скотта "Квентин Дорвард".

На гербе города Кельна и сегодня изображены три короны. Установленный праздник – "День трех святых королей" – выходной и ежегодно отмечается в Германии 6 января. Накануне вечером в некоторых городах и селениях можно видеть мальчиков, одетых в белые балахоны и с коронами на головах. Они ходят от дома к дому и поют песни, прославляющие "трех королей" . Около городских и сельских храмов устраиваются театрализованные представления, изображающие приход волхвов в Вифлеем и поклонение их Богомладенцу. В каждой церкви устраиваются вертепы или рождественские ясли, где "присутствуют" и знаменитые волхвы. По сохранившейся давней традиции, 6 января хозяин дома пишет мелом у входа или на двери начальные буквы имен трех волхвов: С + М + В и указывает год. Немцы верят, что такая надпись оберегает дом и его жителей от всех бед. Кроме того, немцы в последний раз зажигают новогоднюю елку и считают, что после праздника "трех святых королей" световой день "прибавился на петушиный шаг" .

Однако вернемся в Кельн. В 1180 (1181) году местной школе золотых дел мастера Николая фон Вердена из Мааса поручили изготовить ковчеги (реликварии) для мощей святых Феликса, Набора и Григория Сполетских, а также мощей трех прославленных волхвов. Уникальный ковчег, выполненный только в 1220 (по другим данным – в 1230) году, и сегодня считают самым выдающимся шедевром средневекового искусства, а хранится он в знаменитом Кельнском соборе. Ковчег этот представляет собой трехнефную базилику с двумя нижними и одним верхним помещениями. Искусствоведы считают, что в настоящее время это произведение ювелирного искусства утратило свою завершенность не только из-за многолетнего его использования, но и позднейших его реставрации и разграбления. В немецкой прессе время от времени появляются заметки скептиков, сомневающихся в том, что в кельнском ковчеге действительно находятся мощи именно тех самых знаменитых трех волхвов, а не якобы "трех молодых мужчин" , умерших в середине ХII столетия. Что же касается монахов-святогорцев, то они никогда не сомневались, а вслед за ними убеждены и все паломники, что дары волхвов сохранились до наших дней на Афоне, в греческом монастыре святого Павла. Некоторые осчастливленные паломники рассказывают, что когда греки-монахи подносили к их уху одну небольшую золотую подвеску из даров волхвов, тогда от нее чудесным образом слышится как бы шепот...

Анатолий Холодюк

Святая Гора Афон – Мюнхен

МОНАСТЫРЬ СВЯТОГО ПАВЛА

Монастырь св. Павла основан в IX веке прп. Павлом (в миру Прокопием), сыном греческого императора Михаила I Рангавея. Прокопий в молодости получил прекрасное образование и в раннем возрасте оставил мир, придя на Афон, где в постриге был назван Павлом. В XIV веке монастырь был славянским. В 1744 отходит к грекам.

Соборный храм посвящен Сретению Господню. Здесь находятся три чудотворные иконы Божией Матери и крест с частицей Древа Креста Господня, принадлежащий, по преданию, царю Константину Великому. Великая святыня монастыря св. Павла – дары волхвов: золото, ладан и смирна.

ПОКЛОНЕНИЕ ВОЛХВОВ
(Мф. 2:1- 12)

Когда родился Иисус "в Вифлееме Иудейском", пришли в Иерусалим волхвы с востока. Вифлеем называется здесь "Иудейским" в отличие от другого Вифлеема, находившегося в Галилее, в колене Завулоновом. Пришедшие поклониться новорожденному Христу волхвы не были то, что обычно подразумевается под этим именем, т.е. кудесники, или волшебники, творящие ложные чудеса, вызывающие духов, вопрошающие мертвых (Исх. 7:11 или Втор. 18:11), которых осуждает Слово Божие. Это были люди ученые, тайновидцы, обладавшие большими знаниями, подобные тем, над которыми начальствовал Даниил в стране Вавилонской (Дан. 2:48). Они по течению звезд судили о будущем, изучали тайные силы природы. Такие волхвы в Вавилоне и Персии пользовались большим уважением, бывали жрецами и советниками царей.

Евангелист говорит, что они пришли "с востока", не называя страны. По одним предположениям, страной, откуда они пришли, была Аравия, по другим - Персия, по третьим - Халдея. Слово "МАГОС", употребленное Евангелистом, - персидское. Поэтому наиболее вероятно, что они пришли из Персии или же из страны, составлявшей прежде Вавилонское царство, так как там, во время семидесятилетнего пленения иудеев, предки этих волхвов, могли слышать от иудеев, что они ждут Великого Царя, Избавителя, Который покорит весь мир; там же жил пророк Даниил, предсказывавший о времени пришествия этого Великого Царя; там же могло сохраняться и предание о пророчестве волхва Валаама (см. Числа 24:17), предсказавшего восхождение звезды от Иакова.

Изучение звездного неба было одним из главных занятий персидских мудрецов. Господь и призвал их к поклонению Родившемуся Спасителю мира чрез явление необыкновенной звезды. На Востоке в это время было широко распространено убеждение, что в Иудее должен явиться Владыка мира, которому подобает поклонение от всех народов мира. Поэтому, придя в Иерусалим, волхвы так уверенно спрашивают: "Где есть рождейся Царь Иудейский?"

Это вызвало тревогу Ирода, так как он не имел законных прав на иудейский престол, был Идумеянином и, будучи тираном, вызывал к себе ненависть своих подданных. С ним встревожился и весь Иерусалим, быть может, опасаясь разных репрессий со стороны встревоженного необычайным известием Ирода.

Кровожадный Ирод, решившийся уничтожить своего новорожденного, как он думал, соперника, созывает первосвященников и книжников и прямо задает им вопрос о месте рождения Царя Иудейского, как Мессии: "Где Христос раждается?" Книжники тотчас же указали Ироду на всем известное пророчество Михея 5:2, приводя его не буквально, но сходно с подлинником по смыслу, о том, что Мессия должен родиться в Вифлееме. "Вифлеем" значит "дом хлеба", а "Ефрафа" - "плодоносное поле"; названия, характеризующие особенное плодородие земли. Замечательно в подлинном пророчестве Михея указание, что Мессия только "произойдет из Вифлеема, а не будет жить в нем, и что действительное происхождение Его "из начала", "от дней вечных". Ироду для верного исполнения его кровавого замысла хотелось знать еще время рождения Царя Иудейского, и он призывает к себе волхвов, чтобы тайно допросить их о времени явления звезды, а затем посылает их в Вифлеем, с тем, чтобы они, вернувшись к нему, рассказали все, что узнают о Новорожденном. Когда волхвы отправились в Вифлеем, то звезда, которую они видели на Востоке, шла перед ними, указывая им путь, пока не остановилась над местом, где находился новорожденный Младенец.

Что это была за звезда? На этот счет существуют разные мнения. Св. Златоуст и блаж. Феофилакт думали, что это была некая Божественная и Ангельская сила, являвшаяся вверху в виде звезды. Что касается той звезды, которую они прежде видели на Востоке, многие полагают, что то была настоящая звезда, ибо великие события в мире нравственном часто предварялись знамениями и в видимой природе. Интересно, что согласно вычислению знаменитого астронома Кеплера в год рождения Христа Спасителя было необыкновенно редкое совпадение как бы в одной точке трех наиболее ярких планет: Юпитера, Марса и Сатурна, давшее впечатление необычайно яркой звезды. Это небесное явление, известное в астрономии под названием "соединения планет" совпало с великим событием рождения на земле Сына Божия - Мессии, и в этом, конечно, его чудесность, проявление промысла Божия - призвавшего таким путем на поклонение родившемуся Мессии ученых язычников.

Замечательный же смысл этого прихода волхвов из далекой страны прекрасно объясняет св. Златоуст: "Так как иудеи, непрестанно слыша Пророков, возвещавших о пришествии Христовом, не обращали на то особенного внимания, то Господь внушил варварам придти из отдаленной страны, расспрашивать о Царе, родившемся у Иудеев, и они от персов первых узнают то, чему не хотели научиться у пророков".

Но, конечно, та звезда, которая указывала путь волхвам от Иерусалима до Вифлеема и затем "пришедши ста верху, идеже бе отроча", уже не была ни настоящей звездой, ни планетой, а совершенно особым чудесным явлением. Увидя эту звезду, волхвы "возрадовашеся радостью велиею зело" несомненно потому, что в этом явлении звезды нашли новое подкрепление своей веры в действительность рождения необыкновенного Младенца. Далее сказано о волхвах, что они пришли "в храмину", т.е. в дом и там, "падше поклонишася" Новорожденному.

Следовательно, это уже не была та пещера, в которой Христос родился, т.е. Младенец с Матерью могли уже переселиться в обыкновенный дом. "Отверзши сокровища своя", волхвы принесли Новорожденному дары: золото, как Царю, ладан, как Богу, и смирну, как имеющему вкусить смерть человеку. Получив откровение во сне не возвращаться к Ироду, который замыслил умертвить Богомладенца, они иным путем, т.е. не через Иерусалим, отошли в страну свою; вероятно на юг от Вифлеема.

БЕГСТВО В ЕГИПЕТ. ИЗБИЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ. ВОЗВРАЩЕНИЕ В НАЗАРЕТ
(Мф. 2:13-23)

После ухода волхвов, Ангел Господень, явившись во сне Иосифу, повелел ему, взяв младенца и Матерь Его, бежать в Египет, что он и исполнил, отправившись туда ночью. Египет находился на юго-запад от Иудеи, и до границы его надо было идти около 100 верст. Он тоже тогда был римской провинцией, в нем жило много Иудеев, они имели там свои синагоги, но туда не простиралась власть Ирода, и св. семейство, остановившись там у своих соотечественников, могло чувствовать себя в безопасности. На вопрос, почему Христос не спас Себя Сам от Иродовых убийц, св. Златоуст отвечает: "Если бы Господь с первого Своего возраста начал творить чудеса, то Его не стали бы признавать Человеком" (Бес. на Матф. VII). О путешествии св. семейства в Египет сохранилось множество замечательных преданий. Из них одно гласит, что, когда Иосиф с Богомладенцем и Его Матерью вошли в идольский храм, где было 365 идолов, то все идолы пали на землю и сокрушились, и исполнилось над ними слово пророческое: "Се, Господь сидит на облаце легце", - на руках Пречистой Девы Марии, - "и приидет во Египет, и потрясутся рукотворенная Египетская от лица Его" (Исайи XIX, 1). В том, что Младенец Иисус должен был бежать именно в Египет и затем вернуться из Египта, Св. Евангелист видит исполнение пророчества Осии: "От Египта воззвах Сына Моего" (11:1). Слова эти, по связи речи у пророка, относятся собственно к исходу еврейского народа из Египта, но так как избранный Богом народ еврейский прообразовал собою истинного первородного и единственного Сына Божия Иисуса Христа, то изведение еврейского народа из Египта было прообразом воззвания Иисуса Христа из Египта. Как отмечает св. Златоуст, в событиях Ветхого Завета все имело преобразовательное значение, все было прообразом событий новозаветных.

Ирод разгневался, когда волхвы не вернулись в Иерусалим, счел себя "поруганным", осмеянным ими, хотя они и не имели в мысли насмеяться над ним, и это привело его в еще большую ярость. Выведав от волхвов, что звезда явилась им около года назад, он заключил, что Младенец теперь, если и старше года, то моложе двух лет, а потому и издал жестокий приказ избить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев "от двух лет и ниже", в расчете, что в числе их окажется и Христос. По преданию, убито было 14.000 младенцев, память которых, как мучеников за Христа, св. Церковь празднует ежегодно 29 декабря. Такая жестокость была совершенно в характере Ирода, о котором, по свидетельству иудейского историка Иосифа Флавия, известно, что он, из пустой подозрительности, велел задушить свою жену и умертвить трех своих сыновей. Когда об этом доложили Августу, то он сказал: "У Ирода лучше быть животным, чем сыном". Еще и сейчас в окрестностях Вифлеема показывают гроты, в которых скрывались матери с младенцами на руках, пытаясь спасти их жизнь от воинов Ирода, и где они были умерщвлены вместе со своими детьми, которых держали в руках. В избиении младенцев св. Евангелист видит исполнение пророчества Иеремии 31:15: "Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль многих..." В этих словах пророк Иеремия описывал бедствия и скорбь народа иудейского, отводимого в Вавилонский плен и собранного предварительно в Раме, небольшом городке колена Вениаминова на север от Иерусалима. Очевидец этого события пророк Иеремия изображает его, как плач праматери Рахили о чадах своих, как бы отводимых на смерть. Св. Матфей видит в этом прообраз действительной гибели чад Рахили, погребенной вблизи Вифлеема.

Нет точных данных о том, сколько времени св. семейство прожило в Египте, ибо неизвестен с полной точностью год Рождества Христова. Но указано ясно и определенно, что св. семейство вернулось в землю Израилеву вскоре же по смерти Ирода, а дата смерти Ирода может считаться более менее точно установленной. Ирод умер, как свидетельствует Иосиф Флавий, в страшных мучениях в марте или начале апреля 750 года от основания Рима. Если Христос родился 25 декабря 749 года, то св. семейство пробыло в Египте всего около двух месяцев. Если же считать, что Христос родился, как некоторые думают, годом раньше, в 748 г., то можно полагать, что оно провело там больше года, и что Богомладенцу было при возвращении из Египта около двух лет. Во всяком случае Он был еще младенцем, как называет Его Ангел, повелевший Иосифу возвратиться в землю Израилеву.

Дойдя до земли Израилевой, Иосиф, видимо, собирался поселиться в Вифлееме, где как ему естественно казалось, должен был воспитываться сын Давидов - будущий Мессия-Христос. Но когда он услышал, что в Иудее воцарился самый худший из сыновей Ирода, кровожадный и жестокий, подобно своему отцу, Архелай, то "убояся тамо идти" и, получив во сне новое откровение, направился в пределы Галилейские, где и поселился в городе Назарете, в котором он жил и прежде, занимаясь ремеслом плотника.

В этом св. Евангелист видит исполнение пророчества о том, что Господь Иисус Христос "назорей наречется". Такого пророчества в Ветхом Завете мы, однако, не находим. Высказывалось предположение, что это пророчество находилось в книге, потерянной евреями. Другие думают, что Евангелист не указывает здесь на одно какое-нибудь пророчество в частности, но имеет в виду общий характер всех пророчеств об уничиженном состоянии Христа-Спасителя во время Его земной жизни. Выйти из Назарета это значило быть в пренебрежении, в презрении, быть униженным, отверженным. С другой стороны, "назореями" в Ветхом завете назывались люди, посвятившие себя Богу; быть может, и это было причиной наименования Иисуса Христа назореем, как высшего носителя назорейских обетов - полного посвящения Себя на служение Богу.

Эпизодом Рождества Христова стало поклонение волхвов, которое описано в Евангелии от Матфея:

"Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. [И] се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою ".

В русской традиции пришедших поклониться младенцу Иисусу странников принято называть волхвами, подчеркивая, что они были языческими жрецами, подобно славянским волхвам. В Евангелии же употребляется греческое слово μάγοι (маги), означающеее в то время персидских служителей зороастрийского культа Митры или же вавилонских жрецов-астрологов. Волхвы, начиная с античности, изображались в персидских костюмах. Персидский царь 7-го века Хосров II Парвиз, уничтожавший все христианские церкви в Палестине, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества из-за персидского обличья изображённых на ней волхвов.
Впрочем, существувует и другая точка,также идущая с древности, согласно которой волхвы пришли из Аравии. Такая точка зрения основывается на ветхозаветных пророчествах, которые совпадают с описанным в Евангелии поклонением волхвов: "цари Аравии и Сабы принесут дары. и будут давать ему от золота Аравии " (Пс. 71/72, 10 и 15); "и придут народы к свету твоему, и цари - к восходящему над тобой сиянию все они из Сабы придут, принесут золото и ладан, и возвестят славу господа " (Ис. 60, 3 и 6). Некоторые особенности аравийских мифов и культов, включавших представление о рождении бога от девы-камня, побуждали христиан предполагать у жрецов и "мудрецов" Аравии особое предчувствие тайны рождества. В аравийской точке зрения волхвы - не просто жрецы, но и цари.

В Евангелии не упоминается точное число волхвов, однако греческий христианский теолог 3-го века Ориген предположил, что число волхвов раняется числу даров, т.е. волхвов трое. Эта точка зрения является господствующей и поныне. Однако в сирийской и армянской традиции волхвов двенадцать.

Ориген также дал волхвам имена: Авимелех, Охозат, Фикол. Однако в средневековой западноевропейской традиции прижились другие имена волхвов: Каспар, Бальтазар, Мельхиор. С наступлением эпохи Великих географических открытий и активизацией миссионерской деятельности в "экзотических" странах волхвы становятся олицетворением человеческих рас - белой, жёлтой и чёрной, или трёх частей света - Европы, Азии, Африки: Бальтазар - мавр, Африка; Мельхиор - белый человек, Европа; Каспар - с восточными чертами или в восточной одежде, Азия. Кроме того, волхвам стали приписывать разделение на три человеческих возраста: Бальтазар - юноша, Мельхиор - зрелый мужчина и Каспар - старик.

Бернардино Луини. Поклонение волхвов

Альбрехт Дюрер. Поклонение волхвов

Конрад фон Зост. Поклонение волхвов

Иероним Босх. Поклонение волхвов

Школа Иеронима Босха. Поклонение волхвов

Эдвард Бёрн-Джонс. Поклонение волхвов

Рубенс. Поклонение волхвов

Корреджо. Поклонение волхвов

Козимо Тура. Поклонение волхвов

Герард Давид. Поклонение волхвов

Гвидо да Сиена. Поклонение волхвов

Ганс Мемлинг. Поклонение волхвов

Что касается даров волхвов, то здесь преобладает следующая точка зрения: ладаном почитают Бога, золотом платят подать царю, миррой (которой умащали мертвецов) чествуют предстоящую страдальческую кончину Иисуса Христа. Считается, что традиция дарить подарки на Рождество берёт начало от даров волхвов.

Дирк Баутс. Поклонение волхвов

Лука ди Томме. Поклонение волхвов

Ричард Кинг. Поклонение волхвов

Существуют легенды о дальнейшей жизни волхвов: они были крещены апостолом Фомой, затем приняли мученичество в восточных странах. Мощи волхвов были найдены византийской императрицей Еленой и положены сначала в Константинополе, а в 5-м веке перенесены оттуда в Медиолан (Милан). В 1164 году, по желанию императора Фридриха Барбароссы, мощи трёх волхвов были перенесены в Кельн, где хрнанятся до сих пор в Кёльнском соборе. В католицизме поклонение волхвов отмечается в день праздника Богоявления - 6 января (в Испании и многих испаноязычных странах подарки дарят именно в праздник Богоявления), а память волхвов чтится 23 июля.

Важный момент в истории о волхвах - Вифлеемская звезда, которая привела волхвов к младенцу Иисусу. Верующие считают эту звезду исполнением ветхозаветного пророчества: "Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых " (Чис.24:17).
Существует разные точки зрения, что именно представляла собой Вифлеемская звезда. Ориген и Иоанн Дамаскин считали, что это была комета. Астрономы говорят, что комета Галлея действительно была видна в небе в течение 63 дней в 12 году до н.э. Итальянский художник 14-го века Джотто использовал комету Галлея, снова прошедшую над Землей в 1301 году, как образец для изображения Вифлеемской звезды.

Джотто. Поклонение волхвов

Джотто. Поклонение волхвов

Так как, согласно Евангелию, сами жители Иудеи не заметили никакого чудесного явления, существует мнение, что Вифлеемская звезда - это на самом деле парад планет (астрономическое явление, во время которого определенное количество планет Солнечной системы выстраивается в одну линию) - событие, для непосвящённых не особо примечательное, но имеющее большое значение для тех, кто способен его истолковать. Астрономы указывают, что парады планет в то время также были: соединение Юпитера и Сатурна в знаке Рыб (15 ноября 7 года до н. э.), соединение Юпитера, Сатурна и Марса (в начале марта 6 году до н. э.), соединение Юпитера с Регулом (12 августа 3 года до н. э.) и Венеры с Юпитером (12 августа 2 года до н. э.).

Существует мнение, что Вифлеемская звезда, из-за странных особенностей своего поведения, вообще не может быть астрономическим объектом, а имеет сверхъественное происхождение. Богослов Феофилакт Болгарский писал: "Слыша о звезде, не думай, что она была одна из видимых нами: нет, то была божественная и ангельская сила, явившаяся в образе звезды. Поелику волхвы занимались наукою о звездах, то Господь и привел их этим, для них знакомым знаком, подобно как Петра рыбаря, изумив множеством рыб, привлек ко Христу. А что звезда была сила ангельская, видно из того, что она ярко светила днем, шла, когда шли волхвы, сияла, когда не шли они: особенно же из того, что она шла с севера, где Персия, на юг, где Иерусалим: но звезды никогда не ходят от севера к югу ".

Существует и такая точка зрения, что Вифлеемская звезда - создание не Бога, а Дьявола, который таким образом хотел руками царя Ирода убить младенца Иисуса. И это удалось бы, если бы Иосиф и Дева Мария с младенцем Иисусом не сбежали в Египет во время массового истребления младенцев по приказу Ирода.