Katolinen kirkko. "Venäjän ortodoksinen katolinen kirkko" Tuomiokirkon ortodoksinen kirkko

25.-29. syyskuuta 1972 Amerikan ortodoksisen seuran toinen kansainvälinen konferenssi pidettiin St. Vladimirin teologisessa akatemiassa lähellä New Yorkia. Konferenssin yleinen teema oli kirkon katolisuus sen eri puolilla. Julkaisemme alla konferenssin puheenjohtajan, professori arkkipappi Fr. John Meyendorff.

Sana "katolisuus" on peräisin suhteellisen hiljattain. Perinteet, jotka heijastuvat kirkon isien kirjoituksiin ja uskonkappaleiden teksteihin, tuntevat vain adjektiivin "katolinen" ja julistavat uskoamme "katoliseen kirkkoon". Käsite "katolisuus" heijastaa abstrakteja ajatuksia, kun taas teologian todellinen aihe on itse kirkko. Ehkä jos St. isät kehittivät teologisen tieteen erityisen haaran, jota kutsuttiin "kirkkotieteenä" (kuten moderni teologia), he käyttivät termiä "katolisuus" adjektiivin "katolinen" abstraktiona tai yleistyksenä, aivan kuten he puhuivat "jumaluudesta" ja " ihmiskunta "jne., määrittelemällä hypostaattinen ykseys.

On kuitenkin tosiasia, että patristinen ajattelu välttää puhumasta kirkon "ominaisuuksista" abstraktisti. St. Isiltä puuttuu myös halu "hypostatisoida" tai "esineellistää" itse kirkko. Puhuessaan katolisesta kirkosta he tarkoittivat ensisijaisesti kirkkoa "Kristuksen ruumiina" ja "Pyhän Hengen temppelinä". Kaikki neljä adjektiivia, jotka kuvaavat kirkkoa uskontunnustuksessamme - mukaan lukien adjektiivi "katolinen" - viittaavat kirkon jumalalliseen luonteeseen, toisin sanoen Kristuksen ja Pyhän Hengen läsnäoloon maailmassa. Patrismin aikoina kirkko ei ollut abstraktin spekulaation tai edes kiistan kohteena (paitsi toisella ja kolmannella vuosisadalla); se oli koko teologian keskeinen asiayhteys. Me kaikki tiedämme, että näin ei valitettavasti enää ole. Ekumeenisessa liikkeessä eri kristilliset ryhmät ymmärtävät kirkon luonteen ja olemuksen eri tavoin. Ja jopa nykyaikaisessa ortodoksisessa teologiassa, käsitysten ja alueiden outo jako (useimmiten lännessä havaittu) on johtanut eräänlaiseen jakoon kirkon ja teologian välillä, ja tämä jako on syvän kriisin ytimessä. ja teologia kokee nyt.

Meidän on vaadittava kaikin voimin, että meidän, ortodoksien, on palattava "kirkollisen" teologian käsitteeseen, jotta se olisi todella kristillistä ja pneumaattista. Ja tämä puolestaan ​​edellyttää elämän ja dogmien, palvonnan ja teologian, rakkauden ja totuuden yhtenäisyyttä. Uskottavuus sille, mitä julistamme omalta nuoruudelta, muilta kristityiltä ja ympäröivästä maailmasta (joka on menettänyt Kristuksen, mutta usein etsii edelleen Häntä), riippuu tämän kirkollisuuden palauttamisesta. Ajattelimme, että tämän konferenssin yhteinen keskittyminen yhteisen uskomme tunnustamiseen "katoliseen kirkkoon" voisi auttaa tässä kiireellisessä tarpeessa.

Meillä on edessämme useita johdantopuheita, ja toivomme kuulevamme vastauksia ja osallistuvan yleiseen keskusteluun kolmella alalla, joilla kaikki "katolisuuteen" liittyvä on ratkaisevan tärkeää, nimittäin: kirkon rakenne, sen suhde muihin kristittyihin ja tehtävänsä maailmassa. Raporttien kirjoittajat tarjoavat perusviittauksia Pyhään Raamattuun ja St. Isät: He väittävät, että ortodoksisten kristittyjen perinteisen ja ainoan mahdollisen ymmärryksen mukaan "katolisuus" juurtuu jumalallisen kolminaisuuselämän täyteyteen ja on siksi Jumalan lahja ihmisille, mikä tekee kirkon Jumalan kirkkoksi. He myös tunnustavat, että tämä lahja edellyttää ihmisen vastuuta. Jumalan lahja ei ole vain säilytettävä aarre tai kohtalo, jota on käytettävä; hän on siemen, joka kylvetään maailmassa ja historiassa, siemen, jota ihminen vapaana ja vastuullisena olennona on kehitetty viljelemään, jotta kirkon katolisuus toteutuu päivittäin jatkuvasti muuttuvissa elämäntilanteissa .

Raporttimme tekijöiden välillä on yllättävä yksimielisyys näistä seikoista. Olen aina hämmästynyt siitä, kuinka helposti ortodoksiset teologit sopivat keskenään kansainvälisissä kokouksissa, kun he vahvistavat ja kuvaavat ortodoksisen teologian jumalallisia, iankaikkisia ja absoluuttisia totuuksia Jumalasta, Kristuksesta ja kirkosta, vaikkakin temperamentti ja menetelmät eroavat toisistaan. Tämä perussopimus on todellakin takuu; meidän kaikkien tulee iloita vilpittömästi tästä perusajattelusta ja uskon yksimielisyydestä. Tässä ja vain tässä on tulevaisuuden toivo.

Mutta eikö ole aivan yhtä ilmeistä, että kun on kyse näiden meitä kaikkia yhdistävien jumalallisten totuuksien käytännön soveltamisesta, ortodoksinen kirkko esittää kuvan jakautumisesta ja epäjohdonmukaisuudesta. Tämä kuilu "teorian" ja "käytännön" tai, jos haluat, "uskon" ja "töiden" välillä on havaittavissa sekä ulkopuolelta että itseltämme. Onneksi emme aina ole täysin vailla huumorintajua. Sillä kuten olen usein kuullut ortodoksikokouksissa - jopa hierarkkisella tasolla - puolikyninen huomautus: "Ortodoksisuus on vääryyden oikea usko."

Tietysti kuilu jumalallisen täydellisyyden ja syntisten ihmisten puutteiden välillä ei ole mitään uutta kirkon elämässä. On aina otettava huomioon yhdessä N. Berdyaevin kanssa "kristinuskon arvokkuus" ja "kristittyjen arvottomuus". Mutta nykyisessä tilanteessamme on erityisen traagista, että julistamme niin usein rauhallisella mielellä, että olemme todella "todellinen katolinen kirkko", ja samalla jatkamme pelejämme tietäen, että ne ovat ristiriidassa sen kanssa, mitä kirkko on meille ... ...

Kuten juuri sanoin, meidän on pikaisesti palautettava moraalinen johdonmukaisuutemme. Tällaisen ennallistamisen suuntaviivojen osoittaminen on teologian ensimmäinen tehtävä, jos se haluaa olla enemmän kuin puhtaasti akateeminen harrastus, jos se haluaa palvella Kristuksen kirkkoa ja julistaa jumalallista totuutta Jumalan luomiselle maailmalle. Ja tämä on todella kiireellistä, koska papistomme ja maallikoidemme keskuudessa alkaa tuntua hämmennystä ajatuksissa, mikä johtaa epäilyttäviin korvikkeisiin, lahkoihin, väärään hengellisyyteen tai kyyniseen relativismiin.

Kaikki nämä korvikkeet houkuttelevat monia, koska ne ovat helppoja ratkaisuja, jotka vähentävät kirkon salaisuuden inhimillisiin ulottuvuuksiin ja antavat syyn harhaanjohtavaan turvallisuuteen. Mutta jos olemme samaa mieltä siitä, että kaikki nämä ovat poikkeamia katolisuuden "kapealta polulta", voimme vain määritellä, mikä katolisuus on Jumalan lahja, mutta myös sanoa, mitä tarkoittaa olla katolinen ortodoksinen tänään, ja osoittaaksemme, että ortodoksinen kirkko todistaa tästä katolisuudesta. Vain jos teologia voi täyttää kuilun "teorian" ja "käytännön" välillä, siitä tulee jälleen kirkon teologia, kuten se oli Pyhien Basil Suuren ja John Chrysostomin päivinä, eikä vain "kilisevä symbaali" (1.Kor.13: 1).

Jokaisessa yleisen teemamme kolmesta alaryhmästä löytyy pakottavia kysymyksiä, joita teologiamme on käsiteltävä paitsi teoreettisella tasolla myös konkreettisten ohjeiden muodossa, jotka voisivat auttaa tulevaa ortodoksista suurta neuvostoa, jos ja milloin se tapahtuu ja palvelee myös välittömiä tarpeita.

I. Kirkon rakenne

Kun sanomme, että kirkko on "katolinen", me vahvistamme kirkon ominaisuuden tai "ominaisuuden", joka toteutuu jokaisen kristityn henkilökohtaisessa elämässä, paikallisyhteisön tai "kirkon" elämässä ja kirkon yleinen ykseys. Koska olemme nyt kiireisiä kirkon rakenteen kanssa, puhun vain katolisuuden paikallisesta ja yleismaailmallisesta ulottuvuudesta kristillisessä yhteisössä.

A. Ortodoksinen kirkkokunta perustuu käsitykseen siitä, että paikallinen kristillinen yhteisö, joka on koottu Kristuksen nimeen, piispan johdolla ja eukaristiaa juhlien, on todella "katolinen kirkko" ja Kristuksen ruumis eikä "fragmentti" kirkosta tai vain osa ruumiista. Ja tämä on niin, koska kirkko on "katolinen" Kristuksen ansiosta eikä hänen inhimillisen koostumuksensa vuoksi. "Missä Kristus on, siellä on katolinen kirkko." Tämä katolisuuden paikallinen ulottuvuus, joka on yksi episkopaation teologiamme perusta, ymmärryksemme neuvostoista ja perinteistä, on luultavasti kaikkien ortodoksisten teologien hyväksymä ja on viime vuosina saanut jonkin verran tunnustusta myös ortodoksisuuden ulkopuolella. Sillä on merkittäviä käytännön vaikutuksia paikallisten kirkkojen elämään. Näitä seurauksia kutsutaan usein "kanonisiksi", mutta itse asiassa ne ylittävät kanonisten tekstien oikeudellisen ulottuvuuden. Kanonisten sääntöjen auktoriteetti perustuu teologiseen ja dogmaattiseen totuuteen kirkosta, jota kaanoneja kehotetaan ilmaisemaan ja suojelemaan.

Paikallisen kirkon katolisuus edellyttää siis erityisesti sitä, että tämä kattaa kaikki ortodoksikristityt tietyssä paikassa. Tämä vaatimus ei ole vain "kanoninen", vaan myös opillinen; se kuuluu välttämättä katolisuuteen, ja tämä käy selväksi, jos näemme Kristuksessa kirkon rakenteen korkeimman kriteerin. Se ilmaisee myös evankeliumin peruskäskyn rakastaa lähimmäistä. Evankeliumi kutsuu meitä paitsi rakastamaan ystäviämme tai vain ylläpitämään kansallisia siteitämme tai rakastamaan koko ihmiskuntaa, mutta rakastamaan myös lähimmäisiämme, toisin sanoen niitä, jotka Jumala mielellään asetti elämämme polulle. Paikallinen "katolinen" Kristuksen kirkko ei ole vain kokoelma niitä, jotka rakastavat toisiaan naapureinaan, vaan ovat myös Kristuksen valtakunnan kansalaisia ​​ja tunnustavat yhdessä rakkauden täyteyden, jonka heidän yksi päänsä, yksi Herransa, yksi Opettajansa ilmaisee - Kristus. Heistä tulee yhdessä Kristuksen yhden katolisen kirkon jäseniä, jotka paljastettiin paikallisessa eukaristisessa kokouksessa yhden paikallisen piispan johdolla. Jos he tekevät toisin, he muuttavat rakkauden käskyjä, peittävät eukaristisen ykseyden merkityksen eivätkä ymmärrä kirkon katolisuutta.

Nämä uskomme tiedot ovat aivan ilmeisiä, mutta on myös selvää, ettemme halua ottaa tätä kristillistä uskoa tarpeeksi vakavasti tehdäksemme johtopäätöksiä, etenkin täällä Amerikassa. Tavallinen viittaus liturgiseen yhteyteen eri alueellisesti kietoutuneiden "lainkäyttöalueiden" välillä niiden yhtenäisyyden riittävänä ilmentymänä on selvästi kestämätön. Liturgian (ja eukaristisen kirkkotieteen, joka oikein ymmärretään on ainoa oikea ortodoksinen kirkkokunta) todellinen merkitys on se, että eukaristinen ykseys toteutuu elämässä, heijastuu kirkon rakenteeseen ja yleensä osoittaa, että kristinusko normi, johon koko kirkon elämä perustuu.

Siksi meidän, teologien ja ortodoksisten kristittyjen, velvollisuutemme on tunnustaa, että järjestelmällinen haluttomuutemme hyväksyä tehtävämme kirkon katolisuuden todistajina ja etusijamme pysyviin etnisiin jakoihin on katolisuuden petos.

C. Paikallisen kirkon "katolisuus" tarjoaa teologisen perustan ortodoksille opetukselle erilaisista palveluksista ja erityisesti piispanpalveluksesta. Kuten me kaikki tiedämme ja tunnustamme, apostolinen perimys siirtyy piispoille tiettyjen paikallisten kirkkojen johtajina ja pastorina. Ortodoksinen kirkkokunta on uskollinen kirkon muinaiselle perinteelle, joka ei koskaan tiennyt "piispoista yleensä", vaan vain konkreettisesti olemassa olevien yhteisöjen piispoista. Se tosiasia, että ortodoksisuus vaatii kaikkien piispojen ontologista tasa -arvoa keskenään, perustuu periaatteeseen, että jokainen heistä johtaa samaa katolista kirkkoa tietyssä paikassa ja ettei mikään paikallinen kirkko voi olla "katolisempi" kuin toinen. Siksi kukaan piispa ei voi olla enemmän piispa kuin veljensä, jotka johtavat samaa kirkkoa muualla.

Mutta miten voimme sitten katsoa niin monia "nimellisiä" piispaamme? Kuinka he voivat puhua "katolisen" kirkon puolesta, jos heidän piispakuntansa jää ilman erityistä pastoraalista vastuuta papistosta ja maallikosta missä tahansa paikassa? Kuinka me, ortodoksikristityt, voimme puolustaa piispakuntia kirkon ytimeen kuuluvana (kuten me aina teemme ekumeenisissa kokouksissa), kun piispakunnasta on monissa tapauksissa tullut vain kunnia -arvonimi, joka on annettu yksilölle vain arvovallan vuoksi ? Mikä on nimettyjen piispojen muodostamien synodien ja neuvostojen auktoriteetti?

C. Katolisuudella on myös universaali ulottuvuus. Yleisesti hyväksytyn mukaan St. Karthagolaisen Cyprianuksen mukaan jokaisen katolisen kirkon keskipisteenä on katedraali Petri ("Pietarin saarnatuoli"), jossa on paikallinen piispansa, mutta koska kaikkialla on vain yksi katolinen kirkko, on vain yksi piispa (episcopatus unest). Piispan erityinen tehtävä on, että hän on paikallisen kirkkonsa paimen ja samalla hän on vastuussa kaikkien kirkkojen yleismaailmallisesta yhteydestä. Tämä on piispan sovinnon teologinen merkitys, joka on ontologisesti välttämätön osa piispanpyhitystä, mikä edellyttää kaikkien tietyn maakunnan piispojen kokoontumista, jotka edustavat yhtä universaalin kirkon piispaa. Episkopaalinen sovinto on myös korkein todistus apostolisesta totuudesta, aidoin auktoriteetti oppeja ja kanonisia oikeuksia koskevissa asioissa. Tämä yhteisymmärrys ilmaistaan ​​perinteisesti kahdella tavalla - paikallisella ja ekumeenisella, ja kussakin tapauksessa se vaatii rakennetta, jonkinlaista organisatorista kanavaa, jonka kautta sovinnosta tulee kirkon elämän jatkuva piirre. Näin ollen kirkon historian alkuvaiheessa syntyi monia paikallisia "merkittävimpiä saarnatuolia" ja yksi ekumeeninen ensisijaisuus. On selvää, että ortodoksisen kirkkotieteen perusperiaate, joka vahvistaa paikallisen kirkon täydellisen katolisuuden ja siten piispanpalveluksen ontologisen identiteetin kaikkialla, voi tunnustaa ensisijaisuuden vain toisinaan, ja tällaisten valtaistuimien sijainti voidaan määrittää vain paikallisten kirkkojen (ex consensu ecclesiae) suostumuksella. Kaikkien "kädellisten valtaistuinten" tärkein tehtävä on varmistaa piispan sovinnon säännöllinen ja koordinoitu toiminta paikallisella ja ekumeenisella tasolla.

Minusta näyttää siltä, ​​että edellä mainitut periaatteet ovat kiistattomia ja yleisesti hyväksyttyjä ortodoksisessa maailmassa. Mutta mitä todella tapahtuu?

Erilaisten "autokefaalisten" kirkkojemme päämiehet käyttävät ensisijaisuuttaan yleisesti kanonisen perinteen mukaisesti, paikallisten piispojen synodien puheenjohtajana ja johtajana. Suurin osa niistä ei kuitenkaan ole alueellisia vaan kansallisia lukuja. Etninen tekijä on suurelta osin korvannut kirkollisen rakenteen alueellisen ja alueellisen periaatteen, ja tätä kehitystä on pidettävä kirkon maallistumisena. "Kansallisten kirkkojen" ilmiö ei tietenkään ole täydellinen innovaatio. On olemassa laillinen aste, jolla kirkko voi samaistua tietyn kansan eetokseen ja perinteisiin ja ottaa vastuun yhteiskunnasta, jossa hän asuu. Ortodoksinen itä on aina pyrkinyt kirkollistamaan niitä kansallisen perinteen elementtejä, jotka voisivat edistää kristinuskon kehitystä tietyssä kansakunnassa. Mutta siitä lähtien, kun nationalismi maallistui kaikkialla Euroopassa 1800 -luvulla, arvojen hierarkia on kääntynyt. "Kansakuntaa" ja sen etuja alettiin pitää itsetarkoituksena, ja sen sijaan että he olisivat ohjanneet kansansa Kristuksen luo, suurin osa ortodoksisista kirkoista "de facto" tunnusti puhtaasti maallisten kansallisten etujen vallitsevuuden itseään kohtaan. "Autokefalian" periaate alkoi ymmärtää täydellisenä omavaraisuutena ja itsenäisyytenä, ja "autokefaalisten" kirkkojen väliset suhteet ymmärrettiin maallisesta kansainvälisestä oikeudesta lainatulla tavalla. Itse asiassa ainoa ja - korostan - ainoa eklesiologisesti ja kanonisesti oikeutettu käsitys "autokefaliasta" on se, että se antaa tietyille hiippakuntien ryhmille oikeuden valita piispansa ilman "korkeamman" hierarkian väliintuloa. , patriarkka, arkkipiispa tai metropoliitti. "Autokefalia" edellyttää yhdenmukaisuutta ortodoksisen kirkon yleisen rakenteen kanssa. Historiallisesti ja kanonisesti yksi "autokefaalinen" kirkkoyksikkö voi sisältää useita kansallisuuksia ja yksi "kansakunta" voi sisältää useita autokefaaleja hiippakuntien ryhmiä. Ei "autokefaliteetti", vaan paikallinen yhtenäisyys on ortodoksisen kirkkokunnan perusvaatimus.

Yhtä vaarallinen sekaannus suunnitelmissa tapahtui yleisen "ensisijaisuuden" yhteydessä. Koska maailmanpiiskoppi on yksi - kuten universaali kirkko - yksi, pyhä perinne on aina tunnustanut kirkollisen tarpeen yhteensovittavan viestinnän ja yhteisen toiminnan keskukseksi. Apostolien aikoina Jerusalemin kirkko suoritti tällaisen ykseydenpalveluksen. Toisella vuosisadalla oli jo yleinen sopimus roomalaisen kirkon tietystä paremmuudesta.

Hyvin varhaisessa vaiheessa on myös eroja idän ja lännen välillä yleismaailmallisen ensisijaisuuden tunnustamista ja sijaintia koskevissa kriteereissä. Ortodoksinen itä ei ole koskaan pitänyt mahdollisena liittää mystistä merkitystä siihen, että tämä tai tuo paikallinen kirkko perustettiin apostolien itsensä kautta tai se sijaitsee jossakin tietyssä paikassa; hän uskoi, että yleismaailmallinen ensisijaisuus (samoin kuin paikallinen) olisi perustettava sinne, missä se käytännössä on kätevintä. Tästä syystä Konstantinopolin kirkko nousi toiselle sijalle Rooman jälkeen, "koska keisari ja senaatti ovat siellä" (Kalkedonin kirkon kaanoni 28), ja skisman jälkeen ekumeeninen ensisijaisuus, joka oli aiemmin kuulunut paavi luonnollisesti siirtyi tälle kirkolle. Syynä tähän nousuun oli (nimellisesti) universaali kristillinen valtakunta, jonka pääkaupunki oli Konstantinopol.

Bysantin kaatumisen jälkeen (1453) olosuhteet, jotka aiheuttivat Konstantinopolin valinnan valtaistuimen ekumeenisen ylivallan istuimeksi, katosivat. Siitä huolimatta ortodoksinen kirkko oli niin vahvasti sitoutunut Bysantin muotoihinsa ja perinteisiinsä, ettei kukaan alkanut kiistää Konstantinopolin ensisijaisuutta, varsinkin kun ekumeeninen patriarkaatti sai tosiasiallisen vallan kaikkiin Ottomaanien valtakunnan ortodoksisiin kristittyihin. Jopa Venäjä, joka oli Turkin vallan ulkopuolella ja jonka kuninkaat perivät Bysantin basileuksen keisarillisen arvonimen, ei koskaan väittänyt äskettäin muodostetun patriarkaattinsa ekumeenista ensisijaisuutta (1589). Itse asiassa Konstantinopol ei ottomaanien rajojen ulkopuolella pystynyt enää koskaan olemaan niin suoraa ja mielekästä johtajuutta kuin menneinä aikoina. Ortodoksisen ykseyden tunne on kärsinyt suuresti tästä tilanteesta. Kun eri Balkanin valtiot saivat poliittisen riippumattomuutensa (Kreikka, Serbia, Romania, Bulgaria ja myöhemmin Albania), ne putosivat Phanarin kirkon valvonnasta ja pyrkivät sivuuttamaan sen johtajan roolin.

Nämä ovat historiallisia tosiasioita, joilla on lopulliset seuraukset. Mutta entä maailman viestinnän ja toiminnan keskuksen eklesiologinen välttämättömyys?

Löydämme vastauksen tähän kysymykseen ortodoksisessa perinteessä. Ei ole epäilystäkään siitä, että tarvitsemme tällaisen keskuksen. On toivottavaa, että sillä on kansainvälinen hallintoelin ja kaikilla paikallisilla kirkoilla on mahdollisuus saada pysyviä edustajia. Ekumeeninen patriarkka, joka johtaa tällaista keskustaa, toimisi heti aitona ortodoksisen katolisuuden alullepanijana, jos vain olisi tarpeeksi vapaa ulkopuolisesta poliittisesta paineesta ja toimisi aina ex consensu ecclesiae. Tässä tapauksessa kukaan ei voi kiistää sen hyödyllisyyttä ja auktoriteettia.

Kirkon rakenteen uudelleenrakentaminen katolisuuden perusteella ei ole kirkon politiikan asia, vaan teologian asia. Siksi uskon, että kaltaisemme konferenssi voi auttaa kirkkoa löytämään tavan todistaa todellisesti hänen katolisuudestaan. Teologeina meitä kutsutaan muistuttamaan kirkkoa siitä, että hän on todella "katolinen" vain siksi, että hän on Kristuksen, ja että hän voi siksi paljastaa ja oivaltaa katolisuutensa vain, jos hän aina näkee Kristuksessa korkeimman ja ainoan esimerkin rakenteestaan ​​ja rakenteestaan.

II. Suhteet muihin kristittyihin

Kuten jotkut tämän konferenssin puhujat osoittavat, "katolisuuden" oppi merkitsee kulttuurisen, liturgisen ja teologisen monimuotoisuuden laillista mahdollisuutta yhdessä Kristuksen kirkossa. Tämä monimuotoisuus ei tarkoita erimielisyyttä ja ristiriitaa. Kirkon ykseys edellyttää uskon, näkemyksen ja rakkauden täydellistä ykseyttä - Kristuksen yhden ruumiin ykseyttä, joka ylittää kaiken laillisen moninaisuuden ja monimuotoisuuden. Uskomme, että ortodoksisella kirkolla on edelleen tämä ykseys jäsenistensä kaikista henkilökohtaisista tai kollektiivisista puutteista huolimatta, ja siksi se on yksi, oikea, katolinen kirkko. Katolisuutta ja ykseyttä eivät anna kirkolle ihmiset, vaan Kristus; meidän tehtävämme on ymmärtää tämä ykseys ja katolisuus, jotta emme petä näitä suuria Jumalan armon lahjoja.

Siksi "ortodoksisen katolisen" oleminen ei ole vain etu, vaan ennen kaikkea vastuu Jumalan ja ihmisten edessä. Apostoli Paavali voisi palveluksessaan olla "juutalainen juutalaisten kanssa" ja "hellenilainen helleniläisten kanssa", mutta kuka häntä paremmin tuomitsi nämä "juutalaiset" ja "hellenit", kun he kieltäytyivät muodostamasta yhtenäistä ehtoollisyhteisöä Korinttiin?

Monimuotoisuus ei ole itsetarkoitus, se on oikeutettua vain, kun se voittaa ykseyden Kristuksen totuuden täyteydessä. Juuri tähän ykseyteen meidän, ortodoksien, on kutsuttava ei-ortodoksisia kristittyjä. Ja jälleen, pääväitteemme on, että tällainen ykseys on jo löydetty ortodoksisessa kirkossa, eikä sitä paitsi jollain näkymättömällä tai näennäis-henkisellä tasolla, johon kaikki jakautuneet kristityt ovat osallisena.

Valitettavasti vakavin este uskomuksemme aitouden uskomiseen on jälleen ortodoksisen kirkon ulkonäkö: epäjohdonmukaisuutemme, joka ei salli meidän ainakin yrittää toteuttaa katolisuutta elämässä! Olemme antaneet useita esimerkkejä tästä epäjohdonmukaisuudesta kirkon rakenteessa. Korostan vielä kerran, että toistaiseksi kaikki todisteet ortodoksiasta ovat ristiriidassa ortodoksisen kirkon konkreettisen todellisuuden havaittavien tosiasioiden kanssa, jotka ovat ilmeisiä kaikille.

Todistuksemme vaikeus katolisuudesta sisältyy itse siihen, koska se on tehtävä ja lahja Jumalalta. Katolisuus merkitsee aktiivista valppautta ja päättelyä. Se edellyttää avoimuutta kaikille Jumalan luovan ja pelastavan voiman ilmenemismuodoille kaikkialla. Katolinen kirkko iloitsee kaikesta, mikä osoittaa Jumalan toiminnan, myös hänen kanonisten rajojensa ulkopuolella, koska kirkon silmä on samasta yhdestä Jumalasta, joka on kaiken hyvän lähde. Huolimatta kaikista vääristä käsityksistä ja harhaopista, jotka me hylkäämme länsimaisessa kristillisessä perinteessä, on selvää, että Jumalan henki innosti edelleen skisman jälkeenkin länsimaisia ​​pyhiä, ajattelijoita ja miljoonia tavallisia kristittyjä. Jumalan armo ei kadonnut yhtäkkiä, kun ristiriita tapahtui. Ortodoksinen kirkko on aina tunnustanut tämän lankeamatta kuitenkaan mihinkään suhteellisuuteen eikä lakkaa pitämästä itseään ainoana todellisena katolisena kirkkona. Sillä "katolinen" on juuri sitä, mitä tarkoittaa tietää kaikkialla, että on olemassa Jumalan työ, ja siksi se on pohjimmiltaan "hyvä", ja olla valmis hyväksymään se omana. Katolisuus hylkää vain pahan ja erehdyksen. Ja me uskomme, että "järkeilyn" voima, erehdysten kumoaminen ja aitojen ja oikeiden hyväksyminen kaikkialla toimii Pyhän Hengen vaikutuksesta todellisessa Jumalan kirkossa. Sanoin St. Gregorius Nyssa, voidaan sanoa: "Totuus toteutuu, tuhoamalla kaikki harhaopit ja hyväksymällä silti kaikilta, mikä on sille hyödyllistä" (Ontario Word, 3). Tämän lainauksen pitäisi olla ekumeeninen iskulauseemme. Se on myös erityisen tärkeää meille, joille Herra teki todistajia ortodoksisuudesta länsimaisen sivilisaation keskuudessa.

Tärkeitä raamatullisia ja kanonisia käsitteitä "päättely" (diakrisis, erityisesti 1.Kor.12: 10 ja Room.14: 1) ja "tunnustus" (verbin "tietää" (gignoskein) merkityksestä 1.Johanneksessa), kuten positiivisessa ja negatiivisessa mielessä ovat ortodoksisen ekumenian lähestymistavan todellinen perusta. Muutamme kirkon katolisuuden heti, kun menetämme kyvyn nähdä virheen tai todellisen kristillisen rakkauden laadun, iloita kaikesta totuudesta ja hyvyydestä. Lakkaa näkemästä Jumalan sormea ​​ja läsnäoloa missä tahansa, ja asettuu puhtaasti kielteiseen ja itsepuolustavaan asemaan suhteessa ei-ortodoksisiin kristittyihin, se ei tarkoita pelkästään katolisuuden pettämistä; se on eräänlainen uusmaniheismi. Ja päinvastoin, menettää tunne, että harhaluulot ja harhaopit ovat todella olemassa ja että niillä on tuhoisa vaikutus ihmisiin, ja sen unohtaminen, että kirkko on rakennettu totuuden täyteydelle, on myös petos paitsi ortodoksisessa perinteessä myös Uusi testamentti, johon tämä perinne perustuu. ...

Yksi nykyaikaisista vaikeuksista osallistumisessamme ekumeenisen liikkeen järjestäytyneisiin normeihin on monien ekumeenisten instituutioiden äskettäinen ihastuminen muodikkaaseen "sekularisaation" teologiaan, joka juontaa juurensa länsimaiden pitkäaikaiseen taipumukseen pitää ihmistä "itsenäisenä" suhde Jumalaan ja hänen "maalliseen" elämäänsä itsetarkoituksena. Jotkut ortodoksikristityt reagoivat tähän paniikissa ja lahkoilla, kun taas toiset eivät ymmärrä tilanteen vakavuutta ja pitävät sopivana käyttää niitä (usein kuvitteellisia) etuja, joita ekumeenisen liikkeen osallistujien maine antaa heille. Meidän velvollisuutemme teologeina on välttää tällaiset sudenkuopat ja löytää tapoja toimia ja todistusta kirkolle. Tässä suhteessa tehtävämme määritellä todella ortodoksinen lähestymistapa ekumeeniaan on erottamaton "rauhan" teologiasta - toisesta monisemanttisesta Pyhän Raamatun sanasta - sillä tämän sanan yhdessä merkityksessä Jumala "rakasti" häntä ja antoi Poikansa hänen elämänsä, ja toisessa merkityksessä meidät on kutsuttu "vihaamaan" häntä.

III. Katolisuus ja tehtävä

Kristillinen väite siitä, että Jeesus on todella "Jumalan Sana" - Logos "Joka oli kanssamme" - on universaali väite, joka sisältää paitsi kaikki ihmiset myös koko maailman. Johanneksen Kristuksen ja Logoksen tunnistaminen tarkoittaa, että Jeesus ei ole vain "sielumme Vapahtaja". Hän ei ole vain sanoman välittäjä tiettyä aluetta nimeltä "uskonto", vaan Hän sisältää lopullisen totuuden koko luomakunnan alkuperästä, kehityksestä ja lopullisesta kohtalosta. Siksi Hänen kirkkonsa on oltava katolinen kirkko - katolou - "joka koskee kaikkea".

Luultavasti kaikki olemme yhtä mieltä siitä, että hylkäämme kiusauksen yksinkertaistaa yksinkertaisesti, kiusauksen, johon kristityt ovat usein joutuneet menemään käyttämään Raamattua viittauksena fysiikkaan tai biologiaan tai vaatimaan kirkon hierarkian auktoriteettia tieteellisen tutkimuksen ja tiedon hallitsemiseksi. Tällainen suhde perustui Ilmestyksen virheelliseen tulkintaan ja erityisesti ihmisten sanojen - jotka Herra puhuu Raamatussa - tunnistamiseen yhden, elävän ja henkilökohtaisen Logoksen kanssa, joka puhuu kirkossaan Pyhän Hengen avulla. Me todella uskomme, että Jeesus Kristus on tämä henkilökohtainen, jumalallinen logos, jossa kaikki Vanhassa testamentissa paljastetut suhteelliset totuudet ovat täyttyneet ja joissa meidän tulisi myös etsiä ihmisen alkuperän ja kohtalon korkeinta merkitystä, josta tiede myös antaa meille paljon tärkeää tietoa.

Tehtävän tarkoitus on todella se, että kaikki ihmiset tulevat tuntemaan Kristuksen ja löytämään yhteyden Jumalaan Hänessä. Mutta Kristuksen tuntemus ja yhteys Jumalaan (jota pyhät isät kutsuvat "jumalaksi") eivät välitetä ihmisille millään tavalla korvatakseen ihmisen tiedon itsestään ja kosmoksesta, vaan täydentääkseen tätä tietoa antaakseen hänelle uuden merkityksen ja uusi luova ulottuvuus. Näin ollen Ilmestyskirjasta - Raamatusta ja Perinteestä - kerätty tieto ei korvaa kulttuuria ja tiedettä, vaan vapauttaa ihmismielen arkipäiväisestä tai ei -uskonnollisesta, eli väistämättä yksipuolisesta lähestymistavasta ihmisen todellisuuteen maailmassa .

Nämä perustilat ovat aina toimineet perustana ortodoksiselle lähestymistavalle "maailmaan" ja lähetystyöhön. Perinteinen eri kansojen kielten käyttö palvonnassa (ns. Cyril- ja Methodius-ideologia) itsessään merkitsee jo sitä, että kristinusko ei poista paikallisia kulttuureja, vaan näkee ne yhtenä katolisen perinteen moninaisuutena. Tästä lähestymistavasta huolimatta jokaisessa tapauksessa kohdataan tiettyyn asemaan liittyviä ongelmia. Esimerkiksi Amerikan moniarvoinen ja osittain kristillinen kulttuuri on ortodoksille ennennäkemätön haaste, johon syntyvän amerikkalaisen ortodoksian on välittömästi vastattava. Tämä vaatii dynaamista ja luovaa lähestymistapaa. Ortodoksisuuden sulkeminen etnisissä getoissa, jotka osaltaan edustivat ortodoksisen uskon siirtymistä uuteen maailmaan, on toisaalta katolisuuden petos, toisaalta se on hyvin petollinen puolustus amerikkalaisen sosiaalisen todellisuuden ylivoimaista painostusta vastaan . Ehdoton amerikkalaisuus ei kuitenkaan näytä olevan oikea päätös, koska "maailmaa" ei voida koskaan hyväksyä ilman ehtoja Jumalan valtakuntaan; hänen täytyy ensin käydä läpi pääsiäisen muutos ja muutos, ristin ja ylösnousemuksen kautta. Ja tämä on todella dynaaminen ja luova prosessi, jota varten kirkko tarvitsee Pyhän Hengen ohjausta.

Me kaikki tiedämme, että nykyaikainen teologia "rauhasta" on suuren hämmennyksen tilassa. Monet protestantit ja jotkut roomalaiskatoliset teologit edistävät voimakkaasti perinteisesti länsimaista käsitystä "kaiken maallisen autonomiasta". Uusi maallinen suuntaus ei johda ainoastaan ​​vakaumukseen, että maailma on tietyssä mielessä ainoa ilmoituksen lähde, mutta paradoksaalisesti koko maailman ymmärtäminen on pelkistetty puhtaasti sosiologisiin luokkiin. Ihmisen kohtalo selittyy lähes yksinomaan taloudellisen kehityksen ja sosiaalisen oikeudenmukaisuuden käsitteillä. Ainoa kilpailija tälle "sosiaaliselle" suuntaukselle on Freudin pansexualismi.

Minusta näyttää siltä, ​​että selvästi ilmaistu ortodoksinen reaktio näihin suuntauksiin tänään on yksi päätehtävistä kirkon "katolisen" todistuksen puitteissa. Ilman voittoa voimme väittää ja osoittaa, että ortodoksinen perinne ihmisluonnosta on todella äärimmäisen rikas, ei vain sen patristisista juurista vaan myös teologian uudemmasta kehityksestä, ajattelen erityisesti joitain venäjän kielen näkökohtia uskonnollinen filosofia XIX -luvun lopulla ja XX -luvun alussa. Schleiermacherin ja Hegelin modernin länsimaisen teologian perusteeton monopoli perustuu toisaalta yksipuolisuuteen ja osittain tietämättömyyteen. Ortodoksisten kristittyjen pitäisi keksiä teocentrinen antropologia Kreikan St. isät, ja sitten he länsimaissa löytävät pian vaikutusvaltaisia ​​liittolaisia ​​(mielestäni esimerkiksi merkittävä osa Karl Rahnerin teoksista).

Samalla ei pidä unohtaa, että aidosti kristillinen evankeliointi ei luonteensa vuoksi löydä ilmaisuaan suoraan ymmärrettävistä ilmaisuista eikä siksi voi helposti löytää vastausta maailmasta. Tultuaan ihmiseksi - ja ymmärtäessään ihmiskunnan täyteyden - Jumalan Poika ei yhdistänyt itseään mihinkään olemassa olevaan ideologiaan tai toimintajärjestelmään. Emme myöskään voi tehdä sitä. Esimerkiksi kristitty tulee varmasti olemaan sosiaalisen oikeudenmukaisuuden puolustaja, mutta samalla hänen on varoitettava, että ihmisen viimeinen tarkoitus ei ole pelkästään aineellisen omaisuuden oikeudenmukainen jakaminen. Niille, jotka uskovat yhteiskunnallisiin vallankumouksiin, hän näyttää väistämättä olevan melko turvaton ja uskoton liittolainen, joka muistuttaa, että vallankumous ei ole kaiken pahan ratkaisu ja että siitä voi tulla jopa todellinen oopiumi ihmisille. Vasemmalla ja oikealla kristitty voi kävellä vain osan tieltä ja todennäköisesti tuottaa pettymyksen molemmille. Hänen oma ja täydellinen sitoutumisensa on edelleen eskatologinen: "Kuolleiden ylösnousemuksen teetä varten."

Siten kirkko ei voi täysin tunnistaa itseään sosiaalisiin asioihin ja "muutoksen" ideologioihin eikä "status quon" konservatiiviseen filosofiaan. Mutta kristinusolla on luonnollisempi ja luotettavampi liittolainen, jota useimmat kristityt usein unohtavat. Tämä liittolainen, jota ehdotan, on tiedettä.

Kuten tiedätte, kirkon ja tieteen välisen suhteen historia on traaginen, ja kirkko on suurelta osin vastuussa tästä konfliktista. Jos länsikirkko yritti pakottaa pakkovalvontansa tieteelle, mikä johti uskonnonvastaisen "tieteellisen" kehitykseen ja positiivisuuteen, niin ortodoksinen itä oli usein liian yksinomaan mietiskelevä ja (miksei sitä myönnettävä?) Jotenkin monofyyttinen. Idällä ei ollut aikaa pohtia tätä kysymystä. Lisäksi moderni tiede luotiin Euroopan lännessä, ei Bysantin tai slaavilaisessa idässä.

Siitä huolimatta tiede ja kristinusko eivät ole enää todellisia vihollisia, mutta niiden välillä on traaginen keskinäinen tietämättömyys. Kristilliset teologit tietävät vähän luonnontieteistä, osittain siksi, että heidän oma toiminta -alansa on laaja ja osittain siksi, että todellinen tiede lannistaa nopeasti harrastajia, mikä ei pidä paikkaansa sosiologiassa ja politiikassa. Siksi monia teologeja houkuttelee helppo ja petollinen menestys, ja heistä tulee sosiologian harrastajia ja harrastajia poliittisessa toiminnassa ylläpitääkseen "vuoropuhelua" heidän kanssaan "maailman" kanssa. Mutta luonnontieteiden edustajat eivät puolestaan ​​yleensä tiedä kristinusosta enempää kuin se, mitä jotkut heistä ovat oppineet lapsuudessa, koulussa. Nykymaailmaa hallitsevat kuitenkin luonnontieteet ja niiden tuottama tekniikka, eivät poliitikot tai sosiaaliset ideologit. Luonnontieteet vaativat henkistä kuria ja kurinalaisuutta, jotka ovat myös välttämättömiä hyvälle teologialle: teologi ja tieteellinen tutkija voivat ja heidän pitäisi ymmärtää toisiaan. Jos he eivät tunne toisiaan, tämä johtuu useimmiten vuosisatojen vihamielisyydestä ja liiallisesta työllisyydestä omien etujensa kanssa. Tässä kirkon tulisi osoittaa katolisuutensa eli voittaa kaikki kapeus! Jotkut aikalaisistamme näyttivät meille tien: isä Pavel Florensky Venäjällä ja Teilhard de Chardin lännessä. He eivät ehkä ole tehneet ilman joitain älyllisiä virheitä, mutta eikö meidän pitäisi olla velvollisia antamaan heille anteeksi, kun muistamme kuinka traagisesti he olivat yksin aikansa teologien keskuudessa yrittäessään osoittaa, että teologia ja luonnontieteet todella etsivät samaa totuutta?

Tässä meillä on erittäin kiireellinen "katolisen" vastuun tehtävä, ei tietenkään siinä mielessä, että luodaan uudenlainen "ortodoksinen tiede", joka tietää enemmän atomeista, molekyyleistä ja geeneistä kuin tavallinen tiede, vaan siinä mielessä, että teologia ja luonnontieteet otetaan jälleen vakavasti huomioon toistensa kanssa. Nykyään heidän välillään ei ole lähes suoraa vihamielisyyttä, mutta se on korvattu keskinäisellä tietämättömyydellä. Tilanne on sellainen, että teologit tunnustavat, että tiede ja tekniikka edustavat valtavaa voimaa ihmisen käsissä, jonka Jumala on antanut hänelle luonnon valtaa varten. Mutta tieteellisten tutkijoiden on puolestaan ​​hyväksyttävä, että heidän pätevyytensä rajoittuu omaan tehtäväänsä. He vahvistavat tosiasioita, mutta näiden tosiasioiden lopullinen merkitys ylittää heidän erikoisuutensa. Siksi heidän olisi pitänyt kääntyä teologian, toisin sanoen uskon perustavanlaatuisten henkisten ja hengellisten lausuntojen puoleen löytääkseen korkeimmat kriteerit ja moraaliset normit.

Johtopäätös

Tässä on joitain ongelmia, joita ajattelemme kirkon katolisuudesta tässä konferenssissa. Käsissäsi olevat raportit ovat johdanto tähän aiheeseen, ja lähipäivinä kuulemme vastauksia ja toivomme hyödyllistä keskustelua. Mutta todellinen tehtävä on vielä edessä: katolisuudesta ei pidä vain keskustella - sen mukaan on elettävä. Sen pitäisi olla selvä osoitus siitä, että jokainen hiippakuntamme, jokainen seurakuntamme on todella paikallinen katolinen kirkko, jolla on Kristuksen läsnäolon jumalallinen lahja ja joka on kutsuttu osoittamaan tämä lahja kaikille ihmisille.

Kuilu teorian ja käytännön välillä, kuten olen jo sanonut, on aikamme historiallisessa ortodoksisessa kirkossa niin suuri, että tämä kuilu voi aiheuttaa epätoivon itse ortodoksille ja vain myötätuntoa ironiaa niille, jotka katsovat meitä ulkopuolinen, jos tämä teoria olisi, olisi itse asiassa vain "teoria" eikä Jumalan lahja, jos jumalallinen ehtoollinen ei muuttaisi - uudestaan ​​ja uudestaan ​​- köyhää ihmisyhteisöämme todelliseksi katoliseksi Jumalan kirkkoksi, jos ajoittain Herra ei tehnyt sellaisia ​​ihmeitä kuin esimerkiksi ortodoksisen uskon säilyttäminen totalitaarisissa sekularisoituneissa yhteiskunnissa tai ortodoksisen hajaantumisen syntyminen lännessä, mikä tarjosi jälleen mahdollisuuden maailmanlaajuiselle ortodoksisuuden todistajalle.

Pyhä velvollisuutemme on edelleen parantaa tämä aukko ja tulla siten arvokkaammaksi Jumalan suurille teoille, jotka on tehty selkeästi meidän hyödyksemme ja pelastuksemme tähden. Mitään ei voida parantaa petoksella, valheilla ja ylpeillä tämän tai toisen paikallisen perinteen tai tämän tai toisen kirkon instituution menneisyydestä. Kriittisellä aikakaudella, jossa elämme, on yksi positiivinen piirre: se on eksistentiaalisen totuuden etsiminen, pyhyyden etsiminen ...

Olen juuri lausunut sanan, jota ei pitäisi koskaan unohtaa katolisuutta koskevassa keskustelussamme. Kirkko ei ole vain yksi ja katolinen - se on myös pyhä. Pyhyys on jumalallinen ominaisuus, aivan kuten todellinen ykseys ja todellinen universaalisuus, mutta se tulee kirkon ihmisten saataville. Ihmiset, joita kutsumme "pyhiksi", ovat juuri niitä kristittyjä, jotka enemmän kuin muut ymmärsivät itsessään tämän jumalallisen pyhyyden, joka heille oli annettu pyhässä kirkossa. Kuten me kaikki tiedämme, kirkon isät eivät koskaan erottaneet "Jumalan näkemystä" ja "teologiaa". He eivät koskaan myöntäneet ajatusta, että älyllisellä kyvyllä ymmärtää evankeliumia olisi mitään merkitystä ilman pyhyyttä. Aiemmin pyhät - eivätkä "ammattimaiset kirkon johtajat" - pystyivät näyttämään maailmalle Kristuksen kuvan, sillä vain pyhyyden valossa voidaan todella ymmärtää ristin merkitys ja sen kuvauksen merkitys. Kirkko apostoli Paavalin aikana: "Meitä pidetään pettäjinä, mutta olemme uskollisia; me olemme tuntemattomia, mutta he tunnistavat meidät; meitä pidetään kuolleina, mutta katso, me olemme elossa; he rankaisevat meitä, mutta emme kuolevat; he murehtivat meitä, mutta me aina iloitsemme; olemme köyhiä, mutta rikastamme monia; meillä ei ole mitään, mutta meillä on kaikki "(2. Kor. 6: 8-10).

Muistiinpanot (muokkaa)
1. katolinen - kreikkalainen. katholikos (alkaen katalou - yleensä, yleensä) - universaali. Venäjän ja slaavin kielillä se käännetään yleensä "katedraaliksi". Katolinen kirkko on katedraalikirkko.
2. Antiokian Ignatius. Kirje smyrnialaisille, 8.2. Russ. per.: Apostolisten miesten kirjoitukset. SPb., 1895. Uusintapainos: Riga, 1994, s. 305 (343).
3. Piispa, jolla on titteli, jota ei tueta mikään oikea paikallinen kirkko. Esimerkiksi Pergamonin metropoliitti on, vaikka todellisuudessa Pergamon -kirkkoa ei ole.
4. Inter pares - tasavertaisten välillä (latinaksi).
5. Käytän termiä "autocephaly" nykyisessä mielessä. Bysantin kanonisissa teksteissä adjektiivi "autocephalous" merkitsi useimmiten yksittäisiä arkkipiispauksia, jotka eivät olleet riippuvaisia ​​alueellisesta metropolista ja hänen synodistaan, mutta jotka joko patriarkka tai keisari nimitti suoraan.
6. Phanar - Konstantinopolin alue (lähellä Phanar -porttia), jossa ekumeenisen patriarkan asuinpaikka on ollut sen jälkeen, kun turkkilaiset valloittivat sen. Tässä on ekumeeninen patriarkaatti.
7. Ex consensu ecclesiae - kirkon suostumuksella (latinaksi).

Vaikka katolisuus liittyy useimmiten paavin johtaman katolisen kirkon uskoon ja käytäntöön, katolisuuden piirteet ja siksi termi "katolinen kirkko" soveltuvat myös muihin uskontokuntiin, kuten itäiseen ortodoksiseen kirkkoon, Assyrian kirkkoon Itä jne. Sitä esiintyy myös luterilaisuudessa, anglikanismissa sekä itsenäisessä katolilaisuudessa ja muissa kristillisissä kirkkokunnissa.

Mikä on katolinen kirkko

Vaikka katolisuuden määrittelyssä käytetyt piirteet sekä näiden piirteiden tunnustaminen muissa kirkkokunnissa vaihtelevat eri uskonnollisten ryhmien välillä, yhteisiä ominaisuuksia ovat: muodolliset toimitukset, piispakunta, apostolinen perimys, tiukasti jäsennelty palvonta ja muu yhtenäinen kirkolliskunta.

Katolinen kirkko tunnetaan myös nimellä roomalaiskatolinen - termiä käytetään erityisesti ekumeenisissa yhteyksissä ja maissa, joissa muut kirkot käyttävät sanaa ”katolinen” erottaakseen kirkon jäsenet sen laajemmista merkityksistä.

Protestantismissa

Protestanttisten ja niihin liittyvien perinteiden joukossa katolisuutta tai kollegiaalisuutta käytetään siinä mielessä, että ne osoittavat itsetuntoa varhaiskristillisyydestä peräisin olevan uskon ja käytännön jatkuvuuden jatkuvuudesta, kuten Nicene-uskontunnustuksessa esitetään.

Metodisteista: luterilaisista, moraavilaisista ja reformatuista kirkkokunnista termiä "katolinen" käytetään väitteessä, että he ovat "apostolisen uskon perillisiä". Nämä kirkkokunnat pitävät itseään katolisina kirkoina väittäen, että käsite "merkitsee kristillisyyden historiallista, ortodoksista valtavirtaa, jonka oppi määräytyi ekumeenisten neuvostojen ja uskontunnustuksien mukaan", ja siksi useimmat uudistajat kääntyivät tämän katolisen perinteen puoleen ja uskoivat niiden jatkuvuuteen. sen kanssa."

Yleiset piirteet

Yleinen uskomus, joka liittyy katolisuuteen, on Jeesuksen Kristuksen perustaman varhaiskristillisen kirkon institutionaalinen perintö. Monet temppelit tai seurakunnat tunnistavat itsensä yksilöllisesti tai kollektiivisesti aitoksi kirkoksi. Mikä tahansa aihekirjallisuus esittelee kristinuskon tärkeimmät ristiriidat ja konfliktit, erityisesti ryhmissä, jotka tunnistavat itsensä katolilaisiksi. On olemassa useita kilpailevia historiallisia tulkintoja siitä, mitkä ryhmät eroavat alkuperäisestä varhaiskirkosta.

Paavin ja kuninkaiden ajat

Pentarkian teorian mukaan varhainen jakamaton kirkko järjestettiin kolmen patriarkan alaisuuteen: Rooma, Aleksandria ja Antiokia, joihin myöhemmin lisättiin Konstantinopolin ja Jerusalemin patriarkat. Rooman piispa tunnustettiin tuolloin ensimmäiseksi heidän joukossaan, kuten esimerkiksi Konstantinopolin ensimmäisen neuvoston kaanon 3 (monet tulkitsevat "ensimmäinen", joka tarkoittaa "paikka tasavertaisten keskuudessa") mukaan.

Myös Rooman piispalla katsottiin olevan oikeus kutsua koolle ekumeeniset neuvostot. Kun keisarillinen pääkaupunki muutti Konstantinopoliin, Rooman vaikutus joutui joskus kyseenalaiseksi. Kuitenkin Rooma vaati erityistä auktoriteettia, koska sillä oli yhteys pyhiin Pietariin ja Paavaliin, jotka, kuten kaikki olivat samaa mieltä, kidutettiin ja haudattiin Roomaan, ja siksi Rooman piispa näki itsensä Pyhän Pietarin seuraajana.

Kirkon katolisuus: historia

Kolmas ekumeeninen kirkolliskokous vuonna 431 koski pääasiassa nestoriaanisuutta, joka korosti Jeesuksen ihmisyyden ja jumalallisuuden välistä eroa ja julisti, että Messiaan syntymän aikaan Neitsyt Maria ei voinut puhua Jumalan syntymästä.

Tämä neuvosto hylkäsi nestoriaanisuuden ja vahvisti jälleen, että koska ihmiskunta ja jumalallisuus ovat erottamattomia toisistaan ​​Jeesuksessa Kristuksessa, hänen äitinsä Neitsyt Maria on siten Jumalan äiti, Jumalan kantaja, Jumalan äiti.

Ensimmäinen suuri tauko kirkossa seurasi tätä neuvostoa. Ne, jotka kieltäytyivät hyväksymästä neuvoston asetusta, olivat enimmäkseen persialaisia ​​kristittyjä, ja heitä edustavat nykyään idän assyrialainen kirkko ja siihen liittyvät kirkot, joilla ei kuitenkaan ole nyt nestorialaista teologiaa. Niitä kutsutaan usein muinaisiksi itämaisiksi temppeleiksi.

Toinen tauko

Seuraava suuri jako tapahtui (451) jälkeen. Tämä neuvosto hylkäsi Eufian monofysiitin, joka totesi, että jumalallinen luonto alisti täysin ihmisen luonteen Kristuksessa. Tämä neuvosto totesi, että vaikka Kristus oli ihminen, hänellä oli kaksi luonnetta: ”ilman sekaannusta, ilman muutosta, ilman jakoa, ilman kaksijakoisuutta”, ja siten hän on täysin Jumala ja täysin ihminen. Aleksandrian kirkko hylkäsi tämän neuvoston hyväksymät ehdot, ja kristillisiä kirkkoja, jotka noudattavat neuvoston tunnustamattomuuden perinnettä - he eivät ole opissa monofysiittejä - kutsutaan ennen kalkedonialaisia ​​tai itäisiä ortodoksisia kirkkoja.

Viimeinen tauko

Seuraava suuri tauko kristinuskossa oli 1100 -luvulla. Vuosien opilliset kiistat sekä kirkon hallintomenetelmien ja tiettyjen rituaalien ja tapojen kehityksen väliset ristiriidat saivat aikaan eron vuonna 1054, joka jakoi kirkon, tällä kertaa "lännen" ja "idän" välillä. Espanja, Englanti, Ranska, Pyhä Rooman valtakunta, Puola, Tšekki, Slovakia, Skandinavia, Baltian maat ja yleensä Länsi -Eurooppa olivat läntisellä leirillä, kun taas Kreikka, Romania, Kiovan Venäjä ja monet muut slaavilaiset maat, Anatolia ja kristityt Syyria ja Egypti, jotka saivat Kalkedonin neuvoston, muodostivat itäisen leirin. Tätä jakoa länsimaisten ja itäisten kirkkojen välillä kutsutaan itä-länsi-jakoksi.

Vuonna 1438 pidettiin Firenzen neuvosto, jossa käytiin vuoropuhelua idän ja lännen teologisten erojen ymmärtämisestä toiveena yhdistää katolinen ja ortodoksinen kirkko. Useat itäiset kirkot yhdistettiin uudelleen ja muodostivat osan katolisista kirkoista. Niitä kutsutaan joskus ortodoksiseksi katoliseksi kirkoksi.

Uskonpuhdistus

Toinen suuri jako kirkossa tapahtui 1500 -luvulla protestanttisen uskonpuhdistuksen myötä, minkä jälkeen monet läntisen kirkon osat hylkäsivät paavin auktoriteetin ja osan tuon ajan länsikirkon opetuksista ja tulivat tunnetuksi "uudistajina" sekä " Protestantteja. "

Paljon vähäisempi riita tapahtui, kun roomalaiskatolisen kirkon Vatikaanin ensimmäisen kokouksen jälkeen, jossa se virallisesti julisti paavin erehtymättömyyden dogman, pienet katolisten klusterit Alankomaissa ja saksankielisissä maissa muodostivat vanhan katolisen (Alcatolid) kirkko.

Terminologiset vaikeudet

Termien "katolisuus" ja "katolisuus" käyttö riippuu asiayhteydestä. Suurta ristiriitaa edeltäneinä aikoina tämä viittaa Niken uskontunnustukseen ja erityisesti kristologian periaatteisiin, toisin sanoen arianismin hylkäämiseen. Suuren skisman jälkeisinä päivinä katolisuus, jota katolinen kirkko edustaa, yhdistää kreikkalaisen perinteen latinalaiset, itäkatoliset kirkot ja muut itäkatoliset seurakunnat.

Liturgiset ja kanoniset käytännöt eroavat kaikkien näiden erityisten kirkkojen välillä, jotka muodostavat roomalaisen ja itäisen katolisen kirkon (tai, kuten Richard McBrien niitä kutsuu, "Katolisten kirkkojen ehtoollinen"). Vertaa tätä termiin "Catholicos" (mutta ei katolilaisuutta) suhteessa itäisen kristinuskon erikoiskirkon päähän. Ortodoksisen katolisen kirkon merkitys on kuitenkin melko nimellinen.

Katolisessa kirkossa termi "katolinen" ymmärretään "kattaen ne, jotka ovat kastetut ja ovat yhteydessä paavin kanssa".

Sakramentit

Tämän perinteen kirkot (esimerkiksi Venäjän ortodoksinen katolinen kirkko) antavat seitsemän sakramenttia tai "pyhiä salaisuuksia": kaste, konfirmaatio, ehtoollinen, parannus, joka tunnetaan myös sovituksena, Jumalan voitelu, pyhien siunaus ja veljeskunta.

Entä katoliset?

Kirkoissa, jotka pitävät itseään katolisina, sakramenttia pidetään näkyvänä merkkinä Jumalan näkymättömästä armosta. Vaikka sanaa "mysteeri" ei käytetä ainoastaan ​​näihin rituaaleihin vaan myös muihin merkityksiin viitatessaan ilmoituksiin Jumalasta ja Jumalan mystisestä vuorovaikutuksesta luomakunnan kanssa, käsite "sakramentti" (latinaksi "juhlallinen sitoutuminen") on yleinen termi lännessä, joka viittaa nimenomaan näihin rituaaleihin.

Itä -ortodoksinen kirkko noudattaa kantaa, että tämä on heidän ehtoollisensa, joka itse asiassa muodostaa yhden, pyhän, katolisen ja apostolisen kirkon. Itäiset ortodoksiset kristityt näkevät itsensä ensimmäisen vuosituhannen patriarkaalisen rakenteen perillisiksi, joka kehittyi itäisessä kirkossa pentarkian mallin mukaan. Ekumeenisten neuvostojen tunnustama teoria, joka "hallitsee edelleen virallisia kreikkalaisia ​​piirejä tähän päivään asti".

Skismaatikot skismaatikkoja vastaan

Ortodoksisuudessa kirkon katolisuus tai soveliaisuus on valtava rooli. 9. ja 11. vuosisadan teologisten kiistojen jälkeen, jotka huipentuivat lopulliseen jakautumiseen vuonna 1054, itä -ortodoksiset kirkot ovat pitäneet Roomaa skismaattisena lajina, joka rikkoi kristillisen uskon olennaista katolilaisuutta ottamalla käyttöön uusia oppeja (ks. Filioque).

Toisaalta pentarkian mallia ei koskaan sovellettu täysimääräisesti länsimaisessa kirkossa, joka piti kädellisen teoriaa parempana kuin Rooman piispa, mieluummin ultramontanismia katedraalin sijaan. Paavit käyttivät nimeä "lännen patriarkka" harvoin 1500-luvulle saakka, ja se sisällytettiin "Annuario-pontiffioon" vuosina 1863-2005, koska se oli pudonnut ja siirretty historiaan, vanhentunut ja käytännössä käyttökelvoton.

Myös itämaalaiset (koptilainen, syyrialainen, armenialainen, etiopialainen, eritrealainen, Malankaran) tukevat kantaa, jonka mukaan heidän yhteisönsä on yksi, pyhä, katolinen ja apostolinen kirkko. Tässä mielessä itäinen ortodoksisuus ylläpitää muinaisia ​​kirkollisia perinteitä apostolisuudesta (apostolinen peräkkäin) ja kirkon katolisuudesta (universaalisuudesta). Ranskassa on jopa katolinen ortodoksinen kirkko.

Termin historia

Ensimmäinen kristillinen teologi, joka käytti termiä "katolinen kirkko" (kreikkalainen). καθολικὴ Ἐκκλησία ), oli pyhä marttyyri Ignatius, Jumalan kantaja. Kirjeessään Smyrnan kirkolle hän julistaa: "Missä on piispa, siellä on oltava kansa, koska missä Jeesus Kristus on, siellä on katolinen kirkko." Sana (kreikka. καθολικὴ ) (ekumeeninen, katolinen, katolinen) välitetään kirkkoslaavilaisessa perinteessä "katolisena". Pyhän Pietarin opetusten ytimessä. Ignatius, Jumalan kantaja kirkosta, kuten apostoli Paavali, Jumalan kirkon olemassaolosta tai pysymisestä kussakin paikallisessa kirkossa, on eukaristinen kirkko: Jumalan kirkko asuu paikallisessa kirkossa, koska Kristus pysyy eukaristisessa kokouksessaan koko Hänen ruumiinsa täyteydestä ja kaikesta ykseydestä. Koska St. Tätä termiä käyttävä Ignatius, Jumalan kantaja, ei selitä häntä, voidaan olettaa, että hänen aikalaisensa ymmärsivät hänet.

Samaan aikaan selvennykseksi termi "katolinen" tulee kreikan sanoista "kaf olon" - kaikkialla (kokonaisuuden mukaan). Se tarkoittaa täyttä kirkkoa. Täysi kirkko on kirkko, jossa on vähintään yksi piispa ja yksi maallinen kristitty. Toisin sanoen katolinen kirkko on piispankirkko. Termin "katolinen kirkko" syntymisen välttämättömyys osoittaa meille ongelman olemassaolon 2. vuosisadalla jKr. eli apostolien perillisten joukossa. Post-apostoliset piispat vaativat kirkon piispan rakennetta, vanhimmat väittivät olevansa apostolien seuraajia. Aikamme asti tästä vastakkainasettelusta ovat säilyneet vain termit - katolinen, piispakirkko ja presbyteerinen kirkko.

Itse katolisessa kirkossa meidän pitäisi olla erityisen huolissamme sen säilyttämisestä mihin he uskoivat kaikkialla, aina, kaikissa; sillä omassa mielessä on totta, että katolinen, kuten tämän nimen merkitys ja merkitys osoittaa, on se, joka kattaa kaiken yleensä.

Alkuperäinen teksti(lat.)

Ipsa -tuotteessa catholica ecclesia, magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; hoc est etenim uere proprieque catholicum, quod ipsa uis nominis ratioque deklarat, quae omnia fere uniuersaliter conprehendit.

Peregrinuksen muistomerkki katolisen uskon muinaisuudesta ja universaalisuudesta kaikkien harhaoppisten säädyttömiä uutuuksia vastaan

Substantiivi καθολικότης (rus. katolisuus) ilmestyi paljon myöhemmin.

Venäjän kirkossa uskon symbolin kirkkoslaavilaisessa tekstissä sitä käytetään termin slaavilaisena vastineena. καθολικὴν termiä käytetään katedraali.

Katolisuuden käsite (kollegiaalisuus) Venäjällä

Venäläinen koulu dogmaattinen teologia 19. antoi täysin konservatiivisen ja oikean tulkinnan termistä:

... hän [kirkko] ei rajoitu mihinkään paikkaan, ei aikaan eikä ihmisiin, vaan hän sisältää kaikkien paikkojen, aikojen ja kansojen todelliset uskovat.
Katedraali, katolinen tai ekumeeninen kirkko kutsutaan ja on:

Wikimedia Foundation. 2010.

Katso, mitä "kirkon katolisuus" on muissa sanakirjoissa:

Katolisuus- ♦ (FIN katolisuus) (kreikan katholikos ekumeeninen, universaali) termi, jota käytetään ilmaisemaan kristillisen kirkon yleismaailmallista luonnetta ja yleisyyttä ... Westminsterin teologisten sanastojen sanakirja

KIRKON RAJAT- Kristuksessa käytetty termi. teologia, joka määrittää kuulumisen yhteen Kristuksen kirkkoon, sekä yksilöihin että Kristukseen. yhteisöt (tunnustukset, kirkkokunnat, yhteisöt). G. Ts: n kysymys on yksi nykyajan kiireellisimmistä, mukaan lukien ... ... Ortodoksinen tietosanakirja

DIALOGIT TEOLOGINEN VENÄJÄN ORTHODOX KIRKKO- Venäjän ortodoksisen kirkon edustajien pysyvät kahden- tai monenväliset kokoukset ja konferenssit Kristuksen kanssa. ja heterodoksiset kirkot ja tunnustukset XX XXI -luvuilla. Tämän prosessin muodostuminen 60 70 -luvulla. XX vuosisata. osallistui useisiin. tekijät: Venäjän ortodoksisen kirkon tulo ... ... Ortodoksinen tietosanakirja

Seitsemän ekumeenista neuvostoa, maailman luominen ja kahdentoista apostolin neuvosto (1800 -luvun symboli), ekumeeniset neuvostot (kreikan kielellä Σύνοδοι Οικουμενικαί, Latin Oecumenicum Concilium), jotka kokoontuvat pääasiassa kristillisen kirkon piispan kanssa sen yleisessä täyttymyksessä. Wikipedia

MAAILMAN KIRKKoneuvosto- [WCC; Englanti Kirkkojen maailmanneuvosto], suurin kansainvälinen kristitty. järjestö perustettiin vuonna 1948 Amsterdamiin (Alankomaat). WCC: n historia muodostettiin ristikristuksen pohjalta. liikkeet "Usko ja järjestys" ja "Elämä ja ... ... Ortodoksinen tietosanakirja

LOSKI Vladimir Nikolajevitš- (25.05 (7.06). 1903, Pietari 7.02.1958, Pariisi) teologi, kirkkohistorioitsija, N.O. Losskyn poika. Vuosina 1920–1922 hän oli Petrogradin yliopiston opiskelija, marraskuusta 1922 lähtien hänet muutettiin (Praha, Pariisi, opinnot Sorbonnessa). Ranskan miehityksen aikana L. oli aktiivinen ... ... Venäjän filosofia. Tietosanakirja

LOSKI Vladimir Nikolajevitš- (25.05 (07.06). 1903, Pietari 07.02.1958, Pariisi) teologi, kirkkohistorioitsija, N.O. Losskyn poika. Vuosina 1920–1922 hän oli Petrogradin yliopiston opiskelija, marraskuusta 1922 lähtien hänet muutettiin (Praha, Pariisi, opinnot Sorbonnessa). Ranskan miehityksen aikana L. oli aktiivinen ... Venäläinen filosofia: sanasto

Ranskan katolinen ortodoksinen kirkko(fr. Ranskan ortodoksinen kirkon katolinen kirkko, lyhennettynä ECOF, tunnettu ennen nimellä Ranskan ortodoksinen kirkko, fr. Ranskan ortodoksinen kirkko) on ei-kanoninen lainkäyttöalue, joka käyttää muokattua gallikalaista rituaalia palvonnassa. Se oli eri aikoina Moskovan patriarkaatin, ROCORin, Romanian patriarkaatin jäsen.

Kollegiaalinen YouTube

1 / 1

✪ Älykkyyskysely: Klim Žukov slaavilaisen kirjoituksen hankinnasta

Tekstitykset

Historia

Moskovan patriarkaatin lainkäyttöalueella

Tämän lainkäyttöalueen syntyminen ja muodostuminen liittyy Evgraf Evgrafovich Kovalevskin (myöhemmin Saint Denis John-Nektariosin piispa (1905-1970)) nimeen, joka vuonna 1937 pappina johti kuolleen arkkimandriitti Ireneuksen (Viner) yhteisöä ), joka hyväksyttiin pian ennen kuolemaansa venäjäksi ortodoksiseen kirkkoon, jolla oli oikeus toimia paikallisena rituaalina, käyttää gregoriaanista kalenteria, länsimaisia ​​vaatteita jne. Evgraf Kovalevsky sekä hänen veljensä Maxim luennoivat aktiivisesti paljon, yhteisöjen määrä kasvoi.

Vuonna 1944 Kovalevsky loi mallina. Opettajien kokoonpano on varsin edustava - Ranskan ortodoksisen lähetyskentän jäsenet, jotka ovat luoneet Evgraf Kovalevsky ja Vladimir Lossky, eri kristillisten kirkkojen ranskalaiset maalliset professorit.

Vuonna 1948 Evgraf Kovalevskin johtama yhdistys tunnettiin nimellä "Ranskan ortodoksinen kirkko". Pappien oli oltava Ranskan kansalaisia. Jumalanpalvelukset pidettiin ranskaksi, ja liturgiaa palvottiin palautetulla gallikalaisella rituaalilla. Yhteystiedot -lehti alkoi ilmestyä.

Siitä huolimatta monet virheet ja ennen kaikkea kevytmielinen suhtautuminen kirkon kuriin - heterodoksin yhteys, ei -kanoniset häät, toinen vihkimys, esoteeristen käytäntöjen käyttö ja paljon muuta - aiheuttivat kriittisen asenteen Evgraf Kovalevskin aivotyyliin Moskovan patriarkaatin hierarkian puolelta.

Konstantinopolin patriarkaatin lainkäyttöalueella

Vuonna 1953 ylipappi Evgraf Kovalevsky jätti yhdessä merkittävän osan länsimaisten rituaaliyhteisöjen uskovista Moskovan patriarkaatin omoforian ja muodosti "ranskalaisen katolisen ortodoksisen kirkon" ("Eglise catholique orthodoxe de France (ECOF)"). On huomionarvoista, että jopa muutama vuosi ennen kuin hän lähti skismaan, arkkipappi Evgraf rekisteröi salaa uskonnollisen järjestön peruskirjan ja itse Ranskan ortodoksiseksi kirkkoksi kutsutun järjestön. Yhdessä Kovalevskin kanssa Pyhän Dionysiuksen teologinen instituutti jätti myös Moskovan patriarkaatin lainkäyttövallan.

Vuoteen 1956 asti arkkipiispa Evgraf oli Venäjän Länsi -Euroopan Konstantinopolin patriarkaatin eksarkaatin alaisuudessa, ja sitten useita vuosia arkkipiispa Evgrafin alaiset yhteisöt pysyivät itsenäisinä.

Venäjän kirkon lainkäyttöalueella ulkomailla

Vuonna 1960 "Ranskan ortodoksisesta kirkosta" tuli osa Venäjän ortodoksista kirkkoa Venäjän ulkopuolella, missä se sai nimen "Ranskan ortodoksinen katolinen kirkko". Liittymisen ROCORiin toteutti piispa Johannes (Maksimovich) Brysselistä ja Länsi -Euroopasta, joka kohteli muinaista gallikalaista liturgista perinnettä suurella kunnioituksella ja näki sen herättämisessä paitsi paluun muinaisen jakamattoman kirkon liturgiseen monimuotoisuuteen, mutta myös valtava potentiaali ortodoksiselle operaatiolle länsimaissa.

11. marraskuuta 1964 ylipappi Evgraf Kovalevsky vihittiin ROCOR -sinodin suostumuksella Pyhän Denian piispaksi San Franciscon surun katedraalissa. Pyhittämisen suorittivat arkkipiispa Johannes (Maximovich) ja piispa Theophilus (Ionescu). Piispa John Nectarios johti 5000. ortodoksisten ranskalaisten laumaa länsimaisessa rituaalissa.

Arkkipiispa Johanneksen (Maksimovich) kuoleman jälkeen vuonna 1966 ROCORin piispojen synodi antoi syyskuussa 1966 Ranskan ortodoksisen katolisen kirkon asioiden hoitamisen Kanadan arkkipiispan Vitaly (Ustinov) tehtäväksi. Arkkipiispa Vitaly osallistui 9. lokakuuta FPKT: n yleiskokoukseen, jossa hän julisti tarpeelliseksi lopettaa länsimaisen liturgian rituaalin ja vaati Bysantin rituaalin täyttä hyväksymistä. Protestiin piispa John-Nektarios ilmoitti 19. lokakuuta vetäytyvänsä ROCORista. Jotkut FPKTS -yhteisöt kieltäytyivät poistumasta ROCORista, ne virallistettiin ROCORin ranskalaiseksi tehtäväksi, kun taas gallikalainen rituaali säilytettiin niissä edellyttäen, että Bysantin rituaali suoritettiin tärkeimpänä. Vuonna 1986 jotkut näistä seurakunnista, arkimandriitti Ambrosen (Fontrie) johdolla, liittyivät johonkin ei-kanoniseen Vanhan kalenterin Auxentius-sinodiin, toiset siirtyivät kokonaan itäiseen rituaaliin.

Saman vuoden lopussa piispa John-Nektarios valitti paikallisten ortodoksisten kirkkojen kädellisille pyynnöstä hyväksyä ECOF ja säilyttää gallikalainen rituaali. Piispa Vitali (Ustinov) raportin mukaan piispa John-Nectarius hylättiin oikeudesta "sopimattoman käytöksen vuoksi", jota hän ei tunnustanut. Vuonna 1967 ROCORin piispaneuvosto erotti hänet kirkosta.

Romanian patriarkaatin lainkäyttövaltaan

Piispa John Nektarios Kovalevsky teki romanialaisen siirtolaispappin Virgil Gheorghiun ehdotuksesta uusia yrityksiä ratkaista lainkäyttöalueensa kanoninen asema ja aloitti vuonna 1967 neuvottelut Romanian patriarkka Justinianuksen kanssa, mutta ei onnistunut saattamaan niitä päätökseen kuoltuaan vuonna 1970. Ranskan ortodoksinen katolinen kirkko liittyi kanoniseen Romanian ortodoksiseen kirkkoon vasta vuonna 1972.

11. kesäkuuta 1972 piispa Herman (Bertrand-Hardy) vihittiin PKTF: lle Saint Denisin arvonimellä.

Vuonna 1988 Konstantinopolin patriarkaatin asemasta johtuen syntyi konflikti Romanian patriarkaatin kanssa, joka maaliskuussa 1993 peruutti siunauksensa ECOF: n toiminnalle, ja suurin osa sen seurakunnista vetäytyi Romanian kirkosta. Seurakunnat, jotka eivät halunneet mennä skismaan, järjestettiin Gallican-rituaalin erityiseksi dekaaniksi, jota johti arkkipappi Gregory Bertrand-Hardy, syrjäytetyn piispan Hermanin veli. Näistä seurakunnista tuli itse asiassa hengellisiä - gallikalaisen rituaalin mukaan he saavat palvella vain kuusi kertaa vuodessa. ...

Itsenäinen olemassaolo

Ranskan ortodoksisten piispojen kokous ilmaisi 3. huhtikuuta 1997 erityisellä päätöslauselmalla kielteisen asenteensa ECOFiin.

Ei-kanonisen uskonnollisen järjestön "Venäjän ortodoksinen katolinen kirkko" olemassaolo sai alkunsa tammikuussa 1991, kun Lvovin metropoliitti Volodymyr Sternyuk hyväksyi Ukrainan kreikkalaiskatolisen kirkon (UGCC) "hierarkian" lainkäyttövaltaan. Seraphim-Gennadievskaya "katakombikirkon haara" Yasnopolyanskin piispa "Viketia (Chekalin) ja nimitti hänet UGCC: n venäläisten seurakuntien hallitsijaksi. Samaan aikaan Venäjän alueella olevien kreikkalaiskatolisten seurakuntayhteisöjen liitto sai nimen "Venäjän ortodoksinen katolinen (katolinen) kirkko" (RPKT), ja "piispa" Vikenty (Chekalin) sai kädellisen arvonimen.

Huolimatta metropoliitti Volodymyr Sternyukin henkilökohtaisesta suojeluksesta, "piispa" Vikentiyn (Chekalin) ottaminen "piispan" arvoon ei saanut Vatikaanin hyväksyntää, ja samana vuonna hän joutui jättämään Ukrainan kreikkalaisen katolisen kirkon. "Piispa" Vincent jatkaa "Venäjän ortodoksisen katolisen kirkon" johtamista 1990 -luvun alussa. hän asetti "piispat" Mihail (Anashkin) ja Alexy (Lobazov).

Vuoteen 1992 mennessä "piispa" Vikenty (Chekalin) oli vetäytynyt "Venäjän ortodoksisen katolisen kirkon" johdosta ja tämän ei-kaonisen uskonnollisen järjestön johdon otti "piispa" Mihail (Anashkin), jolla oli arvonimi " Moskovan arkkipiispa, koko Venäjän metropoliitti, "RPKT: n pyhän synodin puheenjohtaja.

RPKT: n "hierarkiat", jotka halusivat nostaa oman legitiimiytensä asemaa, kehittivät teorian, jonka mukaan he jäljittävät asetustensa peräkkäin "Danilov" -oppositioon, toisin sanoen Venäjän ortodoksisen kirkon hierarkille 1920 -luvulla, jotka kielsivät neuvostoliiton kanssa tehdyn kompromissin hyväksyttävyyden ja yhtyivät Volokolamskin arkkipiispa Feodorin (Pozdejevskin) ympärille. Välttääkseen viittauksia vihkimyksen hyväksymiseen sellaiselta vastenmieliseltä henkilöltä kuin "piispa" Vikenty (Chekalin), RPKT: n "hierarkiat" julistavat, että heidät asetti "Danilovin" piispat Nikandr (Ovsyuk) ja Maxim (Kharlampiev), jotka todellisuudessa sitä ei koskaan ollut olemassa.

Vuonna 1993 "metropoliitti" Mihail (Anashkin) rekisteröi Moskovan oikeusvirastossa neljä "Venäjän ortodoksisen katolisen kirkon" seurakuntaa, ja helmikuussa 1994 hän onnistui saamaan virallisen rekisteröinnin "katolisen ortodoksisen kirkon keskukseen". Tähän mennessä 12 seurakuntayhteisöä oli osa RPKT: itä.

Liturgisessa käytännössä Venäjän ortodoksinen katolinen kirkko noudattaa Bysantin ja Venäjän perinteitä sisällyttämällä latinalaisen palvonnan elementtejä. Jumalanpalveluksen kieli on moderni venäjä.

Maaliskuussa 1996 "metropoliitti" Mihail (Anashkin) ja "piispa" Alexy (Lobazov) asetti RPKT: n kolmannen "hierarkian", josta tuli "piispa Klimovsky" Manuil (Platov), ​​pidätettiin jo vuonna 2000 epäiltynä pedofiliasta ja tuomittiin myöhemmin 15 vuodeksi vankeuteen.

Vuonna 2001 "arkkipiispa" Alexy (Lobazov) lähti "Venäjän ortodoksisen katolisen kirkon" lainkäyttövallasta, minkä jälkeen vain yksi "hierarkia" pysyi kokoonpanossaan "metropoliitti" Mihail (Anashkin). Siitä lähtien PKKT: iden uskonnollinen toiminta on menettänyt voimakkuutensa ja käytännössä lakkaa olemasta.