Детство и юность Аристотеля

Философ и писатель Аристотель, а также родившийся и умерший в один год с ним оратор Демосфен , заключают собою классический период греческой литературы.

Аристотель, учёный, который привел в систему все результаты греческого мышления и знания, родился в 384 г. до Р. X. в Стагире (Stageiros или Stageira), – греческой колонии на македонско-халкидском берегу, между Афоном и устьем Стримона. По происхождению из Стагиры Аристотеля часто именуют «Стагиритом». Его отец, Никомах, был врач и принадлежал к семейству Асклепиадов, которое вело свое происхождение от Никомаха, сына Махаона и внука Асклепия, мифического героя врачебного искусства. Мать его, Фестида или Фестиада, происходила из Халкиды на острове Эвбее. У Аристотеля был брат Аримнест и сестра Аримнеста. Таким образом, Аристотель, хотя и родился за пределами Греции, но был чисто греческого происхождения и получил чисто греческое воспитание. Его отец, который также занимался литературою в области естественных наук и медицины, был придворным врачом и другом македонского царя Аминта II, и вместе со своим семейством, вероятно, вскоре после рождения Аристотеля, переселился из Стагиры в Пеллу, македонскую столицу. Таким образом, Аристотель еще мальчиком стал в известные отношения к македонскому двору, что имело важное влияние на его дальнейшую судьбу; царь Филипп, второй сын Аминта, был года на два моложе Аристотеля, и, конечно, познакомился с ним еще в самой ранней молодости. Занятия отца его естественными науками и медициной, вероятно, также привлекли внимание любознательного мальчика к этим предметам, и дали ему случай приобрести в этой области много познаний.

Аристотель. Скульптура работы Лисиппа

Аристотель рано лишился отца и матери, не достигши еще 17-ти лет; опекуном его был некто Проксен из Атарнея в Мизии, переселившийся в Стагиру. В его доме Аристотель был принят с любовью и получил хорошее воспитание; во всю свою жизнь он сохранял благодарное воспоминание о семействе Проксена, впоследствии усыновил его сына Никанора и женил его на своей дочери Пифиаде.

Приезд Аристотеля в Афины и его учёба в Академии Платона

В 367 году, когда ему исполнилось 17 лет, Аристотель отправился в Афины , чтобы там дополнить свое научное образование и особенно заняться изучением философии. Он сильно желал слушать уроки , но в то время не застал его в Афинах, так как он тогда во второй раз отправился в Сицилию, и возвратился только в 365 году. В эти годы, до своего знакомства с Платоном, Аристотель, как говорят, расточительной жизнью промотал все отцовское имущество и наконец из нужды решился поступить в наемники; но так как военная служба была ему противна, то он стал добывать себе средства к жизни приготовлением и продажей лечебных средств. Когда же Платон снова открыл свою школу, Аристотель, как рассказывают, сначала тайно слушал его, а затем вскоре совершенно изменил свой характер. Впрочем, все это – совершенно невероятные рассказы, источник которых заключается в ложном известии, сообщенном в одном из писем Эпикура, опровергнутом еще в древности.

Аристотель и Платон. Скульптор Лукка делла Роббиа

Аристотель оставался в Афинах 20 лет, и, когда Платон возвратился из Сицилии, сделался ревностным его учеником. Только по смерти Платона оставил он Афины (348 г.). Об отношениях его к Платону можно прочитать в биографии Платона , откуда явствует, что рассказы о враждебных действиях, которые позволял себе Аристотель относительно Платона, относятся, по всей вероятности, к области вымышленных преданий о соперничестве и вражде между древними философскими школами. Конечно, между этими двумя философами, столь несходными между собою по направлению ума, могли иногда являться разногласия; конечно, Платон, увидев, что отличнейший из его учеников отступает от основных начал его философии и идет новым, самостоятельным путем, мог с горечью заметить: «Аристотель оттолкнул нас от себя, как жеребенок – свою мать»; но их взаимные отношения все-таки всегда оставались вполне достойными их обоих и не были лишены с одной стороны уважения, а с другой – признательности. Платон признавал в Аристотеле наиболее даровитого из своих учеников, называл его «умом» (νοϋς) своей школы и «читателем», за его неутомимое прилежание.

С другой стороны и Аристотель, в одном месте своей «Этики », посвященной Никомаху (I, 4), приводя доказательства против учения Платона об идеях, дает прекрасное свидетельство своей дружбы и почтения к великому учителю. Он говорит: «Может быть, лучше было бы поставить вопрос вообще и определить, насколько это исследование может быть названо сомнительным вследствие того, что люди, с которыми мы находимся в дружеских отношениях, ввели учение об идеях. Однако, лучше и более необходимо для спасения истины оставить личные отношения в стороне, особенно если мы хотим быть философами (друзьями мудрости). Ибо, хотя обе стороны и находятся в дружеских отношениях, то все-таки долг повелевает нам отдать честь истине». Аристотель при жизни своего учителя не основывал философской школы; напротив, в это время он выступил учителем риторики, которую он преподавал в связи с философией и в духе, противоположном методу исократовского красноречия. Говорят, что он часто повторял, пародируя стих в одной трагедии: «Было бы постыдно молчать и предоставить слово Исократу » (Αίσχρόν σιωπάν, Ίσοκράτη δέάν λέγειν).

Учитель Аристотеля, Платон

Пребывание у Гермия

Около того времени, когда умер Платон (348 г.), Аристотель, как говорят, находился в качестве афинского посла при дворе македонского царя Филиппа . В то время союзный с Афинами город Олинф был захвачен Филиппом и, вместе с другими 32 эллинскими городами в Халкидике, в числе которых была и Стагира, родина Аристотеля, был разрушен до основания; жители же этих городов, не успевшие спастись бегством, были проданы в рабство. Вероятно, афиняне, желая облегчить участь своих северных друзей, обратились с ходатайством о них к победителю, и выбрали для этого Аристотеля, который имел связи с македонским двором и пользовался расположением царя, а потому мог добиться чего-нибудь в пользу несчастных. Когда Аристотель возвратился из этой поездки, Платон уже умер, и главою академической школы сделался его племянник Спевсипп . Может быть, это и было причиною того, что Аристотель уехал из Афин и в сопровождении Ксенократа , одного из выдающихся учеников Платона, отправился в Мизию, в Атарней, к их общему другу Гермию. Впрочем, к этому решению побудили его, по-видимому, другие причины. Очень может быть, что Аристотель, который не был афинским гражданином, а был только метеком, в то время когда Филипп так враждебно относился к афинянам и их друзьям, и когда сам Аристотель ничего не мог сделать для облегчения участи халкидских городов, он был заподозрен афинянами, как друг македонского двора, что навлекло на него вражду и клевету, вследствие чего он и признал необходимым переменить место жительства.

Гермий был раб и потом отпущенник некоего Эвбула из города Асса, богатого менялы, который под персидским владычеством сделался тираном области Асса и Атарнея. В то время когда Гермий жил в Афинах и слушал Платона и Аристотеля, он сделался другом Аристотеля и Ксенократа. Когда он возвратился в Асс, Эвбул взял его к себе в соправители; затем Эвбул принял участие в движении тиранов малоазиатских городов, восставших против персидского владычества и был убит, а Гермий сделался его преемником по управлению; тогда-то он и призвал к себе Аристотеля и Ксенократа. Они три года жили в Атарнее в близких дружеских отношениях с этим благородным человеком. Аристотель даже породнился с Гермием, женившись на его племяннице или сестре Пифиаде, которая была также приемной дочерью Гермия. Счастливое сожительство друзей продолжалось однако недолго. Гермий, следуя примеру Эвбула, объявил себя независимым от персидского царя; но родосец Ментор, персидский полководец и сатрап нижней Азии, под видом дружественных переговоров, заманил его к себе и взял в плен, а затем отослал его к царю Артаксерксу Оху , который велел его распять. Сам Аристотель, по-видимому, доверился дружественным уверениям этого лживого человека и советовал своему другу ехать на свидание с Ментором. Впрочем, Аристотелю и Ксенократу удалось избавиться от преследований Ментора; они бежали в Митилену (345 г. до Р. X.). В честь своего любимого и высокоуважаемого друга, жизнь которого окончилась так печально, Аристотель поставил в Дельфах статую и на ней сделал следующую надпись:

«Вопреки всякому праву, презирая небесный закон, его убил некогда варвар, царь персидских стрелков, победив его не в открытом поле, не копьем в честном бою, но хитростью и коварством вероломного человека».

Еще более важный памятник, чем эта статуя, поставил Аристотель своему другу в следующем стихотворении, которое Атеней называет пэаном:

«О доблесть, прекрасная смертным награда
За честную жизнь и за труд!
Тобою гордится родная Эллада,
И славными вечно людей назовут,
Которые храбро, бесстрашно умрут.
К бессмертной ты цели ведешь; не сравнится
С тобою ничто, что дает нам Зевес:
Ни знатность, ни злато, ни блага земные,
Ни сон, благодатный посланник небес.
К тебе всей душою воитель стремится,
Терпел и страдал за тебя Геркулес
И Леды сыны – Диоскуры младые.
Сходили, любовью к тебе пламенея,
В дом темный Аида Аякс и Ахилл,
И ради тебя гражданин Атарнея,
Мой Гермий, прекрасную жизнь загубил.
За то возвеличат его в песнопенье
Прекрасные Музы Эллады;
За верность друзьям, за любовь и мученье
Достоин он высшей награды».

Аристотель – учитель и воспитатель Александра Македонского

Через два года после падения Гермия, в 343 г., Аристотель (которому тогда был уже 41 год) был приглашен царем Филиппом для воспитания и обучения сына его, знаменитого Александра . Говорят, что Филипп, как только родился у него сын, написал Аристотелю следующее письмо: «Знай, что у меня родился сын. Я горячо благодарю богов, но не столько за его рождение, сколько за то, что он родился при жизни твоей; так как я надеюсь, что он, будучи воспитан тобою, будет вполне достоин нас и царского сана». Подлинность этого письма подлежит, однако, сомнению, так как в 356 году, когда родился Александр, Аристотелю было только 28 лет, и он не достиг еще такой славы, чтобы царь мог написать ему письмо, наполненное такими восхвалениями. Впрочем, Филипп, знавший Аристотеля с юных лет, мог уже и в то время быть убежденным в отличных его дарованиях. Александру было 13 лет, когда Аристотель сделался его воспитателем. До тех пор воспитанием его заведовал Леонид, родственник Олимпиады, матери Александра, человек строгий и жестокий; главным же учителем его был один акарнанец, по имени Лисимах, человек ограниченный, но любимый за свою лесть; он всегда называл Александра Ахиллом, Филиппа – Пелеем, а себя – Фиником. Филипп понял, что эти люди не могут быть хорошими учителями и руководителями его сына, и потому поручил его воспитание знаменитейшему философу своего времени; в этом выборе ему не пришлось раскаиваться. Под руководством Аристотеля смелый и сильный дух царственного мальчика стал быстро развиваться; философ умерял пыл и страстность его души и возбуждал в нем серьезные мысли и благородные стремления, уча его презирать обыденные житейские наслаждения и иметь в виду только одну высокую цель – желание наполнить мир славою своих великих подвигов. Одним из важных воспитательных средств было изучение греческой поэзии, в особенности же – Илиады , которая сделалась любимой книгой Александра. Аристотель изготовил для своего питомца особое издание Илиады; можно догадываться, что именно это издание Александр возил с собою впоследствии во всех походах, в богатой шкатулке персидского царя, доставшейся ему после битвы при Иссе. Кроме того, Аристотель познакомил Александра с различными отраслями греческой науки и с приемами философского умозрения; он преподавал ему риторику, этику и политику и внушил ему любовь к занятиям естественными науками. Склонность Александра к медицине, которою он занимался практически, ухаживая во время походов за своими больными друзьями, Плутарх также приписывает влиянию Аристотеля – и, конечно, справедливо. Между учителем и учеником возникли искренние и прочные дружеские отношения, которые несколько охладились только в последние годы жизни их обоих. Александр любил и уважал своего великого учителя, и, по преданию, часто говаривал, что отцу он обязан только жизнью, а учителю – жизнью, вполне достойною человека.

Сначала Аристотель занимался с молодым царским сыном в македонской столице Пелле; впоследствии Филипп назначил им для пребывания Нимфейон, близ македонского города Миезы, который назывался также и Стримонионом; жители Миезы еще во времена Плутарха показывали прохладные залы Аристотеля с каменными скамьями. Вместе с Александром училось несколько молодых его друзей, в числе которых, может быть, находился и Каллисфен из Олинфа, племянник Аристотеля. В это время Филипп относился к Аристотелю чрезвычайно благосклонно. Для него он снова построил его родной город Стагиру. прежде разрушенный македонянами, и возвратил бежавшим или проданным в рабство гражданам этого города их собственность и права. Для вновь построенного города Аристотель составил новые законы, но не получил за это от своих сограждан никакой благодарности, так как, вместо того, чтобы составить городскую общину, они предпочли жить вразброс, в отдельных деревнях. Для естественнонаучных изысканий и занятий Аристотелю щедро отпускались пособия. Аристотель пробыл в Македонии восемь лет, до 335 г.; но собственно на воспитание и систематическое обучение Александра были употреблены, по-видимому, только первые три годы, так как Филипп, предпринимая поход на Византий, поручил своему 16-летнему сыну должность наместника, так что Александр был занят дедами правления и войною против возмутившихся медян. Но и в это время от ношения его к любимому учителю, конечно, не прерывались совершенно.

Основание Аристотелем школы перипатетиков

Незадолго перед тем как Александр выступил в поход против персидского царства, в 335 г., Аристотель снова возвратился из Македонии в Афины, где и жил 13 дет, занимаясь преподаванием философии и риторики. Школа Платона, которою заведовал тогда Ксенократ, имела свое пребывание в Академии; Аристотель для своего пребывания выбрал Ликей , – гимназию в восточной части города, близ храма Аполлона Ликийского, построенного Писистратом и расширенного Периклом; от этого храма Ликей и получил свое название. Обширный двор храма в прежнее время служил преимущественно для учений пехоты и конницы; впоследствии там была устроена гимназия, которую украсил оратор Ликург, старший современник Аристотеля. Здесь-то Аристотель стал собирать вокруг себя учеников, и учил обыкновенно, не сидя, а прогуливаясь взад и вперед по аллее, устроенной в гимназии (περίπατος, περιπατεϊν), вследствие чего как он сам, так и его ученики и последователи получили название «перипатетиков», а, его философская школа была названа «перипатетическою». 0 его способе преподавания Геллий (N. А. XX, 5) говорит: «У Аристотеля было, как рассказывают, два метода чтения лекций и научного преподавания. Один метод он называл экзотерическим (έξωτερικός, внешний, назначаемый для большой публики), а другой – акроаматическим (άκροαματικός). Экзотерическими назывались уроки, имевшие целью упражнения в риторике, развитие остроумия в речи, усвоение гражданских и государственных законов; акроаматическими же назывались такие уроки, в которых излагалась более глубокая и основательная философия и целью которых было объяснение явлений природы и диалектические прения. Этим акроаматическим урокам Аристотель посвящал в Ликее утренние часы, и допускал на эти уроки только таких слушателей, которых умственное развитие, научная подготовка, ревность и стремление к знанию были ему известны ранее. Экзотерические же лекции и упражнения происходили в том же Ликее по вечерам, и к участию в них допускались все молодые люди без исключения. Эти занятия философ называл вечерней школой, а те – утренней (δειλινός περίπατος и έωθινός περίπατος). Акроаматическое преподавание называлось также эзотерическим (έσωτερικός), «внутренним», т.е. относящимся до более глубоких философских исследований, и эпоптическим (έποπτικός), «тайным». Лекции были обыкновенно связным, последовательным изложением предмета, а не диалогами. За внешним порядком во время занятий наблюдал особый надзиратель, которого Аристотель, по примеру Ксенократа, назначал на 10 дней. Подобно академикам, и перипатетики также, время от времени, устраивали обеды вскладчину, для которых учитель составил определенные правила; между прочим, предписывалось, чтобы никто не являлся к столу запыленным и, не взяв предварительно ванны.

Аристотель и его ученики. Слева - Александр Македонский и Деметрий Фалерский, справа - Теофраст и Стратон. Фреска Э. Лебедицкого и К. Раля

Во время пребывания Аристотеля в Афинах, когда он, но всей вероятности, написал большую часть своих сочинений, умерла его жена Пифиада, оставив ему маленькую дочь того же имени. Вероятно, супруги жили в любви и согласии, так как Аристотель впоследствии ежегодно приносил в честь покойной жертву, и в своем завещании просил, чтобы туда, где он будет похоронен, перевезли также и прах его жены, потому что она сама этого желала. По смерти Пифиады хозяйкою дома сделалась бывшая её рабыня, Герпиллида из Стагиры, и от неё Аристотель имел сына Никомаха. Как видно из завещания Аристотеля, он был очень благодарен этой рабыне за ту заботливость, с какою она за ним ухаживала, и просил позаботиться о ней после его смерти.

Племянник Аристотеля Каллисфен

Царь Александр, находясь в Азии , продолжал дружеские сношения со своим учителем и весьма щедро помогал неутомимому ученому в его занятиях естественными науками. Существует рассказ, вероятно, преувеличенный, что Александр дал Аристотелю на научные занятия 800 талантов (около полутора миллионов русских дореволюционных рублей), и что, желая узнать природу животных, он поручил Аристотелю написать зоологию и предоставил в его распоряжение несколько тысяч человек в Греции и во всей Азии, которые занимались охотою, птицеловством и рыболовством и разводили зверинцы, стада, пчельники, живорыбные садки и птичники, чтобы Аристотель мог видеть все живые существа. Каллисфен, племянник и ученик Аристотеля, сопровождавший Александра в Азию и кроме истории и философии занимавшийся также естественными науками составлял для своего дяди коллекции и, между прочим, для его астрономических занятий прислал ему из Вавилона астрономические наблюдения халдеев, составленные за 1900 лет до Александра.

Упомянутый нами Каллисфен послужил впоследствии поводом к размолвке между великим философом и великим царем. По рекомендации Аристотеля, Александр взял его с собою в Азию, с тем, чтобы он описал его жизнь и подвиги, и из уважения к его дяде относился к нему благосклонно. Но Каллисфен был человек высокомерный, честолюбивый и чрезвычайно мелочный, и думая, что Александр не отличает его сообразно с его достоинствами и заслугами, с неудовольствием удалился от него и начал представлять из себя республиканца и хвалить доброе старое время. Он часто оскорблял Александра своей грубостью и намеренно отказывался преклоняться перед царем, который требовал этого от окружающих его греков и македонян, желая этим внешним отличием возвысить себя над азиатами. Неудовольствие Каллисфена усилилось, наконец, до такой степени, что он принял участие в заговоре, составленном против жизни Александра знатными македонскими юношами , служившими при царе (327 г.). Заговор был открыт, знатные юноши казнены; Каллисфен , не принимавший в этом деле непосредственного участия, был заключен в оковы в ожидании суда. Во время походов его возили в железной клетке, в которой он и умер в Индии, не дождавшись приговора, – умер, вероятно, вследствие дурного с ним обращения. По другим известиям, он был повешен вскоре после обнаружения заговора.

Аристотель, зная характер своего племянника, советовал ему или говорить с царем как можно реже, или говорить как можно учтивее, и, получив известие об его отношениях к Александру, предсказал ему его несчастную судьбу гомеровским стихом:

«Раннею смертью погибнешь ты, дерзкий, за речи такие».

Говорят, что узнав о погибели этого неосторожного человека, он сказал, что его племянник на словах был человек очень дельный, а ума у него не было. Однако, хотя он и не одобрял поведения своего племянника, но, как кажется, рассердился на Александра за его жестокое наказание; с другой стороны и Александр, вследствие своего гнева на Каллисфена, был недоволен Аристотелем. Плутарх в биографии Александра сообщает отрывок из письма его к Антипатру , где говорится об этом заговоре: «Молодых людей македоняне побили камнями, а софиста (Каллисфена) я накажу, равно как и тех, которые прислали его ко мне, и тех, которые принимали в свои города бежавших от меня изменников». Плутарх замечает, что в этом письме Александр намекает именно на Аристотеля. В следующем рассказе Плутарха также обнаруживается недовольство Александра против Аристотеля. В 323 году в Вавилоне явились люди, чтобы жаловаться Александру на Антипатра, оставленного наместником в Европе, и Антипатр послал туда же для защиты своего сына Кассандра. Когда, во время допроса, Кассандр хотел сказать что-то против обвинителей своего отца, Александр не дал ему говорить и сказал: «Что ты будешь говорить? Неужели люди, ничем не оскорбленные, решились бы отправиться в такой дальний путь только для того, чтобы клеветать?» – «Да, отвечал Кассандр, это-то именно и служит признаком их злого намерения, что они явились сюда, где против них нет оправдательных доказательств». Александр рассмеялся и сказал: «Это известные крючки аристотелевской школы, которыми можно пользоваться и за, и против дела. Но горе вам, если будет дознано, что вы оказали этим людям хотя малейшую несправедливость». Плутарх говорит, что враждебных действий против Аристотеля Александр себе не позволял, и что между ними не было открытого разрыва; но прежние близкие, дружеские отношения были уже нарушены.

Слухи об участии Аристотеля в убийстве Александра Македонского

Через шесть лет после смерти Александра явилась злобная клевета; стали говорить, что царь отравлен по наущению Антипатра, что старший его сын Иолай, бывший у царя виночерпием, дал ему яд. Говорили, что и Аристотель принял участие в этом преступлении, боясь Александра и желая отомстить за смерть своего племянника. Средством для отравления послужила, будто бы, ядовитая вода из источника Стикса в Аркадии, и Аристотель, будто бы, приказал сохранять эту ядовитую жидкость в ослином копыте, так как всякий сосуд из другого материала был бы ею разрушен. Уже из баснословного содержания этого рассказа видно, что это не более, как глупое измышление; но мать Александра, Олимпиада, которая смертельно ненавидела Антипатра и его семейство и для которой, может быть, и сочинена эта басня, жадно схватилась за этот слух, чтобы излить свой гнев на семейство Антипатра и на его приверженцев. Антипатр и Аристотель в это время уже умерли и таким образом избегли её мщения.

Отъезд из Афин в Халкиду и смерть Аристотеля

И в последние годы своей жизни Аристотель все еще считался у греков другом Александра и сторонником македонской партии. Поэтому когда, по смерти Александра (323), греки под предводительством афинян восстали и начали Ламийскую войну , чтобы свергнуть македонское иго, положение Аристотеля в Афинах сделалось небезопасным. Ученого, отдалившегося от мирских треволнений, в политическом отношении ни в чем нельзя было обвинить; поэтому на него напали с другой стороны: он был привлечен к суду по обвинению в нерелигиозности. Обвинение основывалось на мнениях, высказанных им в некоторых из его сочинений и – что особенно замечательно – на том, что в приведенном нами выше пэане Аристотель воздавал Гермию божеские почести. Представителями обвинения на суде явились Эвримедонт, жрец элевсинских мистерий, и некто Демофил. Хотя Аристотель в своих сочинениях нигде не высказывался против народной религии и знал, что его нельзя обвинить в безбожии и нерелигиозности, однако он не доверял афинянам и их пристрастному суду и бежал (в конце 323 или в начале 322 г.) в Халкиду, на острове Эвбее, где жили родственники его матери и где он мог быть уверен в защите со стороны Македонии. Он писал своему другу Антипатру, что не желает оставаться в Афинах, где, как в гомеровских садах Алкиноя, зреет «смоква на смокве» (σύκον έπί σύκφ) – намек на опасных афинских сикофантов (букв. «указатель смокв»).

Аристотель в Халкиде, где у него был дом и сад, вероятно, продолжал свою преподавательскую деятельность. Но через год он уже умер – летом 322 г., год спустя после смерти Александра и незадолго до смерти оратора Демосфена . Он умер от хронического катара желудка, на 63-м году своей жизни. Предание о том, что он выпил яд – просто басня, противоречащая его взгляду на самоубийство. В позднейшее время явилась еще басня, будто он решился на самоубийство оттого, что не мог решить вопроса о причине морских течений в Эврипе, между Эвбеей и материком, или что он с отчаяния, что не может объяснить этого явления, бросился в Эврип.

Жители Стагиры, по преданию, перенесли тело Аристотеля в свой город, и чтили своего великого согражданина, как героя. Они учредили в честь его ежегодный праздник, Аристотелейю, при чем приносили ему жертву на жертвеннике, поставленном на его могиле, и назвали один месяц его именем. Рассказывают, что еще Филипп и Олимпиада поставили его статую рядом со своими; но неизвестно, где именно это было. Александр поставил ему в Афинах статую, надпись которой сохранилась до сих пор. Одну статую Аристотеля Павзаний видел в Олимпии. В Дельфах также воздавались философу некоторые, в точности нам неизвестные, почести; но затем они были прекращены, может быть, именно в то время, когда в Афинах обвинили его в безбожии. По этому случаю он писал Антипатру: «Относительно оказываемых мне в Дельфах почестей, которых я теперь лишился, я думаю так, что и не особенно этим огорчаюсь, я не могу совсем не огорчаться».

Феофраст, преемник Аристотеля в Ликее

Преемника себе в преподавании Аристотель назначил незадолго до своей смерти, в Афинах или в Халкиде. По словам Геллия (N. А. XIII, 5), это произошло следующим образом: «Философ Аристотель, будучи уже около 62 лет отроду, стал подвергаться болезням и уже потерял надежду на долгую жизнь. Тогда явилась к нему толпа его учеников, которые стали настоятельно просить его, чтобы он сам выбрал себе преемника, которого они, после его смерти, могли бы считать достойным руководителем в своих научных занятиях. Но в то время в его школе находилось много превосходных юношa href= К бессмертной ты цели ведешь; не сравнитсяwidth: 350px; margin-top: 30px; margin-right: auto; margin-bottom: 30px; margin-left: auto; border: 1px solid black; padding: 5px;/aей, из которых по своему таланту и знаниям особенно выдавались двое Феофраст и Эвдем, один с острова Лесбоса, а другой из Родоса. Аристотель отвечал, что он исполнит их желание, когда найдет это удобным. Несколько времени спустя, когда к нему собрались те же молодые люди, которые просили его назначить им учителя, он сказал, что вино, которое он теперь пьет, вредно для его здоровья, что оно слишком терпко, и потому надо бы достать какого-нибудь другого вина, родосского или лесбосского. При этом он просил учеников, чтобы они достали ему и того и другого, а он будет пить то, которое ему больше придется по вкусу. Вина были доставлены. Аристотель потребовал сначала родосского и, попробовав его, сказал: «Действительно, крепкое и приятное вино». Затем он попробовал лесбосского и сказал: «Оба вина чрезвычайно хороши, но лесбосское все-таки приятнее». После этого никто уже не сомневался, что этим аллегорическим образом Аристотель выбирал не вино, а преемника себе. Это был Феофраст лесбосский , который и сделался по смерти Аристотеля, главою перипатетической школы.

Теофраст (Феофраст). Античный бюст

Завещание Аристотеля

Вместе с завещанием Платона Диоген Лаэрций сохранил и завещание Аристотеля. Вот оно: «Будем надеяться на все лучшее; но если с Аристотелем что-нибудь случится, то вот каковы его распоряжения. Исполнителем завещания вообще и в подробностях должен быть Антипатр. Покуда не примет на себя этого Никанор (сын Проксена, прежнего опекуна Аристотеля), кроме Аристомена, Тимарха и др., Феофраст, если он того пожелает и если ему будет возможно, должен в качестве опекуна заботиться о моих детях и Герпиллиде и об остающемся после меня имуществе. А когда моя дочь (Пифиада) подрастет, она должна выйти замуж за Никанора. Если же моя дочь умрет – чего не должно случаться и не случится – до брака или после брака, но бездетною, то Никанору предоставляется полномочие распоряжаться воспитанием моего сына и всем прочим по своему усмотрению. Никанор должен заботиться как о моей дочери, так и о моем сыне Никомахе, как отец и брат. Если жё Никанор умрет – чего да не будет – до брака с моей дочерью, или и после брака, но без детей, то все сделанные им распоряжения должны иметь силу. Если затем Феофраст пожелает взять мою дочь к себе в дом, то относительно его имеют силу те же распоряжения, какие сделаны относительно Никанора; в противном же случае опекуны должны посоветоваться с Антипатром и относительно моей дочери и моего сына поступить так, как они признают за лучшее. Опекуны и Никанор должны также, в воспоминание обо мне, заботиться и о Герпиллиде, так как она усердно заботилась обо мне; если же она пожелает снова выйти замуж, то пусть обратит внимание на то, чтобы её выбор не был недостоин нас. Кроме того, что ей было подарено прежде, ей следует выдать из моего имущества один талант серебра, и – если она пожелает – отдать ей трех девушек и служанку, которая теперь у неё, и молодого раба Пиррея. И если она пожелает жить в Халкиде, то ей следует отдать дом в саду, если же в Стагире, то мой отцовский дом. Жилище, выбранное ею для себя, опекуны должны снабдить утварью, какая ими найдена будет приличною и для Герпиллиды достаточною». Затем отпускается на волю несколько рабов и рабынь и делается распоряжение, чтобы никого из малолетней прислуги не продавали, но по достижении совершеннолетия отпустили на волю. Должны быть поставлены статуи Никанора и его родителей, которые он должен заказать; должна быть поставлена также и готовая уже статуя Аримнеста, брата Аристотеля, как памятник ему, ибо он умер бездетным. Доставшаяся Аристотелю от матери статуя Деметры должна быть поставлена в Немее или в каком-либо другом месте. Прах его жены Пифиады должен быть погребен в одном склепе с ним. Никанор, выздоровевший от опасной болезни, должен поставить в Стагире дары, которые Аристотель обещал принести богам за его выздоровление, именно – две каменные статуи, вышиною в 4 локтя каждая, спасителю-Зевсу и спасительнице-Афине.

Упомянутая в завещании дочь Аристотеля Пифиада вышла впоследствии замуж за Никанора и по смерти его выходила замуж еще два раза; у неё был сын Аристотель. Сын же Аристотеля Никомах был воспитан Феофрастом и, как говорят, был еще в юности убит на войне.

Характер и внешность Аристотеля

Аристотель был человек благородного характера; но многочисленные литературные и политические его противники всеми силами старались его очернить. Они представляли его и завзятым интриганом, и искателем чувственных наслаждений, и льстецом, и блюдолизом у Александра Македонского, и т. п. Многое, в чем не было ничего предосудительного, они толковали как признак слабости характера. Так, из того обстоятельства, что в оставшемся после Аристотеля имуществе было найдено много столовой и кухонной посуды, что, конечно, можно было найти во всяком благоустроенном доме, они заключали о его любви к роскоши и гастрономическим наслаждениям. У него был катар желудка, и вследствие этого он иногда клал себе на живот компрессы с теплым маслом, или купался в теплом масле; враги объясняли это его изнеженностью, и прибавляли, что после он еще продавал это масло.

Аристотель, голова статуи работы Лисиппа

Аристотель вообще имел слабое тело; но несмотря на то, работал с чрезвычайным прилежанием. Рассказывают, что вечером, во время занятий, он брал в руку медный шар, затем, что если он заснет, то шар упадет в стоящий под ним таз и этим стуком его разбудит. Его изображают малорослым, с тонкими ногами, лысым, с маленькими глазами и насмешливыми чертами лица; но это изображение, конечно, злоумышленно преувеличено. Он говорил очень быстро и немного пришептывал, так что смешивал «р» с «л». Одевался он очень старательно, носил изящную обувь, блистал, как говорится, множеством колец и заботливо подстригал волосы и бороду, что возбудило неудовольствие Платона. В числе сохранившихся от древности изображений Аристотеля наиболее замечательна статуя (в сидячем положении) в palazzo Spada, в Риме.

Судьба сочинений Аристотеля после его кончины

Богатая библиотека Аристотеля, а также и его сочинения, достались Феофрасту – или по распоряжению самого Аристотеля, или по завещанию рано умершего Никанора, которому Аристотель в своем завещании дал право распоряжаться его имуществом. По рассказу Страбона (р. 608 s.) и Плутарха (Sulla, 26), сочинения Аристотеля имели замечательную судьбу. Феофраст завещал библиотеку Нелею из Скепсиса, ученику Аристотеля и Феофраста, а тот отвез ее в Скепсис и завещал ее своим потомкам, людям необразованным, которые просто свалили книги в ящики и заперли. Заметив, как ревностно пергамские цари (которым принадлежал Скепсис) разыскивают книги для своей библиотеки, они спрятали сочинения Аристотеля в подземный подвал. Впоследствии потомки этой семьи продали попорченные сыростью и червями книги Аристотеля и Феофраста за большие деньги Аппелликону Теосскому, современнику Митридата Великого . Этот Аппелликон, более любитель книг, чем философ, сделал попытку дополнить недостающие места в испорченных книгах; но так как он сделал списки неисправные, то его издание изобиловало ошибками. Старейшие перипатетики после Феофраста, продолжает Страбон, вовсе не имели сочинений Аристотеля, исключая немногих и преимущественно экзотерических; поэтому они не могли философствовать систематически, а только излагали общие положения. С появлением издания Аппелликона, позднейшие перипатетики, конечно, могли философствовать в духе Аристотеля лучше, чем прежние; но, по причине множества ошибок в издании, они были вынуждены многое переделывать и дополнять. Тотчас после смерти Аппелликона, Сулла , завоеватель Афин, забрал его библиотеку и отослал ее в Рим. Здесь грамматик Тираннион, почитатель Аристотеля, занялся изучением рукописей, получив к ним доступ благодаря любезности библиотекаря. В то же время некоторые книгопродавцы, имевшиё дурных переписчиков и не сверявшие списков с оригиналами, выпустили в свет неверно переписанные экземпляры. Атеней сообщает, что царь Птолемей Филадельф купил у Нелея всю его библиотеку и перевез ее в Александрию; но для того чтобы устранить противоречие с предыдущими известиями, мыдолжны предположить, что египетский царь купил библиотеку Нелея за исключением рукописей Аристотеля и Феофраста. Впрочем, как бы мы ни относились к рассказу Страбона, новейшие исследования подтверждают тот факт, что большая часть сочинений Аристотеля была известна ученым еще ранее издания Аппелликона, и что, следовательно, сведения, сообщаемые Страбоном, в этом отношении неверны или преувеличены. Из весьма многочисленных сочинений Аристотеля до нашего времени сохранилась всего четвертая часть.

Платон учил, что вне мира чувственного существует особый мир идей; великий ученик его Аристотель признавал, что идея, как сущность явления, должна заключаться в нем самом, и потому отрицал существование одностороннего, самостоятельного мира идей, говоря, что истину следует искать в самых явлениях. Таким образом, область философии сделалась областью эмпирического исследования; Аристотель при своем чрезвычайно проницательном уме, всеобъемлющей эрудиции и удивительном прилежании, подверг философскому исследованию все области знания; он расширил греческую науку и сделал ее более глубокою и систематичною основательными спекулятивными исследованиями, обширным и точным применением опыта. Поэтому он является не только ученым, подвинувшим вперед собственно философию, но и творцом многих новых отделов науки. Так, между прочим, он был основателем грамматики, логики и научной риторики; он первый создал теорию поэзии и философию искусства, и произвел много замечательного в отдельных отраслях естествознания, особенно в зоологии и сравнительной анатомии.

Часть своих сочинений Аристотель написал, по примеру Платона, в диалогической форме; но из них до нас дошли только незначительные отрывки. В них Аристотель отличается от своего учителя тем, что главным действующим лицом в разговоре является не Сократ, а сам Аристотель; его разговоры не отличались той драматической живостью и увлекательностью, какую мы видим у Платона. Эти диалоги, писанные Аристотелем, вероятно, еще в молодости, трактуют большею частью о предметах популярных и назначались для таких читателей, которые, не желая особенно углубляться в философию, видели в занятиях ею средство дополнить свое общее образование. В большей части своих сочинений, именно – во всех главных научных трудах, которые назначались для более ограниченного круга читателей и слушателей, он предпочитал последовательное, строго научное изложение, которое более соответствовало его духу и его взгляду на философию. Некоторые сочинения, дошедшие до нас с именем Аристотеля, считаются подложными; иные, очевидно, назначались не для публики – это просто собрания заметок или неоконченные, неотделанные наброски, или, наконец, записные тетради его учеников. Кроме сообщенных нами выше пэана и эпиграммы в честь Гермия, древние приписывали Аристотелю еще несколько стихотворений; но так называемый «Пеплос», – дошедшее до нас собрание довольно значительного числа отдельных двустиший в честь греческих героев, особенно гомеровских, большинство ученых признало не принадлежащим философу Аристотелю. Слог Аристотеля приобретает возвышенность и силу только местами, только там, где выражается какая-нибудь высокая мысль; обыкновенно же он сух и лишен художественной обработки. Но за Аристотелем остается та заслуга, что он первый выработал строго научный язык.

Имя великого грека Аристотеля знает каждый школьник и студент. Оно встречается им на страницах учебников по математике, философии, истории, геометрии. Также Аристотель знаменит своими сочинениями, собственной философской системой и прогрессивными идеями, а также личным знакомством с Александром Македонским.

Детство и юность

Аристотель появился на свет в македонском городе Стагире в 384 или в 383 году до нашей эры в семье врача Никомаха, который служил при дворе царя Аминты Третьего. Отец был родом с острова Андрос, а мать будущего философа – Фестида – с Халкиды Эвбейской. Род отца был одним из самых древних в Элладе. Никомах настоял на том, чтобы Аристотеля и остальных детей обучали с ранних лет, что считалось нормальным для знатных семейств того времени. Благородное происхождение и высокий статус отца сослужили ему службу, когда его родители в 369 году до нашей эры умерли. Аристотеля усыновил муж его старшей сестры, которого звали Проксен. Именно он настоял на том, чтобы племянник продолжил свое обучение, и всячески этому способствовал. От отца Аристотель унаследовал интерес к медицине, биологии и естествознанию. Проводя много времени при дворе Аминта Третьего, мальчик общался с его сыном – Филиппом, который позже стал новым македонским царём под именем Филипп Второй.

Отец оставил сыну приличную сумму денег, которые пошли на обучение Аристотеля. Проксен покупал мальчику книги, в том числе и самые редкие. Опекун и воспитанник были очень близки, и эту дружбу Аристотель пронес через всю жизнь. После смерти опекуна он делал все, чтобы семья Проксена ни в чем не нуждались.

Формирование мировоззрения и философских идей

Отец Аристотеля написал несколько сочинений по медицине, которыми зачитывался мальчик в юности. Также среди наследия Никомаха были его личные наблюдения, описывавшие органическую и неорганическую природу. Эти сочинения способствовали формированию мировоззрения мальчика, которое продолжало развиваться под влиянием следующих факторов:

• Аристотель постоянно слушал при дворе и в семье рассказы о , и других мудрецах из Афин.
• Проксен заставлял мальчика много читать книг по естествознанию и передавал ему свои личные знания и мудрость.
• После переезда в Афины в 367 году до нашей эры Аристотель стал изучать труды Платона.
• Также он знакомился с философскими сочинениями других греческих философов и мудрецов.
• Продолжая своё образование, Аристотель учился в Афинах – центре политической, общественной, культурной и научной жизни древней Эллады.

Аристотель обладал острым умом и отличной памятью и довольно скептически относился к философским концепциям и идеям Платона. Молодой человек не поддался обаянию старого грека, несмотря на то, что в детстве восхищался Платоном и считал его своим учителем.

Огромное влияние на Аристотеля оказывала среда, в которой он вырос. С юных лет Аристотель привык жить красиво, ни в чем себе не отказывая. Поэтому его кодекс поведения отличался от образа жизни древнегреческих философов и историков.

В первую очередь, Аристотель делал все, что хотел, не терпя никаких ограничений. Он ел и пил, что хотел, одевался совсем не так, как другие греки, увлекался женщинами, тратил на них большие средства. При этом женщин он не оценивал слишком высоко и этот факт совсем не скрывал.

Отказ от аскетического образа жизни философа, к которому так привыкли афиняне, отвернули от Аристотеля жителей Афин. Они отказывались признавать его настоящим философом, не считая его равным Платону. Последний, впрочем, несмотря ни на что, отдавал должное острому уму и идеям Аристотеля.

Подобный образ жизни привел к тому, что грек потратил состояние, которое осталось от отца. Биографы Аристотеля говорят о том, что философ решил стать дрогистом. То есть, заняться собиранием лекарственных трав и изготовлением зелий на продажу. По другой версии, Аристотель не тратил состояние, а занимался медициной и зельями, поскольку хотел помогать больным. Скорей всего, это и вызвало зарождение слухов о том, что Аристотель спустил все деньги на кутежи и женщин.

Платоновский период

Два великих грека познакомились уже тогда, когда Аристотель сформировал собственную философскую концепцию, а Платон уже был знаменит в эллинском мире. Его авторитет был неопровержим, но это не мешало Аристотелю критиковать своего учителя, спорить с ним и любить его. Рядом с Платоном Аристотель был 17 лет, которые были наполнены разными событиями. Ученика часто упрекали в неблагодарности к Платону, но сам Аристотель говорил, что вынужден выступать против своего учителя. В его стихах и сочинениях биографы находят подтверждение этой версии.

В одном из своих сочинений Аристотель говорил, что ради истины обязан критиковать Платона и оспаривать его тезисы. При этом в каждой полемике ученик всегда был почтителен с учителем. Насмешки доставались другим. Например, старцу-софисту Исократу, в лице которого Аристотель изобличал всех софистов и насмехался над ними.

Почти двадцать лет ученик находился в Академии Платона. В это время он практически не интересовался политической жизнью Афин. После смерти Платона в 347 году до нашей эры Аристотель и Ксенократ решили покинуть город, поскольку имущество и управление Академией перешли в руки Спевсиппа.

За пределами Афин

Греки отправились в Малую Азию, где остановились в городе Атарнея, которым управлял тиран Гермий. Это был ученик Аристотеля, воспитанный на его идеях и философии. Гермий, как и его учитель, стремился избавить греческие полисы в Малой Азии от владычества Персии. Некоторые современники Аристотеля считают, что философ приехал к тирану не с личным визитом, а с дипломатической миссией.

Тирана Гермия вскоре убили по приказу персидского царя Артаксеркса. Убийство Гермия стало ударом для Аристотеля, который потерял не только друга и ученика, но и союзника в борьбе за независимость полисов. В дальнейшем он посвятил ему два стихотворения, в которых воспел добродетели Гермия.

В Атарнее Аристотель провел три года, женился на приёмной дочери Гермия – Пифиаде, сблизившись с ней после смерти её отца. Вместе с ней, спасаясь от персов, Аристотель бежал из Атарнеи на остров Лесбос в город Митилен. В браке философ с Пифиадой прожил всю жизнь, пережив ее на несколько лет. У пары была дочь, которую назвали в честь матери. Друг Аристотеля Ксенократ в это время вернулся в Афины. Пребывание на Лесбосе не продлилось долго. Философ вскоре получил письмо от Филиппа Второго, который после смерти своего отца возглавил Македонию. Филипп приглашал Аристотеля стать воспитателем его сына – Александра.

Македонский период

Точная дата приезда Аристотеля в Пеллу – столицу Македонии – неизвестна. Скорей всего, это произошло в конце 340-х гг. до нашей эры. Здесь философ пробыл восемь лет, из которых три года отдал воспитанию наследника престола. Аристотель в обучении Александра отдавал предпочтение героическим эпосам и поэзии того времени. Особенно македонскому принцу нравилась Илиада, в которой идеальным героем для Александра стал Ахиллес. Процесс воспитания и обучения закончился в тот момент, когда Филиппа Второго убили, и Александр стал новым правителем Македонии.

Одновременно с обучением, Аристотель занимался наукой, развивал свои идеи, наблюдал за природой. И Филипп, и Александр выделяли большие деньги для того, чтобы грек ни в чем не нуждался. Став правителем, Александр отдал распоряжение о том, чтобы придворные доставляли ученому редкие виды животных, растений, трав, деревьев. При дворе македонского царя Аристотель пробыл до тех пор, пока правитель страны не отправился в поход в Азию. После этого философ собрал свои вещи и отправился в Афины. В столице вместо грека остался его племянник Каллисфен, который был воспитан в духе аристотелевской философии и мировоззрения.

Как и все, что связано с Аристотелем, пребывание в Македонии опутано слухами и тайнами. Современники философа говорили о том, что он много времени проводил в походах с Александром, когда тот стал завоевывать мир. Биографы же утверждают, что таких поездок не было, а все наблюдения за редкими животными, жизнью других народов Аристотель делал во время пребывания при македонском дворе.

Возвращение в Афины

После Македонии Аристотель в возрасте 50 лет в сопровождении жены, дочери и воспитанника Никанора вернулся в родной город Стагир. Он был полностью разрушен во время греко-македонских войн. Стагир восстановили на деньги Александра Македонского, отец которого и приказал сравнять Стагир с землей. За это жители города построили здание для Аристотеля, чтобы он тут учил своих сторонников. Но Аристотель отправился дальше – в Афины. Здесь философ открыл собственную философскую школу, которая находилась за чертой города, поскольку Аристотель не был полноправным гражданином этого греческого полиса. Школа находилась в Лике, где занимались афинские гимнасты. Школа располагалась на территории рощи и сада, в котором были построены специальные крытые галереи для прогулок. Такое строение в Древней Греции называлось перипатос, отсюда, скорей всего, и возникло название школы Аристотеля – перипатическая.

В Афинах, вскоре после переезда, умерла Пифиада, что стало ударом для философа. В ее честь он построил мавзолей, куда приходил оплакивать почившую супругу. Спустя два года он снова женился на рабыне Гарпимиде, в браке с которой у него родился сын Никомах.

Занятия в школе Аристотель проводил два раза в день – по утрам, беседуя с учениками о самых трудных предметах и философских проблемах, и по вечерам, обучая тех, кто находился только в начале философского познания. Были в школе банкеты, куда ученики приходили только в чистой одежде.

Именно в Афинах были написаны основные произведения и сочинения Аристотеля, который получил прекрасный шанс излагать свои идеи ученикам.

В конце правления Александра Македонского произошло охлаждение в его отношениях с Аристотелем. Македонский царь провозгласил себя богом и требовал соответствующих почестей от приближенных. Не все соглашались делать это, и Александр казнил их. Среди жертв гордыни Александра был и Каллисфен, который после отъезда дяди в Афины стал личным историографом царя.

Смерть Александра Македонского вызвала в Афинах восстание, философа обвинили в неуважении к греческим богам. Над греком должен был состояться суд, но его Аристотель не дождался и уехал в Халкид. Здесь он скончался в 322 году через два месяца после приезда. Управление школой в Афинах перед путешествием философ оставил Теофрасту.

Практически сразу после кончины Аристотеля появился слух о том, что грек совершил самоубийство. Эта неправдоподобная версия возмутила учеников философа, которые знали, что Аристотель всю жизнь выступал против самоубийства.

Похоронили философа в Стагире, где местные жители построили выдающемуся земляку шикарный мавзолей. К сожалению, здание до наших дней не сохранилось. Никомах – сын Аристотеля – готовил сочинения отца к изданию, но умер в молодом возрасте. Пифиада три раза была замужем, воспитывала троих сыновей, младшего из которых звали Аристотель. Именно он длительное время возглавлял школу своего знаменитого деда, заботился об учениках, сторонникахи сочинениях Аристотеля-старшего.

Наследие философа

Грек писал очень много трудов, о чем свидетельствуют записи в античных каталогах. До наших дней сохранилась совсем небольшая часть произведений философа. К ним относятся:

• «Политика».
• «Законы».
• «Государственные устройства».
• «Этика Никомаха».
• «О философии».
• «О справедливости» и другие.

Философские идеи Аристотеля

Его считают универсальным ученым, человеком энциклопедических знаний, который изучал логику, этику, психологию, физику, биологию, математику. Он изучал место, которое философия занимает среди наук. Под философией Аристотель понимал комплекс научных и теоретических знаний о действительности. Среди основных идей, которые в своем учении разрабатывал Аристотель, стоит отметить:

• Человеческое мышление и мир – сложные, многосторонние явления.
• Суть человеческого мышления – самый главный предмет философии как науки.
• Существуют понятия «первая философия», под которой Аристотель понимал метафизику, и «вторая философия», ставшая потом физикой. Метафизику интересует только то, что существует всегда и везде. Любопытно, что метафизика – это все сочинения, написанные Аристотелем после произведения «Физика». Термин «метафизика» использовал не сам философ, а его ученик Андроник, дословно это слово так и переводится «после физики».
• Все сущее состоит из двух начал – материи и формы, которая является действующим и ведущим элементом.
• Бог – это источник всего творческого и всего активного. Также Бог – это цель, к которой все сущее все время стремиться.
• Душой обладают и люди, и растения, и животные, у которых душа имеет чувства. У растений душа – стимулирует рост. У людей душа обладает разумом.
• Душа бестелесная, это форма живого тела, но не его внешняя форма, а внутренняя. Душа неотделима от тела, из-за чего не существует переселение душ.
• Бог и первоматерия определяют границы мира, а также задают их.

В политической сфере Аристотель понимал человека как общественное животное. Его сферу жизни формируют государство, общество и семья. Государство у философа – это государственный деятель, который управляет людьми так, как того требуют обстоятельства, заботясь об их духовном, моральном и физическом развитии. Для государства самыми лучшими формами могут быть только:

• Аристократия.
• Монархия.
• Умеренная демократия.

Обратными негативными сторонами таких государственных форм считаются охлократия, тирания и олигархия.

Существующие науки Аристотель поделил на три группы:

• Поэтические, способные внести в жизнь человека прекрасное.
• Теоретические, обучающие знаниям. Это математика, физика и первая философия.
• Практические, отвечающие за поведение человека.

Благодаря Аристотелю в науке появилось понятие «категория». Философ выделял такие категории, как материя, которая рождается из первоэлементов; форма; время; цель; время, бытие; дедукция и индукция.

Аристотель считал, что знания человек получает, основываясь на собственных ощущениях, опыта и умений. Все эти категории можно проанализировать и сделать потом выводы (умозаключения). Знания человек получает только тогда, когда может применить их на практике. Если этого не происходит, то такие знания стоит называть мнение.

Аристотеля считают одним из наиболее выдающихся философов Древней Греции. Родился он на территории полуострова Халкидики в македонском городе Стагира в 383 -384 году до нашей эры (точная дата на данный момент не известна). Отца его звали Никомах, и несмотря на свое «варварское» происхождение, ему выпала честь служить врачевателем, приближенным к македонскому царю Аминте Второму. Существует легенда, согласно которой Никомах является выходцем из рода Махаона, эпического героя, воспетого в знаменитой «Илиаде» Гомера. Мать Аристотеля, Фестида, происходила из благородного Эвбейского рода.

Когда юному Аристотелю едва исполнилось 15 лет, он остался круглым сиротой. Опекунство над мальчиком взял Проксен, приходившийся ему дядей по материнской линии, который сумел привить будущему философу любовь к книгам и страсть к изучению различных научных дисциплин. Спустя пару лет молодой Аристотель перекочевал в Афины, где он пополнил ряды студентов известной Академии под управлением самого Платона. Заметив выдающиеся способности молодого человека к обучению, уже через несколько лет ему выделили место преподавателя.

Несмотря на тот факт, что Аристотель входил в число любимчиков Платона, последний нередко обвинял своего рьяного ученика в отсутствии благодарности и должного уважения к именитому учителю. Причиной подобного отношения со стороны наставника были разногласия во взглядах, и то, что Аристотель упорно отстаивал собственную точку зрения, не желая признавать верховенство главы Академии. Именно отсюда берет свое происхождение известное на весь мир изречение «Платон мне друг, но истина дороже». Однако невзирая на все разногласия, Аристотель никогда не отзывался о великом мыслителе в негативном ключе.

Об увлечениях философа

Аристотель с юных лет испытывал страсть к изучению животного мира, составив впоследствии множество научных трудов, в которых присутствовала масса описаний различных млекопитающих, а также моллюсков и представителей водного царства. Его книга, посвященная истории животных, и носившая одноименное название, стала по-настоящему революционной работой, всколыхнувшей буквально весь античный мир. Систематизированное описание разных существ из знаменитой «Истории животных» изучалось в школах вплоть до конца восемнадцатого столетия нашей эры.

Зрелые годы

В период с 368 по 365 годы до нашей эры Аристотель посетил Афины, где он стал основателем собственной школы, которая была расположена неподалеку от храма, посвященного Аполлону Ликейскому. Называлось учебное учреждение «Ликей», а лекционным залом для учеников нередко выступала территория пышного сада, окружающего школу. Здесь преподавались такие предметы, как риторика, физика, биология и ряд других дисциплин.

После смерти Платона, в 348 году до нашей эры, Аристотелю пришлось покинуть стены храма знаний и бежать из Афин. Причиной этому послужил назревающий в Македонии военный конфликт и распри со Спевсипом, возглавившим Академию после кончины ее прежнего руководителя. Из Греции Аристотель по приглашению своего хорошего приятеля, диктатора Гермия, перебрался в Ассос, город, расположенный в Малой Азии. Некоторое время спустя, тирана, боровшегося с персидским игом, убили в результате заговора, и Аристотель был вынужден срочно бежать из Ассоса.

Убегая из объятого восстанием города, Аристотель взял с собой молодую родственницу Гермия по имени Пифиада, которая в дальнейшем стала супругой философа. Прибежищем для молодоженов стал город Митилена, расположенный на греческом острове Лесбос. Здесь случилось событие, ставшее для философа судьбоносным. В 341 году до нашей эры греческий монарх Филипп, отец Александра Македонского, пригласил Аристотеля стать наставником его отпрыска, с ранних лет подававшего большие надежды.

Философу довелось обучить будущего завоевателя азам гуманистической доктрины, медицины и этики, а также основам политического дискурса и естественным наукам. В скором времени захватнические взгляды Македонского вошли в противоречие с воззрениями Аристотеля, и тот отдалился от своего подопечного. Спустя год после смерти завоевателя в 323 году до нашей эры скончался и Аристотель. По одной из версий причиной летального исхода стало отравление ядовитым растением борец. Согласно другой версии, великий философ умер от желудочного заболевания.

Творческое наследие Аристотеля

Из дошедших до наших дней письменных трудов греческого мыслителя сохранился ряд биологических, физических и логических трактатов. В философском сочинении «Метафизика» Аристотель описывает существование в различных аспектах, а в этических сочинениях рассказывается о жизни Эвдема и Никомаха.

Сохранились такие произведения, как «Риторика», «Метеорологика», истории о растениях, животных, пороках, добродетелях, физиогномике и механике.

Аристотель (др.-греч. Ἀριστοτέλης; 384 до н. э., Стагира, Фракия - 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) - древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. - воспитатель Александра Македонского.

В 335/4 г. до н. э. основал Ликей (др.-греч. Λύκειο Лицей, или перипатетическую школу). Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.

Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

Почти двадцать лет Аристотель учился в Академии и, по-видимому, какое-то время там преподавал. Покинув Академию, Аристотель стал воспитателем . Как основатель Ликея в Афинах, продолжавшего свою деятельность многие столетия после его смерти, Аристотель внес существенный вклад в античную систему образования. Он задумал и организовал широкомасштабные естественнонаучные изыскания, которые финансировал Александр. Эти исследования привели ко многим фундаментальным открытиям, однако величайшие достижения Аристотеля относятся к области философии.

Отец Аристотеля Никомах был врачом города Стагиры, а также придворным медиком Аминты III, царя соседней Македонии. Рано оставшись без родителей, юноша воспитывался в Атарнее у Проксена, своего родственника. В возрасте восемнадцати лет он отправился в Афины и поступил в Академию Платона, где оставался около двадцати лет, вплоть до смерти Платона ок. 347 до н.э. За это время Аристотель изучил философию Платона, а также ее сократические и досократические источники и многие другие дисциплины. По-видимому, Аристотель преподавал в Академии риторику и другие предметы. В этот период в защиту платоновского учения им были написаны несколько диалогов популярного характера. Возможно, к этому же времени относятся работы по логике, Физика и некоторые разделы трактата О душе.

Широко распространенная легенда о серьезных трениях и даже открытом разрыве между Аристотелем и Платоном еще при его жизни не имеет под собой оснований. Даже после смерти Платона Аристотель продолжал считать себя платоником. В Никомаховой этике, написанной гораздо позже, в зрелый период творчества, имеется трогательный экскурс, в котором чувство благодарности наставнику, приобщившему нас к философии, уподобляется благодарности, которую мы должны испытывать в отношении богов и родителей.

Однако ок. 348-347 до н.э. преемником Платона в Академии стал Спевсипп. Многие члены Академии, и среди них Аристотель, были недовольны этим решением. Вместе со своим другом Ксенократом он оставил Академию, войдя в небольшой кружок платоников, собранный Гермием, правителем Асса, небольшого города в Малой Азии. Вначале здесь, а позднее в Митилене на о. Лесбос Аристотель посвятил себя преподавательской и исследовательской деятельности. Критикуя Спевсиппа, Аристотель занялся выработкой такой интерпретации учения Платона, которая, как ему казалось, ближе к философии учителя, а также лучше согласуется с действительностью. К этому времени их отношения с Гермием сделались более тесными, и под его влиянием Аристотель, следуя принципиальной ориентации платонизма на практику, увязал свою философию с политикой.

Гермий был союзником македонского царя Филиппа II, отца Александра, так что, возможно, именно благодаря Гермию Аристотель в 343 или 342 до н.э. получил приглашение занять должность наставника юного наследника престола, которому было тогда 13 лет. Аристотель принял предложение и переехал в столицу Македонии Пеллу. О личных отношениях двух великих людей известно мало. Судя по сообщениям, которыми мы располагаем, Аристотель понимал необходимость политического объединения мелких греческих полисов, но стремление Александра к мировому господству ему не нравилось. Когда в 336 до н.э. Александр взошел на престол, Аристотель возвратился на родину, в Стагиру, а год спустя вернулся в Афины.

Хотя Аристотель продолжал считать себя платоником, характер его мышления и идеи оказались теперь иными, что вступало в прямое противоречие со взглядами преемников Платона в Академии и некоторыми положениями учения самого Платона. Этот критический подход выразился в диалоге О философии, а также в ранних разделах работ, которые дошли до нас под условными названиями Метафизика, Этика и Политика. Чувствуя свое идейное расхождение с господствующим в Академии учением, Аристотель предпочел основать в северо-восточном предместье Афин новую школу - Ликей. Целью Ликея, как и целью Академии, было не только преподавание, но и самостоятельные исследования. Здесь Аристотель собрал вокруг себя группу одаренных учеников и помощников.

Совместная деятельность оказалась в высшей степени плодотворной. Аристотель и его ученики сделали множество существенных наблюдений и открытий, которые оставили заметный след в истории многих наук и послужили фундаментом для дальнейших исследований. В этом им помогали образцы и данные, собранные в дальних походах Александра. Однако глава школы уделял все большее внимание фундаментальным философским проблемам. Большая часть из дошедших до нас философских произведений Аристотеля написана в этот период.

После внезапной смерти Александра в 323 до н.э. по Афинам и другим городам Греции прокатилась волна антимакедонских выступлений. Положение Аристотеля было поставлено под угрозу из-за его дружбы с Филиппом и Александром, а также недвусмысленно выражавшихся им политических убеждений, которые приходили в противоречие с патриотическим энтузиазмом городов-государств. Под угрозой преследований Аристотель покинул город, чтобы, как он говорил, не дать афинянам совершить преступление против философии во второй раз (первым была казнь Сократа). Он переехал в Халкиду на острове Эвбея, где находилось доставшееся ему от матери имение, где, после непродолжительной болезни, умер в 322 до н.э.

Произведения Аристотеля распадаются на две группы. Во-первых, имеются популярные, или экзотерические, работы, большинство которых, вероятно, создавалось в форме диалога и предназначалось для широкой публики. В основном они были написаны еще во время пребывания в Академии.

Ныне эти работы сохранились в виде фрагментов, цитируемых позднейшими авторами, но даже их названия указывают на теснейшее родство с платонизмом: Эвдем, или о душе; диалог О справедливости; Политик; Софист; Менексен; Пир. Кроме того, в античности был широко известен Протрептик (греч. «побуждение»), внушавший читателю стремление заняться философией. Он был написан в подражание некоторым местам платоновского Эвтидема и послужил образцом для цицероновского Гортензия, который, как сообщает в своей Исповеди св. Августин, пробудил его духовно и, обратив к философии, изменил всю его жизнь. Сохранились также немногочисленные фрагменты популярного трактата О философии, написанного позднее, в Ассе, т.е. во второй период творчества Аристотеля. Все эти произведения написаны простым языком и тщательно отделаны с точки зрения стиля. В античности они пользовались большой популярностью и закрепили за Аристотелем репутацию писателя-платоника, пишущего красноречиво и живо. Такая оценка Аристотеля практически недоступна нашему пониманию. Дело в том, что его произведения, оказавшиеся в нашем распоряжении, имеют совершенно иной характер, поскольку для всеобщего чтения они не предназначались. Эти сочинения должны были прослушивать ученики и помощники Аристотеля, первоначально небольшой их кружок в Ассе, а впоследствии - более многочисленная группа в афинском Ликее. Исторической наукой, и прежде всего исследованиями В.Йегера, выяснено, что эти труды, в той форме, в какой они дошли до нас, нельзя считать философскими или научными «трудами» в современном смысле. Разумеется, окончательно установить, как возникали эти тексты, невозможно, однако наиболее вероятной представляется следующая гипотеза.

Аристотель регулярно читал своим ученикам и помощникам лекции по самым разнообразным предметам, причем эти курсы зачастую повторялись из года в год. По-видимому, Аристотель имел обыкновение составлять письменный вариант лекции и читал его подготовленной аудитории, нередко экспромтом комментируя текст. Эти письменные лекции имели хождение в школе и использовались для индивидуальных занятий. То, чем мы теперь располагаем как цельным произведением на конкретную тему, представляет собой скорее свод из многих лекций на эту тему, нередко охватывающий значительный временной промежуток. Позднейшие издатели компоновали из этих вариантов единые трактаты. В некоторых случаях вполне можно предположить, что «единый» текст является соединением различных конспектов или представляет собой оригинальную аристотелевскую лекцию, прокомментированную и изданную его учениками. Наконец, первоначальные тексты, вероятно, сильно пострадали в эпоху гражданских войн в Риме и уцелели лишь благодаря случайности.

Вследствие этого реконструкция первоначального текста, за которую принялись позднейшие античные издатели, оказалась трудной задачей, ей сопутствовало много ошибок и недоразумений. Тем не менее скрупулезные философские исследования позволили восстановить основы учения Аристотеля и принципиальный ход развития его мысли.

По темам сочинения делятся на четыре основные группы. Во-первых, это труды по логике, обычно собирательно именуемые Органон. Сюда входят Категории; Об истолковании; Первая аналитика и Вторая аналитика; Топика.

Во-вторых, Аристотелю принадлежат естественнонаучные труды. Здесь наиболее важны работы О возникновении и уничтожении; О небе; Физика; История животных; О частях животных и посвященный человеческой природе трактат О душе. Трактата о растениях Аристотель не написал, но соответствующий труд составил его ученик Теофраст.

В-третьих, мы располагаем сводом текстов под названием Метафизика, представляющим собой цикл лекций, составленных Аристотелем в поздний период развития его мысли - в Ассе и в заключительный период в Афинах.

В-четвертых, имеются труды по этике и политике, куда причисляют также Поэтику и Риторику. Наиболее важны сочиненная во второй период Эвдемова этика, относящаяся к последнему афинскому периоду Никомахова этика, состоящая из множества написанных в разные периоды лекций Политика, Риторика и сохранившаяся частично Поэтика. Огромный труд Аристотеля о государственном устройстве различных городов-государств полностью утрачен, чудом найден почти полный текст входившей в него Афинской политии. Утрачены и несколько трактатов на исторические темы.

Аристотель нигде не говорит, что логика является частью собственно философии. Он воспринимает ее скорее в качестве методологического инструмента всех наук и философии, а не самостоятельного философского учения. Поэтому весьма возможно, что позднейшее понятие о логике как «орудии» (греч. «органон»), хотя сам Аристотель ее так не называл, соответствует его собственным представлениям. Понятно, что логика должна предшествовать философии. Саму философию Аристотель делит на две части - теоретическую, которая стремится к достижению истины, независимой от чьего-либо желания, и практическую, занятую умом и человеческими устремлениями, которые совместными усилиями стараются уяснить суть человеческого блага и его достигнуть. В свою очередь теоретическая философия делится на три части: исследование изменяющегося бытия (физика и естествознание, включая науку о человеке); исследование бытия абстрактных математических объектов (различные разделы математики); первая философия, исследование бытия как такового (то, что мы называем метафизикой).

Специальных работ Аристотеля о числе и фигуре не сохранилось, и ниже мы рассмотрим четыре аспекта его учения: логику, т.е. методы рационального мышления; физику, т.е. теоретическое исследование изменяющегося бытия; первую философию; наконец - практическую философию.

Аристотелевская логика изучает:

1) основные виды бытия, которые подпадают под отдельные понятия и определения;
2) соединения и разделения этих видов бытия, которые выражаются в суждении;
3) способы, которыми ум при посредстве рассуждений может перейти от истины известной к истине неизвестной. Согласно Аристотелю, мышление - это не конструирование или создание умом некой новой сущности, но скорее уподобление в акте мышления чему-то, находящемуся вовне. Понятие есть отождествление ума с каким-то видом бытия, а суждение - выражение соединения таких видов бытия в действительности. Наконец, к верным заключениям науку направляют правила вывода, законы противоречия и исключенного третьего, поскольку этим принципам подчиняется все бытие.

Основные виды бытия и соответствующие им роды понятий перечислены в Категориях и Топике. Всего их десять:

1) сущность, например, «человек» или «лошадь»;
2) количество, например, «в три метра длиной»;
3) качество, например, «белый»;
4) отношение, например, «больше»;
5) место, например, «в Ликее»;
6) время, например, «вчера»;
7) состояние, например, «ходьба»;
8) обладание, например, «быть вооруженным»;
9) действие, например, «рубить» или «жечь»;
10) претерпевание, например, «быть разрубаемым» или «быть сжигаемым».

Впрочем, во Второй Аналитике и других произведениях «состояние» и «обладание» отсутствуют, и число категорий сокращается до восьми.

Вещи вне ума реально существуют именно как сущности, количества, качества, отношения и т.д. В перечисленных здесь основных понятиях каждый из видов бытия постигается именно таким, какой он есть, однако в абстракции или отвлечении от прочих, с которыми необходимо связан в природе. Поэтому само по себе ни одно понятие не является истинным или ложным. Оно есть просто некий взятый в абстракции вид бытия, существующего отдельно от ума.

Истинными или ложными могут быть только высказывания или суждения, а не изолированные понятия. Для связи или разделения двух категориальных понятий суждение использует логическую структуру субъекта и предиката. Если данные виды бытия действительно связаны или разделены именно таким образом, высказывание истинно, если же нет, оно ложно. Поскольку законы противоречия и исключенного третьего распространяются на все существующее, любые два вида бытия должны быть либо связаны, либо не связаны друг с другом, и по отношению к любому данному субъекту любой данный предикат должен истинно утверждаться либо истинно отрицаться.

Наука как таковая универсальна, но возникает она через индукцию, отправляющуюся от данных чувственного восприятия индивидуальной сущности и ее индивидуальных свойств. В опыте мы иногда воспринимаем связь двух видов бытия, но не можем усмотреть никакой необходимости этой связи. Суждение, выражающее такую случайную связь в общей форме - не более чем вероятная истина. Диалектические методы, с помощью которых такие вероятные суждения можно распространить на другие области, подвергнуть критике или защитить, рассматриваются в Топике. Наука в строгом смысле слова не имеет с этим ничего общего. Речь о ней идет во Второй аналитике.

Как только определенные субъекты и предикаты, полученные из опыта путем индукции, отчетливо постигнуты, ум способен заметить, что они необходимо связаны друг с другом. Это относится, например, к закону противоречия, который утверждает, что данная вещь не может в одно и то же время и в одном и том же отношении существовать и не существовать. Как только мы отчетливо постигаем бытие и небытие, мы видим, что они с необходимостью взаимно исключают друг друга. Так что предпосылки науки в строгом смысле слова самоочевидны и не нуждаются в доказательствах. Первым шагом в обосновании всякой истинной науки является обнаружение таких необходимых связей, которые не являются просто случайными и выражаются в необходимых суждениях. Далее из этих очевидных принципов с помощью силлогистического рассуждения может быть выведено последующее знание.

Этот процесс описан и разобран в Первой аналитике. Дедукция , или вывод, есть способ, с помощью которого ум переходит от уже известного к неизвестному. Это возможно лишь благодаря обнаружению некоего среднего термина. Допустим, мы хотим доказать, что x есть z, что не самоочевидно. Единственный способ это сделать - выявить две посылки, x есть y и y есть z, о которых уже известно, что они либо самоочевидны, либо могут быть выведены из самоочевидных посылок. Мы сможем вывести нужное заключение, если будем располагать двумя такими посылками, в том числе решающим средним термином y. Так, если нам известно, что Сократ человек, а все люди смертны, мы можем доказать, что Сократ смертен, используя средний термин «человек». Ум не успокаивается, пока не убеждается, что те или иные вещи необходимы в том смысле, что не могут быть иными. Поэтому цель всякой науки - приобретение такого необходимого знания.

Первый шаг - тщательное индуктивное исследование окружающих нас смутных объектов опыта и ясное понимание и определение интересующих нас видов бытия. Следующий шаг - обнаружение необходимых связей между этими сущностями. Заключительная стадия - дедукция новых истин. Если мы обнаруживаем лишь случайные связи, их, разумеется, также можно утверждать и подвергать процедуре дедуктивного вывода. Однако они дадут лишь вероятные заключения, ибо в таких заключениях будет не больше силы, чем в посылках, из которых они выведены. В основе науки - обнаружение очевидных, не нуждающихся в доказательстве посылок.

Всему миру природы свойственна бесконечная текучесть или изменчивость, и натурфилософия Аристотеля берет за основу анализ процесса изменения. Каждое изменение нарушает непрерывность. Оно начинается с отсутствия чего-то, приобретаемого в процессе изменения. Так, строительство дома начинается с чего-то бесформенного, а завершается упорядоченной структурой, или формой. Так что изначальная лишенность и конечная форма необходимо присутствуют в любом изменении.

Однако изменение также и непрерывно, поскольку нечто никогда не возникает из ничего. Чтобы объяснить непрерывность, Аристотель вопреки Платону утверждает необходимость признать существование третьего момента, лежащего в основе перехода от лишенности к форме. Он называет его субстратом (греч. «гипокейменон»), материей. В случае возведения дома материей является дерево и прочий строительный материал. В случае изготовления статуи это - бронза, которая наличествует здесь вначале в состоянии лишенности, а затем сохраняется как основа законченной формы.

Аристотель различает четыре типа изменений. Наиболее фундаментальное - то, при котором возникает новая сущность, способная к самостоятельному существованию. Это может произойти лишь в результате разрушения некой предшествовавшей сущности. В основе такого изменения лежит одна чистая потенция материи. Однако любая материальная сущность, как только она возникла, обретает способность к дальнейшим изменениям своих атрибутов или акциденций. Эти акциденциальные изменения распадаются на три типа: 1) по количеству, 2) по качеству, 3) по месту. Последний принимает участие во всех прочих видах изменения. Всякое преобразование измеряется также временем, т.е. числом изменения. Такая временная мера требует присутствия ума, который способен помнить прошлое, предвидеть будущее, разделять соответствующие интервалы времени на отрезки и сравнивать их друг с другом.

У всякой природной сущности, возникшей в результате процессов изменения, имеются две внутренне присущие ей причины, от которых с необходимостью зависит ее существование в природе. Это - исходная материя (как бронза, из которой сделана статуя), из которой эта природная сущность возникла, и та специфическая форма или структура, которая делает ее именно того рода бытием, каким она является (как форма законченной статуи). В дополнение к этим внутренним причинам, материи и форме, должна иметься еще некая внешняя, действующая причина (например, действия скульптора), которая придает материи форму. Наконец, должна иметься конечная цель (идея статуи в уме скульптора), которая направляет действующую причину (причины) в каком-то вполне определенном направлении.

Изменение есть актуализация того, что пребывает в потенции; поэтому ничто движущееся не может двигать само себя. Всякое подвижное бытие нуждается в некой внешней действующей причине, которой объясняется его происхождение и дальнейшее существование. Это верно применительно ко всей физической Вселенной, которая, как полагал Аристотель, пребывает в вечном движении. Чтобы объяснить это движение, необходимо признать существование первого, неподвижного двигателя (перводвигателя), не подверженного изменению. Когда необходимые следствия двух или более независимых друг от друга причин сходятся в одной и той же материи, происходят случайные и непредсказуемые события, однако событиям в природе в основном присуща упорядоченность, что и делает возможным естествознание. Порядок и гармония, пронизывающие почти весь мир природы, также приводят к заключению о существовании неизменной и разумной первопричины.

Естественно, что в своих астрономических воззрениях Аристотель находился под влиянием современной ему науки. Он полагал, что Земля является центром Вселенной. Движение планет объясняется вращением окружающих Землю сфер. Внешняя сфера - сфера неподвижных звезд. Она обращается, непосредственно восходя к неподвижной первопричине, которая, будучи лишена всякой материальной потенциальности и несовершенства, полностью нематериальна и недвижима. Даже небесные тела движутся, обнаруживая этим свою материальность, но они состоят из более чистой материи, чем та, что имеется в подлунном мире.

В подлунном же мире мы обнаруживаем материальные сущности различных уровней. Во-первых, это основные элементы и их сочетания, образующие царство неживого. Ими движут исключительно внешние причины. Далее идут живые организмы, сначала растения, имеющие органически дифференцированные части, способные воздействовать друг на друга. Таким образом, растения не просто увеличиваются и порождаются внешними причинами, но растут и размножаются самостоятельно.

Животные обладают теми же растительными функциями, но они наделены также органами чувств, позволяющими им принимать во внимание вещи окружающего мира, стремясь к тому, что способствует их деятельности, и избегая всего вредоносного. Сложные организмы строятся на основе простых и, возможно, возникают из них в результате постепенных изменений, однако по этому вопросу Аристотель не высказывается сколько-нибудь определенно.

Высшее земное существо - человек, и трактат О душе целиком посвящен исследованию его природы. Аристотель недвусмысленно заявляет, что человек - материальное существо, несомненно являющееся частью природы. Как и во всех природных объектах, в человеке имеется материальный субстрат, из которого он возникает (человеческое тело), и определенная форма или структура, одушевляющая это тело (человеческая душа). Как и в случае любого другого природного объекта, данная форма и данная материя не просто наложились друг на друга, но представляют собой составные части единого индивидуума, каждая из которых существует благодаря другой. Так, золото перстня и его кольцевая форма - это не две разные вещи, но одно золотое кольцо. Подобно этому человеческая душа и человеческое тело - две существенные, внутренне необходимые причины единого природного существа, человека.

Человеческая душа, т.е. форма человека, состоит из трех соединенных частей. Во-первых, в ней имеется растительная часть, которая позволяет человеку питаться, расти и размножаться. Животная составляющая позволяет ему ощущать, стремиться к чувственным объектам и передвигаться с места на место подобно другим животным. Наконец, первые две части увенчивает разумная часть - вершина человеческой природы, благодаря которой человек обладает теми замечательными и особыми свойствами, которые отличают его от всех остальных животных. Каждая часть, чтобы начать действовать, по необходимости развивает сущностные акциденции, или способности. Так, в ведении растительной души находятся различные органы и способности питания, роста и размножения; животная душа отвечает за органы и способности ощущения и передвижения; разумная же душа заведует нематериальными умственными способностями и разумным выбором, или волей.

Познание следует отличать от деятельности. Оно не включает построения чего-то нового, но скорее представляет собой постижение с помощью ноэзиса (разумной способности) чего-то уже существующего в физическом мире, причем именно таким, как оно есть. Формы существуют в физическом смысле в индивидуальной материи, привязывающей их к определенному месту и времени. Именно таким образом человеческая форма существует в материи всякого индивидуального человеческого тела. Однако благодаря своим познавательным способностям человеческое существо может постичь формы вещей без их материи. Это значит, что человек, отличаясь от прочих вещей в материальном смысле, может ноэтически, умственно соединяться с ними нематериальным способом, стать микрокосмом, отражающим природу всех вещей в умственном зеркале внутри своего бренного существа.

Ощущение ограничено определенным, конечным рядом форм и постигает их лишь во взаимном смешении, происходящем в ходе конкретного физического взаимодействия. Но ум не знает подобных ограничений, он способен постичь какую угодно форму и освободить ее сущность от всего, с чем она соединена в чувственном опыте. Однако этот акт рационального постижения, или абстрагирования, не может быть выполнен без предварительной деятельности ощущения и воображения.

Когда воображение вызывает к жизни некий конкретный чувственный опыт, деятельный разум может озарить этот опыт своим светом и выявить некую наличествующую в нем природу, освобождая опыт от всего, что не относится к его сущностной природе. Разум может высветить и все прочие реальные элементы вещи, запечатлев в воспринимающем разуме, которым обладает всякий человек, ее чистый, абстрактный образ. Затем, посредством суждений, которые соединяют эти природы соответственно тому, как они соединены в действительности, разум может выстроить сложное понятие всей сущности в целом, воспроизводя ее точно такой, какая она есть. Эта способность разума не только позволяет приобрести в результате теоретическое понимание всех вещей, но и влияет на человеческие устремления, помогая человеку усовершенствовать свою природу через деятельность. И в самом деле, без разумного руководства устремлениями человеческая природа вообще не способна к совершенствованию. Изучение этого процесса совершенствования относится к области практической философии.

Первая философия. Первая философия - это изучение первопричин вещей. Наиболее фундаментальная реальность - само бытие, конкретными определениями которого являются все остальные вещи. Все категории - это ограниченные виды бытия, и потому Аристотель определяет первую философию как изучение бытия как такового. Физическая наука рассматривает вещи, поскольку они воспринимаются чувствами и изменяются, но для бытия такие ограничения неприемлемы. Математическая наука рассматривает вещи с точки зрения количества, но бытие не обязательно является количественным, и потому первая философия не замыкается ни на одном таком ограниченном объекте. Она рассматривает вещи, поскольку они есть. Поэтому ее ведению подлежат все вообще вещи, будь то меняющиеся или неизменные, количественные или не связанные с количеством. Только исходя из этого мы можем придти к максимально ясному пониманию наиболее фундаментальной структуры мира.

Последователи Платона утверждали (иногда это делал и сам Платон), что изначальные причины всех вещей находятся в неких идеях, или абстрактных сущностях, существующих отдельно от изменчивых вещей природного мира. Аристотель подвергает это воззрение обстоятельной критике и в конце концов его отвергает, задаваясь вопросом, почему должен существовать мир такого рода. Это было бы лишь никчемным удвоением мира индивидуальных сущностей, представление же, что такие обособленные универсалии известны науке, приводит к скептицизму, поскольку в таком случае наука не будет знать индивидуальных объектов этого мира, а их-то нам и следует знать. Вследствие этого, а также по некоторым другим основаниям Аристотель отвергает платоническое воззрение, будто в дополнение к единичным людям или единичным домам имеется человек как таковой и дом как таковой, существующие отдельно от своих частных случаев. Но эта критика не сводится к чистому отрицанию. Аристотель, как и Платон, продолжает отстаивать существование формальных структур. Однако вместо того, чтобы наполнять свой собственный обособленный мир, они материально существуют, по Аристотелю, в тех единичных вещах, которые определяют. Форма, или сущность, вещи обитает в самой вещи как ее внутренняя природа, которая выводит вещь из ее потенции в определенное актуальное состояние.

То, что существует, основание реального существования, есть поэтому не абстрактная сущность, а индивидуальная субстанция, например это конкретное дерево или этот конкретный человек. Такая субстанция является главным предметом рассмотрения в трактате Метафизика, книги VII, VIII и IX. Индивидуум, или первичная субстанция, представляет собой единое целое, состоящее из материи и формы, причем каждая из них вносит свой собственный вклад в эту индивидуальную целостность. Материя действует в качестве субстрата, дающего вещи место в текучей природе. Форма определяет и актуализирует материю, делая ее объектом определенного рода. В абстрактном постижении разумом форма оказывается определением, или сущностью, субстанции и может быть сделана предикатом первичной субстанции. Все остальные категории, такие, как место, время, действие, количество, качество и отношение, принадлежат первичной субстанции как ее акциденции. Они не могут существовать сами по себе, но лишь в поддерживающей их субстанции.

Слово «бытие» имеет много значений. Есть бытие, которым обладают вещи в качестве предстоящих уму объектов. Есть бытие, которым вещи обладают в силу своего существования в природе, но это бытие, в свою очередь, имеет свои разновидности, и важнее всего здесь потенциальное бытие в противопоставлении актуальному бытию. Прежде чем вещь обретает актуальное существование, она существует как потенциальность в ее, вещи, разнообразных причинах. Эта «сила» (греч. «дюнамис»), или способность существовать, не есть ничто, это - неполное или незавершенное состояние, потенция. Даже когда причины приводят к появлению в мире некой материальной сущности, она пребывает все еще в незавершенном, или несовершенном состоянии, в потенции. Однако определяющая эту сущность формальная причина заставляет ее стремиться к полному завершению и осуществлению. Любая природа стремится к совершенствованию и ищет совершенства. Любая, за исключением высшей природы неподвижного движителя, Бога. XII книга Метафизики посвящена анализу этой первопричины всего конечного существования.

Перводвигатель космоса должен быть всецело актуализированным и лишенным всякой потенции, иначе оказалось бы, что его актуализировало что-то ему предшествовавшее. Поскольку изменение является актуализацией потенции, перводвигатель должен быть неизменным, вечным и лишенным материи, которая есть своего рода потенция. Поэтому такое нематериальное бытие должно быть умом, созерцающим собственное совершенство и не зависящим от посторонних предметов, которые бы делались объектами его размышления. Не стремясь ни к какой цели вне самого себя, оно поддерживает вечную деятельность внутри себя и потому способно служить высшей целью, к которой стремятся все несовершенные существа. Это полностью деятельное и совершенное бытие - вершина и ключевой момент аристотелевской метафизики. Несовершенные предметы мира обладают реальным существованием лишь в той мере, в какой они, каждый в соответствии со своей ограниченностью, причастны этому совершенству.

Теоретическая философия и наука стремятся к истине ради нее самой. Практическая философия стремится к истине с тем, чтобы дать направление человеческой деятельности. Последняя может быть трех видов: 1) транзитивная деятельность, выходящая за пределы деятеля и обращенная на некий внешний объект, который она преобразует или совершенствует; 2) имманентная деятельность человеческого индивидуума, с помощью которой он стремится усовершенствовать самого себя; и 3) имманентная деятельность, в которой человеческие индивидуумы сотрудничают друг с другом, чтобы самосовершенствоваться в рамках человеческого сообщества. Каждому из этих видов деятельности Аристотель посвятил специальные трактаты.

Риторика - это искусство воздействовать на других людей с помощью речей и рассуждений, порождая в них верования и убеждения. Риторика Аристотеля посвящена этому искусству, которое, по сути, является частью Политики.

Определяя то, что мы бы назвали «изящными искусствами», как подражание, Аристотель следует Платону. Однако целью искусства не является копирование некой индивидуальной реальности; скорее оно открывает в этой реальности универсальные и сущностные моменты, по возможности подчиняя этой цели все случайное. В то же время художник - не ученый, его цель не просто открыть истину, но еще и доставить зрителю особое удовольствие от постижения истины в подходящем материальном образе, сделав это с целью очищения чувств, прежде всего - жалости и страха, с тем чтобы наделить зрителя мощным орудием, служащим его нравственному воспитанию. Эти предметы обсуждаются в Поэтике Аристотеля, важные разделы которой утрачены.

Все прочие искусства подчинены деятельности, поскольку их произведения создаются не ради них самих, но лишь для использования в реальной жизни, определение надлежащего направления которой является задачей индивидуальной этики. К этой теме Аристотель первоначально обращается в Эвдемовой этике, а более основательный и подробный разбор содержится в Никомаховой этике.

Как и любая материальная субстанция, отдельный человек наделен сложной природой, изначально нацеленной на то, чтобы достичь полноты и совершенства. Однако, в отличие от других материальных субстанций, в природе человека не заложены непреложные тенденции, которые бы автоматически вели его к цели. Вместо них человеческая природа наделена разумностью, которая способна верно определить конечную цель и направить к ней человека. Отдельное человеческое существо должно самостоятельно пользоваться разумом и приучать свои разнообразные устремления подчиняться разуму. Человек может это сделать, потому что природа наделила его средствами самостоятельно обнаруживать свою цель и свободно направляться к ней.

Собирательное название этой цели, как с большей или меньшей отчетливостью сознают все люди, - это счастье. Счастье представляет собой полную реализацию всех составляющих человеческой природы на всем протяжении человеческой жизни. Такая жизнь потребует, в качестве орудий деятельности, определенных материальных вещей, но в еще большей степени она потребует, чтобы все наши первичные побуждения реагировать и действовать умерялись направляющим воздействием ума, который должен пронизывать наше поведение во всех его моментах. Наконец, эта жизнь будет включать удовольствие как венец всей деятельности, хорошей или плохой, но прежде всего к удовольствию ведет разумная или благая деятельность, согласная с человеческой природой.

Для достижения счастья важнее всего овладеть основными нравственными добродетелями, и этому посвящена большая часть Никомаховой этики. Нравственная добродетель - это разумная привычка или твердое намерение желать и действовать в соответствии со здравым смыслом. Если не приобретать такие разумные привычки на всех этапах жизни, здравые поступки станут редкой удачей. Первый толчок к приобретению подобных привычек должен прийти извне. Так, родители могут начать с того, чтобы наказывать ребенка за эгоистическое поведение и вознаграждать великодушие. Однако ребенок не выучится подлинному великодушию, пока не поймет, почему данный поступок должен быть совершен, пока он не будет совершать его ради него самого и пока, наконец, он не начнет извлекать из совершения такого поступка удовольствие. Лишь тогда ум настолько освоит эту область поведения, что разумный поступок, не нуждаясь в поддержке извне, будет спонтанно возникать изнутри самого человеческого характера. Нравственное воспитание нельзя считать завершенным до тех пор, пока такого рода «вразумлению» не подвергнутся все естественные виды реакций и действий.

Наши пассивные реакции разделяются на три группы. Во-первых, они вызываются нашими собственными внутренними состояниями. Так, все мы по природе склонны стремиться к тому, что доставляет нам удовольствие. Эту реакцию нужно умерять и ослаблять посредством размышления и анализа, пока не будет достигнута добродетель умеренности. Кроме того, мы по природе склонны противостоять тому, что препятствует и мешает нашей деятельности, и склонность эту следует поощрять и усиливать, пока мужество не войдет в привычку. Во-вторых, внешние предметы возбуждают в нас стремление завладеть ими или их сохранить; эту склонность следует ослаблять разумной добродетелью щедрости. Так же возбуждающе на нас действуют похвала или осуждение со стороны других людей, и эту склонность нужно еще более пробуждать и усиливать, пока мы не приобретем не только уважение окружающих, но и самоуважение, что гораздо сложнее. Наконец, всех нас затрагивают чувства, которые испытывают к нам другие люди, а также поступки, которые они совершают по отношению к нам, и эти общественные наклонности должны быть проникнуты разумом и очищены, чтобы стать добродетелью дружелюбия.

После того как пассивные реакции, или страсти, окажутся под контролем разума, мы можем вступить в жизнь общества, где будем обращаться с другими людьми так, чтобы каждому, включая самих себя, дать именно то, чего требует ум. Это добродетель справедливости, которая направляет всю общественную деятельность, нашу и других людей, к общему благу, не делая никаких неразумных исключений и не ища для себя привилегий. Деятельность двух индивидуумов, которые справедливо обращаются друг с другом, может, если их многое связывает, в дальнейшем увенчаться дружбой, величайшим природным благом, которым может обладать человек; ибо когда твои мысли и дела - это также мысли и дела друга, твое мышление обогащается, а силы возрастают. Человек любит друга как самого себя, причем не ради какого-то особого блага, которое может ему доставить друг, и не ради удовольствия, которое можно от него получить, но ради самого этого человека и содержащейся в нем подлинной добродетели.

Сдерживая свои страсти с помощью разума и добродетелей умеренности, мужества, щедрости, самоуважения и дружбы, подчинив свое общественное поведение добродетели справедливости, а также пользуясь достаточными внешними средствами для деятельности и успехом в приобретении друзей, можно прожить счастливую жизнь. Однако главное в достижении счастья - чистое мышление и созерцание. Лишь им дано постигнуть истинную цель человеческой жизни и вытекающий отсюда способ поведения, ибо без отчетливого уяснения природы истинной цели мы достигнем тем худшего результата, чем с большей ловкостью и рвением возьмемся за дело. Поэтому разумные добродетели созерцания и молитвы лежат в основе всех других. Они менее всего нуждаются в материальной поддержке, всякий человек в состоянии их придерживаться вполне последовательно и независимо от чего бы то ни было. Эти добродетели увенчиваются чистейшими удовольствиями и обладают наибольшей внутренней ценностью. Они являются выражением того, что в наибольшей степени отличает нашу человеческую природу и в то же время является ее наиболее ценной, божественной стороной.

Человек по своей природе - политическое животное , для приближения к высшему доступному для него совершенству он нуждается в сотрудничестве с другими людьми. Счастливой жизни можно достичь лишь вместе с другими людьми, в ходе совместной, взаимодополняющей деятельности, направленной на общее благо. Это общее благо как целое следует предпочесть индивидуальному благу, которое является его частью. Политика должна стоять выше индивидуальной морали. Собственная цель политики - достижение состояния счастья, а значит, и добродетельного поведения всех граждан. Постановка во главу угла военных завоеваний или приобретения материальных благ основана на неверном понимании человеческой природы. Экономика, искусство приобретения и производства материальных благ, имеет в жизни свое законное подчиненное место, но ее никогда не следует делать самоцелью или придавать ей слишком большое значение; погоня за благами, превосходящими разумные потребности, есть ошибка. Извращением является, к примеру, ростовщичество, которое ничего не производит.

Помимо идеального государства, рассматриваемого Аристотелем в VIII и X книгах Политики, им выделяются шесть основных типов политической организации: монархия, аристократия, полития и три их извращения - тирания, олигархия и демократия. Монархия, правление одного человека, выделяющегося добродетелью, и аристократия, правление многих, наделенных высокой добродетелью, являются, там где они существуют, здравыми формами правления, только встречаются они редко. С другой стороны, нередки смешение аристократии с олигархией (правлением богачей) и олигархии с демократией. Такого рода компромиссные, смешанные формы общественного устройства можно считать относительно здравыми.

Тирания , худшее из общественных извращений, возникает, когда царь, которому следует править во имя общего блага, использует власть для достижения своей личной выгоды. Чистая олигархия представляет собой другой пример эгоистической, односторонней формы правления, где властители используют свое положение для дальнейшего обогащения. Олигархи, поскольку они всех превосходят богатством, уверены в своем превосходстве и в иных, более существенных отношениях, что ведет их к ошибкам и краху. При демократии все граждане в равной мере свободны. Из этого демократы заключают, что они равны во всех прочих отношениях; но это неверно и ведет к неразумию и беспорядку. Однако из трех односторонних и искаженных форм правления - тирании, олигархии, демократии - последняя в меньшей степени извращена и опасна.

В таких дурных государствах невозможно быть хорошим человеком и хорошим гражданином одновременно. В здоровом государстве, будь то монархия, аристократия или полития, можно быть хорошим и полезным гражданином, не будучи хорошим человеком, поскольку ключевая роль в политике принадлежит меньшинству. Однако в идеальном государстве сообщество граждан осуществляет правление над самим собой, а для этого нужно, чтобы все обладали не только особыми гражданскими добродетелями, но и добродетелями общечеловеческими. Это требует создания более совершенной системы образования для всех граждан, способной воспитать в них умственные и нравственные добродетели.

Конечной целью политики должно быть приближение к этому идеальному общественному устройству, позволяющему всем гражданам участвовать в правлении закона и разума. Однако в рамках тех искаженных форм, которые реально имеются в истории человечества, политик должен стремиться к тому, чтобы избегать крайних извращений, рассудительно смешивая олигархию с демократией и достигая таким образом относительной стабильности, когда мир и порядок делают возможным дальнейшее воспитание граждан и прогресс общества.

Риторика - орудие политического искусства, и потому трактат Аристотеля Риторика следует поместить в один ряд с Политикой. Риторика - искусство убеждения, которое принимает две различные формы. В одном случае от слушателя ничего не требуется, кроме склонности к теории, и потому речь должна носить аргументированный характер. Во втором случае речь обращена к слушателю, от которого мы хотели бы добиться принятия какого-то решения. Такая практическая речь разделяется, в свою очередь, на две разновидности: во-первых, можно выделить судебную речь о каком-либо прошлом событии, подлежащем рассмотрению в суде; во-вторых - политическую речь о делах будущих. В той или иной конкретной ситуации требуются свои правила и методы риторического искусства.

Мышление Аристотеля направлялось острым ощущением реальности, существующей независимо от людских мнений и желаний, и глубокой верой в способность человеческого ума, должным образом примененного, познать эту реальность такой, какая она есть. Вместе эти два убеждения породили в нем беспримерную готовность следовать эмпирическим фактам, куда бы они ни вели, и незаурядное умение проникать в лежащую за ними сущностную структуру. Аристотелем было возведено величественное здание теоретического и практического учения, которое пережило яростные нападки приверженцев иных взглядов и периоды полного забвения и равнодушия.

Аристотель (384-322 до Р. Х.)

Великий древнегреческий философ Аристотель родился в 384 г. до Р. X. в Стагире – греческой колонии на северном берегу Эгейского моря, близ Македонии. Семья Аристотеля по происхождению принадлежала не к местным «варварским» племенам, а к природным эллинам. Его отец Никомах был личным врачом македонского царя Аминты II, отца знаменитого Филиппа II . Близкие связи Аристотеля с македонским двором идут ещё с детских его лет.

Аристотель. Скульптура работы Лисиппа

Ещё ребёнком Аристотель лишился родителей и жил в доме своего опекуна Проксена, который дал ему хорошее воспитание. В 367 году 17-летний Аристотель поехал в Афины , чтобы изучать там философию. В этом самом славном из греческих городов он прожил двадцать лет. Аристотель поступил учеником в Академию – школу, открытую великим мыслителем . Заметив блестящие таланты Аристотеля, Платон стал отличать его среди прочих своих питомцев. Но молодой философ вскоре начал отступать от многих идей своего учителя и вырабатывать собственное мировоззрение. Заметив это, с горечью сказал, что «Аристотель оттолкнул нас от себя, как жеребенок – свою мать». Однако личные отношения двух гениев греческой мысли долго оставались дружескими.

Аристотель и Платон. Скульптор Лукка делла Роббиа

Более всего Аристотель оспаривал платоновское учение об идеях . Платон считал, что идеи образуют особый высший бестелесный мир, а Аристотель видел в них лишь сущности материальных явлений, заключённые в самих этих последних. Именно по поводу этого спора Аристотель и произнёс однажды довольно длинную фразу, более известную в сокращённом переводе: «Платон мне друг, но истина дороже».

Учитель Аристотеля, Платон

Зная о близких связях Аристотеля с македонским двором, афиняне отправили его послом к царю Филиппу II во время конфликта с ним из-за Олинфа. Когда философ вернулся из этой поездки, Платон уже умер (348), и главой Академии стал его племянник Спевсипп . То ли по этой причине, то ли из-за народного недовольства результатами посольства к Филиппу (которое не смогло спасти от разрушения взятые македонянами города), Аристотель и другой выдающийся «академик», Ксенократ, покинули Афины. Они отправились в Малую Азию к их общему другу Гермию , тирану городов Атарнея и Асса. Аристотель и Ксенократ прожили у Гермия три года, пока персидский царь Артаксеркс Ох не приказал распять того за попытку восстания. В память о погибшем жестокой смертью Гермии Аристотель написал стихотворный гимн.

Покинув Малую Азию, Аристотель прожил некоторое время в Митилене, на острове Лесбосе, родине великих поэтов Алкея и Сапфо . В 343 году царь Филипп II пригласил его в учителя и воспитатели к своему сыну, Александру Македонскому , будущему великому завоевателю. Аристотель занимался с Александром восемь лет, до самого его воцарения и пользовался огромным уважением пылкого юноши. Философ искусно умерял страстность души Александра, возбуждал в нем серьезные мысли и благородные стремления к славе и подвигам. Аристотель привил своему воспитаннику любовь к «Илиаде » Гомера – книге, с которой Александр потом не расставался всю жизнь. В благодарность Аристотелю Филипп II даже восстановил из руин родной город философа Стагиру, разрушенный македонянами вместе с Олинфом.

Незадолго до выступления Александра в восточный поход , Аристотель возвратился (335 г.) из Македонии в Афины. Он прожил в Афинах последующие 13 лет. Главой платоновской Академии был тогда Ксенократ, а Аристотель основал собственную философскую школу в Ликее – гимназии на востоке города, близ храма Аполлона Ликийского. Слово «Ликей» (лицей) стало с тех пор нарицательным – так же, как и слово «Академия». Аристотель имел привычку учить, прогуливаясь взад и вперед по аллее. От этого он и его ученики получили прозвище «перипатетиков » («прогуливающихся»). Аристотель читал в Ликее два вида лекций: для широкой публики (экзотерические – «внешние») и для лучших, хорошо подготовленных воспитанников (акроаматические или эзотерические –«внутренние», «глубинные»). Во время этого вторичного своего пребывания в Афинах Аристотель, вероятно, и написал большинство своих главных произведений. В эти годы умерла его жена, Пифиада, и философ взял себе новой супругой её бывшую рабыню, Герпиллиду.

Аристотель и его ученики. Слева - Александр Македонский и Деметрий Фалерский, справа - Теофраст и Стратон. Фреска Э. Лебедицкого и К. Раля

Александр Македонский поддерживал связь с Аристотелем и из Азии. Некоторые историки утверждают, что царь выделил своему бывшему наставнику огромную сумму в 800 талантов на научные исследования. В восточном походе Александра сопровождал племянник Аристотеля, Каллисфен , приславший дяде из Вавилона астрономические наблюдения, сделанные халдеями за 1900 лет до этого. Человек образованный, но очень честолюбивый, Каллисфен вскоре вовлёкся в оппозицию восточно-деспотическим замашкам , которые Александр проявлял всё сильнее по мере движения в Азию. Македонская знать, недовольная тем, что царь в ущерб ей приближает к себе побеждённых персов, составила против Александра заговор (327 г.). К этой конспирации, скорее всего, имел отношение и Каллисфен, и он был казнён за это.

Гибель Каллисфена, по-видимому, разрушила дружбу Аристотеля и Александра. Ходили слухи, что по окончании восточного похода Александр умер (323 г.) не своей смертью, а был отравлен, и что яд для царя прислал из Греции Аристотель в ослином копыте. Эти рассказы маловероятны, однако целиком пренебрегать ими всё же нельзя.

После смерти Александра греки восстали против македонской гегемонии , начав Ламийскую войну . Аристотель имел репутацию сторонника македонян. Возможно, по этой причине он подвергся обвинению в атеизме и счёл за лучшее бежать из Афин (конец 323 или начало 322). Философ уехал на остров Эвбею, в город Халкиду, где спустя несколько месяцев скончался от гастрита (322 г.). Жители родной Стагиры позже чтили Аристотеля как героя и учредили в его честь особый праздник. Почести философу воздавались даже в священных Дельфах .

Преемником Аристотеля на посту главы Ликея стал его самый талантливый ученик . Сын Аристотеля Никомах был, как говорят, еще в юности убит на войне, но род философа продолжила его дочь, Пифиада.

Теофраст (Феофраст). Античный бюст

был человеком телесно слабым, малорослым и болезненным . Говорил он быстро и имел дефект речи – смешивал звуки «р» и «л». В древности были распространены обвинения великого философа в изнеженности, мелочности и завистливости, но они, скорее всего, являлись лишь наветами личных врагов.

Аристотель, голова статуи работы Лисиппа

Некоторые сочинения, дошедшие до нас с именем Аристотеля, считаются подложными. Другие, очевидно, не предназначались для опубликования – это просто собрания заметок, наброски, или записные тетради его учеников. В отличие от Платона, слог Аристотеля обретает возвышенность и силу только там, где выражается какая-нибудь высокая мысль; обыкновенно же он сух и малохудожественен. Однако именно Аристотель первым выработал строго научный язык.