"Open mijn ogen, en ik zal de wonderen van uw wet zien." (Psalm 119:18)
“Hij openbaart diepe en verborgen dingen” (Daniël 2:22)
"Roep tot Mij, en ik zal je antwoorden; Ik zal je grote en onbereikbare dingen laten zien die je niet weet" (Jeremia 33:3)

Oude en Nieuwe Testament. Wat is het verschil?

Wat is het verschil tussen het Oude en Nieuwe Testament?
De schrijver van Hebreeën zegt: “Want als het eerste verbond zonder gebreken was geweest, zou het niet nodig zijn geweest om een ​​plaats voor een ander te zoeken. Maar de profeet verwijt hen: Zie, er komen dagen, spreekt de Heer, dat ik een nieuw verbond zal sluiten met het huis van Israël en met het huis van Juda, niet zo'n verbond als ik met hun vaderen heb gesloten. .. Door "NIEUW" te zeggen, toonde de oudheid van de eerste; wat oud wordt en oud wordt, is nabij de vernietiging" (Hebreeën 8:7-13). "Maar de God van vrede, die de grote uit de dood heeft opgewekt Herder van de schapen door het bloed van het EEUWIGE VERBOND, onze Heer Jezus Christus..." (Hebreeën 13:20).
Tijdens het avondmaal zei Christus, terwijl hij de discipelen een beker gaf: "Deze beker is het NIEUWE Testament in Mijn Bloed, dat voor jullie vergoten wordt." (Lucas 22:20)
In deze verzen zien we dat er een fundamenteel verschil is tussen de twee verbonden. De ene wordt "oud" genoemd, de andere - "nieuw". De ene staat dicht bij vernietiging, de andere staat voor altijd.
Om onze bespreking van het verschil tussen de twee verbonden te beginnen, beschouwen we het gesprek tussen Christus en de Samaritaanse vrouw beschreven in hoofdstuk 4 van het evangelie van Johannes.
De Samaritaanse vrouw maakte zich zorgen over één theologische vraag: „Waar, op welke plaats moet God worden aanbeden?” Met deze vraag wendde ze zich tot Christus: “Onze vaders aanbaden op deze berg; maar u zegt dat de plaats waar aanbidding moet plaatsvinden in Jeruzalem is.” (20ste eeuw)
Om de essentie van dit probleem te begrijpen, moet u de achtergrond kennen.
Toen de Heer het volk van Israël het beloofde land binnenleidde, gebood Hij: "Wanneer u de Jordaan oversteekt en u vestigt in het land dat de Heer, uw God, u als erfdeel geeft, en wanneer Hij u rust geeft van al uw vijanden om je heen, en je leeft in veiligheid, dan moet je, ongeacht de plaats die de Heer, je God, kiest om zijn naam daar te laten wonen, daar alles brengen wat ik je gebied: je brandoffers en je slachtoffers, je tienden en het offer van je handen…” ( Deuteronomium 12:10-11).
Dit gebod wordt vooral benadrukt in de volgende verzen, hieruit blijkt hoe strikt de Heer Israël gebood om het te vervullen: “Pas op dat u uw brandoffers niet offert op elke plaats die u ziet; maar offer op die ENIGE plaats die de Heer uitkiest, in een van uw stammen, uw brandoffers en doe alles wat ik u gebied. (Deuteronomium 12:13-14).
Uit het verdere verloop van het verhaal van de geschiedenis van het Israëlitische volk weten we dat de plaats waar de Heer over sprak en die Hij zou kiezen om Zichzelf te aanbidden, de stad Jeruzalem is, en meer specifiek de tempel in de stad Jeruzalem . Nadat Salomo de tempel had gebouwd, verscheen de Heer aan hem en zei: "Ik heb je gebed en je smeekbede gehoord, waar je Mij om hebt gevraagd. Ik heb deze tempel ingewijd die u hebt gebouwd, opdat mijn naam daar voor altijd mag wonen; en mijn ogen en mijn hart zullen daar alle dagen zijn.” (1 Koningen 9:3).
Aanbidding van de Heer was alleen toegestaan ​​op de plaats die Hij koos, alleen in die tempel en nergens anders. Daarom was Jeruzalem, op de wettelijk vastgelegde dagen, de feestdagen, gevuld met een menigte mensen die kwamen om te aanbidden in de tempel van Salomo. Wat er daarna gebeurde? Na Salomo besteeg zijn zoon Rehabeam de troon, die, na te hebben geluisterd naar de raad van jonge mensen, het juk dat zijn vader op het volk had gelegd niet wilde verlichten. (1 Koningen 12:14). Vanaf dat moment was er verdeeldheid in Israël. De 10 noordelijke stammen verenigden zich om de staat Israël te vormen, en de 2 zuidelijke stammen verenigden zich om de staat Juda te vormen. Jeruzalem bleef echter in het gebied van Juda. De koning van Israël, Jerobeam, wilde niet dat zijn volk naar Jeruzalem ging om te aanbidden, zoals de Heer eens geboden had. “En Jerobeam zei in zijn hart: Het koninkrijk kan weer overgaan naar het huis van David; Als dit volk naar Jeruzalem gaat om offers te brengen in het huis van de Heer, dan zal het hart van dit volk zich keren tot hun soeverein, tot Rehabeam, de koning van Juda, en zij zullen mij doden en terugkeren naar Rehabeam, de koning van Juda. (1 Koningen 12:26-27). De bezorgdheid van de koning is begrijpelijk. Als zijn volk naar Jeruzalem gaat om te aanbidden, kan de loyaliteit van zijn koning aan het wankelen worden gebracht. Wat doet Jerobeam? “En na overleg te hebben gepleegd, maakte de koning twee gouden kalveren en zei tegen het volk: Jullie hoeven niet naar Jeruzalem te gaan; zie uw goden, o Israël, die u uit het land Egypte hebben geleid. En hij zette de ene in Bethel en de andere in Dan. En dit leidde tot zonde, want het volk begon naar een van hen te gaan, zelfs naar Dan. En hij bouwde een tempel in de hoogte, en stelde priesters aan uit het volk, die niet uit de zonen van Levi waren. En Jerobeam stichtte een feest in de achtste maand, op de vijftiende dag van de maand, gelijk aan het feest dat in Judea was, en bracht offers op het altaar; hij deed hetzelfde op Bethel, om offers te brengen aan de kalveren die hij had gemaakt. En hij stelde te Bethel de priesters aan van de hoogten die hij had ingericht, en bracht offers op het altaar dat hij te Bethel had gemaakt, op de vijftiende dag van de achtste maand, de maand die hij willekeurig had aangewezen; en richtte een feestmaal in voor de kinderen van Israël, en ging naar het altaar om reukwerk te branden.” (1 Koningen 12:28-33).
Om te voorkomen dat zijn volk in Jeruzalem aanbidt, besloot Jerobeam zijn eigen religie uit te vinden, koos hij willekeurig twee steden, Dan en Bethel, willekeurig vastgestelde feestdagen en aanbidding, koos hij willekeurig priesters. En ten slotte leidde hij het volk ook tot zonde door het feit dat alle offers en wierook werden gebracht voor gouden kalveren, en niet in de tempel, waar de Heer bevolen had. Een dergelijke willekeur en eigenzinnige dienstbaarheid werd in de Bijbel "de zonde van Samaria" genoemd (Amos 8:14) (Samaria is de hoofdstad van de noordelijke staat Israël).
Zo verschenen er 2 plaatsen waar mensen de Heer aanbaden, dus de Samaritaanse vrouw stelde Jezus Christus een vraag, maar waar is het nog nodig om God te aanbidden? Wat antwoordde onze Goddelijke Leraar haar? Enerzijds bevestigde Hij dat aanbidding volgens de wet in Jeruzalem moest worden gedaan, omdat de Heer dat had bevolen (Deuteronomium 12). “Jullie (de Samaritanen) weten niet waarvoor jullie buigen; maar we weten wat we aanbidden, want het heil is van de Joden” (Johannes 4:22). Daar houdt Jezus' antwoord echter niet op. Hij gaat verder met het zeggen van zeer vreemde woorden, zo vreemd dat ze voor orthodoxe joden als godslastering zouden klinken: "Geloof me dat de tijd komt dat u noch op deze berg, noch in Jeruzalem de Vader zult aanbidden" (Johannes 4:21). "Hoezo? - zou elke orthodoxe Jood kunnen uitroepen. - In de Thora staat immers zwart op wit geschreven dat men God alleen kan aanbidden op de plaats die Hij Zelf heeft uitgekozen. En Hij koos de tempel in Jeruzalem. Je zegt iets verkeerd, Rabbi Yeshua!” Nu wordt duidelijk waarom zowel Jezus Zelf als Zijn volgelingen de woede opwekten van de trouwe Joden, die zich met fanatieke jaloezie aan hun wet, hun religie en hun tempel vastklampten.
Stefanus, de eerste martelaar van het christendom, werd beschuldigd van het spreken van "godslasterlijke woorden tegen deze heilige plaats en tegen de wet. Want we hoorden hem zeggen dat Jezus van Nazareth deze plaats zou vernietigen en de wegen zou veranderen die Mozes ons heeft doorgegeven” (Handelingen 6:13-14).
En hier komen we bij het onderwerp dat voor ons van belang is - het fundamentele verschil tussen de twee testamenten.
We hebben al gezien dat God in het Oude Testament de aanbidding van Zichzelf aan slechts één plaats verbond, die Hij koos - de tempel in Jeruzalem. Maar Christus begon de Samaritaanse vrouw iets nieuws en verrassends in de oren te leggen, iets dat zo vreemd en onbegrijpelijk was dat als hij in haar plaats een orthodoxe Jood was, hij zijn oren zou dichtstoppen of stenen zou nemen. 'Wat voor vreemde woorden, en wie kan ernaar luisteren?' Welke vreemde woorden zegt Christus? De woorden zijn heel eenvoudig en wij, evangelische gelovigen, zijn bekend en herlezen vele malen. “Maar de tijd zal komen, en is al gekomen, dat de ware aanbidders de Vader zullen aanbidden in geest en in waarheid, voor zulke aanbidders zoekt de Vader voor Zichzelf. God is geest, en degenen die Hem aanbidden, moeten aanbidden in geest en in waarheid.” (Johannes 4:23-24).
God is een geest... Nadat hij onze wereld heeft geschapen, alles wat zichtbaar en onzichtbaar is, is de grote Schepper een spiritueel Wezen. Hij is niet beperkt tot een plaats, je kunt Hem op elk punt in de ruimte aanbidden, hiervoor is het helemaal niet nodig om naar Jeruzalem te gaan, zoals de Joden geloofden, of naar Dan en Bethel, zoals de Samaritanen geloofden.
God is een geest... Een geest die het hele door Hem geschapen universum doordringt en in elk punt van de ruimte woont...
"De dagen komen en zijn al gekomen", alsof Christus zegt, "dat het niet nodig zal zijn om naar een speciaal aangewezen plaats te gaan om de Vader te aanbidden. God is een geest, Hij is overal aanwezig, daarom kan men Hem overal, overal, waar ook ter wereld aanbidden, en niet alleen in Jeruzalem of Samaria. Het is niet gebonden aan een geografische locatie. Hij ziet alles en iedereen, hoort tot Hem gerichte gebeden van zowel de Zuid- als de Noordpool, en van de evenaar, van Afrika en van Siberië.”
En hier komen we bij een fundamenteel verschil, een scheidslijn die het Oude Testament scheidt van het Nieuwe. Terwijl God in het eerste verbond slechts op één plaats aanbidding vereiste - Jeruzalem en vervolgens in het Nieuwe Testament - zegt Jezus dat dit niet langer vereist is. Een ander tijdperk komt eraan en is al aangebroken, een nieuw tijdperk waarin de Vader zulke bewonderaars voor Zichzelf zoekt die Hem zouden aanbidden "in geest en in waarheid".
Dit is dus het eerste verschil tussen de twee verbonden dat we vinden. Aanbidding in het Nieuwe Testament is geestelijk, niet gebonden aan een bepaalde plaats, terwijl het in het Oude Testament gebonden was aan de tempel in Jeruzalem. Waarom, vragen sommigen zich misschien af, was het de Israëlieten ten strengste verboden een altaar op te zetten en God te aanbidden op een plaats die ze maar wilden? Waarom stond de Heer in het Oude Testament (Deuteronomium 12) erop Hem slechts op één plaats te aanbidden, terwijl Jezus in het Nieuwe Testament anders spreekt (Johannes 4)? Om deze vraag te beantwoorden en zo een ander fundamenteel en fundamenteel verschil tussen de twee testamenten te benaderen, is het noodzakelijk om een ​​dergelijk concept als een afbeelding, een symbool, een schaduw te begrijpen.
De apostel Paulus noemt Joodse voorschriften (je mag alleen bepaald voedsel eten, bepaalde dranken drinken, nieuwe maan en sabbat strikt in acht nemen) "schaduw", en tegelijkertijd voegt hij eraan toe: "maar het lichaam is in Christus" (Kolossenzen 2: 16-17). In Hebreeën verklaart de auteur dat voorwerpen voor de eredienst in het Oude Testament "beelden van hemelse dingen" zijn (Hebreeën 9:23). In hoofdstuk 10 van dezelfde brief vinden we opnieuw een verwijzing naar de "schaduw van de toekomstige goede dingen" (Hebreeën 10:1). "De wet, met een schaduw van toekomstige zegeningen, en niet het beeld van de dingen ..." - vertelt de apostel ons. Wat wordt bedoeld met het woord "schaduw"? Wat bedoelt Paulus als hij zegt "het lichaam is in Christus"? Stel je voor dat je niet kunt zien wie er om de hoek op je af komt. Je ziet alleen de schaduw die door een persoon wordt geworpen en daaruit kun je een persoon in algemene termen beoordelen. Als de persoon zelf van om de hoek komt, zijn lichaam zelf als het ware, zie je duidelijk wie er voor je staat. Zo is het ook met het Oude Testament. God sprak over enkele ware, spirituele concepten in het Oude Testament door de “schaduw”, de taal van symbolen en beelden. Toen Christus kwam, het lichaam zelf, of, met andere woorden, de essentie van wat er in het Oude Testament werd gesproken, is de schaduw niet langer nodig, we zien duidelijk wat, of liever wie er voor ons staat.
Wat heeft de tempel ons verkondigd, waar de offers werden gebracht? Welke geestelijke waarheid wil de Heer aan ons overbrengen, door de Israëlieten streng te straffen om Hem te aanbidden en alleen offers te brengen op de plaats die Hij kiest, d.w.z. in de tempel? Gelukkig ontcijfert het Nieuwe Testament zelf de symbolische taal van het Oude Testament en geeft het aan wat voor 'toekomstig goed' er achter de oudtestamentische schaduw verborgen zat. De apostel Paulus zegt tegen de Korintiërs: "Weet u niet dat u de tempel van God bent en dat de Geest van God in u woont? … u bent de tempel" (1 Korintiërs 3:16-17). In 2 Korintiërs keert Paulus opnieuw terug naar de symboliek van de tempel en herinnert hij de gelovigen eraan: "U bent de tempel van de levende God, zoals God zei, ik zal in hen wonen en in hen wandelen" (2 Kor. 6:16). Gods eeuwige verlangen is om in het hart van de mens te verblijven, om voor Zichzelf een tempel te bouwen in de mens zelf. gebood om Zichzelf te dienen, te aanbidden en te offeren in de letterlijke tempel van de stad Jeruzalem. En alleen daar en nergens anders. Wat geeft deze schaduw ons aan? Over welke geestelijke realiteit spreekt dit oudtestamentische gebod - om Hem alleen in de tempel te aanbidden en nergens anders?
We weten dat het mogelijk is voor een persoon om een ​​dergelijke toestand te hebben wanneer Christus nog niet in zijn hart is binnengekomen, maar alleen buiten staat en aan de deur klopt (Openbaring 3:20). Het lichaam van zo iemand is nog geen tempel van de Heilige Geest geworden, zijn hart is nog steeds gesloten voor God. Als zo iemand God probeert te dienen, enige offers aan Hem brengt, Hem aanbidt, en tegelijkertijd zelf geen levende tempel werd en Christus niet in zijn hart toeliet, dan overtreedt hij daarmee het gebod van de Heer - hij aanbidt op een plaats die de Heer niet kiest, maar voert de dienst en aanbidding van God willekeurig uit. We kunnen zeggen dat zo iemand in geestelijke zin naar Dan en Bethel gaat om te aanbidden en daar de gouden kalveren dient, en zijn koning is niet Christus, maar Jerobeam. “Wie de Geest van Christus niet heeft, is niet van hem” (Romeinen 8:9). Als we het gebod uit Deuteronomium lezen en het combineren met wat er in het Nieuwe Testament over de tempel wordt gezegd, zien we dat God aanbidding en offers alleen accepteert op de plaats die Hij Zelf kiest, namelijk in het menselijk hart.
Overgaand van het tijdperk van het Oude Testament naar het tijdperk van het Nieuwe Testament, zijn we er ook van overtuigd dat de offers die we aan God brengen al een iets ander karakter krijgen. Volgens de oudtestamentische wet moesten de Israëlieten naar Jeruzalem komen en geiten, kalveren, lammeren, graanoffers en veel verschillende andere offers naar de tempel brengen. In het tijdperk van het Nieuwe Testament brengen we nog steeds offers aan God, alleen van een iets andere aard. Het eerste offer dat de Heer van ons verwacht, is 'een nederige en verslagen geest'. Het is interessant dat de oudtestamentische koning David hierover geraden heeft. Hij drukte zijn vage inzicht in wat voor soort echt offer God behaagt in Psalm 50 uit: “Want u wilt geen offer - ik zou geven; je bent niet blij met het brandoffer. Opoffering aan God is een gebroken geest. Een verslagen en nederig hart zult U niet verachten, o God' (Psalm 50:18-19).
Wat David alleen maar vermoedde dat hij vaag zag, drukte Christus duidelijk en duidelijk uit: "Zalig zijn de armen van geest, gezegend zijn zij die hongeren en dorsten naar gerechtigheid, gezegend zijn zij die treuren" (Matteüs 5 hoofdstuk). De apostel Paulus zei eens tegen de inwoners van Athene dat God de mensen voor dit doel had geschapen, "dat ze Hem moesten zoeken, of ze het nu voelen of vinden" (Handelingen 17:27). Zo is het hart - verlangend naar God, Hem zoekend, om Hem roepend, zijn armoede beseffend, hongerig en dorstig naar waarheid, waarheid, God - de Heer verwacht zo'n offer van ons, en als we het Hem aanbieden, zal Hij dat zeker doen accepteer het en openbaar Zichzelf aan ons, Zijn hemels vuur zal op ons hartaltaar vallen.
Wat is het karakter van andere offers die we de Heer kunnen brengen? “Laten wij daarom, door Hem, voortdurend het offer van lof aan God brengen, dat wil zeggen, de vrucht van een mond die Zijn naam verheerlijkt. Vergeet ook niet goed te doen en te delen, want zulke offers zijn God welgevallig” (Hebreeën 13:15-16).
We zijn er dus van overtuigd dat het principe van het brengen van offers aan God onveranderd is gebleven. Alleen de aard van deze slachtoffers is veranderd. Als de Joden letterlijk dieren en vogels brachten, letterlijk de vruchten van de aarde naar de Heer brachten, dan brengen we Hem nu iets anders, we brengen de vrucht van de mond, lof, de vrucht van ons berouwvolle hart. Niemand heeft de wet afgeschaft, het is eeuwig, alleen is het nu verplaatst naar een kwalitatief ander, spiritueel, en niet letterlijk niveau. De schaduw vertrok, de essentie zelf nam de eerste plaats in.
Voor mensen die volledig onder het Oude Testament leefden, was zo'n wending der dingen zo vreemd en onbegrijpelijk dat vaak al gelovigen in Christus probeerden "letterlijk" toe te voegen, d.w.z. letterlijke vervulling van de oudtestamentische geboden tot geloof volgens het nieuwe testament. Daarom moesten de apostelen, mannen vol wijsheid van de Heer, vaak zulke gelovigen vermanen "zonder reden" die probeerden "hun eigen gerechtigheid in de plaats te stellen van de gerechtigheid van God" (Rom. 10:3).
In Romeinen 7 verklaart Paulus dat we dood zijn voor de wet, dood voor de dienst van de oude, dode letter, om God te dienen "in nieuwheid des geestes". In een schrijven aan de Korinthiërs legt Paulus uit dat mensen die Mozes, i. Het Oude Testament heeft als het ware een sluier over hun hart, maar zodra ze zich tot de Heer wenden, wordt deze sluier verwijderd. (2 Kor. 3) In zijn brief aan de Galaten spreekt Paulus zijn bezorgdheid uit over de terugkeer van gelovigen naar "letterlijkheid", d.w.z. tot de letterlijke vervulling van de oudtestamentische geboden, namelijk tot besnijdenis, het onderhouden van dagen, maanden, jaren. (Galaten 4:9) Als de Galaten echt bezorgd zijn over het houden van de wet van Christus, zegt Paulus tegen hen: "Draag elkaars lasten en vervul zo de wet van Christus" (Galaten 6:2). En als een gelovige terugkeert naar de letterlijke vervulling van de letter van het Oude Testament, wijkt hij daarentegen af ​​van Christus, ziet hij geen mooie beelden, symbolen in de wet, waarmee de Heer placht te getuigen over geestelijke eredienst over geestelijke werkelijkheid, over “toekomstige zegeningen”.
“Jullie die jezelf rechtvaardigen door de wet, zijn buiten Christus gebleven, van de genade afgevallen.” (Galaten 5:4) Door zijn terugkeer naar het Oude Testament getuigt de gelovige dat de essentie van "aanbidding in geest en in waarheid" hem nog niet is geopenbaard. Hij leeft nog steeds "volgens arme, zwakke materiële principes" (Galaten 4:9), maakt zichzelf en anderen tot slaaf door de "oude letter" te vervullen (Rom. 7:6), waarbij hij letterlijk verschillende oudtestamentische rituelen, wassingen, opofferingen, berekeningen in acht neemt. dagen, maanden, jaren. Dit alles was nodig en gepast in de tijd van het Oude Testament, maar met de komst van Christus verdwenen het lichaam, de essentie, de schaduwen, de beelden onthulden hun ware betekenis, waarop alle oudtestamentische rituelen en feestdagen, voedsel, nieuwe manen, Zaterdag alleen symbolisch aangegeven. "De wet, die slechts een schaduw heeft van de dingen die komen gaan, en niet het beeld van de dingen..." (Hebreeën 10:1) Toen "het beeld van de dingen" werd geopenbaard, is er dan een schaduw nodig? Is het nog nodig om vast te houden aan "arme, zwakke materiële principes"? Als er zulke ‘judaïsten’ waren die oudtestamentische rituelen en feestdagen toevoegden aan het heil van Christus, aan het leven ‘in geest en waarheid’, dan kregen ze een strenge berisping van de apostelen: ‘Waarom verzoek je God nu om een juk op de nek van de discipelen, dat jullie noch onze vaders noch wij konden dragen?” (Handelingen 15:10). De apostel Paulus veroordeelt Galaten voor hun terugkeer naar de letterlijke vervulling van de oudtestamentische riten, met de berekening van dagen, maanden en jaren, vermaant hen: “Sta in de vrijheid die Christus ons heeft gegeven en laat u niet opnieuw onderwerpen aan de juk van slavernij.” (Galaten 5:1) Het juk van slavernij in dit geval, het is de letterlijke vervulling van de oudtestamentische wetten en geboden betreffende speciale religieuze rituelen en feestdagen op verschillende dagen, maanden en jaren. De apostel wil dat de Galaten eindelijk begrijpen dat dit alles al tot het verleden behoort. Ware aanbidding van God wordt gedaan in "geest en waarheid" en niet "volgens de oude letter".
Als een gelovige die een Galatiaanse gemeenschap bezoekt, wordt gevraagd waarom hij de oudtestamentische verordeningen houdt, zou hij kunnen antwoorden: "Ik heb God lief en wil Hem behagen. En liefde voor Christus leidt tot de vervulling van zijn geboden.’ Klinkt goed. Zei Christus Zelf niet: "Wie mij liefheeft, houdt zich aan mijn geboden" (Johannes 14:15). De apostel Paulus, geleid door de Geest van Christus, geeft een antwoord op deze tegenwerping, die als volgt kan worden geformuleerd: “U wilt de wet van Christus vervullen. Dit is goed. Maar door verschillende Joodse verordeningen na te leven, door dagen, maanden en jaren te berekenen, door het ritueel van de besnijdenis uit te voeren, houdt u niet alleen Zijn wet niet, maar blijft u integendeel buiten Christus en verliest u de genade. Als je de wet van Christus wilt houden, draag dan de lasten van je medegelovigen, en zo zul je Zijn wet houden.” De apostel stelt het dragen van lasten tegenover de besnijdenis en het in acht nemen van de dagen, maanden en jaren zoals vastgelegd in de oudtestamentische wet. Lasten dragen betekent uw naaste helpen, met hem meevoelen, de last van zijn zorgen en ontberingen verlichten, hem helpen, als hij de last van de zonde op zich heeft genomen, hem te corrigeren "in de geest van geduld en zachtmoedigheid" (Gal 6: 1) Kortom, het tonen van christelijke liefde is de wet van Christus, en helemaal niet in overeenstemming met de letter van het Oude Testament. “Want de hele wet is in één woord: heb uw naaste lief als uzelf” (Galaten 5:14). De brief wees figuurlijk, symbolisch op de geestelijke werkelijkheid, op wat Christus geestelijk met een persoon doet. In zijn brief aan de Kolossenzen ontcijfert Paulus de geestelijke symboliek van het oudtestamentische decreet over de besnijdenis. "In Hem bent u ook besneden met de besnijdenis zonder handen, door het zondige lichaam van het vlees af te leggen, door de besnijdenis van Christus" (Kolossenzen 2:11).
Een interessant punt, dat naar mijn mening de moeite waard is om bij stil te staan. In het tijdperk van het Oude Testament werd de besnijdenis letterlijk uitgevoerd, de voorhuid van een man werd afgesneden. Maar als we naar het tijdperk van het Nieuwe Testament gaan en geestelijk naar hetzelfde decreet kijken, wordt het ons duidelijk dat de Heer ons door dit gebod iets over een geestelijke werkelijkheid wilde overbrengen, iets over wat Hij met ons hart doet. Door deze rite getuigde de Heer van de "besnijdenis zonder handen" van ons hart, van de verwijdering, verwijdering van het zondige, vleselijke begin uit ons hart. Als een persoon volledig in het Oude Testament leeft en volledig wordt geleid door het Oude Testamentische bewustzijn, dan ziet hij, wanneer hij over dit gebod in de Thora leest, de noodzaak in van een letterlijke, natuurlijke besnijdenis, een chirurgische ingreep aan het lichaam van een man. Maar hij ziet de geestelijke essentie van dit gebod niet. Achter de "schaduw" ziet hij geen "toekomst goed". Het bewustzijn van zo iemand is gehuld in een sluier, waarover Paulus aan de Korinthiërs schreef: “Tot nu toe, wanneer zij Mozes lezen, ligt de sluier op hun hart; maar wanneer zij zich tot de Heer wenden, wordt deze sluier verwijderd” (2 Kor. 3:15-16).
De apostel Paulus zelf was ooit volledig in de greep van het oudtestamentische bewustzijn, voerde ijverig alle decreten van het jodendom uit. “Hij werd besneden op de achtste dag, van de generatie van Israël, de stam van Benjamin, een Jood van de Joden, volgens de leer van de Farizeeër, uit jaloezie, een vervolger van de Kerk van God, in gerechtigheid van de wet, onberispelijk” (Filippenzen 3:5-6). Vanuit het oogpunt van de oudtestamentische gerechtigheid kon Paulus niets worden verweten, hij hield zich zo ijverig aan alle oudtestamentische decreten dat hij zichzelf als onberispelijk beschouwde. Maar toen de gerechtigheid van Christus aan hem werd geopenbaard, beschouwde hij al zijn Joodse gerechtigheid vanaf de letterlijke vervulling van de oudtestamentische decreten als onzin "ter wille van de voortreffelijkheid van de kennis van Jezus Christus en om in Hem gevonden te worden, niet met mijn eigen gerechtigheid, die uit de wet is, maar met die welke door geloof in Christus is, met gerechtigheid uit God door geloof” (Filippenzen 3:8,9). Na een dramatische bekering tot Christus, toen een verblindend licht op hem scheen op de weg naar Damascus, werd de sluier van zijn geest verwijderd "omdat God, die het licht beval om uit de duisternis te schijnen, ons hart heeft verlicht om ons te verlichten met de kennis van de heerlijkheid van God voor het aangezicht van Jezus Christus” (2 Korintiërs 4:6). Wat werd aan Paulus geopenbaard, "verlicht door de kennis van de heerlijkheid van God in het aangezicht van Jezus Christus"? In het bevel om de besnijdenis uit te voeren, zag hij een prototype, een symbool, een schaduw van die besnijdenis die niet door handen is gemaakt, die de Heer Jezus met ons hart uitvoert. Zullen we niet met Paulus uitroepen: "O, de diepte van de rijkdom en wijsheid van God!" (Rom. 11:33). Daarom was voor hem, die de spirituele essentie van de besnijdenis zag, de letterlijke, visuele vervulling van dit prototype, schaduw, symbool al verstoken van enige betekenis. Dit getuigde integendeel dat de persoon de essentie van het Nieuwe Testament niet begreep, de sluier werd ofwel niet van zijn hart verwijderd, of er kwamen valse leraren en "wierpen" het op het hart van een ongewortelde christen.
Dit voorbeeld toont eens te meer duidelijk aan hoe moeilijk het proces van het veranderen van het oudtestamentische bewustzijn was, welke kwellingen en misverstanden gepaard gingen met de overgang van het Oude naar het Nieuwe Testament, van het dienen van de “dodelijke brieven” (2 Kor. 3:7) naar de Nieuwtestamentische bediening, van letterlijke aanbidding tot aanbidding "in geest en in waarheid" (Johannes 4:24).
De eerste die onenigheid bracht, die een wig dreef tussen het Oude en het Nieuwe Testament, was natuurlijk onze Heer Jezus. Hij kwam naar de aarde, hij kwam naar Israël, hij kwam naar de plaats waar mensen de letter zeer zorgvuldig vervulden, zich hielden aan de letterlijke vervulling van de oudtestamentische geboden, om de geestelijke inhoud van de wet te openbaren. In de wereld waar de schaduw werd geëerd, kwam het lichaam zelf...
Conflicten tussen de religieuze leiders van die tijd waren onvermijdelijk. Christus ondermijnde het fundament van het Oude Testament bewustzijn, de eigenlijke essentie van het religieuze en rituele systeem van het Oude Testament, dus de leiders moesten zich ofwel volledig verzoenen met wat Christus zei en deed, in Hem de beloofde missie herkennend: “Wie zal komen en ons alles verkondigen” (Johannes 4:25), of Hem weerstaan ​​en ter dood brengen als de gevaarlijkste misdadiger en wetsovertreder. Ze namen de tweede weg.
Wat onmiddellijk de aandacht trok van de Joodse wetgeleerden en de schriftgeleerden was Christus' minachting voor de letterlijke viering van de sabbatdag.
Wat was deze wet? Dit is de moeite waard om uitgebreid bij stil te staan.
De eerste vermelding van deze dag ontmoeten we in het eerste boek van de Bijbel, Genesis 2:3:
"En God zegende de zevende dag en heiligde die, want daarop rustte hij van al zijn werken, die God schiep en schiep."
God, die de schepping van de wereld, het universum en de mens heeft voltooid, geheiligd, d.w.z. scheidde deze dag van de andere zes en zegende het, d.w.z. hij merkte vooral op, want, zoals de Schrift zegt, "hij rustte daarin van al zijn werken", met andere woorden, op de zevende dag regelde God voor zichzelf rust, deze dag werd voor hem een ​​rustdag.
We vinden geen enkele vermelding van deze dag, geen bevel om deze speciaal te eren tot het boek Exodus 20 hoofdstukken. 4 gebod uit de decaloog aan het volk van Israël klonk als volgt: “Gedenk de sabbatdag, om die te heiligen; werk zes dagen en doe al uw werk, maar de zevende dag is de sabbat van de Here, uw God: doe er geen werk aan, noch u, noch uw zoon, noch uw dochter, noch uw knecht, noch uw dienstmaagd , noch uw vee, noch vreemdeling die in uw woningen is; want in zes dagen maakte de Heer de hemel en de aarde, de zee en alles wat daarin is, en hij rustte op de zevende dag; Daarom zegende de Heer de sabbatdag en heiligde die.” (Exodus 20:8-11)
De basis van het vierde gebod is het feit van de zesdaagse schepping. Op de zevende dag rustte God van Zijn werken en beveelt daarom Israël om deze dag in het bijzonder te eren - ook om te rusten en niet te werken.
Sindsdien heeft het volk van Israël deze dag geëerd. Er is nu een hele denominatie, de Zevende-dags Adventistenkerk genaamd, die erop staat dat nieuwtestamentische gelovigen deze dag, de sabbat, net zo goed moeten houden als het volk van Israël. Alle christelijke denominaties die deze dag niet eren, worden door adventisten beschuldigd van zonde, van het afwijken van het gebod van God. Een interessant feit is dat de Farizeeën en schriftgeleerden Christus de schuld gaven van het schenden van de sabbat. Voor hen leek wat onze Heer deed een afwijking van het 4e gebod te zijn, dus was er vaak een conflict tussen hen en Christus op deze basis. (Johannes 9:16; 8:18). Wat Zijn discipelen deden, werd door de Farizeeën ook beschouwd als een overtreding van de sabbatwet (Matteüs 12:2).
Hoe verklaren adventisten zelf dit constante conflict met de Farizeeën die Christus tijdens Zijn aardse leven vergezelden? Hun uitleg gaat ongeveer als volgt: de Farizeeën en schriftgeleerden belastten het sabbatsgebod met hun voorschriften. Op zaterdag overtrad Christus niet het gebod van God, maar de tradities van mensen, de Farizeeën, en veroorzaakte daarom zo'n woede bij hen door Zijn gedrag.
Tot op zekere hoogte kunnen we het met deze stelling eens zijn. Inderdaad, er was niet zoiets als de sabbatmanier (Handelingen 1:12) in het Oude Testament. De Heer verbood niet het plukken van korenaren en het eten ervan op de sabbatdag, waarvoor de Farizeeën de discipelen van Christus beschuldigden. In dit geval hebben Christus en Zijn volgelingen de puur menselijke tradities geschonden, en daarom zijn de adventisten hier.
Denk echter eens aan het geval waarin Christus een verlamde man genas. In het vijfde hoofdstuk van het evangelie van Johannes lezen we dat Christus naar Jeruzalem kwam en een grote menigte blinden, kreupelen en verdorden zag liggen bij het bad van Bethesda, wachtend op de beweging van water om binnen te komen en genezen te worden. Jezus genas, om redenen die alleen Hem bekend waren, slechts één zieke van een groot aantal anderen. Nadat Christus die zieke man had hersteld, zei hij tegen hem: "Sta op, neem je bed op en loop." De genezen persoon "herstelde en nam zijn bed op en ging." Toen de strikte aanhangers van de wet een man met een bed door Jeruzalem zagen lopen, gingen ze naar hem toe en zeiden: “Vandaag is het zaterdag; u mag geen bed nemen” (Johannes 5:10). Met andere woorden, de Farizeeën zeiden tegen hem: “Wat ben je aan het doen?! Je overtreedt de wet! U begaat een onwettige daad — een bed dragen op de sabbatdag!” Laten we hier stoppen en onszelf de vraag stellen: welke wet overtrad degene die door Christus werd genezen, en met hem degene die hem genas, de Farizeeën, mens of God? Het meest opvallende is dat de wet die het dragen van lasten op de sabbatdag verbiedt, helemaal geen farizeïsch decreet is. Het is geschreven in het 17e hoofdstuk van de profeet Jeremia!!! “Draag geen last op de sabbatdag” (Jeremia 17:21). Het blijkt dat Christus de oudtestamentische wet heeft overtreden!!! Hoe komt het, vragen we ons af, dat Christus niet werkelijk de decreten van de Farizeeën heeft overtreden, niet de "tradities van de oudsten", maar het woord van God zelf? Jeremia 17 hoofdstuk 21 vers, een geïnspireerde tekst die letterlijk geen lasten vereist op de sabbatdag, Christus brak! Hij had eenvoudig de zieken kunnen genezen zonder hem te bevelen zijn bed op te nemen en daarmee de Farizeeën te verleiden. Hij deed echter precies het tegenovergestelde, de logica van de Farizeeën volgend, en in het algemeen de oudtestamentische logica. Hij bracht een zieke in zonde en gebood hem een ​​bed te dragen op de sabbatdag. De Farizeeën merkten deze schending van de sabbat door Christus onmiddellijk op (Johannes 5:18).
De vraag rijst onvermijdelijk voor ons: waarom heeft Christus de letter van de Schrift geschonden? Hij kon niet echt de wet breken die door Zijn Vader op de Sinaï was gegeven en tot in detail ontcijferd door de profeten, waaronder Jeremia! Want Hijzelf zei: “Denk niet dat ik gekomen ben om de wet of de profeten teniet te doen; Ik ben niet gekomen om te vernietigen, maar om te vervullen' (Matteüs 5:17).
Deze denkbeeldige tegenstrijdigheid wordt opgelost als we ons herinneren wat eerder werd gezegd over het fundamentele verschil tussen het Oude en Nieuwe Testament, over de aanbidding van de letter en de aanbidding "in geest en in waarheid", dat de wet slechts een zweem van toekomstige zegeningen had, en het lichaam, de essentie, het meest het beeld van de dingen is in Christus. Wat ging er schuil achter de schaduw waarover de Heer tot Israël sprak toen hij dit gebod op de berg Sinaï gaf en het later door de profeten noemde? In het Oude Testament gebood God strikt om deze dag visueel, letterlijk te eren. In het Nieuwe Testament wordt gezegd dat de sabbatsrust een schaduw is van toekomstige zegeningen, een type van die rust waarin de gelovige in Christus binnengaat. "Kom tot Mij, allen die vermoeid en belast zijn, en Ik zal je rust geven... leer van Mij... en je zult rust vinden voor je ziel", zegt Christus. (Matteüs 11:28-29). Toen, in de tijd van het Oude Testament, was het nodig om een ​​schaduw te bewaren, een beeld, een symbool van die echte vrede die de Heer geeft aan elke ziel die tot Hem kwam. Toen Christus kwam, bracht Hij mensen echte, echte, echte vrede, waar het 4e gebod symbolisch, figuurlijk naar wees. Christus vervulde deze wet echt, maar alleen niet letterlijk, niet naar het vlees, maar echt, echt, geestelijk, het "arme, zwakke, materiële begin" verwerpend, gaf de ziel van de genezen patiënt Zijn vrede.

Als je leest in de geest van dit gebod over vrede, zie je interessante dingen. "Draag geen lasten op de sabbatdag", zegt de Heer in het Oude Testament bij monde van de profeet Jeremia. In de Bijbel symboliseert een last vaak zonde, de last der zonde. “Laten we elke last en zonde die ons tot struikelen brengt afwerpen, en laten we met geduld de wedloop lopen die voor ons ligt” (Hebreeën 12:1). Als een persoon, die de rust van Christus is binnengegaan en daardoor de sabbat vervult, weer terugkeert naar de zonde, opnieuw deze last, deze last op zijn ziel legt, dan schendt hij het decreet over de sabbatsrust, draagt ​​de last op de sabbatdag. In het Oude Testament was het verboden om op de sabbatdag te werken. Het is niet tevergeefs dat Christus juist “hen die zwoegen en belast zijn” voor Zich uitnodigt, en nu is het niet het lichaam, maar de ziel van de mens die vrede vindt. "En je zult rust vinden voor je ziel." In die zin is de verordening op de sabbat inderdaad een eeuwige verordening, 'voor al uw generaties'. In die zin hebben adventisten volkomen gelijk als ze zeggen dat niemand de sabbatwet heeft ingetrokken, dat deze voor altijd geldt. MAAR nu kunnen we dit gebod vervullen of overtreden op een kwalitatief ander, spiritueel niveau. MAAR Christus bracht een heel ander begrip en invulling van dit gebod, wierp een schaduw, de letterlijke vervulling ervan, wees op de essentie van dit gebod, onthulde de diepe geestelijke betekenis ervan.
Een interessant feit is dat toen de Farizeeën tot Christus kwamen en Hem beschuldigden van het schenden van de sabbat, Hij hun de raadselachtige zin vertelde: "Mijn Vader heeft tot nu toe gewerkt en ik werk." (Johannes 5:17). Wat bedoelt zij?
Het feit dat zowel God de Vader als God de Zoon op de sabbatdag werken om van de Zoon te eisen dat hij deze dag in acht neemt door niets te doen, is hoogst onredelijk en onfatsoenlijk. De Heer, die de wereld had geschapen, rustte op de zevende dag, want zijn werken, zoals de schrijver van Hebreeën zegt, werden vervolmaakt in het begin van de wereld. (Hebreeën 4:3) Toen God zag hoe mooi en harmonieus de schepping was, zei Hij: "Zie, het is heel goed!" - en rustte van Zijn werken. (Genesis 1:31) Maar verder weten we dat zonde, ziekte en dood de wereld binnenkwamen. God ging weer aan de slag en begon Zijn werk om de schepping in haar oorspronkelijke staat van harmonie en orde te herstellen. Dit werk manifesteerde zich op een bijzondere manier in het leven van Christus: Hij genas ziekten, wekte de doden op, dreef demonen uit, Hij werkte ook op de sabbat, overtrad daarmee de letter van de wet, maar vervulde de geest van de wet, zijn zeer essentie, waarop de brief aangaf - Hij gaf Zijn lijdende zielen vrede - en hierin vervulde Hij de wet van de Vader, maar helaas op een heel ander, hoger, spiritueel, waar niveau! - terwijl hij de letter van de wet overtrad, waarvoor hij verwijten en haat jegens de Farizeeën veroorzaakte. Maar het is natuurlijk dat wanneer de zon komt, de schaduw verdwijnt. Als het lichaam komt, gaat de essentie, dan het beeld, het symbool vertrekt.
Voor mensen die geheel in het Oude Testament leven, beheerst door het Oudtestamentische bewustzijn, was dit volkomen onbegrijpelijk, de sluier was nog niet van het hart verwijderd. Het licht van het nieuwtestamentische begrip van de oudtestamentische geboden heeft nog niet voor hen geschenen, God heeft hun harten nog niet verlicht met de kennis van de heerlijkheid van Jezus Christus, de diepe, geestelijke betekenis van de geboden is nog niet aan hen geopenbaard hen is de vrijheid die Christus heeft gebracht van het letterlijke, slaafse volgen van de brief nog niet geopenbaard. En de daaropvolgende geschiedenis van de kerk toonde aan dat de overgang van het Oude naar het Nieuwe Testament zeer pijnlijk was en gepaard ging met grote twisten en meningsverschillen. Daarom huilde de apostel Paulus vaak toen hij zijn brieven schreef, waarbij hij elke keer herhaalde: waarom, waarom keer je terug naar arme, zwakke materiële principes en wil je jezelf er weer aan onderwerpen? Je houdt je aan de Joodse decreten over feestdagen, nieuwe manen, sabbatten, je houdt je aan dagen, maanden, jaren. Heb ik tevergeefs voor je gearbeid? Heb je niets begrepen? Waarom, waarom keert u terug onder het juk van de wet? Waarom val je in de spirituele kindertijd? ("Dus wij waren in onze kinderjaren verslaafd aan de materiële beginselen van de wereld" (Galaten 4:3). Hoe begrijpen jullie niet, dwaze Galaten, dat de volheid van de tijd is gekomen, Christus vleesgeworden op aarde en bracht de essentie van de wet, openbaarde ons de ware geestelijke betekenis van de oudtestamentische decreten, nu hoeven we ons niet langer te houden aan de letterlijke naleving van de oudtestamentische decreten, we zijn dood tot op de letter! wet, bevrijd van de oude letter, aan een ander toebehoren, Opgestaan ​​uit de dood, God dienen in de vernieuwing van de geest, Hem aanbidden "in geest en waarheid", en niet naar de letter! Alle oudtestamentische rituelen en geboden zijn slechts een schaduw, een symbool en niet het beeld van de dingen. Christus is de betekenis, de Goddelijke Logos, die de sluier van de geest verwijdert! We leven al volgens het Nieuwe Testament, en niet volgens het Oude. Die bediening was een bediening van veroordeling, een bediening van dodelijke letters ben, en onze dienst is dienst aan de geest, en niet aan de letter van de wet. De geboden krijgen al een diepe geestelijke inhoud, ze zijn door God op de tafelen van ons hart geschreven. Gooi de stenen tafelen naar beneden, breek ze zoals Mozes. Stop, stop met letterlijk te maken, het verduistert alleen de essentie, duwt je weg van Christus, plaatst je onder de veroordeling van de wet!
(Toen ik met een adventistische predikant sprak, hoorde ik van hem deze interpretatie: de Galaten keerden niet terug naar de Joodse ceremoniële wetten, maar naar het heidendom, aangezien ze zelf heidenen waren, dus ze konden niet terugkeren naar het Jodendom. Echter, Paulus in de vorige verzen zeggen: "de erfgenaam verschilt in zijn kinderjaren niet van een slaaf, hoewel hij de meester van alles is: hij is onderworpen aan beheerders en rentmeesters tot de door de vader vastgestelde tijd. DUS WIJ, terwijl we in de kindertijd waren , waren verslaafd aan de materiële principes van de wereld” (Galaten 4: 1-3 De zin: “ZO ZIJN WIJ” omvat de apostel Paulus zelf. En hij was zelf een Joodse Jood. Daarom vielen de Galaten in het Jodendom: “Vertel mij, u die onder de wet wilt zijn ..." (Gal. 4:21) Paulus spreekt over de geestelijke kinderjaren van de hele mensheid, waarin zowel Joden als heidenen leefden, en beiden werden tot slaaf gemaakt door de "arme, zwakke materiële principes van de wereld" - rituelen, riten, ceremonies, kerkdiensten die werden uitgevoerd op strikt gedefinieerde dagen (inclusief zaterdag)
Dit idee was zo treffend en onbegrijpelijk voor mensen met het Oudtestamentische bewustzijn dat de apostel direct en resoluut zei dat “Christus het einde van de wet is” (Rom. Eén persoon Zelf: “Want Hij is onze vrede, die zowel één als vernietigde de barrière die in het midden stond, VERMIJD vijandschap in Zijn vlees, en de WET VAN GEBODEN DOOR ONDERWIJS, om in Hem één nieuwe persoon te scheppen uit twee, vrede vestigend, en in één lichaam om beide met God te verzoenen door het kruis , de vijandschap daarop gedood hebben” (Efeziërs 2:14-16). Tussen de heidenen, die de wet van Mozes niet hielden, en de joden, die deze wet nauwlettend in acht namen, was er een muur, een barrière. Wat deed Christus? Door Zijn dood aan het kruis heeft Hij deze barrière vernietigd, twee strijdende groepen met elkaar verzoend: Joden en heidenen. Hoe? De wet der geboden afschaffen door te onderwijzen. Nu zowel joden als heidenen waren bevrijd van de letterlijke uitvoering van joodse rituelen en ceremonies, konden ze alleen door geloof in Christus toegang tot God krijgen en daardoor eenheid onder elkaar. Deze eenheid vormde de basis van de kerk die deze twee verschillende groepen vormden. Van de twee groepen schiep Christus 'in Zichzelf een nieuwe mens' en aanbad Hem 'in geest en in waarheid' en niet 'volgens de oude letter'. Er wordt duidelijk gezegd dat Hij de wet van de leer VERNIETIGDE, de wet van het Oude Testament met de letterlijke vervulling van de feesten, de nieuwe maan, de sabbatten. Nadat Christus deze letterlijkheid had afgeschaft, riep hij ons op om in de essentie te leven, en niet in de schaduw, om Hem te aanbidden "in geest en waarheid", en niet "volgens de oude letter".
Met de komst van Christus op aarde was er inderdaad een significante verandering met de wet die op de Sinaï werd gegeven en die het leven van de Joden gedurende anderhalf millennium beheerste. De schrijver aan de Hebreeën, die spreekt over Christus die een Priester wordt naar de ordening van Melchizedek, vermeldt deze verandering: "Met de verandering van het priesterschap moet er een VERANDERING VAN DE WET komen" (Hebreeën 7:12). “De annulering van het vorige gebod gebeurt vanwege zijn zwakheid en nutteloosheid. Want de wet heeft niets volmaakt, maar er is een betere hoop gekomen, waardoor wij dichter tot God naderen” (Hebreeën 7:18-19).
“Daarom zegt Christus, die de wereld ingaat,: U hebt geen offeranden en offergaven verlangd, maar u hebt een lichaam voor Mij bereid. Brandoffers en zondoffers behagen U niet. Toen zei ik: Zie, ik ga, zoals over Mij geschreven staat aan het begin van het boek, om Uw wil te doen, o God... HERROEP DE EERSTE IN, OM DE ANDERE TE STELLEN” (Hebreeën 10:5-9 ).
Om de essentie te laten schijnen, is het noodzakelijk om de schaduw, de letter, het symbool te breken, te annuleren, af te schaffen. Dat is de reden waarom Christus en Zijn volgelingen zo'n woede veroorzaakten onder de aanhangers van het Oude Testament. Daarom treurde de apostel Paulus zo veel toen hij zag hoe christenen weer terugkeerden naar het Oude Testament, naar de letterlijke naleving van zijn instellingen, feestdagen en rituelen.
Het idee om de geboden af ​​te schaffen waarvan God eerder had geëist dat ze strikt en strikt werden nageleefd, het idee om in de wet slechts een schaduw te zien, een vleugje realiteit, was zo vreemd aan de mensen van die tijd dat, Ik herhaal, de apostelen moesten veel moeite doen om de gelovigen het idee van een nieuw leven over te brengen, aanbidding "in geest en in waarheid". Daarom verkondigden de apostelen dat de letterlijke, visuele vervulling van de wet ALLEEN door God werd vereist tot het moment waarop Christus, de Essentie zelf, kwam.
"Daarom is de wet onze leermeester van Christus geweest... maar na de komst van het geloof, ZIJN WIJ NIET MEER ONDER LEIDING VAN EEN LEIDER" (Galaten 3:24-25) Alle verordeningen van het Oude Testament "met vlees en drank , en verschillende wassingen en rituelen met betrekking tot het vlees, werden ALLEEN vóór de patchtijd geïnstalleerd. Maar Christus, de Hogepriester van de toekomstige goede dingen..." (Hebreeën 9:10)
Wel, wel, ze kunnen tegen mij bezwaar maken, hier in hoofdstuk 9 hebben we het over de tabernakel en de offers, die dienden als een prototype van echte concepten - de priesterlijke bediening van Christus in het hemelse heiligdom. Verwijst dit naar de sabbat? Ik denk van wel, omdat het sabbatsgebod tot de oudtestamentische wet behoort, maar deze kwestie wordt in meer detail besproken in het vierde hoofdstuk van Hebreeën. Het is wonderbaarlijk dat de Geest van God dit gebod niet negeerde, alsof hij voorzag dat het in de toekomst veel vragen en kinderen van God zou veroorzaken.
Om te begrijpen waar Paulus over schrijft aan de Joden, moeten we de historische achtergrond beschouwen waartegen deze gebeurtenissen zich afspeelden. Joodse christenen die het goede nieuws vreugdevol aanvaardden en God „in geest en in waarheid” begonnen te aanbidden, kregen smaad en vervolging van hun stamgenoten te verduren. Toen begonnen de christenen die zich van het jodendom bekeerden ernstige twijfels te krijgen of ze er wel goed aan hadden gedaan zich tot het christendom te bekeren? Verraden zij daarmee niet het geloof van hun vaderen, zoals hun mede-Joden hen dit verweten? Het is tegen deze achtergrond dat gelovigen weifelen en geneigd zijn terug te vallen in het jodendom, in letterlijkheid, en Paulus schrijft zijn brief.
In de eerste hoofdstukken openbaart hij hun de grootheid van Jezus Christus. Christus is hoger dan de engelen, hoger dan Mozes. In het derde hoofdstuk herinnert de auteur zich een episode uit de geschiedenis van Israëls veertig jaar zwerven in de wildernis om een ​​belangrijke les te trekken die nuttig is voor aarzelende gelovigen die klaar zijn om weer terug te keren naar een 'arm, zwak, materieel begin'. De Israëlieten, wandelend in de woestijn, morden tegen God. Hij verdroeg hun gemopper lange tijd en toonde Zijn geduld, maar toen, eindelijk, werd de beker van ongerechtigheid gevuld en betaalden de Joden voor hun ongeloof - ze werden veroordeeld om 40 jaar in de woestijn te wandelen totdat de eerste generatie stierf. Als die Israëlieten Mozes hadden geloofd, niet in opstand waren gekomen en hadden gemopperd, dan zouden ze in het land Kanaän zijn gekomen en rust hebben gevonden van zwerven en zwerven. Dit idee van vrede is de sleutel tot de auteur. Dat er een zekere rust van God is, waar men wel of niet in mag, wordt ook bevestigd door Psalm 94. Wie zijn hart verhardt, de stem van God horend, gaat deze rust van God niet binnen. Dit is wat er gebeurde met die Israëlieten die tegen God murmureerden. “Op wie was Hij veertig jaar lang boos? Is het niet op degenen die gezondigd hebben, wier beenderen in de woestijn zijn gevallen? Tegen wie zwoer hij dat zij Zijn rust niet zouden ingaan, zo niet tegen de ongehoorzamen? (Hebreeën 3:17-18).
Wat doet de auteur? Hij neemt deze episode uit de geschiedenis van het Joodse volk en past deze toe op zijn tijdgenoten, en waarschuwt hen om de fout van hun voorouders niet te herhalen. De schrijver van de brief lijkt te zeggen: "Dus ook u, als u van Christus afwijkt en terugkeert naar het jodendom, doe dan precies hetzelfde als uw vaders, die Kanaän niet zijn binnengekomen en daar geen vrede hebben gevonden vanwege gemurmureer en ongeloof .” Alleen is deze vrede nu van een ander soort. Joden die anderhalf millennium geleden leefden, konden letterlijke vrede aangaan, troost vinden door rond te dwalen in een land dat overvloeide van melk en honing. De Joden van vandaag kunnen Gods rust binnengaan, die een persoon alleen binnengaat door geloof in Christus. (Hebreeën 4:10). Als een persoon wegvalt van Christus in het jodendom, d.w.z. zijn ongeloof in de Zoon van God toont, kan hij te laat zijn en deze rust niet ingaan. (Hebreeën 4:1). We hebben al besproken wat voor rust dit is, dit is de rust die Christus geeft aan iedere ziel die in Hem gelooft.
Het is interessant om op te merken dat wanneer de auteur spreekt over de rust van God, hij verwijst naar Genesis 2. "Want nergens wordt over de zevende dag gezegd: "En God rustte op de zevende dag van al Zijn werken." (Hebreeën 4:4). In het boek Exodus verwijst God ook naar het feit van de zesdaagse schepping en Zijn rust op de zevende dag, en stelt het als de basis voor het letterlijk eren van de zevende dag. "Sinds ik op de zevende dag rustte, betekent dit dat jij op die dag rust" - een dergelijke logica kan worden getraceerd in dit gebod. In het Nieuwe Testament, met name in het vierde hoofdstuk van Hebreeën, wordt het feit van de zesdaagse schepping en Gods rust op de zevende dag opnieuw genoemd. Hebreeën 4 bevat echter niet de conclusie dat deze dag letterlijk moet worden geëerd, zoals in het Oude Testament. Geen letterlijkheid, geen visuele, letterlijke viering, geen speciale viering van deze dag in het Nieuwe Testament volgt uit het feit dat de Heer op de zevende dag rustte van Zijn werken. Integendeel, de auteur, verwijzend naar dit vers uit Genesis, neemt alleen het concept van de sabbatsrust, Gods rust, waar Psalm 94 ook over spreekt, en laat zien dat deze rust laat kan zijn, ervan kan worden beroofd, niet in het als een persoon stopt met in Christus te geloven, zal terugkeren naar het jodendom, naar de arme, zwakke materiële principes.
Zo zien we hier in het Nieuwe Testament, in Hebreeën 4, een totaal andere benadering van het concept van Gods rust dan in het Oude Testament, in het 20e hoofdstuk van Exodus. “Laten we daarom oppassen dat, zolang de belofte om Zijn rust in te gaan blijft bestaan, iemand van u te laat blijkt te zijn” (Hebreeën 4:1). “Laten we er daarom naar streven om die rust in te gaan, opdat niemand, die hetzelfde voorbeeld volgt, tot ongehoorzaamheid vervalt” (Hebreeën 4:11). "Want wie zijn rust is binnengegaan, die heeft zelf gerust van zijn werken, zoals God van de zijne." (Hebreeën 4:10).
Betekent het concept van "ingaan in Zijn rust" letterlijk het houden en eren van de sabbat? Integendeel, door hun terugkeer naar het jodendom, naar de letterlijke vervulling van de oudtestamentische geboden (inclusief de sabbat), blokkeren de joden daardoor hun toegang om de echte, geestelijke rust van God binnen te gaan, waartoe het 4e gebod van God symbolisch, figuurlijk aangegeven.
Zo komen we tot de conclusie dat de letterlijke verering van de sabbatdag ALLEEN werd verondersteld tot de tijd van de komst van Christus. Maar het kan met zekerheid worden gezegd dat dit gebod ALLEEN van toepassing was op het volk van Israël. Mozes ontving de stenen tafelen met de decaloog op de berg Sinaï, die in brand stond omdat de Heer erop neerdaalde. En wij, gelovigen in het Nieuwe Testament, "kwamen niet bij een berg die kon worden aangeraakt en brandend van vuur, niet in duisternis en duisternis en storm" (Hebreeën 12:18). Degenen die zich hebben aangesloten bij de kerk van God behoren niet langer tot het fysieke Joodse volk dat ooit naar de berg kwam, tastbaar en brandend van vuur, d.w.z. Berg Sinaï op en ontving daar de 10 geboden. “Er is geen Jood of heiden meer; er is geen slaaf of vrij; Er is geen man of vrouw, want u bent allen één in Christus Jezus” (Galaten 3:28).
Ten tweede, het feit dat dit gebod ALLEEN voor het volk van Israël was, blijkt duidelijk uit hoofdstuk 35 van Exodus: "steek geen vuur aan in al uw woningen op de sabbatdag" (Exodus 35:3).
(Tijdens een gesprek met een adventistische predikant hoorde ik dat het 4e gebod zijn oorsprong vindt in de Hof van Eden, waar God deze dag zegende en heiligde. Misschien is dit zo, hoewel de Heer geen enkel gebod voor Adam en Eva geeft. Hij gebood hun vruchtbaar te zijn en talrijk te zijn, over de dierenwereld te heersen, de tuin te bebouwen, niet van de verboden vrucht te eten, maar de Heer vertelde hun niets over de speciale viering van de sabbatdag). Het was warm in Eden en Israël had een warm klimaat, dus de Heer had het recht om te eisen dat er geen vuur in de woningen werd aangestoken. Maar laten we ons nu eens voorstellen wat er zal gebeuren als heidenen die in Siberië of in het verre noorden in yurts wonen, dit gebod proberen te vervullen. De Heer wist natuurlijk dat het evangelie over de hele wereld zou worden gepredikt, dat Zijn goede nieuws zou worden overgebracht van Jeruzalem naar Samaria 'en zelfs tot aan de uiteinden van de aarde'. (Handelingen 1:8) En het kan erg koud zijn aan de uiteinden van de aarde, min 40 en 50. Kun je je voorstellen wat er zal gebeuren als de Heer de letterlijke naleving van dit gebod niet annuleert? Toen wendden de heidenen zich tot Hem in het hoge noorden, volgens de wet, mogen, mogen gewoon de kachel niet verwarmen, geen vuur maken, alleen maar om dit gebod te houden, om op een liturgische samenkomst te zitten of thuis in de kou en kou ! Wilde de Heer de mensen werkelijk dit ongemak brengen, legt Hij de mensen werkelijk nog steeds dit juk op, houdt Hij hen gebonden aan de letterlijke vervulling van dit gebod? Onwillekeurig komen de woorden in me op: "Sta in de vrijheid die Christus u heeft gegeven, en laat u niet opnieuw onderwerpen aan het juk van slavernij."
In Christus is er volledige vrijheid van elke letterlijke, visuele vervulling van de oudtestamentische decreten. We kunnen van deze vrijheid genieten en Hem prijzen voor het feit dat de essentie, het lichaam, is gekomen en de schaduw niet meer nodig is. Vanaf het strikte 4e gebod is er maar één concept van Gods rust, waar je in kunt gaan door geloof in Christus, of te laat zijn en niet binnengaan vanwege ongeloof. En je kunt geloven dat Christus hoger is dan de engelen, hoger dan Mozes, en deze vrede binnengaan en vrede ontvangen van zondige, ijdele daden en daardoor de sabbat vervullen, maar op een kwalitatief ander niveau, spiritueel en niet letterlijk.
Het is ook veelbetekenend dat dit gebod op stenen tafelen is geschreven. De tafelen zijn een type van de vleselijke tafelen van het hart (2 Kor. 3:3) waarop God Zijn wetten zal schrijven. Als een persoon tot Christus komt, dan zal hij de vrede vinden die Hij beloofde, en dus zal hij het gebod over de sabbat houden, dat God in zijn hart schreef.
Zoals reeds vermeld, beschouwde Paulus het gebod van de sabbat als een schaduw van toekomstige zegeningen. "Laat daarom niemand u veroordelen voor eten of drinken, of voor een feest, of nieuwe maan, of sabbat: dit is de schaduw van de toekomst, en het lichaam is in Christus" (Kolossenzen 2:16-17). In de stad Kolosse broeide een soortgelijk probleem: Joodse leraren kwamen naar de nieuwtestamentische gemeenschap en begonnen de christenen te verwijten dat ze zich niet aan Joodse rituelen en verordeningen hielden, bepaalde oudtestamentische instructies over eten, drinken, Joodse feestdagen en de Sabbat. Paulus vermaant de Kolossenzen: laat deze judaïsten u niet veroordelen omdat u zich niet meer houdt aan de oudtestamentische verordeningen (inclusief de sabbatten). Al deze (decreten) waren slechts een schaduw (inclusief zaterdag), en het lichaam, de essentie - in Christus.
Toen ik met een adventistische predikant sprak, hoorde ik deze uitleg: Leviticus 23 maakt een onderscheid tussen "uw sabbat" (vers 32) en "de sabbat des Heren" (vers 38). Paulus verklaart hier alleen "uw sabbat" als een schaduw, en "de sabbat van de Heer" blijft dat tot op de dag van vandaag", vertelde een adventistische predikant me. Men kan zich de vraag stellen: waarom noemde de apostel Paulus niets over twee soorten sabbatten? Als dit het geval was, zoals de adventisten uitleggen, als "uw sabbat" slechts een schaduw was, en "de sabbat des Heren" zo bleef met de letterlijke viering ervan, waarom zwijgt Paulus dan over zo'n belangrijk onderscheid? Als de Heer de viering van de sabbat even strikt had geëist als in het Oude Testament, waarom vroeg Hij Paulus dan niet om de zaak in meer detail uit te leggen? In het Oude Testament is de Heer inderdaad niet beperkt tot het noemen van dit gebod in Exodus. Hij herhaalt het herhaaldelijk in de boeken Leviticus, Numeri, de profeten Jeremia, Jesaja, Ezechiël, Hosea. In het Nieuwe Testament maakt Paulus geen onderscheid tussen "uw" en "Heer's" Sabbat, maar verklaart het concept van "uw" of "Heers" Sabbat als een schaduw van toekomstige zegeningen, waarvan de essentie is belichaamd in Christus, in Zijn rust , die Hij aan de ziel geeft.
Nooit, onder geen enkele omstandigheid in het Oude Testament konden we voldoen aan de woorden uit het Nieuwe Testament: “Een ander onderscheidt dag van dag, en een ander oordeelt elke dag gelijk. Ieder handelt naar de zekerheid van zijn geest. Hij die de dagen onderscheidt, onderscheidt voor de Heer; en wie geen dagen onderscheidt, maakt geen onderscheid voor de Heer. (Rom. 14:5-6). Omdat de schaduw weg is, is het lichaam zelf gekomen. Het letterlijke maakte plaats voor de geestelijke betekenis van dit gebod. Voor degenen die het nog steeds moeilijk vinden om scherp te breken met het verleden van het Oude Testament, wiens geweten zwak is, bestaat Gods toegeeflijkheid hiervoor: wel, onderscheid de dagen, houd de sabbatdag, maar veroordeel niet degene die zich niet houdt aan . U doet het voor de Heer, maar wie het niet doet, doet het niet voor de Heer. Als een persoon anderen begint op te leggen om bepaalde speciale dagen te houden volgens het Oude Testament, inclusief de zaterdag, maakt hij zichzelf en anderen al tot slaaf, berooft hij hem van vrijheid in Christus. (Galaten 4:9-10; 5:1)
Het verlangen van adventisten om de wet van God te vervullen is begrijpelijk. Ze kunnen honderd passages uit het Nieuwe en Oude Testament citeren over de noodzaak om de wet van God te vervullen, over het feit dat wie God liefheeft, Zijn woord, Zijn wet, gehoorzaamt. De vraag is: welke wet? Van Christus wordt gezegd dat Hij “de wet der geboden door leer teniet heeft gedaan” (Efeziërs 2:15). Welke wet heeft Christus afgeschaft, welke geboden? Welke leer? Dit zijn zeer belangrijke vragen om het essentiële verschil tussen de twee verbonden te begrijpen.
We hebben al ontdekt dat de nieuwtestamentische gelovige de wet vervult, alleen op een heel ander niveau, leeft in essentie, en niet in schaduw, waarheid, en niet in arme, materiële principes. Christus schafte de letterlijke vervulling van de oudtestamentische geboden af. De wet van de geboden afgeschaft door te onderwijzen. Welke leer? We hebben al gezien hoe Christus aan de Samaritaanse vrouw de essentie van aanbidding "in geest en in waarheid", in tegenstelling tot letterlijke aanbidding in de tempel van Jeruzalem, uitlegde. We hebben het concept van Gods rust overwogen, waarnaar het 4e gebod symbolisch verwijst. Christus bracht ware vrede aan de ziel, en niet aan het lichaam, vrede van zondige en moeilijke daden, en wanneer een persoon weer een zondig juk op zich neemt, een last, dan overtreedt hij Gods wet: “draag geen lasten op de sabbatdag. ” (Jeremia 17:21). In het Oude Testament rustte een persoon één dag per week volgens het gebod. Volgens het Nieuwe Testament gaat de gelovige de eeuwige sabbat binnen en rust in Christus alle dagen van de week, van maandag tot zondag.
En hier nemen we de vrijheid om de woorden van mijn goede vriend, een christelijke broeder, over de vervulling van de sabbat te citeren:
"De Mensenzoon is Heer van de sabbat" (Marcus 2:28).
Zaterdag is een symbool van vrede. “Houd mijn sabbatten, want het is een teken tussen mij en u van generatie op generatie, opdat u weet dat ik de Heer ben die u heiligt; en houd de sabbat, want die is heilig voor u: wie hem verontreinigt, die moet ter dood gebracht worden; wie er zaken in begint te doen, die ziel moet uit het midden van zijn volk worden vernietigd; laat hen zes dagen werken doen, en op de zevende een sabbat van rust, gewijd aan de Heer; wie op de sabbatdag werkt, die moet ter dood gebracht worden; en laten de kinderen van Israël de sabbat houden en de sabbat vieren van generatie op generatie, als een eeuwigdurend verbond; dit is een TEKEN tussen Mij en de kinderen van Israël voor altijd, want in zes dagen schiep de Heer hemel en aarde, en op de zevende dag rustte hij en rustte” Exodus 31:13-17).
Een teken is “een teken, een voorteken, een fenomeen dat kenmerkend is voor een bepaalde tijd; een teken dat iets voorafschaduwt, een indicator van het op handen zijnde begin of de voltooiing van iets "(Ozhegov's woordenboek)
"De sabbat van rust gewijd aan de Heer: wie op de sabbatdag werkt, zal ter dood worden gebracht" (Exodus 31:15)
Zaterdag is een toewijding aan de Heer, onze dienst aan Hem.
De sabbat is om in God te blijven. Als we niet in God blijven, dan leven we naar het vlees en daarom zondigen we. Zaterdag is vrede in ons hart van onze ijdele daden. Nutteloze daden zijn daden die niet in de naam van God worden gedaan, en daarom zullen al deze daden "ter dood gebracht worden". En daarom, op de vraag van Jezus Christus aan de Farizeeën: “Moeten we goed doen op de sabbat, of kwaad doen? de ziel redden of vernietigen? Maar ze waren stil. En terwijl hij hen woedend aankeek, rouwend om de hardheid van hun hart, zei hij tegen de man: Strek je hand uit. Hij strekte zich uit en zijn hand werd even gezond als de andere” (Marcus 3:4,5)
"Dus het is mogelijk om goed te doen op de sabbat" (Matteüs 12:12).
Dus je kunt altijd goed doen.
“Wie het goede doet, komt tot het licht, opdat zijn werken openbaar worden, want ze zijn in God gedaan” (Johannes 3:21)
Men kan altijd goede daden doen, omdat ze in God worden gedaan.
Als onze goede daden worden gedaan in de naam van onze Heer, dan zal rust, vasten of avondmaal een symbool zijn, want ze worden gerealiseerd, begrepen door ons.
Als we sommige riten uitvoeren zonder de essentie ervan te begrijpen, dan zal dit alles slechts een ritus zijn, een dood teken, en ze worden op hun beurt gegeven, zoals de Schrift zegt, “met borden en drankjes, en verschillende wassingen en riten die verband houden met het vlees, gevestigd waren slechts tot de tijd van correctie” (Hebreeën 9:10).
Als ze een offer voor de zonde brachten, was het alleen om mensen te leren en te verlichten dat zonde het vergieten van onschuldig bloed is, dat anderen lijden vanwege ons kwaad en ons daardoor corrigeren, en ook om erop te wijzen dat we zondig en voor de zonde zijn. onze onschuldige betaalt.
Dus als we onze zonden realiseerden, voor eens en voor altijd werden gereinigd door het bloed van Jezus Christus, dan accepteerden we Christus in ons hart en kwam de langverwachte vrede in ons hart, de vrede van God, die ons vrede, troost bracht en we stierven aan de zonde. En nu leven we niet, maar God leeft in ons, en we zijn gekalmeerd van onze ijdele daden, vleselijke hartstochten, lust, trots. Ze hebben geen heerschappij meer over ons als de Geest van God in ons woont, want de Heer schenkt ons rust.
"We zochten de Heer onze God: we zochten Hem, en Hij gaf ons rust ..." (2 Kronieken 14:7)", schrijft mijn christelijke broer en citeert dergelijke verzen.
Interessante opmerking, niet?
In het Oude Testament was de sabbat een teken tussen de Heer en het volk van Israël, en een teken, zoals we ontdekten, is een indicator van een op handen zijnde aanval, een teken dat er iets wordt gedaan. Toen eerden ze deze dag letterlijk, ze leefden in de schaduw, in het beeld. Toen het lichaam zelf eenmaal kwam, gebeurde het, wat de sabbat voorspelde, waar het een teken van was - de sabbatsrust, die de Heer geeft aan de ziel die in Hem heeft geloofd, is gekomen. "Werk die dag niet", zegt het Oude Testament. 'En op de sabbat kun je goed doen', zegt Christus. De letter is afgeschaft, Christus bracht een geestelijk begrip van de sabbat, "heeft de wet van de geboden afgeschaft door Zijn leer." Voorheen, volgens het Oude Testament, werd God slechts één dag op zeven gegeven, één op tien, maar nu, volgens het Nieuwe, "of je nu eet, drinkt of wat je ook doet, doe ALLES ter ere van van God” (1 Kor. 10:31). “En wat u ook doet, doe het van harte, als voor de Heer, en niet voor mensen” (Kolossenzen 3:23). Vroeger, volgens de oude wet, behoorden onze tienden toe aan de Heer, onze sabbatdag, nu behoren we Hem toe, zijn we geheel, ons hele leven behoort toe, en niet één dag van de week: “Als we leven, leven we voor de Heer; of we nu sterven, we sterven voor de Heer; en daarom, of we nu leven of sterven, we zijn ALTIJD de HEER.” (Rom. 14:8)
Laten we nu het volgende element van de wet beschouwen, dat Christus heeft afgeschaft. Ik herhaal, Hij schafte de letter af, de schaduw, maar openbaarde tegelijkertijd de essentie, betekenis, geest van dit oudtestamentische decreet.
In het 15e hoofdstuk van het evangelie van Matteüs wordt een ander geschil tussen de Farizeeën en Christus beschreven. De Farizeeën hielden zich nauwlettend aan het ritueel van het wassen van handen, kommen en banken. Toen de Farizeeën zagen dat Christus en Zijn discipelen niet veel belang hechtten aan deze wassingen, begonnen ze Hem verwijten te maken: “Waarom overtreden Uw discipelen de traditie van de oudsten? Want ze wassen hun handen niet als ze brood eten” (Matteüs 15:2). Christus, die hen beantwoordt, wijst erop dat het onmogelijk is om het gebod van God te overtreden omwille van het verraden van de oudsten, zegt dat deze mensen God eren met hun lippen, maar hun hart is verre van Hem. Aan de ene kant kan men het eens zijn met de mening van adventisten dat het conflict tussen Christus en de Farizeeën oplaaide omdat de Heer hun tradities, hun gedetailleerde interpretatie van de wet van Mozes, de Talmoed, schond. Deze adventistische reactie is echter slechts een deel van de waarheid. Christus heeft de Farizeeën verweten dat ze, vasthoudend aan de traditie van de oudsten, het gebod van God annuleren, Zijn toespraak voortzet en de mensen begint te leren wat een persoon verontreinigt en wat niet. En hier zien we weer duidelijk hoe Christus de wet van de geboden afschaft door te onderwijzen, door Zijn leer.
Om te begrijpen waar Hij het over heeft, moeten we de lezers eraan herinneren dat volgens de oudtestamentische wet alle voedsel en alle dieren werden verdeeld in rein en onrein: “En de Heer sprak tot Mozes en Aäron, zeggende tot hen: vertel de kinderen van Israël: eet van al het vee op de aarde: al het vee dat gespleten hoeven heeft en een diepe snee in de hoeven, en dat herkauwt, eet; Alleen zij die herkauwen en gespleten hoeven hebben, zult u niet eten: een kameel, omdat hij herkauwt, maar zijn hoeven zijn niet gespleten, hij is onrein voor u; en jerboa, omdat hij herkauwt, maar zijn hoeven zijn niet gespleten, hij is onrein voor jou ... ", enz. En dan zegt de Heer dat als iemand een onrein dier eet, hij verontreinigd zal worden: "Verontreinig uw ziel niet met enig kruipend dier en maak uzelf niet onrein door hen, zodat u door hen onrein zult worden, want Ik ben de Heer, uw God: wees geheiligd en wees heilig, want ik ben heilig; En verontreinig uw ziel niet met enig levend wezen dat op de grond kruipt” (Leviticus 11:43-44).
Mensen die onder het Oude Testament leefden, namen het onderscheid tussen rein en onrein voedsel zeer serieus. De Heer moest Petrus zelfs meerdere keren overhalen om die dieren te slachten en op te eten die volgens de wet als onrein werden beschouwd. (Handelingen 10:14)
Wat zegt Jezus in het Nieuwe Testament over verontreiniging? “Niets dat een persoon van buitenaf binnenkomt, kan hem verontreinigen; maar wat eruit komt, verontreinigt een mens” (Marcus 7:15). In deze woorden van Christus werd opnieuw het grote verschil tussen het Oude en het Nieuwe Testament heel duidelijk gemanifesteerd. De schaduw wordt geworpen, de essentie blijft. Het letterlijke verdwijnt naar de achtergrond, de waarheid staat voorop. Het hele onderscheid tussen rein en onrein voedsel verliest zijn letterlijke betekenis. Geen voedsel, zegt Christus, kan een persoon verontreinigen. Echte, echte verontreiniging vindt plaats wanneer uit het hart van een persoon komen: "kwade gedachten, overspel, ontucht, moorden, diefstallen, hebzucht, boosaardigheid, bedrog, wellustigheid, een jaloers oog, godslastering, trots, dwaasheid - al dit kwaad komt van binnenuit en verontreinigt de mens" (Marcus 7:23). Zo verlegt Christus de nadruk volledig: het belangrijkste probleem van een persoon is niet wat voor soort voedsel hij eet, maar wat voor soort hart heeft hij, wat nestelt er in hem? Als het bevat: boosaardigheid, godslastering, vloeken, afgunst, enzovoort, dan is dit de echte, ware verontreiniging van een persoon. Voedsel speelt in het Nieuwe Testament geen enkele rol. “Voedsel brengt ons niet dichter bij God: want als we eten, winnen we niets; als we niet eten, verliezen we niets' (1 Kor. 8:8). En hier tasten we weer naar een van de facetten van het veelzijdige begrip 'aanbidding in geest en waarheid'. De ware aanbidder, naar wie de Vader uitkijkt, zal zich niet langer zorgen maken over wat voor soort voedsel hij moet eten, of het nu puur is of niet volgens de wet van Mozes, zal zich in zijn hart geen zorgen maken of het mij zal verontreinigen of niet . Voor een echte bewonderaar van Christus zijn al deze vragen niet langer essentieel, dit alles was slechts een "schaduw", "een oude brief", "arme, zwakke materiële principes". Voor iemand die de Vader aanbidt "in geest en in waarheid", zal een veel serieuzere vraag zijn: in welke toestand is mijn hart? Wat doet het? Wat is er - dankbaarheid jegens God, liefde, geduld, nederigheid of boosaardigheid, haat, trots en afgunst? Zulke vragen zijn veel geschikter voor echte fans dan vragen als: wat kan ik eten en wat mag ik niet eten. Dit zijn allemaal "schaduwen", prototypes, ze spelen geen grote rol meer voor echte fans. De geest is belangrijk, de betekenis is belangrijk, niet de letter.
De ware aanbidding van God heeft tijd nodig om zich in de harten van gelovigen te vestigen. Christenen begrepen niet meteen de essentie van de nieuwtestamentische eredienst, heel vaak kwamen "joodse" valse leraren naar gemeenschappen en legden hun leer op aan gelovigen, die niets gemeen hadden met de ware aanbidding, die de Heer nu van ons verwacht. De apostel Paulus noemde zulke leringen 'Joodse fabels en verordeningen van mensen die zich van de waarheid afkeren' (Titus 1:14). Deze valse leringen beweerden dat het mogelijk was verontreinigd te worden door een soort van onrein voedsel, want Paulus zegt verder: „Voor de reinen zijn alle dingen rein; maar voor de onreinen en ongelovigen is niets rein, maar hun geest en geweten zijn verontreinigd” (vs. 15). Een soortgelijk probleem deed zich voor onder de gelovigen in de stad Kolosse. Daarom instrueert Paulus hen, geleid door de Heilige Geest: "Dus als u met Christus stierf voor de elementen van de wereld, waarom houdt u dan, als levend in de wereld, de verordeningen: "raak niet aan", "niet niet eet”, “raak niet aan” “dat alles vergaat door gebruik, volgens de geboden en leerstellingen van mensen? Dit heeft alleen de schijn van wijsheid in eigenzinnige dienst, nederigheid van geest en uitputting van het lichaam, in een zekere verwaarlozing van de voeding van het vlees" (Kolossenzen 2:20-23). ​​Aanbidding "in geest en waarheid" sluit elke preoccupatie met externe voorschriften uit, bijvoorbeeld wat wel of niet kan worden gegeten en wat wel of niet kan worden aangeraakt. Christenen, in de woorden van de apostel, "stierven met Christus voor de elementen van de wereld", daarom zouden dergelijke vragen voor hen geen betekenis hebben. alleen een vorm van wijsheid, en niet de wijsheid zelf, alleen een schaduw, en niet de essentie zelf. Deze dienst is eigenzinnig, een grap, die God niet langer eist. Aanbidding die de Heer behaagt, "aanbidding in geest en waarheid" is iets heel anders en hij is geïnteresseerd in totaal andere vragen en n concepten.
Met andere woorden, we kunnen zeggen dat Christus opnieuw een slag toebracht aan het religieuze en rituele systeem van de oudtestamentische eredienst.
“Door de wet der geboden afgeschaft te hebben door Zijn leer”… (Kolossenzen 2:15) De leer van Christus liet geen ruimte voor oudtestamentische letterlijkheid, maar ging integendeel over het wezen, de waarheid, het hart van een persoon, en niet over een schaduw en een brief.
Laten we teruggaan naar dat geschil tussen Christus en de Farizeeën. Markus deelt ons mee dat de aanhangers van het Oude Testament niet alleen “niet eten zonder grondig hun handen te wassen; en als ze van de markt komen, eten ze niet zonder zich gewassen te hebben. Er zijn veel andere dingen die ze hebben meegenomen om zich aan vast te houden: kijk naar het wassen van kommen, bekers, ketels en banken. (Marcus 7:3-4).
Men kan de Farizeeën verwijten dat ze buitensporige nauwgezetheid en grondigheid hebben toegepast waarmee ze uiterlijke wassingen uitvoerden. Dit principe van wassingen is echter zeker niet alleen "tradities van mannen". Het is vaak te vinden in de boeken van Leviticus, Numeri, Deuteronomium. In het 15e hoofdstuk van Leviticus zien we een vaak herhaalde regel: als iemand iets of iemand aanraakt die onrein is, dan wordt hij zelf onrein. "Hij moet zijn kleren wassen en zich in water baden, en tot de avond onrein zijn" (Leviticus 15:21). Christus schonk weinig aandacht aan deze uiterlijke wassingen. Rustig raakte hij de melaatsen aan, de doden, de vrouw die bloedde; aan degenen die volgens de wet als onrein en ontroerend werden beschouwd, wat een rein persoon verontreinigde. Maar wie zou durven beweren dat Christus op de een of andere manier "verontreinigd" zou kunnen worden door deze mensen aan te raken? Het wordt nu duidelijk waarom Hij zo'n woede opwekte onder de Farizeeën, die zorgvuldig alle voorschriften van de Thora in acht namen en er hun eigen aan toevoegden.
De Farizeeën zagen echter niet de geestelijke essentie van wat de Heer wilde zeggen achter de externe instructies over onreinheid en verontreiniging door het onreine aan te raken. We zijn allemaal ziek, besmet met zonde in deze wereld. Sommigen lijden meer, anderen minder ernstige vorm van de ziekte. We worden niet alleen zelf ziek, maar besmetten elkaar ook, verontreinigen elkaar door het onreine aan te raken, de zonde die in het hart geworteld is. In het Oude Testament demonstreerde God deze waarheid op een zichtbare manier, sprekend over verontreiniging door letterlijke, fysieke aanraking. De nieuwtestamentische lezing van deze oudtestamentische concepten is te vinden in de apostel Paulus in 1 Korintiërs 15: “Laat u niet misleiden: slechte omgang bederft de goede zeden” (15:33). Psalm 1 prijst een persoon die "niet naar de raad van de goddelozen gaat, en de zondaars niet in de weg staat, en niet zit in de vergadering van verderf." Wij, gelovigen, kunnen zelf verontreinigd raken door contact met de zonde, door gemeenschap met goddeloze en zondige mensen. Ja, christenen hebben een positieve invloed op ongelovigen wanneer ze hun bestemming vervullen om het zout van de aarde en het licht van de wereld te zijn. Maar het tegenovergestelde van dit fenomeen doet zich ook voor, wanneer een kind van God de zondige gewoonten en gebruiken van deze wereld begint over te nemen, met mededogen naar de zonde kijkt, zijn waakzaamheid verliest. In dit geval wordt hij verontreinigd door het onzuivere aan te raken, hij moet zich bewust zijn van onzuiverheid, hij moet zich wassen.
In het Oude Testament werd wassen letterlijk gedaan, het vlees werd gewassen met water. Het Nieuwe Testament bekijkt dit gebod met geestelijke ogen. Vleselijke wassing met water was slechts een symbool, een andere 'schaduw van toekomstige zegeningen'. Het nieuwtestamentische concept van wassen gaat veel dieper dan het uitwendig wassen van het lichaam met water. “Of weet u niet dat de onrechtvaardigen het koninkrijk van God niet zullen beërven? Laat u niet misleiden: noch hoereerders, noch afgodendienaars, noch overspelers, noch malakia, noch homoseksuelen, noch dieven, noch hebzuchtige, noch dronkaards, noch lasteraars, noch roofdieren - zullen het Koninkrijk van God niet beërven. En sommigen van jullie waren dat ook; Maar u bent GEBADEN, maar u bent geheiligd, maar u bent gerechtvaardigd in de naam van onze Heer Jezus Christus en door de Geest van onze God” (1 Kor. 6:9-11). In het Nieuwe Testament wordt niet langer het lichaam gewassen, maar de ziel, er is een transformatie en vernieuwing van de innerlijke essentie van de mens. De belangrijkste en sleutel, zoals altijd, voor het Nieuwe Testament is het innerlijke, niet het uiterlijke, dit is de transformatie en verandering van het hart, en niet het wassen van het vlees. “Want ook wij waren ooit dwaas, ongehoorzaam, bedrogen, waren slaven van lusten en verschillende genoegens, leefden in boosaardigheid en afgunst, waren verachtelijk, haatten elkaar. Toen de genade en liefde van de mensheid van onze Heiland, God, verscheen, heeft Hij ons gered, niet volgens de werken van gerechtigheid die we zouden hebben gedaan, maar volgens Zijn genade, door het BAD VAN REGENERATIE EN VERNIEUWING door de Heilige Geest” (Titus 3:2-5). In een moderne vertaling luidt de laatste zin als volgt: "Hij redde ons door de WASSING, waarin we allemaal herboren en vernieuwd werden door de Heilige Geest."
En hier komen we weer hetzelfde principe tegen: in het Oude Testament gebood God om een ​​uitwendige, letterlijke wassing van het lichaam uit te voeren om van vuil gereinigd te worden. Als we ons tot het Nieuwe Testament wenden, zien we dat door die uitwendige wassing de Heer getuigde van een ander "toekomstig goed" - die geestelijke wassing, de wedergeboorte van een gevallen menselijk hart dat verontreinigd is door zonde. De schaduw gaat weg, de essentie komt naar voren. En weer maakt de dienst aan de "dode letter" plaats voor de dienst "in geest en in waarheid". Het 'slechte materiële begin' wordt weggegooid en de essentie zelf verschijnt daaruit. De vlinder wordt losgelaten uit de cocon. Een wonderlijke, spirituele waarheid komt als het ware 'uit een cocon, een 'oude brief' en vliegt eruit. Als we deze wonderbaarlijke spirituele waarheid beginnen te zien, hebben we dan nog een cocon nodig? Is een ‘oude brief’ nodig als de betekenis die er voorlopig in verborgen zat, schitterde?
Een dergelijk denken was echter volkomen vreemd aan de Farizeeën, die zich aan de letter hielden, de sluier was nog niet van hun geest verwijderd, dus het leek hun dat Christus de wet overtrad bij elke stap. We hebben al gezien waarom dit gebeurde. Voor Christus was de letter van de wet niet meer belangrijk. Hij kwam om de essentie, de geest, de betekenis van deze brief te onthullen. Het is geen toeval dat Johannes Hem de Logos noemt, betekenis, essentie, betekenis, en er dan aan toevoegt: “want de wet is door Mozes gegeven; genade en waarheid kwamen door Jezus Christus. En het Woord is vlees geworden en heeft onder ons gewoond, vol van genade en waarheid” (Johannes 1:17-14). Christus is een woord vol genade en waarheid... je kunt het niet beter zeggen.
Waar de waarheid heeft geschenen, is een echte spirituele betekenis niet langer nodig, de boeien, beperkende cocon, de "oude brief", daarom legde Christus hem gemakkelijk af, communiceerde met zondaars, tollenaars, hoeren, heidenen, raakte de doden, melaatsen, een vrouw die leed aan een bloeding die Hem volgens de wet onrein zou maken. Christus verontreinigde zich echter niet alleen door met zulke mensen te communiceren en hen aan te raken, maar integendeel, hij genas de zieken, reinigde de melaatsen, wekte de doden op, wekte de gevallen zielen van zondaars, heidenen, belastinginners op.
En er zat een mooie afbeelding in. Volgens de wet van Mozes werden alle genoemde categorieën mensen als onrein, smerig en aanraken beschouwd, waardoor een persoon onrein werd.
We weten dat de aanwezigheid in het gezelschap van gevallen, met zonde besmette mensen ons vaak kan verontreinigen, ons kan besmetten met dezelfde ondeugden als die mensen. Er is zelfs zo'n uitdrukking: "De straat heeft hem opgevoed." Jonge, zwakke zielen vallen heel gemakkelijk onder slechte invloed, beginnen te lachen om alles wat heilig en goddelijk is, beginnen verderfelijke, schadelijke gewoonten te verwerven: roken, dronkenschap, drugsverslaving ... Als we niet door de Geest van God herboren worden in een nieuwe Omdat we anderen besmetten met onze zondigheid, verontreinigen we degenen die met ons in contact komen, en ze verontreinigen ons. Deze geestelijke waarheid was verborgen in de wet van Mozes onder de vermelding van verschillende soorten onreinheid en de noodzaak om wassingen te verrichten.
Zoals we opmerkten, beschouwde Christus Zichzelf helemaal niet als verontreinigd door mensen aan te raken die volgens de Mozaïsche wet als onrein werden beschouwd. Integendeel, ze werden gereinigd. En hierin kunnen we, met de hulp van God, ook een mooi symbool zien, een beeld, een schaduw werpend, we kunnen een ander "goed" zien. De onwedergeboren, gevallen mens verontreinigt anderen met zijn slechte invloed en verontreinigt zichzelf door deze invloed van andere zondaars te voelen. De enige die onze vuiligheid kan reinigen, is Christus.
Het volgende beeld ontstaat: een echte dokter komt naar de ziekenboeg, vol gewonde, zieke mensen, die elkaar nog meer besmetten en de ziekte verergeren. Alleen Hij kan een zieke, met zonde besmette ziel genezen. Alleen in Hem is voldoende kracht, er is een balsem voor onze wonden, een genezende zalf voor onze zweren, zuiver water om onze onreinheid en onze zondigheid weg te wassen. Behandeling in de ziekenboeg is echter puur vrijwillig, beschikbaar voor iedereen, maar alleen voor degenen die zich bewust zijn van hun ziekte en onzuiverheid en, als ze zich dit realiseren, de dokter aanroepen met een verzoek om genezing. Dit idee wordt goed bevestigd door de evangelie-episode toen de Farizeeën Christus zagen in het gezelschap van tollenaars en zondaars, onreine mensen vanuit het oogpunt van de wet, die Hem konden verontreinigen. Daarom is het natuurlijk dat de Farizeeën verbijsterd waren: is deze rabbijn bang om verontreinigd te worden? Waarom zou je jezelf zo in gevaar brengen? Maar wat zei Jezus: "Niet de gezonde hebben een dokter nodig, maar de zieken... want ik ben niet gekomen om rechtvaardigen te roepen, maar zondaars tot bekering" (Matteüs 9:12-13). Een rechtvaardig persoon heeft geen bekering nodig, een gezonde heeft geen behandeling nodig. Totdat een persoon zijn zondigheid, zijn ziekte erkent, zichzelf als gezond en rechtvaardig beschouwt - helaas! Christus kan hem niet helpen. Om met genezing te beginnen, heb je een nederige erkenning van je zondigheid, zwakheid en onwetendheid nodig. En dan zal genezing beginnen, en dan zal de sluier van het hart worden verwijderd, een persoon zal de spirituele realiteit, Gods taal van symbolen, beginnen te zien, begrijpen. Alle genezingen die Christus verrichtte, zijn immers letterlijk ook een prachtig symbool van de geestelijke genezing die Christus toen verrichtte en tot op de dag van vandaag voortduurt. Christus geneest geestelijke blindheid - en een persoon begint te zien, om zichzelf te zien als de laatste zondaar, om te zien hoe groot en barmhartig de Heer is, zijn genezer, om de diepe geestelijke betekenis in de Bijbel te zien, voor de sluier die op de hart is verwijderd, de sluier van letterlijkheid, dienend naar de letter, niet naar de geest van de Schrift. En tot op de dag van vandaag wekt Christus mensen op uit de geestelijke dood, geeft “overvloedig leven”, een vol en vreugdevol leven. Christus drijft nog steeds demonen uit - kwade hartstochten, lusten, slechte gewoonten, woede en prikkelbaarheid uit ons hart. Christus reinigt tot op de dag van vandaag geestelijk melaatsen. Trouwens, lepra is een verbluffend beeld van de ziekte die zonde wordt genoemd. Een persoon die aan lepra lijdt, rot levend weg, de cellen van het lichaam sterven langzaam af, stukken vlees vallen van de persoon af, maar hij voelt geen pijn. Evenzo wordt een persoon die zeker is van zijn zondeloosheid, die geen enkele onreinheid, zonde of trots in zijn hart opmerkt, moreel slechter en slechter, terwijl hij zichzelf blijft beschouwen als goed en zondeloos.
Maar wanneer Christus komt en openbaart "verborgen in duisternis", hebben we 2 manieren - ofwel naar Hem toe rennen voor genezing, of van Hem weglopen, de duisternis in, waar zondigheid en verdorvenheid niet zo merkbaar en veroordeeld zijn. “Er is licht in de wereld gekomen,” zei Jezus bedroefd, “maar mensen hielden meer van duisternis dan van licht, want hun daden zijn slecht. Iedereen die onrechtvaardigheid liefheeft, komt niet aan het licht, opdat zijn daden niet aan het licht komen, want ze zijn slecht.” (Johannes 3 hoofdstuk)
Dus besloten we tot het feit dat het licht in de wereld kwam, het Woord, Logos, Betekenis, Waarheid in de wereld kwam. In het Oude Testament waren er alleen prototypes van, alleen schaduwen, hints, symbolen, schaduwen, en niet de essentie zelf. Maar Christus, die in de wereld was gekomen, verklaarde Zijn verlangen dat mensen de waarheid zouden begrijpen, om de betekenis van de wet achter de letter te zien. “Ik ben als een licht in de wereld gekomen, opdat iedereen die in mij gelooft, niet in de duisternis blijft” (Johannes 12:46).
Laten we eens met jullie kijken welke andere schaduwen door dit Licht werden verstrooid. Wat heeft Christus nog meer uit het Oude Testament vertaald in de taal van de waarheid, in de taal van de geestelijke werkelijkheid?
In een gesprek met Nicodemus herinnert Christus zich een episode uit de geschiedenis van het Israëlitische volk. Hoofdstuk 21 van Numeri beschrijft een van de straffen die de Heer naar zijn volk zond wegens mopperen: "En het volk sprak tegen God en tegen Mozes: waarom hebt u ons uit Egypte geleid om in de woestijn te sterven, want er is geen brood of water, en onze ziel walgt van dit waardeloze voedsel. En de Heer zond giftige slangen onder het volk, die het volk beten, en velen van het volk van de kinderen van Israël stierven. (21:5-6). De mensen hebben berouw over hun ongehoorzaamheid en vragen Mozes om de Heer te bidden om de vliegers te verwijderen. In antwoord op het gebed van Mozes gebood de Heer: 'Maak van jezelf een slang en plaats die op een banier, en degene die gebeten is, zal naar hem blijven kijken. En Mozes maakte een koperen slang en zette die op een banier, en toen de slang de man beet, bleef hij, kijkend naar de koperen slang, in leven” (21:7-8). Iedereen die naar de koperen slang keek, bleef in leven. Christus herinnert zich deze episode en zegt tegen Nicodemus dat Hijzelf verheven moet worden, zodat iedereen die in Hem gelooft niet verloren gaat, maar eeuwig leven heeft. (Johannes 3:14-15). 15 eeuwen geleden redde een letterlijke blik op een koperen slang een Israëliet van de letterlijke dood. Nu, zegt Christus, ik ben die bronzen slang. Ik zal naar het kruis worden gebracht. Om niet verloren te gaan en het eeuwige leven te ontvangen, moet je naar Mij kijken met de ogen van geloof.
We zijn er opnieuw van overtuigd dat het Oude Testament in een ogenschijnlijk gewoon verhaal een diepe geestelijke waarheid bevat, die Christus aan Nicodemus heeft geopenbaard.
De volgende keer dat ze met Christus spraken, eisten de Joden een teken van Hem om in Hem te geloven. Tegelijkertijd herinnerden ze Hem aan een andere episode uit de geschiedenis van de Israëlieten, toen Mozes hun manna, 'brood uit de hemel', gaf. Toen Christus dit hoorde, onttrekt hij opnieuw een diepe geestelijke betekenis aan de brief, laat een andere vlinder uit de cocon los en vertelt hen dat het ware brood dat de Vader aan de mensen geeft, Hijzelf is, Christus, het “brood des levens”: “Ik ben de Brood van het leven; wie bij mij komt, zal nooit meer hongeren, en wie in mij gelooft, zal nooit meer dorsten” (Johannes 6:35). En opnieuw stuiten we op hetzelfde principe: achter de uiterlijke, letterlijke daad van God gaat een diepe spirituele betekenis schuil. In de woestijn gaf de Heer de Joden letterlijk, fysiek brood, manna, waarmee ze hun vleselijke honger stillen. En nu dient dit wonder als een type van hoe Christus de geestelijke honger bevredigt van een persoon die tot Hem komt.
Maar het gesprek met de Joden gaat verder, Christus gaat verder en zegt zulke vreemde woorden die niet alleen de vijandige Joden verwarren en verwarren, maar ook Zijn discipelen, van wie sommigen Hem verlaten na deze woorden: “Jezus zei tegen hen: waarlijk, waarlijk , Ik zeg u, tenzij u het vlees van de Zoon des Mensen eet en Zijn bloed drinkt, zult u geen leven in u hebben. Wie Mijn Vlees eet en Mijn Bloed drinkt, heeft eeuwig leven, en Ik zal hem op de laatste dag doen opstaan. Want Mijn Vlees is waarlijk voedsel en Mijn Bloed is waarlijk drank. Wie Mijn Vlees eet en Mijn Bloed drinkt, blijft in Mij, en Ik in hem. Zoals de levende Vader mij gezonden heeft, en ik leef bij de Vader, zo zal degene die mij eet bij mij leven. Dit is het brood dat uit de hemel is neergedaald. Niet zoals uw vaders manna aten en stierven; wie dit brood eet, zal in eeuwigheid leven” (Johannes 6:53-56). Het is moeilijk voor een persoon om de taal van de geest, de taal van symbolen, waar te nemen. Daarom zegt Christus dat Zijn woorden niet letterlijk, maar geestelijk moeten worden begrepen: “De Geest geeft leven; het vlees heeft geen zin. De woorden die ik tot u spreek zijn geest en leven” (Johannes 6:63). Denk niet dat je echt Mijn vlees zult eten. Ik heb het met je over spirituele concepten. Vertaal ze niet naar het vlees, neem ze niet letterlijk, ze moeten geestelijk begrepen worden.
De apostel Paulus zou later dezelfde gedachte uiten. Gelovigen in de stad Korinthe begonnen trots te zijn op hun kennis en verheven zich voor elkaar met hun verfijning, grotendeels ontleend aan de Griekse filosofie. Paulus vermaant hen: “Maar wij hebben niet de geest van deze wereld ontvangen, maar de Geest van God, om te weten wat ons van God is gegeven, wat wij niet uit menselijke wijsheid verkondigen met geleerde woorden, maar geleerd van de Heilige Geest, het geestelijke met het geestelijke beschouwend. De natuurlijke mens neemt niet aan wat van de Geest van God is, omdat hij het dwaasheid vindt; en kan het niet begrijpen, omdat dit geestelijk moet worden beoordeeld. Maar de geestelijke oordeelt alles, maar niemand kan hem beoordelen” (2 Kor. 12-15). Kijk, broeders, waarschuwt hij hen, is uw geloof niet gebaseerd op menselijke wijsheid? Het ware geloof is gebaseerd op de wijsheid van God, die van boven afdaalt en het mogelijk maakt om spirituele concepten te begrijpen die mensen van de ziel, d.w.z. degenen die de Geest van Christus niet hebben, lijken waanzin.
De apostel Paulus, aan wie Christus werd geopenbaard, wendt zich opnieuw tot de geschiedenis van Israël en onthult de geestelijke betekenis achter de uiterlijke gebeurtenissen die gepaard gingen met zijn uittocht uit Egypte. “En dit waren beelden (symbolen, schaduwen) voor ons ... - hij schrijft, - Dit alles is met hen gebeurd, als beelden; maar het is geschreven tot instructie van ons die de laatste eeuwen hebben bereikt” (1 Kor. 10 hoofdstuk).
Terwijl Israël door de woestijn liep, regende de Heer manna uit de hemel op hen. We hebben al gezien dat er achter deze schaduw een “goed komen” zat, een geestelijke implicatie – God geeft de wereld levend brood – Zijn Zoon, Die de geestelijke honger van de hongerigen en dorstigen naar de waarheid stillt, als Hij tot Christus komt . Misschien bedoelde de apostel Paulus dit toen hij zei: "onze vaders ... aten allemaal hetzelfde geestelijke voedsel" (vs. 1:3).
Verderop zegt Paulus: „En zij dronken allen dezelfde geestelijke drank: want zij dronken van de geestelijke rots die daarop volgde; de steen was Christus' (vers 4). Hier verwijst de apostel naar de episode waarin God het dorstige volk water gaf: “En de Heer zei tot Mozes: ga voor het volk uit en neem uw staf waarmee u op het water hebt geslagen, in uw hand, en ga; Zie, ik zal daar voor u op de rots bij Horeb staan, en u zult op de rots slaan, en er zal water uit komen, en het volk zal drinken” (Exodus 17:5-6). We lezen dat Mozes water uit de rots bracht. Letterlijke rots, letterlijk water. Maar als hij deze episode met geestelijke ogen bekijkt, zegt Paulus dat deze steen of rots een type van Christus is. Jezus zelf zou het eens zijn geweest met zo'n spirituele lezing van deze historische episode. “Op de laatste grote dag van het feest (toen de aflevering van het halen van water uit de rots werd gevierd), stond Jezus op en riep, zeggende: wie dorst heeft, kom tot Mij en drink. Wie in Mij gelooft, zoals de Schrift zegt, rivieren van levend water zullen uit zijn buik stromen” (Johannes 7:37-38). In de woestijn bracht Mozes letterlijk water uit de rots. Christus en Paulus vertalen deze episode in de taal van de geest. En het blijkt dat een geestelijk dorstige persoon, die tot Christus is gekomen, niet alleen van dit levende water zal drinken, maar zelf een levende bron zal worden waaruit "rivieren van levend water" zullen stromen.
Maar daarvoor is het nodig om een ​​Nieuwe Testament met God aan te gaan, om een ​​nieuwe overeenkomst met Hem te sluiten, een nieuw contract. We moeten ons volledig bevrijden van het oude, oude verbond, de overeenkomst die God alleen met het volk Israël sloot. “Dus wie in Christus is, is een nieuwe schepping; het oude is voorbijgegaan, nu zijn alle dingen nieuw' (2 Kor. 5:17). Het oude leven van het Oude Testament is voorbij, zegt Paulus, voor die mensen die volgens het Nieuwe Testament leven, voor hen die nu "in Christus" zijn.
Wij Nieuwtestamentische gelovigen werden gedoopt in Christus, en degenen die de Rode Zee overstaken en de wet ontvingen op de berg Sinaï werden "in Mozes" gedoopt (1 Kor. 10:2). Door de doop hebben we onze dood niet alleen aan de zonde getoond. (Rom. 6:2), maar ook zijn dood aan de oudtestamentische wet, opdat wij in nieuwheid des levens mogen wandelen (Rom. 6:4). Wij zijn voor de wet gestorven, schrijft Paulus aan de Romeinen, wij zijn bevrijd van de oude brief om God te dienen in de vernieuwing van de geest. (Romeinen 7:6)
“Door de wet stierf ik voor de wet, om voor God te leven. Ik ben met Christus gekruisigd." (Gal. 2:19). Christus schafte de wet der geboden af ​​door te onderwijzen, om in Zichzelf een nieuwe mens te maken, geschapen naar God, in gerechtigheid en heiligheid in waarheid (Ef. 2:15; 4:24). God heeft niet alleen een man nodig die de letter van de wet vervult, maar een nieuwe man die "Hem aanbidt in geest en in waarheid", die Hem dient "in nieuwheid des geestes", die wandelt "in nieuwheid des levens", die, integendeel, stierf voor de wet met Christus, voor de letterlijke vervulling van de oudtestamentische wet; een persoon voor wie het oude is verstreken, nu is ALLES nieuw!
Aan welke wet zijn wij gestorven? Adventisten geloven dat nieuwtestamentische gelovigen alleen stierven voor het ritueel-ceremoniële deel van de wet van Mozes. Ze geloven dat de 10 geboden niet zijn afgeschaft, met hun letterlijke naleving, inclusief de sabbatdag.
We kunnen echter tegen adventisten bezwaar maken dat voor de apostel Paulus, zoals voor elke jood, de wet één monolithisch geheel is, onafscheidelijk en onlosmakelijk. Om in Christus te leven, moet men niet alleen stoppen met het vervullen van zijn rituele en ceremoniële deel, maar volledig voor hem sterven, want "vervloekt is een ieder die niet voortdurend ALLES vervult wat geschreven is in het boek van de wet" (Gal. 3 :10). Staan de 10 geboden in het boek van de wet? "Wie de hele wet houdt en op één punt zondigt, wordt schuldig aan alles" (Jakobus 2:10). Voor een jood is de logica van het adventisme volkomen vreemd: "Ik zal de 10 geboden houden, maar ik zal het rituele en ceremoniële deel niet houden."
Waar anders zien we dat de oudtestamentische wet één onlosmakelijk geheel is? In Romeinen 7 zegt Paulus: "Zo zijn ook jullie, mijn broeders, door het lichaam van Christus voor de wet gestorven, opdat jullie zouden behoren tot een ander die uit de dood is opgestaan, opdat wij vrucht mogen dragen voor God." (Romeinen 7:4). Aan welke wet stierven de nieuwtestamentische gelovigen? Alleen voor ceremonies? Nee, voor de hele oudtestamentische wet, inclusief de 10 geboden, want Paulus schrijft verder: “Want ik zou begeerte ook niet hebben begrepen, tenzij de wet had gezegd: Gij zult niet begeren” (Romeinen 7:7). Paulus verdeelt hier de wet niet in ceremonieel en moreel, zoals de adventisten doen. Eerst zegt hij dat wij voor de wet zijn gestorven, en dan: want de wet zegt: Gij zult niet begeren. Welke wet zegt: niet begeren? Paulus citeert hier het 10e gebod uit de decaloog, waarvoor adventisten beweren dat gelovigen niet zijn gestorven (Exodus 20:17). Daarom is het Nieuwe Testament dood voor de hele wet, inclusief de 10 geboden, waarvan Paulus er één citeert.
(Adventisten hebben het volgende bezwaar: hoe is dit zo? Zijn de nieuwtestamentische gelovigen gestorven voor geboden als "niet doden, niet stelen, eer uw vader en moeder", enz.? Welnu, we kunnen nu roekeloos gaan zondigen , sinds we stierven voor de 10 geboden?
Mijn antwoord is als volgt: Christus schafte de wet der geboden af ​​door Zijn leer, in plaats van ons die van Mozes te geven, gaf Hij ons Zijn geboden, die veel dieper en moeilijker te vervullen zijn dan die van Mozes. Pleeg niet alleen geen overspel, maar koester ook geen lust in het hart, dood niet alleen fysiek, maar dood niet met woorden en word niet boos, "want iedereen die tevergeefs boos is op zijn broer is een moordenaar ." Niet alleen om van vrienden te houden, maar ook van vijanden. De belangrijkste essentie van de wet van Christus is liefde, en niet letterlijkheid, niet de uiterlijke vervulling van de oudtestamentische decreten. En hier zullen we toestaan ​​nogmaals mijn medechristen te citeren en die bijbelverzen die hij citeert:
Wat is de wet van Christus? In vervulling van de geboden in het Oude Testament? Zaterdag? Waarom zo'n meedogenloos verlangen om het te vervullen? Maar niemand zal zich ooit aan de wet houden. En als dat zo is, dan is hij die schuldig is aan één ding schuldig aan de hele wet. "Liefde is de vervulling van de wet" (Rom. 13:8-10) "Maar als u door de Geest geleid wordt, bent u niet onder de wet" (Gal. 5:18). "De vrucht van de Geest is liefde..." (Gal 5:22). “Wie een ander liefheeft, heeft de wet vervuld. Voor de geboden: pleeg geen overspel, dood niet, steel niet, leg geen valse getuigenis af, begeer niet die van een ander, en alle andere zijn vervat in dit woord: heb uw naaste lief als uzelf. Liefde doet de naaste geen kwaad; Daarom is liefde de vervulling van de wet' (Rom. 13:8-10). "Onthul de naaktheid van uw naasten niet", want als u uw naaste had liefgehad, zou u niets hebben gedaan waarover zij struikelden. Verloochen jezelf daarom, neem je kruis op en volg Mij.” Dergelijke overwegingen en verzen worden gegeven door mijn christelijke vriend. Een interessante observatie, niet? De 10 geboden beschrijven slechts bij benadering, bij benadering hoe een herboren persoon, vervuld met de Geest, handelt en zich gedraagt, dat hij zijn naaste geen kwaad doet, van hem houdt. "Liefde doet de naaste geen kwaad." Voor de Israëlieten, die geen idee hadden hoe liefde voor de naaste er in het leven uitziet, gaven deze geboden in ieder geval een idee van die liefde. Nu is het niet nodig om fanatiek aan de letter vast te houden. Christelijke liefde gaat veel verder dan niet stelen, overspel plegen en een vals getuigenis afleggen. “Laten we de eerste beginselen verlaten, ons haasten tot volmaaktheid” Als we “de leer van Christus hebben, is dan de afgeschafte wet van Mozes nodig? Als er perfectie is, zijn de eerstelingen dan nog nodig?).

Noemt het Nieuwe Testament ergens anders een niet-ceremonieel onderdeel van de wet, zoals de adventisten doen, namelijk de 10 geboden, en zegt het daar iets over? Ja, vermeldt hij!
In 2 Korinthiërs 3 zegt Paulus, geleid door de Geest van God: “Maar als de bediening van doodaanbrengende letters op stenen zo heerlijk was dat de zonen van Israël niet naar het gezicht van Mozes konden kijken, vanwege de heerlijkheid van zijn gezicht dat van voorbijgaande aard was, is het dan niet veel glorieuzer als de bediening van de geest zou zijn? (v.7) Paulus heeft het hier niet over het ceremoniële deel van de wet! "Bedienen van dodelijke letters, gegraveerd op stenen" - dit zijn de 10 geboden die Mozes van de berg Sinaï naar de Joden bracht !!! De letters die op de stenen zijn gegraveerd, zijn stenen tafelen met 10 geboden, waaronder het 4e gebod om de sabbatdag te houden. Laten we nu eens kijken hoe Paulus deze in steen geschreven wet karakteriseert. Hij zegt dat de letters op de steen "dodelijk" waren, en dan zegt hij: "De letter doodt, maar de geest maakt levend." Op de een of andere onbegrijpelijke manier zijn die geboden die Mozes op de stenen tafelen heeft gebracht, "doden" en zijn "dodelijk". De letterlijke vervulling van de wet, zij het ceremonieel, zij het de 10 geboden "dodelijk" en "doodt". Integendeel, als iemand de geestelijke betekenis van dezelfde geboden begint te zien, de betekenis, de geest van de wet achter de letter, begint te zien, het "toekomstige goed" achter de schaduw, dan brengt dit hem leven!
In welke zin doodt de brief? Hoe kunnen we Paulus begrijpen dat het dienen van de letter van de wet dodelijk is? Ten eerste, als de essentie van de wet, de betekenis, de geest ervan niet aan een persoon wordt onthuld, verandert de vervulling van de letter in een mechanisch ritueel, externe manipulaties, zonder enig begrip, zonder de essentie te begrijpen. Een persoon doet wat hij niet begrijpt, hij begrijpt niet waarom hij het doet, ziet de essentie en betekenis niet, hij gehoorzaamt eenvoudig het gebod, bang om het te overtreden. Het hart van zo'n persoon is "ver van God", zelfs als hij God met zijn lippen probeert te verheerlijken of Hem probeert te behagen met zijn daden. (Mattheüs 15:8). Aanbidding in geest en waarheid is zinvol, een mens beseft waarom, waarom hij dit of dat doet, hij leeft niet langer in een schaduw, maar in wezen waarheid, handelt met de werkelijkheid en niet met arme en zwakke materiële principes. Dit is het grote verschil tussen het Oude en het Nieuwe Testament. In het Oude Testament was er slavernij, in het Nieuwe Testament was er vrijheid. In het Oude Testament waren er slaven die mechanisch sommige rituelen uitvoerden, zonder de essentie ervan te begrijpen, simpelweg omdat de Heer dat wenste. In het Nieuwe Testament zijn er al zonen die begrijpen wat ze doen, waarom de Vader hen vroeg om iets te doen. “Ik noem jullie geen slaven meer, want de slaaf weet niet wat zijn meester doet; maar ik heb jullie vrienden genoemd omdat ik jullie alles heb verteld wat ik van mijn Vader heb gehoord.” (Joh. 15:15). “Een slaaf blijft niet voor altijd in een huis; de zoon blijft voor altijd. Dus als de Zoon je vrijmaakt, zul je echt vrij zijn” (Johannes 8:35-36). "Omdat je niet de geest van slavernij hebt ontvangen om weer in angst te leven, maar je hebt de Geest van adoptie ontvangen, waardoor we roepen: 'Abba, Vader!' Deze Geest getuigt met onze geest dat we kinderen van God zijn" (Rom. 8:15) -16).
Ten tweede brengt de wet in zijn letterlijke vorm de dood voor een persoon, waardoor hij in de ogen van God tot een misdadiger wordt verklaard. “Ik heb ooit zonder wet geleefd; maar toen het gebod kwam, herleefde de zonde en stierf ik; en aldus heeft het gebod, gegeven voor het leven, mij gediend tot de dood, omdat de zonde, die aanleiding heeft gegeven tot het gebod, mij heeft misleid en mij daardoor ter dood heeft gebracht” (Rm 7:9-11). Niemand kan de letter van de wet houden, dus verklaart de wet een persoon een zondaar voor God en blijkt dus dodelijk te zijn, en dus doodt de letter. “Heeft Mozes u niet de wet gegeven? en niemand van jullie wandelt volgens de wet” (Johannes 7:19), zei Christus tegen de Farizeeën, die ijverig probeerden de wet te houden, ook de sabbat. Ja, ze rustten op de zevende dag, werkten niet, zoals in het 4e gebod werd gezegd, maar Christus was een andere mening toegedaan, of ze zich daarbij aan de wet van Mozes hielden of niet.
Maar, vervolgt Paulus, als de letter van de wet doodt, geeft de geest leven. Wanneer een persoon de geest, de essentie, de betekenis van de wet, het "toekomstige goed" dat zich achter de schaduw verschuilt, begint te zien, geeft dit hem leven. “Want als er een wet was gegeven die leven zou kunnen geven, dan zou er werkelijk gerechtigheid zijn uit de wet” (Galaten 3:21). De wet zelf kan geen leven schenken, leven brengen aan een mens, het brengt hem alleen maar dood, veroordeling en een vloek, de wet zegt dat een mens niet is wat hij zou moeten zijn en beschuldigt hem hiervan, maar geeft hem niet de kracht om zichzelf corrigeren. Wanneer de sluier van het hart van een persoon wordt verwijderd en hij de heerlijkheid van de Heer in de wet begint te zien, de geest in de letter, dan kijkt hij met een open gezicht naar de heerlijkheid van de Heer en verandert in dezelfde afbeelding. Een persoon verkrijgt vrijheid van slaafs, letterlijk volgen van de wet, de letter dienend, hij ziet de geest: "De Heer is een geest, en waar de Geest van de Heer is, daar is vrijheid" (2 Kor. 3:17) . De mens is vrij van slavernij aan de wet, van het letterlijk en zorgvuldig volgen van de letter, want hij heeft de geest, de betekenis van de wet gezien, hij heeft in het gebod om de sabbatdag te eren de rust gezien die Christus geeft aan degenen die kom tot Hem; Ik zag achter het letterlijke gebod om offers te brengen dat grote offer dat de Heer voor hem bracht - Zijn Zoon; Ik zag achter het letterlijke besluit om de tabernakel van de samenkomst te maken, om priesters aan te stellen - het hemelse heiligdom en de hemelse Hogepriester die ervoor bemiddelt; achter het gebod om uiterlijke wassingen uit te voeren, zal hij die geestelijke wassing en vernieuwing door de Heilige Geest zien, die de Heer Zelf nu met ons uitvoert wanneer we ons tot Hem wenden. Niet voor niets wordt de wet de schaduw van toekomstige ZEGENEN genoemd (dat wil zeggen, dat goede en goede dat de Heer voor een persoon doet) - in de wet komen we vaak het woord tegen: proberen te houden, proberen te houden, vervullen Mijn geboden en decreten. In de geest zien we dat de Heer alles voor ons doet. Verborgen in de letterlijke bevelen die Hij aan mensen gaf, was wat Hijzelf ooit zou doen, namelijk in het nieuwtestamentische tijdperk. En hier komen we bij een ander verschil tussen het Oude en het Nieuwe Testament: in het eerste berustte alles op de inspanningen van een persoon om zich aan bepaalde voorschriften te houden. In het Nieuwe Testament schrijft Paulus: “Jullie laten zelf zien dat jullie de brief van Christus zijn, door onze bediening niet met inkt geschreven, maar door de Geest van de levende God, niet op stenen tafelen, maar op het hart. We hebben zo'n vertrouwen in God door Christus, NIET OMDAT WE DAT VANUIT ONSZELF KUNNEN DENKEN, ALSOF VAN ONSZELF, MAAR ONZE VERMOGEN IS VAN GOD. Hij gaf ons het vermogen om dienaren van het Nieuwe Testament te zijn, niet van de letter, maar van de geest, want de letter doodt, maar de geest maakt levend” (2 Kor. 3:6). Het Nieuwe Testament verschilt van het Oude Testament doordat de Heer Zelf, die in ons is, dingen doet. Het Oude Testament toonde aan dat de mens niet in staat is om op eigen kracht Gods hoge normen te bereiken, en deed hem dus toegeven dat hij niet in staat was God te behagen, zijn zondigheid en verdorvenheid toe te geven, en het uit te roepen tot God met een verzoek om genade. "God! wees mij zondaar genadig!” (Lukas 18:13). In het Nieuwe Testament komt Christus en zegt: ja vriend, je kunt niets doen. Ik heb lang gewacht tot je dit zou begrijpen. Nu zal Ik in je leven en krachtig werken met Mijn kracht. “Blijf in Mij en Ik in jou. Net zoals een rank uit zichzelf geen vrucht kan dragen tenzij hij aan de wijnstok is, zo kun jij dat ook niet tenzij je in Mij bent. Ik ben de wijnstok en jij bent de ranken; wie in Mij blijft en Ik in hem draagt ​​veel vrucht; want zonder mij kunt u niets' (Johannes 15:4-5).
Paulus bad voor de Efeziërs: "dat de God van onze Heer Jezus Christus, de Vader der heerlijkheid, u de Geest van wijsheid en openbaring zou geven om Hem te kennen, en de ogen van uw hart zou verlichten, opdat u zou weten wat de hoop is van Zijn roeping, en wat is de rijkdom van Zijn glorieuze erfenis voor heiligen, en hoe ONMISBAAR DE GROTE VAN ZIJN MACHT IN ONS die geloven, volgens de werking van Zijn machtige kracht, die Hij in Christus werkte, Hem uit de dood opwekte en Zet Hem aan Zijn rechterhand in de hemel” (Efeziërs 1:17-20). En Paulus beleed zelf: "Hiervoor werk en strijd ik ook door ZIJN KRACHT, KRACHTIG IN MIJ WERKEND" (Kolossenzen 1:29)
Paulus, later in hoofdstuk 3, herinnert zich een episode uit de geschiedenis van het volk Israël om ons opnieuw een prachtig type te geven, dit keer met betrekking tot het verschil tussen de twee verbonden. Toen Mozes met de tafelen van de berg afdaalde, straalde zijn gezicht, zodat de Joden voor hem vluchtten. Dus legde hij een sluier over zijn gezicht. Die uitstraling nam echter geleidelijk af. "De kinderen van Israël konden niet naar het aangezicht van Mozes kijken, vanwege de glorie van zijn aangezicht, dat van voorbijgaande aard is" (2 Korintiërs 3:7). Het Oude Testament heeft een zekere aantrekkingskracht, een zekere uitstraling, een heerlijkheid. Het is echter van voorbijgaande aard. "De wet heeft niets geperfectioneerd." "De wet kan geen leven schenken." "De wet veroordeelt" "De wet is de bediening van veroordeling." "De wet is dodelijke letters." "Wet vervalt en veroudert." Ten slotte wordt ons verteld dat Christus 'de wet heeft afgeschaft door zijn leer'. Zijn glorie vervaagde, voorbij, hij is al geannuleerd. Daarom getuigde de Heer letterlijk van deze waarheid: de uitstraling van het gezicht van Mozes was van voorbijgaande aard. Maar als het Oude Testament, dat veroordeelt en de dood brengt, enige glorie had, is het Nieuwe Testament dan niet veel beroemder?Paulus stelt een retorische vraag. “Want als de bediening van de veroordeling heerlijk is, hoeveel te meer is de bediening van de rechtvaardiging dan overvloedig in heerlijkheid” (2 Kor. 3:9). Het Oude Testament wordt de bediening van veroordeling genoemd, en het Nieuwe Testament de bediening van rechtvaardiging. Het Oude Testament had vergankelijke glorie, het Nieuwe - eeuwig. Het Oude Testament is de dienst van de dodelijke letter, het Nieuwe Testament is de dienst van de geest. Het Oude Testament is slavernij, het Nieuwe Testament is vrijheid. In het Oude Testament ligt de sluier over het hart. In het Nieuwe wordt deze sluier verwijderd. In het Oude Testament kijkt de mens naar de wet en wordt hij veroordeeld. In het Nieuwe kijkt hij naar de heerlijkheid van God en wordt getransformeerd.
De "wet van de geboden" werd gegeven op de berg Sinaï, maar wij nieuwtestamentische gelovigen zijn gekomen "niet tot een berg die kan worden aangeraakt en met vuur kan worden verbrand", schrijft Paulus aan Hebreeën. (12:18) Mozes gaf de tafelen aan het volk van Israël. De nieuwe leerstelling werd gebracht door Jezus, die hoger is dan Mozes. Mozes is slechts een dienaar, maar Christus is de Zoon. (Hebreeën 3). Het Oude Testament werd gesloten met het volk van Israël, en het Nieuwe - met alle mensen, inclusief Grieken, heidenen, enz. Mozes bracht de stenen tafelen, maar Christus schrijft Zijn wetten op de tafelen van vlees, op de tafelen van het hart. In het Oude Testament getuigde God met schaduwen over geestelijke werkelijkheden, terwijl in het Nieuwe Testament de komst van het lichaam, de essentie, al verzegeld is. In het Oude Testament was er dienst aan de "oude letter", in het Nieuwe - aanbidding "in geest en in waarheid". In het Oude Testament werd een uiterlijke handeling als een zonde beschouwd. In het Nieuwe zondigt een mens al op het niveau van het denken, van het hart. Daarom verklaart Jezus overspel niet de lichamelijke daad zelf, zoals de Farizeeën geloofden, maar een wellustige gedachte. Want aanbidding vindt niet langer plaats in de tempel van Jeruzalem, maar in de tempel van het menselijk hart, van binnen, in het hart. In het Oude Testament aanbaden ze alleen in de tempel van Jeruzalem, in het Nieuwe Testament aanbaden ze de Vader “niet op deze berg en niet in Jeruzalem”, maar in geest en in waarheid. In het Oude Testament eerden ze één dag van de week - zaterdag. In het Nieuwe gaat de gelovige de echte, ware rust binnen die Christus aan zijn ziel geeft, en blijft in deze rust alle dagen van de week. Aan het einde van het Oude Testament werden de mensen besprenkeld met het bloed van dieren; aan het einde van het Nieuwe werden gelovigen geestelijk besprenkeld met het bloed van Christus. Met Christus stierven gelovigen voor de wet en stonden ze op tot nieuw leven, om te 'aanbidden in geest en waarheid'. We hebben ons bevrijd van de “oude letter” en nu kunnen we vrijheid proeven in Christus, niet leven in een schaduw, maar in wezen, niet in een brief, maar in de waarheid zelf. "Het oude is voorbij, nu is ALLES nieuw!!!" (2 Korintiërs 5:17)

De Bijbel is een van de oudste verslagen van de wijsheid van de mensheid. Voor christenen is dit boek de openbaring van de Heer, de Heilige Schrift en de belangrijkste gids in het leven. De studie van dit boek is een onmisbare voorwaarde voor de geestelijke ontwikkeling van zowel de gelovige als de ongelovige. Tegenwoordig is de Bijbel het populairste boek ter wereld, met in totaal meer dan 6 miljoen exemplaren.

Naast christenen erkennen aanhangers van een aantal andere religies de heiligheid en goddelijke inspiratie van bepaalde bijbelteksten: joden, moslims, bahá'ís.

De opbouw van de Bijbel. Oude en Nieuwe Testament

Zoals u weet, is de Bijbel geen homogeen boek, maar een verzameling van een aantal verhalen. Ze weerspiegelen de geschiedenis van het Joodse (door God uitverkoren) volk, de activiteiten van Jezus Christus, morele leringen en profetieën over de toekomst van de mensheid.

Als we het hebben over de structuur van de Bijbel, moeten er twee hoofdonderdelen worden onderscheiden: het Oude Testament en het Nieuwe Testament.

- gemeenschappelijke schrift voor het jodendom en het christendom. De boeken van het Oude Testament zijn gemaakt tussen de 13e en 1e eeuw voor Christus. De tekst van deze boeken is tot ons gekomen in de vorm van lijsten in een aantal oude talen: Aramees, Hebreeuws, Grieks, Latijn.

In de christelijke leer is er het concept van "canon". Die geschriften die door de kerk als door God geïnspireerd zijn erkend, worden canoniek genoemd. Afhankelijk van de denominatie wordt een ander aantal teksten van het Oude Testament als canoniek erkend. Orthodoxe christenen erkennen bijvoorbeeld 50 geschriften als canoniek, katholieken 45 en protestanten 39.

Naast de christelijke is er ook een joodse canon. Joden erkennen als canoniek de Thora (Pentateuch van Mozes), Nevi'im (profeten) en Ketuvim (Schriften). Er wordt aangenomen dat Mozes de eerste was die de Thora rechtstreeks schreef. Alle drie de boeken vormen de Tenach - de "Joodse Bijbel" en vormen de basis van het Oude Testament.

Dit gedeelte van de Heilige Brief vertelt over de eerste dagen van de mensheid, de zondvloed en de verdere geschiedenis van het Joodse volk. Het verhaal "brengt" de lezer naar de laatste dagen voor de geboorte van de Messias - Jezus Christus.

Er zijn al heel lang discussies onder theologen of christenen de wet van Mozes (dwz de voorschriften van het Oude Testament) moeten naleven. De meeste theologen zijn nog steeds van mening dat het offer van Jezus het voor ons onnodig maakte om aan de eisen van de Pentateuch te voldoen. Een bepaald deel van de onderzoekers kwam tot het tegenovergestelde. Zevende-dags Adventisten houden bijvoorbeeld de sabbat en eten geen varkensvlees.

Het Nieuwe Testament speelt een veel belangrijkere rol in het leven van christenen.

is het tweede deel van de Bijbel. Het bestaat uit vier canonieke evangeliën. De eerste manuscripten dateren uit het begin van de 1e eeuw na Christus, de laatste uit de 4e eeuw.

Naast de vier canonieke evangeliën (van Marcus, Lukas, Mattheüs, Johannes) zijn er een aantal apocriefen. Ze raken aan voorheen onbekende facetten van het leven van Christus. Sommige van deze boeken beschrijven bijvoorbeeld de jeugd van Jezus (canoniek - alleen kinderjaren en volwassenheid).

Eigenlijk beschrijft het Nieuwe Testament het leven en de daden van Jezus Christus, de Zoon van God en Verlosser. Evangelisten beschrijven de wonderen die door de Messias zijn verricht, zijn preken, evenals de finale - het martelaarschap aan het kruis, dat verzoening bracht voor de zonden van de mensheid.

Naast de evangeliën bevat het Nieuwe Testament het boek van de Handelingen van de Apostelen, de brieven en de Openbaring van Johannes de Theoloog (Apocalyps).

Handelingen vertellen over de geboorte en ontwikkeling van de kerk na de opstanding van Jezus Christus. In feite is dit boek een historische kroniek (er worden vaak echte mensen genoemd) en een leerboek aardrijkskunde: gebieden van Palestina tot West-Europa worden beschreven. De apostel Lukas wordt als de auteur ervan beschouwd.

Het tweede deel van de Handelingen van de Apostelen vertelt over het zendingswerk van Paulus en eindigt met zijn aankomst in Rome. Het boek geeft ook antwoord op een aantal theoretische vragen, zoals de besnijdenis onder christenen of het naleven van de wet van Mozes.

Apocalypse Dit zijn de door Johannes opgetekende visioenen die de Heer hem gaf. Dit boek vertelt over het einde van de wereld en het Laatste Oordeel - het laatste punt van het bestaan ​​van deze wereld. Jezus zelf zal de mensheid oordelen. De rechtvaardigen, herrezen in het vlees, zullen eeuwig hemels leven bij de Heer ontvangen, en zondaars zullen in het eeuwige vuur gaan.

De Openbaring van Johannes de Theoloog is het meest mystieke deel van het Nieuwe Testament. De tekst staat vol met occulte symbolen: Vrouw gekleed in de zon, nummer 666, ruiters van de Apocalyps. Juist daardoor waren de kerken een tijdlang bang om het boek in de canon te brengen.

Wat is het evangelie?

Zoals reeds bekend is het evangelie een beschrijving van het levenspad van Christus.

Waarom werden sommige evangeliën canoniek en andere niet? Het feit is dat deze vier evangeliën praktisch geen tegenstrijdigheden hebben, maar eenvoudig iets verschillende gebeurtenissen beschrijven. Als het schrijven van een bepaald boek door de apostel niet ter discussie wordt gesteld, verbiedt de kerk kennis met de apocriefen niet. Maar zo'n evangelie kan evenmin een morele gids worden voor een christen.

Er is een mening dat alle canonieke evangeliën zijn geschreven door de discipelen van Christus (de apostelen). In feite is dit niet zo: Marcus was bijvoorbeeld een discipel van de apostel Paulus en is een van de zeventig Gelijk-aan-de-apostelen. Veel religieuze dissidenten en complottheoretici geloven dat de geestelijken opzettelijk de ware leringen van Jezus Christus voor mensen verborgen hielden.

In reactie op dergelijke uitspraken antwoorden vertegenwoordigers van traditionele christelijke kerken (katholiek, orthodox, sommige protestants) dat je eerst moet uitzoeken welke tekst als het evangelie kan worden beschouwd. Om de spirituele zoektocht van een christen te vergemakkelijken, werd een canon gecreëerd die de ziel beschermt tegen ketterijen en vervalsingen.

Dus wat is het verschil?

Gezien het voorgaande is het gemakkelijk vast te stellen hoe het Oude Testament, het Nieuwe Testament en het Evangelie nog steeds van elkaar verschillen. Het Oude Testament beschrijft gebeurtenissen vóór de geboorte van Jezus Christus: de schepping van de mens, de zondvloed, het ontvangen van de wet door Mozes. Het Nieuwe Testament bevat een beschrijving van de komst van de Messias en de toekomst van de mensheid. Het evangelie is de belangrijkste structurele eenheid van het Nieuwe Testament, die rechtstreeks vertelt over het levenspad van de verlosser van de mensheid - Jezus Christus. Door het offer van Jezus zijn christenen nu in staat de wetten van het Oude Testament te overtreden: deze verplichting is ingelost.

Beste lezers, op deze pagina van onze site kunt u elke vraag stellen met betrekking tot het leven van het Zakamsky-decanaat en de orthodoxie. Uw vragen worden beantwoord door de geestelijkheid van de Heilige Hemelvaartskathedraal in de stad Naberezhnye Chelny. We vestigen uw aandacht op het feit dat het natuurlijk beter is om problemen van persoonlijke spirituele aard op te lossen in live communicatie met een priester of met uw biechtvader.

Zodra het antwoord klaar is, wordt uw vraag en antwoord op de site gepubliceerd. Het kan tot zeven dagen duren voordat vragen zijn verwerkt. Onthoud de datum van indiening van uw brief voor het gemak van latere opvraging. Als uw vraag dringend is, markeer deze dan als DRINGEND, we zullen proberen deze zo snel mogelijk te beantwoorden.

Datum: 03/08/2014 16:05:43

Anna, Naberezjnye Chelny

Waarin verschilt het Oude Testament van het Nieuwe Testament?

Protodeacon Dmitry Polovnikov antwoorden

Hallo! Kunt u alstublieft het verschil tussen het Oude Testament en het Nieuwe Testament uitleggen? Mijn man zegt dat het Oude Testament is geschreven voor de Joden, maar het Nieuwe Testament is geschreven voor de hele mensheid. Gelieve te verduidelijken, heel erg bedankt!

Dit is wat Johannes Chrysostomus zegt over het verschil tussen de testamenten: “Het verschil in de namen van de twee testamenten toont de verwantschap van het ene en het andere testament, en dit verschil zelf bestaat niet in een verschil in hun essentie, maar in een tijdsverschil. Dit is de enige reden waarom het Nieuwe verschilt van het Oude, en het verschil in tijd betekent niet een verschil in het behoren tot iemand, of een minderheid van de een boven de ander. Het Nieuwe en het Oude Testament zijn geen tegenstellingen, maar alleen verschillend. De nieuwe wet is een versterking van de eerste, en niet in tegenspraak met haar” (“Conversations on different places in Holy Scripture”, verzamelde werken, vol. 3, p. 22). En het zal moeilijk voor ons zijn om ons de volledige hoogte van de morele betekenis van het Nieuwe Testament voor te stellen als we niet de pagina's van het Oude Testament openen en zien wat voor een moeilijkste weg iemand heeft doorlopen tot het moment waarop hij op aarde, in Nazareth klonken de woorden die Maria sprak op het moment van de menswording: “Zie, de dienaar van de Heer; laat mij geschieden naar uw woord' (Lukas 1:38). De Heilige Schrift van het Oude Testament is een blijvende waarde voor christenen, maar het Oude Testament krijgt zijn interpretatie in het licht van de Heilige Schrift van het Nieuwe Testament en in de algemene context van het begrip van de Kerk van de wegen van het reddende Goddelijke. We moeten niet denken in termen van het Oude Testament.
Het Oude en Nieuwe Testament vormen één enkel boek - de Bijbel. De Bijbel is meer dan 1500 jaar geschreven, verspreid over 40 generaties. Meer dan 40 auteurs namen deel aan het schrijven ervan. Dit waren mensen uit verschillende sociale lagen: koningen, boeren, filosofen, vissers, dichters, staatslieden, wetenschappers. Mozes werd bijvoorbeeld opgevoed in het paleis van de farao, d.w.z. politicus, hoveling, dicht bij het hof van de farao en die alle kennis ontving die op dat moment kon worden verkregen, met toegang tot de geheime kennis die de Egyptische priesters en mensen die dicht bij de farao stonden. De apostel Petrus is een eenvoudige visser die de Heer uit de netten riep: "Ik zal je maken tot een visser van mensen." De profeet Amos is een herder. Joshua is een militaire leider die zijn hele leven in campagnes en veldslagen heeft doorgebracht, die aan het hoofd stond van het Israëlische volk en een boek schreef. De profeet Nehemia is de schenker, Daniël is de minister van het koninklijk hof, Salomo is de koning, de apostel Mattheüs is de tollenaar, de apostel Paulus is de zoon van een Farizeeër, een rabbijn van opleiding. De boeken van het Oude Testament, evenals het Nieuwe, zijn op verschillende plaatsen geschreven: in de woestijn, in een kerker, op een heuvel, op het wilde eiland Patmos, tijdens verschillende tegenslagen en omstandigheden. Tijdens de oorlog schreef de profeet David zijn grote psalmen; in vredestijd, Salomo. Ze waren in verschillende stemmingen geschreven: in vreugde, in verdriet, in wanhoop. De een was in gevangenschap, de ander riep tot de Heer vanuit de buik van de walvis.
Deze boeken zijn geschreven op drie continenten - in Azië, Afrika en Europa, in drie talen: in het Hebreeuws (dit is de taal van het Oude Testament; het Tweede Boek der Koningen noemt het "de taal van Juda", d.w.z. de taal van de Joden); in de Kanaänitische taal (Aramees, dat tot de tijd van Alexander de Grote het algemeen aanvaarde dialect was); in het Grieks, de belangrijkste taal van de beschaving in de periode waarin de boeken van het Nieuwe Testament verschenen (Grieks was internationaal in de tijd van Christus de Verlosser). Het belangrijkste idee van alle boeken is het idee van de verlossing van de mens door God. Het loopt als een rode draad door de hele Bijbel vanaf het eerste boek - het boek Genesis tot het laatste - de Openbaring van Johannes de Theoloog. Vanaf de eerste woorden van de Bijbel (“In het begin schiep God de hemel en de aarde. De aarde was vormloos en leeg, en duisternis was over de afgrond, en de Geest van God zweefde over het water.” Trouwens, je nodig hebt om de eerste verzen van het boek Genesis uit het hoofd te kennen.) tot de laatste woorden uit de Openbaring van Johannes de Theoloog: “De genade van onze Heer Jezus Christus zij met u allen. Amen". Het Oude Testament omvat de periode vanaf de schepping van de wereld tot de geboorte van Jezus Christus, en het Nieuwe Testament - van onze dagen tot heden. En als het Oude Testament een boek was dat alleen aan joden bekend was, hoewel al in de tweede eeuw voor de geboorte van Christus in Alexandrië een vertaling van het Oude Testament in de internationale taal van die tijd, het Grieks, verscheen. Dat, het Nieuwe Testament is gericht tot de hele wereld. Maar tegelijkertijd verwerpen we het Oude Testament niet, het is ons ook dierbaar en maakt deel uit van de Heilige Schrift.

Elke meer of minder opgeleide christen zal zeggen waar de Bijbel, de Heilige Schrift van gemaakt is: uit het Oude en Nieuwe Testament. Wat zijn de overeenkomsten en verschillen tussen hen? Dit is wat we zullen ontdekken in ons artikel. Het woord "shabby" in het Russisch betekent niet alleen "oud", maar ook "onnodig". En hoe kan men zich de passage uit de evangeliën niet herinneren over het niet naaien van een nieuwe lap op een oud overhemd? Het is gebruikelijk om versleten kleding weg te gooien. En nieuwe jonge wijn kan oude wijnzakken breken. Dus waarom is het Oude Testament nog steeds een deel van de Bijbel? Wordt het niet tijd om het aan de schroot te overhandigen, om er een monument van te maken van de geschreven creativiteit van het oude Joodse volk? Wie het Oude Testament leest, verwondert zich onwillekeurig over de immoraliteit van Jehovah: langs de rivieren van vergoten bloed kan dit boek worden vergeleken met een moderne thriller. Tegen deze achtergrond lijken de geboden van Christus een absoluut tegendeel. Wat is het mysterie van het Bijbelcomplex? Laten we het uitzoeken.

Tijd van schrijven

Alleen al de naam - Oude Testament en Nieuwe Testament - geeft aan dat de samenstellende delen van de Heilige Schrift in verschillende tijdperken zijn gemaakt. Bovendien werd het heilige boek van de Joden gevormd in een werkelijk epische tijd. Bijbelgeleerden geven aan dat de oudste fragmenten tot de dertiende eeuw voor Christus behoren, en de nieuwste - tot de 3e eeuw. BC e. De gebeurtenissen die in het Nieuwe Testament worden beschreven, houden verband met de geboorte, het onderwijs en de dood van Jezus Christus. Dit deel van de Bijbel is meer dan een halve eeuw ontstaan. Het is in Koine geschreven. Deze versie van het Griekse dialect in het Hellenistische tijdperk diende in het Middellandse Zeegebied als de taal van interetnische communicatie, zoals het Latijn in de Middeleeuwen of het Engels in de moderne tijd. Het Oude Testament wordt door de Joden de Tenach genoemd.

Beschrijving van het Oude Testament

Dit eerste deel van de Bijbel bestaat uit vier grote delen. Het Oude Testament gaat vooraf aan de Pentateuch, die in het jodendom de Thora wordt genoemd. Dit gedeelte bevat de wet van Mozes. Zoals de naam al aangeeft, bestaat de Thora uit vijf boeken (van Genesis tot Deuteronomium). Ze zetten de gebeurtenissen uiteen die plaatsvonden vanaf de schepping van de wereld tot de komst van de Joden in Moab. Twaalf daaropvolgende boeken (van Jozua tot Esther) vertellen de geschiedenis van het Joodse volk. Dit wordt gevolgd door een gedeelte dat voorwaardelijk poëtisch kan worden genoemd. Het bevat vijf boeken: Job, Psalter, Spreuken, Prediker en Hooglied. En de Tenach voltooit de geschriften van de profeten. Er zijn 17 boeken in deze sectie (van Jesaja tot Maleachi). Bedenk dat het Oude Testament en het Nieuwe Testament, dat wil zeggen de complete bijbel van christenen, ook elf niet-canonieke boeken bevat (Tobit, Sirach en andere).

Beschrijving van het Nieuwe Testament

De Tenach wordt in gelijke mate vereerd door alle 'gelovigen van het Boek'. Maar het tweede deel van de Bijbel is alleen voor christenen een bron van geloof. Als we de heilige boeken van het Oude en het Nieuwe Testament vergelijken, dan is de laatste qua volume veel inferieur aan de eerste. Het heeft ook vier secties. Aan het begin zijn er vier canonieke evangeliën die de geboorte, het onderwijs, het lijden en de opstanding van Jezus Christus beschrijven. Het tweede deel is gewijd aan de geschiedenis van de kerk. Het bestaat uit slechts één boek - Handelingen. Dan komen de brieven van de apostelen Jakobus, Petrus, Johannes, Judas en Paulus. Er zijn eenentwintig van dergelijke brieven in de Bijbel. En voltooit de Openbaring van het Nieuwe Testament. Trouwens, er zijn niet alleen vier evangeliën. Er zijn andere geschreven door de apostelen (Judas, Thomas). Maar deze evangeliën van de kerk zijn niet opgenomen in de canon en worden apocriefen genoemd.

Oude Testament en Nieuwe Testament: verschillen

Zoals we al zeiden, brengt de studie van de Bijbel de lezer in verwarring: spreken beide delen van de Bijbel over dezelfde God? In het boek "Exodus" inspireert God de Joden om de Egyptenaren te beroven, hij eist offers (inclusief mensenoffers - zie Gen. 22:2). Hoe past dit alles niet bij de Bergrede van Christus: niet doden, niet stelen, geen overspel plegen. En als het Oude Testament zegt "oog om oog" (Leviticus, 24:20), dan is het Nieuwe Testament - "heb uw vijanden lief, zegen hen die u vervloeken" (Matt. 5, Lukas 6). De verschillen tussen de twee delen van de Bijbel zijn meteen duidelijk. Laten we ze concretiseren door de boeken van het Oude en Nieuwe Testament te vergelijken.

De belangrijkste boodschap van de twee delen van de Bijbel:

De Thora concentreert zich op de belofte die Jehovah aan Mozes deed. God beloofde hem en het volk van Israël een land waar ze zich zouden vestigen. De profeten voorspelden de komst van de Messias. Hij zal een nieuw koninkrijk moeten oprichten dat nooit vernietigd zal worden. Het Nieuwe Testament benadrukt de komst van Christus als Verlosser. Christenen geloven dat de Zoon van God zal terugkomen om de levenden en de doden te oordelen. Er is geen concept van "Hemelse Vader" in het Oude Testament. De God beschreven in het eerste deel van de Heilige Schrift is boos, jaloers en wreed. Het vereist dierenoffers. Maar, zoals de apostel Paulus wijs opmerkte: "het bloed van bokken en kalveren wast de zonden niet weg" (Hebr. 10:4). Het tweede deel van de Bijbel spreekt niet over een fysieke relatie, maar over een spirituele. Jezus zegt: "Wie mijn geboden doet, is mijn moeder en mijn broer." Daarom is het christendom een ​​wereldreligie, omdat het zijn prediking tot alle mensen richt. Joden hechten veel belang aan heilige plaatsen. Als we het Oude Testament en het Nieuwe Testament vergelijken, koos de God van Israël Jeruzalem voor zichzelf om daar geofferd te worden. Ware christenen hoeven geen enkele plaats te verafgoden, aangezien de hemelse Vader in het Koninkrijk bestaat.

Overeenkomsten tussen het Oude en Nieuwe Testament

Waarom is er een gemeenschappelijke verzameling heilige teksten die de Bijbel wordt genoemd? Het Oude en Nieuwe Testament hebben, samen met talrijke verschillen, veel gemeenschappelijke boodschappen voor de lezer. Ten eerste zijn er de geschriften van de profeten. Zelfs voordat Jezus naar de aarde kwam, probeerden helderzienden, geïnspireerd door God, hun stamgenoten voor te bereiden op de komst van de Messias. Laten we niet vergeten dat de apostelen de leer van Christus onder de Joden verspreidden. Daarom was het voor hen belangrijk om de genealogie van de Zoon van God te laten zien (hij moest "opstaan ​​uit de stam van David"), om te erkennen dat ze de Wet niet overtreden met het nieuwe geloof, maar deze aanvullen. Er zijn veel verwijzingen naar het Oude Testament in het Nieuwe Testament. De aardse biografie van de Zoon van God bevestigt vaak de eerdere profetieën. Het christendom bood de mensen echter meer. De apostel Paulus spreekt hier rechtstreeks over in de brief aan de Hebreeën: "Als het eerste verbond zonder gebreken was, dan was er geen noodzaak om naar een ander te zoeken." Toen een man tot Christus kwam en vroeg wat hij moest doen om het eeuwige leven te verkrijgen, zei Hij: "Kent u de wet (van Mozes), wat staat daar geschreven?" En toen de man de Joodse geboden opsomde, zei de Zoon van God: „U spreekt correct. Het enige dat nodig is, is dat je je eigendommen verdeelt, het kruis van goede daden op je schouders neemt en Mij volgt.”

Accepteerden alle christelijke bewegingen de boeken van de Heilige Schrift (Oude en Nieuwe Testament)

Het verschil tussen de twee delen van de Bijbel is zo opvallend dat sommige denominaties bepaalde teksten hebben verworpen als in strijd met de christelijke moraal. Dit was zowel in de oudheid als in de middeleeuwen. Zo accepteerden dissidente christelijke bewegingen in Frankrijk, België en Italië, die gelovigen goede mensen noemden, en katholieke tegenstanders ketterse katharen, aanvankelijk (van de 10e tot de 12e eeuw) de code van het Oude Testament niet (behalve de Psalmen). Ze zeiden dat in hun tegenstanders, vertegenwoordigers van de grote kerken, "de geest van Elia" leeft, terwijl ze zelf worden bewogen door de Heilige Geest.

Het Oude en Nieuwe Testament zijn twee delen van de Bijbel, het heilige boek van christenen. Zoals de titels van de boeken suggereren, hebben ze verschillende tijden van schrijven. En wat is daarnaast het verschil tussen het Oude Testament en het Nieuwe Testament, en wat hebben ze gemeen? Over alles in detail - net hieronder.

Tijd van schrijven

Nieuwe Testament begon te schrijven in het midden van de 1e eeuw na Christus, dat wil zeggen onmiddellijk na de dood van Jezus Christus. De laatste van zijn boeken, de Apocalyps (De Openbaring van Johannes de Theoloog), werd geschreven rond het begin van de 1e en 2e eeuw na Christus. Bestaat uit de volgende boeken:

• canonieke evangeliën (biografie van Jezus Christus);
• brieven van verschillende apostelen aan verschillende historische figuren uit die tijd of aan hele naties (Galaten, Romeinen, enzovoort);
• Handelingen van de Heilige Apostelen;
• Apocalypse.

Het Nieuwe Testament is volledig in het Koine geschreven, een variant van de Griekse taal die in het Hellenistische tijdperk in het oostelijke Middellandse Zeegebied werd gevormd en de taal van interetnische communicatie werd.

Het verschil tussen het Oude Testament en het Nieuwe Testament is dat het veel eerder is geschreven. Bovendien, als het Nieuwe Testament ongeveer een halve eeuw is gemaakt, heeft het Oude Testament een veel solidere ervaring van vorming - meer dan duizend jaar, van de 13e tot de 1e eeuw voor Christus. De schrijftaal is Hebreeuws, met uitzondering van kleine delen die in het Aramees zijn geschreven. Aan het begin van onze jaartelling werd het Oude Testament in het Grieks vertaald en kwam het beschikbaar voor de hele bevolking van het oostelijke Middellandse Zeegebied.

Vergelijking

Oude Testament- het gemeenschappelijke heilige boek van christenen en joden. De Joden noemen dit boek de Tenach. Het Oude Testament bestaat uit drie grote delen:

• Pentateuch;
• Profeten;
• Schriften.

In de Joodse traditie verschilt de Tenach (Masoretische tekst) enigszins van de meeste christelijke edities van het Oude Testament, maar deze verschillen zijn klein. In de orthodoxie, het katholicisme en het protestantisme zijn er discrepanties tussen de verschillende canons van het Oude Testament. In de orthodoxie wordt de vertaling van de Tenach, de Septuaginta (vertaling van de zeventig oudsten) genoemd, geaccepteerd - dit is de oudste vertaling in het Grieks, gemaakt in het Ptolemaeïsche Egypte.

De katholieke canon wordt de Biblia Vulgata ("Volksbijbel") genoemd, of gewoon de "Vulgaat" (uiteindelijk gevormd in de 16e eeuw). En de protestanten, die het katholicisme aan een radicale herziening hadden onderworpen, besloten om 'terug te keren naar de wortels'. Ze lieten de kant-en-klare Latijnse en Griekse teksten achterwege en vertaalden de Tenach opnieuw vanuit de Hebreeuwse taal. Teksten in de Vulgaat, maar niet opgenomen in de joodse canon, kregen de naam "Apocriefen" in de protestantse religieuze traditie.

Wat het Nieuwe Testament betreft, dit boek, zonder enige discrepanties, is gemeenschappelijk voor alle christenen. Natuurlijk kunnen er bij het vertalen van een tekst uit de oude Koine naar moderne talen onnauwkeurigheden optreden, maar dit is de fout van elke vertaling. Deze situatie is ontstaan ​​door de dubbelzinnigheid van de interpretatie van vreemde woorden in verschillende contexten. Als iemand zonder dergelijke "semantische fluctuaties" kennis wil maken met de tekst van het Nieuwe Testament, dan zal hij de oude Griekse taal moeten bestuderen. Maar de meesten zijn tevreden met het vertalen van het heilige boek in hun moedertaal.

Tafel

Wat het verschil is tussen het Oude Testament en het Nieuwe Testament staat in onderstaande tabel. Dit is een overzichtsvergelijking, maar wie de kwestie nader wil leren kennen, moet verwijzen naar de speciale literatuur, die in de twee millennia van het bestaan ​​van het christendom veel is geschreven.

	Oude Testament	Nieuwe Testament
Tijd van schrijven	13e-1e eeuw voor Christus	Halverwege het einde van de 1e eeuw na Christus
Geschreven taal	Hebreeuws, een klein gedeelte geschreven in het Aramees	Koine is een variant van de Griekse taal die zich ontwikkelde na het tijdperk van Alexander de Grote in het oostelijke Middellandse Zeegebied; lingua franca in de regio
Inhoud	1. De Pentateuch - de geschiedenis van de wereld vanaf de schepping tot de komst van de mens in Moab (historische regio in Jordanië) .2. Profeten - geschiedenis van de verovering van Kanaän tot de verdeling van Israël. 3. Geschriften - geschiedenis van de verdeling van Israël in twee koninkrijken tot het herstel van de Tweede Tempel in Jeruzalem	Biografie van Jezus Christus, Handelingen van de Apostelen, Brieven van de Apostelen, Apocalyps (Openbaring van Johannes de Theoloog)