Pierre Teilhard. Pierre Teilhard de Chardin

Marie Joseph Pierre Teilhard de Chardin est née le 1er mai 1881 à Sarsena (Auvergne, France) dans une famille catholique, quatrième de onze enfants. En 1892, il entre au Collège Notre-Dame de Montgre, qui appartenait à la Compagnie de Jésus (ordre des Jésuites). En 1899, après avoir terminé ses études collégiales et obtenu un baccalauréat en philosophie et en mathématiques, il rejoint l'ordre des Jésuites.

De 1899 à 1901 il étudie au séminaire d'Aix-en-Provence, après deux ans de noviciat il prononce ses premiers vœux et en 1901-1902 il poursuit sa formation philosophique et théologique au séminaire jésuite de l'île de Jersey. De 1904 à 1907, il enseigne la physique et la chimie au Collège jésuite de la Sainte-Famille au Caire. En 1908, il est envoyé à Hastings (Angleterre, Sussex) pour étudier la théologie. Le 14 août 1911, à l'âge de 30 ans, il est ordonné prêtre.

De 1912 à 1914, il travaille à l'Institut de paléontologie humaine du Muséum d'histoire naturelle de Paris sous la direction de M. Boulle (grande autorité dans le domaine de l'anthropologie et de l'archéologie), avec qui il participe à des fouilles dans le nord-ouest de l'Espagne. .

En décembre 1914, il est enrôlé dans l'armée, sert comme infirmier porteur. Il a traversé toute la guerre, a reçu la Médaille militaire et l'Ordre de la Légion d'honneur. C'est pendant la guerre (1916) qu'il écrit son premier essai, La vie cosmique, réflexion philosophique et scientifique sur la mystique et la vie spirituelle. Plus tard, Teilhard de Chardin écrira : « la guerre a été une rencontre... avec l'Absolu » (« la guerre était une rencontre... avec l'Absolu »).

Le 26 mai 1918, il prononce ses vœux éternels à Sainte-Foy-de-Lyon. En août 1919, alors qu'il se trouve sur l'île de Jersey, il écrit un essai « Puissance spirituelle de la matière » (« Puissance spirituelle de la matière »).

A partir de 1920 il poursuit ses études à la Sorbonne, en 1922 il soutient sa thèse de doctorat dans le domaine des sciences naturelles (géologie, botanique, zoologie) sur le thème "Mammifères de l'Eocène inférieur de France" et est nommé professeur au Département de Géologie à l'Université catholique de Paris.

En 1923, il part en expédition de recherche à Tianjin (Chine). Au cours de l'expédition, dans le désert d'Ordos, il a écrit plusieurs articles et essais, dont La Messe sur le Monde (liturgie œcuménique). Son article sur le problème du péché originel n'a pas été compris dans les cercles théologiques, le concept de Teilhard de Chardin a été considéré comme contraire aux enseignements de l'Église, il lui a été interdit de publier et de parler en public, et en avril 1926 il a de nouveau été envoyé travailler en Chine , où il a passé un total de 20 ans. Jusqu'en 1932, il travaille à Tianjin, puis à Pékin. De 1926 à 1935, Teilhard de Chardin a participé à cinq expéditions géologiques à travers la Chine, à la suite desquelles il a apporté un certain nombre d'affinements à la carte géologique du pays.

De 1926 à 1927, il séjourne en Mongolie orientale et crée dans les mêmes années son premier ouvrage majeur - un essai philosophique et théologique « Le Milieu divin. Essai de vie interieure " (" Environnement divin. Essai sur la vie intérieure ").

En 1929, alors qu'il participe à des travaux stratigraphiques de fouilles à Zhoukoudian près de Pékin, Teilhard de Chardin, avec ses collègues, découvre les restes d'un Sinanthrope (Homo erectus). Grâce à l'analyse de cette découverte, il a reçu une large reconnaissance dans la communauté scientifique. Une gloire encore plus grande pour lui et A. Breuil fut apportée par la découverte en 1931 que le Sinanthrope utilisait des armes primitives et du feu.

Au cours des années suivantes, il a travaillé comme conseiller au Département national de géologie de Chine, a participé à des expéditions de recherche (Chine, Asie centrale, Pamir, Birmanie, Inde, Java), a visité la France, a voyagé aux États-Unis.

De 1938 à 1939 il travaille à Paris, dans la revue "Etudes" (le centre intellectuel des jésuites parisiens), il est autorisé à reprendre le cycle des conférences et séminaires. En juin 1939, il retourne en Chine.

De 1939 à 1946, pendant la Seconde Guerre mondiale, Teilhard de Chardin est en isolement forcé à Pékin. En 1940, avec Pierre Leroy, il fonde l'Institut de géobiologie de Pékin, et en 1943 - également avec Leroy - commence à publier une nouvelle revue, Geobiology. Au cours de ces années (1937-1946) il crée son œuvre principale - "Le Phénomène humain" ("Le Phénomène de l'Homme").

En mai 1946 il rentre en France, renoue des contacts dans les milieux scientifiques, en avril 1947 il participe à un colloque sur l'évolution organisé par le Muséum d'histoire naturelle de Paris, en juin il part en expédition en Afrique du Sud, mais à cause d'un crise cardiaque, il a été contraint de refuser. En 1950, à l'âge de 70 ans, Teilhard est élu à l'Académie des sciences de Paris, mais l'interdiction de publication et de prise de parole en public reste en vigueur. En 1952, il quitte la France et part travailler aux USA, à New York, à l'invitation de la Wenner-Gren Foundation for Anthropological Research. A participé à plusieurs expéditions en Afrique du Sud. En 1954, il passe deux mois en France, en Auvergne, chez ses parents.

Teilhard de Chardin meurt à New York d'une crise cardiaque le 10 avril 1955, dimanche de Pâques. Un an plus tôt, lors d'une réception au consulat de France, il avait dit à ses proches : « Je voudrais mourir à Pâques, le jour de la Résurrection.

Après la mort de Teilhard de Chardin, une commission est créée, qui comprend nombre de ses amis, dont des scientifiques de renom (A. Breuil, J. Huxley, A. Toynbee, M. Merleau-Ponty, etc.). La commission a compilé et préparé pour la publication un recueil de dix volumes d'ouvrages, qui comprenait la quasi-totalité de ses œuvres, à l'exception des lettres et quelques essais. Collected Works a été ouvert en 1957 par "Le Phénomène de l'Homme".

Le nom lui-même parle pour cela. Juste un phénomène. Mais alors tout le phénomène.

Tout d'abord seul phénomène. Je ne devrais pas chercher ici explication- c'est juste introduction à l'explication le monde. Etablir autour de la personne, prise comme centre, un ordre naturel qui relie le suivant au précédent, découvrir parmi les éléments de l'univers non pas un système de relations ontologiques causales, mais la loi empirique de récurrence, exprimant leur émergence successive au fil des temps - c'est ce que, et seulement cela, j'ai essayé de faire.

Bien entendu, au-delà de cette généralisation scientifique initiale, le champ reste grand ouvert pour des constructions théoriques plus approfondies dans le domaine de la philosophie et de la théologie. J'ai délibérément essayé de ne pas entrer dans ces profondeurs de l'être. Tout au plus, sur la base de données empiriques, j'ai trouvé avec une certaine fidélité la direction générale du développement (vers l'unité) et j'ai noté aux endroits appropriés les pauses qui peuvent être nécessaires pour des raisons d'un ordre supérieur dans le développement ultérieur de la philosophie et de la religion. pensée.

P. de Chardin

Ce travail exprime le désir voir et spectacle ce qu'une personne devient et ce dont elle a besoin, si elle est pleinement et complètement considérée dans le cadre des phénomènes.

Pourquoi chercher à voir ? Et pourquoi diriger spécifiquement le regard vers la personne ?

Voir... On peut dire que c'est toute la vie, sinon en dernière analyse, en tout cas par essence. Exister plus pleinement, c'est s'unir de plus en plus : c'est le résumé et le résultat de ce travail. Mais, comme on le montrera, l'unité ne grandit que sur la base de la croissance de la conscience, c'est-à-dire de la vision. C'est sans doute pourquoi l'histoire de la nature vivante se réduit à la création - dans les profondeurs de l'espace, où l'on distingue de plus en plus - des yeux de plus en plus parfaits. La perfection d'un animal, la supériorité d'un être pensant n'est-elle pas mesurée par le pouvoir de pénétration et la capacité synthétique de son regard ? S'efforcer de voir plus et mieux n'est pas un caprice, ni une curiosité, ni un luxe. Voir ou mourir. Tout ce qui est un élément constitutif de l'univers est mis dans une telle position par le don mystérieux de l'existence. Et c'est la même, donc, mais au plus haut niveau, la position d'une personne.

Mais si c'est vraiment si vital et agréable à savoir, alors pourquoi devrions-nous attirer notre attention principalement sur une personne ? Ne suffit-il pas - jusqu'à l'ennui - que la personne soit décrite ? Et la science n'est-elle pas attirante précisément parce qu'elle dirige notre regard vers des objets sur lesquels nous pouvons enfin nous éloigner de nous-mêmes ?

Nous sommes obligés de considérer l'homme comme la clé de l'univers pour deux raisons qui font de lui le centre du monde.

Tout d'abord, subjectivement, pour nous-mêmes, inévitablement - centre de la perspective... En vertu de la naïveté, apparemment inévitable dans la première période, la science s'est d'abord imaginée pouvoir observer les phénomènes en eux-mêmes comme ils se déroulent indépendamment de nous. Instinctivement, physiciens et naturalistes ont d'abord fait comme si leur regard tombait sur le monde d'en haut, et leur conscience le pénétrait sans s'y exposer ni le changer. Maintenant, ils commencent à se rendre compte que même leurs observations les plus objectives sont complètement saturées des prémisses initiales acceptées, ainsi que des formes ou des habitudes de pensée développées au cours du développement historique de la recherche scientifique.

Arrivés au point extrême de leurs analyses, ils ne savent plus vraiment si la structure qu'ils appréhendent est l'essence de la matière étudiée ou le reflet de leur propre pensée. Et en même temps, ils s'aperçoivent - à l'inverse de leurs découvertes - qu'ils sont eux-mêmes complètement imbriqués dans l'entrecroisement de connexions qu'ils espéraient jeter de l'extérieur sur les choses, qu'ils sont tombés dans leur propre filet. Métamorphisme et endomorphisme, dirait un géologue. L'objet et le sujet s'entrelacent et se transforment mutuellement dans l'acte de cognition. Bon gré mal gré, une personne revient à elle-même et dans tout ce qu'elle voit, s'examine.

Voici la servitude, qui, cependant, est immédiatement compensée par une certaine grandeur unique en son genre.

Le fait que l'observateur, où qu'il aille, emporte avec lui le centre du terrain qu'il traverse, est un phénomène assez banal et, pourrait-on dire, indépendant de lui. Mais qu'arrive-t-il à une personne qui marche si elle se trouve accidentellement dans un point naturellement avantageux (l'intersection de routes ou de vallées), d'où non seulement les vues, mais aussi les choses elles-mêmes divergent dans des directions différentes ? Alors le point de vue subjectif coïncide avec l'arrangement objectif des choses, et la perception acquiert toute sa plénitude. Le terrain est déchiffré et illuminé. La personne voit.

Ceci, apparemment, est l'avantage de la connaissance humaine.

Vous n'avez pas besoin d'être humain pour remarquer comment les objets et les forces sont disposés en "cercle" autour de vous. Tous les animaux le perçoivent de la même manière que nous-mêmes. Mais seul l'homme occupe une position dans la nature où cette convergence de lignes n'est pas seulement visible, mais structurelle. Les pages suivantes seront consacrées à la preuve et à l'étude de ce phénomène. En vertu de la qualité et des propriétés biologiques de la pensée, nous nous trouvons à un point unique, dans un nœud dominant toute une section du cosmos actuellement ouverte à notre expérience. Le centre de la perspective est une personne, en même temps centre de design l'univers. Par conséquent, toute science devrait finalement s'y réduire. Et cela est aussi nécessaire que bénéfique. Si vraiment voir c'est exister plus pleinement, alors considérons une personne - et nous vivrons plus pleinement.

Et pour cela nous allons bien adapter nos yeux. Dès le début de son existence, l'homme a été un spectacle pour lui-même. En fait, depuis des dizaines de siècles, il ne se regarde que lui-même. Cependant, il commence à peine à acquérir une vision scientifique de son importance dans la physique du monde. Ne nous étonnons pas de la lenteur de ce réveil. Souvent, la chose la plus difficile à remarquer est ce qui devrait être « remarquable ». Ce n'est pas pour rien qu'un enfant a besoin d'éducation pour séparer les unes des autres les images qui précipitent sa rétine nouvellement ouverte. Pour découvrir une personne jusqu'au bout, une personne avait besoin de toute une série de "sentiments", dont l'acquisition progressive (on en reparlera plus loin) remplit et segmente l'histoire même de la lutte de l'esprit.

Le sentiment d'immensité spatiale dans le grand et le petit, démembrant et délimitant les cercles d'objets qui nous entourent dans la sphère illimitée.

Un sens de la profondeur, repoussant avec diligence dans l'infini, dans des temps illimités, des événements qu'une force comme la gravité cherche constamment à compresser pour nous dans une mince feuille du passé.

Le sens de la quantité, qui révèle et évalue sans broncher la terrifiante multitude d'éléments matériels ou vivants participant à la moindre transformation de l'univers.

Un sens des proportions, qui - bon ou mauvais - capture la différence d'échelle physique, distinguant en taille et en rythme un atome d'une nébuleuse, minuscule d'énorme.

Un sens de la qualité ou de la nouveauté, qui, sans violer l'unité physique du monde, distingue dans la nature les étapes absolues d'amélioration et de croissance.

Un sens du mouvement, capable de percevoir un développement irrésistible, caché par la plus grande lenteur, une fermentation extrême sous le voile de la paix, nouveau, s'est glissé au cœur de la répétition monotone de la même chose.

Enfin, un sens de l'organique qui, sous la succession superficielle des événements et des groupes, révèle des connexions physiques et une unité structurelle.

Sans ces qualités de notre regard, une personne restera pour nous sans fin, peu importe à quel point elle essaie de nous apprendre à voir, ce qu'elle reste encore pour beaucoup de gens - un objet aléatoire dans un monde déconnecté. Au contraire, il n'y a qu'à se débarrasser de la triple illusion de l'insignifiance, de la pluralité et de l'immobilité, car une personne prend facilement la place centrale que nous proclamons - le sommet (à l'heure actuelle) de l'anthropogenèse, qui couronne elle-même la cosmogenèse.

1. Teilhard de Chardin - Marie Joseph Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) Français. anthropologue, paléontologue et théologien cosmiste, qui a combiné christianisme et évolutionnisme dans son enseignement, l'auteur de la théorie de la noosphère (avec E. Le Roy et V. Vernadsky) (voir. Dictionnaire des études culturelles
2. Teilhard de Chardin - (Teilhard de Chardin) Pierre (1.5.1881, Sarsena, près de la ville de Clermont-Ferrand, - 10.4.1955, New York), paléontologue, philosophe, théologien français, membre de l'Académie des sciences de Paris (1950 ). A étudié au Collège des Jésuites à partir de 1899. Grande Encyclopédie soviétique
3. TEILLARD DE CHARDIN - TEILLARD DE CHARDIN (Teilhard de Chardin) Pierre (1881-1955) - Naturaliste français, membre de l'ordre des Jésuites (1899), prêtre (depuis 1911), penseur et mystique. Descendant de Voltaire, qui était le grand-oncle de la mère... Le dernier dictionnaire philosophique
4. TEILLARD DE CHARDIN - TEILLARD DE CHARDIN (Teilhard de Chardin) Pierre (1881-1955) - paléontologue, philosophe et théologien français. L'un des découvreurs du Sinanthrope. Il a développé le concept de « l'évolutionnisme chrétien », se rapprochant du panthéisme (voir Noosphère). Influencé le renouveau de la doctrine du catholicisme. Grand dictionnaire encyclopédique

Le thomisme est le courant dominant de la philosophie religieuse, mais pas le seul. Un certain nombre de philosophes religieux ont cherché à s'éloigner de la doctrine orthodoxe. Un indicateur frappant d'une nouvelle vision religieuse du monde est la philosophie de Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). Une attention particulière doit être portée à la considération de son ouvrage "Le Phénomène de l'Homme", dans lequel l'auteur essaie, sur la base des données de la science moderne, de reproduire le tableau évolutif du monde et d'indiquer le début et la fin de L'histoire humain. La science moderne, à son avis, a apporté des ajustements importants à la construction médiévale de l'univers et a prouvé que le monde est en mouvement et en développement constants.

Pour Teilhard, l'évolution est invariablement au premier plan, et sa signification est soulignée avec la plus grande netteté.

Tout d'abord, Teilhard note que l'évolution n'est pas limitée par le cadre de la nature vivante, qu'« à partir de ses formations les plus lointaines, la matière apparaît devant nous en train de se développer ». Cependant, par rapport aux stades prébiologiques, le concept de Teilhard est souvent insuffisamment concrétisé et insuffisamment pensé. Oui, il est prêt à supposer que le développement dans le microcosme se limite à l'émergence d'atomes et de particules élémentaires « soudain » et « une fois pour toutes ».

La partie la plus constructive de la doctrine du développement de Teilhard est celle qui est associée au niveau biologique et à sa transformation en « phénomène humain ».

Teilhard voit la matière comme pleine d'opportunités de développement, dépassant les limites des potentiels, qu'il qualifie parfois dans son discours métaphorique de « divine », de « transcendantale », etc.

Surmontant le schisme de l'existence, traditionnel du christianisme, en deux substances - spirituelle et matérielle, divine et terrestre, Teilhard se fonde sur la reconnaissance de la spiritualité universelle de la matière. Selon les vues de Teilhard, pour expliquer la possibilité de l'origine de tout ce qui existe à partir d'une seule substance, il est nécessaire de supposer que les atomes, les électrons et autres particules élémentaires doivent avoir une sorte de base commune, une "étincelle de l'esprit". Ainsi, derrière Teilhard, toutes les choses matérielles ont une composante spirituelle. Il appelle cette composante spirituelle « énergie radiale ». Selon lui, l'énergie radiale prédétermine le développement de la matière.

Le rapport de la matière à l'esprit est le rapport de primauté, du moins dans la mesure où Teilhard ne s'interroge sur aucune création de la matière : « la matière c'est avoir de l'esprit, l'esprit est l'état le plus élevé de la matière ». L'un des points faibles du « Phénomène de l'Homme » est l'absence en lui d'une définition directe et d'une considération particulière de la catégorie de la matière. Il est difficile de dire pourquoi : peut-être par désir de renforcer le caractère phénoménologique de la démarche et de ne pas créer l'impression de la participation de l'auteur à la « dispute entre matérialistes et spiritualistes ».

Le monde, selon le concept de Teilhard de Chardin, est en constante évolution, en évolution du simple au complexe, de l'inférieur au supérieur. Il met également l'accent sur l'interconnexion des changements quantitatifs et qualitatifs et estime que l'émergence d'une nouvelle qualité ne peut s'expliquer si l'on n'introduit pas dans l'histoire naturelle le concept de « saut » comme point critique du changement d'état, par lequel l'étape suivante de l'évolution nie la précédente.

« Dans toutes les industries, écrit Teilhard, lorsqu'une valeur a suffisamment augmenté, elle change radicalement d'apparence, d'état ou de nature. La courbe change la direction du mouvement, l'avion se déplace vers un point, l'écurie se désagrège, le liquide bout, l'œuf se divise en segments...". Teilhard comprend également le développement comme une série de « sauts », « une ligne nodale de mesures ».

Les principaux points critiques du développement du monde, la cosmogenèse, sont les étapes suivantes de Teilhard : la nature inorganique ("pré-vie"), la matière organique ("vie"), le monde spirituel ("pensée", "noosphère") et Dieu (« point oméga »). Mais au cours des deux premières de ces étapes, des changements quantitatifs et qualitatifs se produisent également. Ainsi, au stade de la "pré-vie" des états qualitatifs tels que les atomes, on distingue les molécules inorganiques, d'abord simples, puis plus complexes et plus grandes, elles passent en "mégamolécules". La combinaison des conditions externes et internes à la surface de la terre, selon Teilhard, a donné naissance à des cellules vivantes à partir de ces molécules - une nouvelle forme d'existence de la matière. La vie, soutient-il, n'est jamais une anomalie, un accident, une exception.

L'évolution biologique joue un rôle important dans la formation du Cosmos. Cependant, il ne détermine pas les lois de son développement. Teilhard accorde une importance décisive à la troisième étape de l'évolution, associée à la formation et au développement de l'humanité. L'homme, selon son enseignement, est un maillon de l'évolution biologique, qui est associé aux étapes précédentes. Cependant, il occupe une place exceptionnelle dans l'Univers, car à ce niveau surgit la plus haute forme de développement du monde - la pensée, la conscience, la spiritualité. Le changement d'état biologique qui conduit à l'éveil de la pensée n'est pas seulement un point de basculement correspondant passé par un individu ou même une espèce. Étant plus grand, ce changement affecte précisément la vie dans son intégrité organique et, par conséquent, il marque une transformation qui affecte l'état de la planète entière.

Avant l'émergence de l'homme avec sa capacité unique de penser, tout dans le monde était déconnecté et cette déconnexion ne cessait de s'accroître. L'homme, par son activité, a constamment effectué la plus haute synthèse de tout ce qui existe, créant une sphère explicite - la sphère de l'esprit. Cette sphère de Teilhard, par analogie avec les étapes de développement géochimique de la terre - bar_sphère, lithosphère, biosphère - appelée la Noosphère - la couche pensante de la Terre.

Teilhard présente la Noosphère comme un produit du processus d'hominisation. L'homonisation, disait-il, est un fantastique spectacle de réflexion collective. Chaque Ego se transforme en une sorte de Surmoi mystique. À la suite de ce processus, un organisme pensant, collectif et permanent est formé, "la couche pensante de la terre". La Terre n'est pas seulement recouverte de milliards de grains de pensée, mais l'emmêle avec une seule coquille pensante, qui forme un large grain de pensée fonctionnellement existant à l'échelle cosmique. La noosphère trouve son achèvement dans une synthèse définie des centres de la conscience humaine, le centre spirituel de l'univers - le "point Omega" - Dieu. « De par sa structure », écrit Teilhard, « la noosphère, et le monde en général, n'est pas seulement un cercle, mais a aussi un centre. L'espace et le temps sont nécessairement de nature convergente, par conséquent, ses surfaces incommensurables dans une certaine direction doivent à nouveau se fermer quelque part devant en un point, l'appelant Omega.

Avec la révélation d'Omega en tant que centre organique de l'Univers, son principal moteur et cause cible, selon Teilhard, la première partie de son système philosophique et théologique se termine, dans laquelle le fondement rationnel du monothéisme (monothéisme) a eu lieu. Dans la seconde partie, Teilhard se donne pour tâche de donner au monothéisme un caractère chrétien. L'image de Dieu - Omega dans cette partie du système cède la place à l'image du Christ - l'universel, le Christ - l'Evolutionnaire. Ici, Teilhard cherche à justifier la position selon laquelle l'homme-Dieu - Jésus-Christ, grâce au mécanisme de l'Incarnation, possède des attributs universels et cosmiques, grâce auxquels il agit comme le centre personnel de l'univers entier, à partir duquel tous les chemins de l'évolution commencent et converger. Le Christ, selon Teilhard, est le contenu intérieur du monde entier, construit en lui au cœur même du plus petit des atomes.

Tout le développement naturel non seulement de la Terre et de l'humanité, mais aussi des étoiles et autres planètes : Sirius, Andromède, etc., toutes les réalités dont nous dépendons physiquement, se déroule autour du Christ. Le Christ apparaît à Teilhard comme une synthèse inépuisable d'éléments et de systèmes, d'unité et de pluralité, d'esprit et de matière, d'infini et de personnel. Ainsi, le Christ apparaît comme le centre organique d'harmonisation de l'univers entier. Elle laisse une empreinte décisive sur toutes les propriétés de l'univers. L'univers est déterminé par son choix, inspiré par sa forme. Toutes les lignes du monde y convergent, la matière et l'esprit sont créés intégralement.

Il fournit à chacun sa consistance et, par conséquent, le noyau de la création se trouve en lui, se complétant et prospérant au plus haut point dans les dimensions universelles, dans les profondeurs surnaturelles. L'Univers entier n'est, selon Teilhard, rien de plus que le corps de Jésus-Christ - l'environnement divin. Tous les membres de ce corps sont dans une certaine connexion les uns avec les autres, se conditionnent mutuellement.

Teilhard de Chardin, en tant que paléontologue, en tant qu'évolutionniste, a essayé de combiner l'incompatible - le problème de l'évolution du vivant et la vision chrétienne de la création et de la formation du monde. Et puis il a proposé un concept tout à fait unique, pourrait-on dire, original. Bien sûr, l'évolutionnisme chrétien n'est pas sa découverte, il existait avant, mais le point de vue de Chardin est tout à fait unique à cet égard. Chardin, sa vision principale, son intuition étaient les suivantes : le monde est comme un organisme vivant, qui est imprégné par le Divin et orienté vers la perfection. C'est-à-dire qu'il ne s'agit pas seulement d'un développement pour l'émergence d'une variété de formes, comme ce fut le cas chez Darwin, par exemple, parce que son travail s'appelait "L'origine des espèces", son développement a une tâche complètement différente, même une super tâche.

Et pourtant, le principal mérite de Teilhard de Chardin réside dans le fait qu'il ouvre une nouvelle vision de la personne elle-même. Il a un homme - il y a une "clé de l'Univers", qui contient la solution de tous les secrets, le plus haut maillon de l'évolution, de là vient une grande responsabilité de l'homme pour tout ce qui se passe dans le monde. Pour la première fois dans l'histoire, l'homme a reçu l'opportunité non seulement de connaître et de servir l'évolution, mais aussi de l'aimer, et puisque, selon Teilhard, elle reflète tellement la nature divine qu'on peut maintenant dire directement à Dieu que les gens aiment elle non seulement du fond de leur cœur, mais et "de tout l'univers". Le grandiose modèle intellectuel-religieux de Teilhard inclut organiquement les idées de "survie", "surhumanité", "planétisation" de l'humanité et lui permet de compléter les caractéristiques purement religieuses du monde avec sa description évolutive.

Ainsi, avec la justification philosophique de l'existence de Dieu, la preuve de divers dogmes religieux, la considération de « l'être pur » comme une sorte de source spirituelle primaire, le néo-thomisme traite de l'interprétation des théories scientifiques naturelles et de la pratique sociale. Le thomisme traite principalement de la situation d'un « homme » vivant dans les conditions de la culture industrielle et scientifique moderne. » L'éducation présuppose une certaine connaissance de l'histoire de leur propre histoire et culture, principalement des changements qu'ils ont subis au cours des siècles passés. La connaissance de la tradition chrétienne, de la langue de son peuple, de la littérature, de l'activité cultuelle de l'Église catholique, du contexte idéologique et culturel général dans lequel se situe le catholicisme est au centre des concepts socio-philosophiques du néo-thomisme.

Littérature

1 Garadja, V.I. Intelligence. La science. - M., 1969 .-- 209 p.

2 Gilson, E. Philosophe et théologie. - M. : Gnose, 1995 .-- 192p.

3 Subbotin, Yu. K. Le problème de la valeur dans le néo-thomisme. - M., 1980 .-- 120 p.

4 Teilhard de Chardin, P. Le Phénomène de l'Homme. - M. : Nauka, 1987 .-- 239 p.

Teilhard de Chardin, Pierre (1881-1955)- paléoanthropologue, philosophe panthéiste. Membre de l'Ordre des Jésuites.

Dans les années 1920, T.-Sh. enseigne à l'Institut catholique de Paris. Défend la théorie de l'évolution. Ses déclarations hérétiques, en particulier la négation du péché originel, déplurent aux chefs de l'ordre des Jésuites, et il fut contraint de quitter la France et de partir en expédition. Il a passé beaucoup de temps en Chine, a travaillé en Éthiopie, en Afrique du Sud et aux États-Unis. Les autorités ecclésiastiques n'ont pas autorisé la publication des ouvrages théologiques de T.-Sh. Pendant sa durée de vie. Ses ouvrages furent publiés à titre posthume et tombèrent immédiatement dans la catégorie des livres interdits par l'Église catholique.

T.-Ch. est venu à ses idées évolutionnistes sous l'influence des travaux d'Henri Bergson. Dans l'esprit du bergsonianisme T.-Sh. voit en chaque point de la matière une combinaison de deux côtés : la matière et la conscience. Cette "conscience" élémentaire est présente partout dans la matière et est "l'énergie de croissance", le "moteur" de l'évolution. L'« énergie de croissance » imaginaire est scientifiquement appelée T.-Sh. « Radial » par opposition à l'habituel « tangentiel ». Cette hypothèse absurde ne semble pas à T.-Sh. ni surprenant ni contredisant les opinions scientifiques strictes qu'il professe.

Évolution pour T.-Sh. se déroule selon la « loi de la complexité croissante ». Ce T.-Sh. la loi exige que de simples formes inanimées de la matière surgissent de plus en plus complexes, jusqu'à ce que la vie naisse, qui, devenant plus complexe, à son tour, donne naissance à la conscience. Déjà dans la matière morte se trouvent la vie, la conscience et le futur point Oméga (la fusion de Dieu, de l'homme et de la nature, générale et particulière). En ce sens, l'évolution n'engendre rien de nouveau.

Parmi les vues frappantes par leur absurdité, T.-Sh. il faut mentionner la « noosphère » : la zone de conscience transpersonnelle, qui existerait dans des consciences séparées et entre elles, unissant l'humanité dans une « unité-en-plusieurs ».

Bien sûr, T.-Sh. nie qu'il y ait une différence fondamentale entre l'esprit et la matière. Il ne fait pas de distinction entre naturel et surnaturel, et croit que le monde et Dieu sont dans un processus à sens unique de "convergence". Pour lui, Dieu est à la fois le Créateur de l'évolution et une partie de celle-ci.

Comme les critiques l'ont noté à juste titre, dans sa recherche d'un savoir holistique, T.-Sh. archaïque, et sa « vision holistique et globale de Dieu et du monde » appartient plutôt à l'ère du romantisme avec sa philosophie naturelle, plutôt qu'à la modernité. Enseignements T.-Sh. peut être appelée une nouvelle théologie dans laquelle tous les termes chrétiens de l'Écriture et de la Tradition sont remplacés par des termes scientifiques. Tous les modernistes gravitent autour de ce remplacement.

T.-Ch. ne voulait pas seulement exposer son concept peu orthodoxe de l'évolution, qui dans son cas coïncide avec l'image métaphysique de l'être et de l'histoire en même temps. Il considérait son enseignement fantastique - l'apologétique chrétienne. Pour lui, le Christ est directement inclus dans le cours même de l'évolution.

T.-Ch. parle de "Christogenèse", dans laquelle il voit la continuation de la noogenèse. Pour T.-Sh. Le Christ est organiquement impliqué dans la grandeur même de sa création... Derrière ces mots blasphématoires se cache l'identification moderniste générale du Christ et de l'humanité et du Christ et du monde matériel tout entier, qui peut être trouvé à l'intérieur comme à l'extérieur.

Expiation T.-Sh. la comprend comme une amélioration morale inévitable au cours de l'évolution humaine et la densification toujours croissante de l'humanité en un seul super-collectif, qui peut aussi être compris comme l'Église. À propos de Christ T.-Sh. enseigne en tant que "nouvelle personnalité surhumaine collective", tout comme les autres représentants "".

T.-Ch. est toujours condamné pour avoir nié le péché originel. Il, cependant, non seulement nie la doctrine chrétienne du péché, mais considère le péché comme une étape nécessaire dans la voie générale du progrès et du salut. En voie de "rédemption" selon T.-Sh. il y a comme une auto-guérison de l'humanité, enseignement que nous observons aussi chez le « moniste moral ».

La combinaison de la croyance dans le progrès avec la métaphysique, le journalisme scientifique moderne et les termes chrétiens - s'est avérée hautement contagieuse et vouée à la popularité, car elle reflétait les attentes du grand public.

La doctrine de l'évolution est tirée de T.-Sh. place de la métaphysique, et nous devons tenir compte du fait qu'il s'agit de sa propre doctrine de l'évolution, qui n'a rien à voir avec l'opinion de la communauté scientifique. Ses pensées vulgaires sur l'évolution de T.-Sh. présenté comme la base de la combinaison de la foi et de la science. Mais est-ce que T.Sh. sur la théorie de l'évolution en tant que telle ? Ceci est facile à remettre en cause, puisqu'il utilise le darwinisme et le lamarckisme comme synonymes, malgré l'incompatibilité des deux enseignements. T.-Ch. refuse simplement de discuter de la question clé de la transférabilité ou de la non-hérédité des traits acquis.

Malgré la portée de la vision de T.-Sh. il manque complètement l'histoire de l'humanité. Il n'a l'homme que comme espèce biologique et comme objet d'une « foi » irrationnelle. Rome ne voit pas la possibilité d'une apologétique fondée sur la foi en l'homme, - se plaignit T.-Sh. Cette « foi » devient à peu près en même temps le motif principal de la prédication.

À T.Sh. la louange est adressée comme ayant entrepris une tentative de synthèse chrétienne globale. O.A. Les hommes pensent que de telles tentatives seront toujours imparfaites (au moins en raison des limitations de la science elle-même et de la connaissance rationnelle), mais leur légitimité ne peut être niée... Pourquoi pas, le commentateur n'explique pas, bien qu'il le fasse lui-même, puisqu'il parle des limites fondamentales d'une personne.

Considère que les enseignements de T.-Sh. pouvez développer, clarifier et compléter parce qu'il a des caractéristiques de limitation, comme tout ce qu'une personne fait... En fait, T.-Sh. Est un dogmatique de l'absurdité, et en principe il nie précisément cette limitation humaine. Regarder de manière adogmatique le dogme de T.Sh., c'est détruire la seule chose qui s'y trouve : la foi aveugle de T.Sh. dans leurs visions fantastiques.

Si l'on enlève de T.-Sh. croyance en l'infini de l'homme et du monde, alors il n'y aura aucun contenu en elle. Dans son concept, il n'y a pas de substrat idéologique, si ce n'est la destruction de toutes les frontières de la pensée.

Grands travaux

Le Phénomène Humain ("Le Phénomène de l'Homme") (1955)

L'Apparition de l'homme (1956)

L'Avenir de l'homme (1959)

Sources de

Frédéric Copleston. Une histoire de la philosophie. NY.: Doubleday, 1994. V. IX

Encyclopédie Routledge de philosophie. Londres : Routledge

Medawar, P.B. Avis critique // Mind. 1961. LXX (277) PP. 99 - 106

O. Amen. Aux origines de la religion // Histoire de la religion en sept volumes. M. : Slovo, 1991