Ki alatt történt Oroszország megkeresztelkedése. Hol történt Oroszország megkeresztelkedése (Oroszország megkeresztelkedésének helye) röviden

A kereszténység elfogadásának dátuma Oroszországban 988. Ez az esemény nemcsak fontos külpolitikai szereplővé tette Oroszországot, hanem hosszú időre meghatározta az orosz nép sorsát is. A kereszténység a maga ortodox formájában az orosz személy önazonosításának szerves részévé vált, és nyomot hagyott nemzeti karakterében.

A keresztség előtt Oroszország túljutott a kialakulásának kezdeti szakaszán. A varangoktól a görögökig vezető úton alakult ki, mint a törzsek szövetsége, amelyeket közös gazdasági és stratégiai érdekek kötnek össze. Az államnak egyvalami hiányzott: egyetlen ideológiai mag. Akkoriban ezt a szerepet a vallás töltötte be, így a felekezeti hovatartozásnak kettős jelentése volt:

• belső - egyetlen kultusz egyesítette a lakosságot;
• külső - egy bizonyos hitvalláshoz való tartozás a nemzetközi kapcsolatok alanyává tette az országot, az új prozeliták saját népükké váltak a hittársak számára.

Oroszország vallási élete a keresztség előtt

A szlávok más népekhez hasonlóan saját mitológiai elképzelésekkel rendelkeztek a világról és a pogány kultuszok rendszeréről. A mítosz és a kultusz életük tükörképe volt. Az istenek megszemélyesítették a természet különböző erőit és az emberek foglalkozásait, az ünnepek a mezőgazdasági körforgáshoz kötődtek.

A szláv pogányságról keveset tudunk: a szlávok az ókori világ perifériáján túl éltek, nem volt írott nyelvük, így nincs írásos mítoszrögzítésünk. Minden ilyen jellegű rekonstrukció ókori és kora középkori szerzők töredékes tanúságain, folklóradatokon és más indoeurópai népek kereszténység előtti vallási elképzeléseivel való összehasonlításon alapul.

A korai indoeurópai réteget a szláv pogányságban a Nyers Föld Anya, a mennydörgést és villámlást adó égi istenség (Perun), a dualizmus (Yarila és Yarilikha), a másik világ (Veles) megszemélyesítése képviseli.

A vallási eszmék kialakulását erősen befolyásolta a más népekkel – először a kelták és germánok, majd az irániak, baltiak és finnek – való szomszédság hatása. A szinkretizmus minden pogány vallás közös jellemzője. Ennek a tényezőnek, valamint az egymástól távol eső földrajzi és éghajlati zónák különféle életkörülményeinek köszönhetően a különböző törzsek kultuszai jelentősen eltértek egymástól.

Amikor Vlagyimir herceg megpróbált egyetlen kultuszt bevezetni és egyesíteni a különböző törzsek isteneit Kijevben, bálványokat gyűjtött és szentélyt épített.

Az istenek közé tartozott Perun, Veles (nem egy közös szentélyben állt, hanem Podilban), Mokosh, Stribog, Dazhdbog, Khors és Semargl. Az utolsók iráni származásúak voltak. A panteon nem tartalmazott sok olyan istent, amelyet számos törzs tisztelt. Például nem volt Svarog. Nem állítottak rá bálványokat és templomokat, de a szlávok nézeteiben apai funkciót töltött be. A hozzá kapcsolódó szertartásokat ünnepnapokon tartották (a szent tűz meggyújtása). Perun a herceg és az osztag patrónusa lett, míg sok száraz vidéken élő ember számára a mennydörgést, a villámlást és a régóta várt esőt testesítette meg.

A Perun vezette kultusz egyesülése így vagy úgy nem válhatott a szláv törzseket összefogó tényezővé, pedig a hatóságok különböző városokban hozták létre a közös kultusz szentélyének "ágait".

Nemzetközi kapcsolatok

Oroszország mint állam a kereskedelmi útvonalaknak köszönhetően jött létre. A Kelet és Nyugat közötti kereskedelem Bizáncon keresztül folyt, amely gyakorlatilag monopolizálta a Földközi-tenger térségét. Természetesen felmerült a vágy, hogy valamilyen módon megkerüljék ezt a monopolistát, más folyami artériák felhasználásával, és az Orosz-síkság portékája a lehető legjobban megbirkózott ezzel a feladattal. Ezen útvonalak északi részét a skandinávok, a déli részét a kazárok ellenőrizték. Az itt élő szlávok adóját szedték be, és kiaknázták a folyórendszert.

A Kazár Kaganátus sikeres verseny volt Bizánc számára a kereskedelmi útvonalak birtoklásáért. Ennek az államalakulatnak a költségvetése kereskedelmi vámokból állt, ezért a kazárok igyekeztek kiterjeszteni az ellenőrzésük alatt álló területet. Északon elérte a jövőbeli Moszkvát, nyugaton a határ a Dnyeper mentén haladt (Kijev első említése egyébként az egyiptomi levéltárban található - ez egy zsidó telepes panasza), keleten - a kaszpi vidékeken, délen pedig a kazárok harcoltak az arabokkal. A Kaukázus teljes egészében a Khaganátus része volt.

A szláv törzsek megszilárdulása északról indult, amelyről krónikai bizonyítékok őrződnek meg. Fokozatosan a városok északi szövetsége, amelybe Novgorod, Ladoga, Polotsk, Izborsk, Rosztov, Beloozero tartozott, elfoglalta a Dnyeper útvonalat és kiűzte a kazárokat. Ennek eredményeként létrejött egy állam, az úgynevezett orosz föld.

A nemzetközi közösség nem tekintette Oroszországot egyenrangú partnernek. A Bizánci Birodalom Oroszországot barbárok csoportjaként képviselte, akiknek többször is sikerült kifosztani a határait. A nyugat-európai országokról általában érdemes hallgatni.

Volt egy olyan helyzet, amikor a szlávokat nem lehetett a világgazdaság és a politika oldalára állítani, maradt az új állam adottként való elismerése. Csak egy körülmény zavarta ezt: Oroszországban a más országokban elismert vallomás hiánya.

A belső és külső előfeltételek kétértelmű választás elé állították az országot. Oroszország Kelet és Nyugat között találta magát, és a döntés, hogy kihez csatlakozzon, meghatározta az ország és a nép egész jövőjét.

Vallásválasztás

Arról, hogy hol és miért választották államvallássá a bizánci stílusú ortodoxiát, kétféle változat létezik: a legendás és a forráselemzésen alapuló. Ugyanakkor arra a kérdésre, hogy ki keresztelte meg Kijevi Ruszt, más lesz a válasz nálunk és a görögöknél – Bizáncban azt hitték, hogy még Vlagyimir nagyanyja, Olga hercegnő alatt is megtörtént a keresztség, Oroszországban pedig elsősorban Vlagyimir uralkodása kötődik. a kereszténység bevezetésével.

Vers

A Vlagyimir herceg hitválasztásáról szóló legendát az Elmúlt évek meséje tartalmazza. Elmondása szerint a herceghez sorra érkeztek külföldi nagykövetek, akik a vallásukról beszéltek, ő pedig fontolóra vette a javaslatokat.

Elsőként a Volga Bulgária képviselői érkeztek Vlagyimirba, akik az iszlámot vallották. Beszélgettek életükről és rituálékról, valamint tiltásokról, köztük az alkoholról. Ez utóbbi volt az oka a herceg megtagadásának. Azóta van egy mondásunk: "Oroszország az ivás öröme."

A másodikak a római követek voltak, akik elmagyarázták, hogy szinte semmi tilalom nincs bennük, és bármi történjék is, minden Isten akarata szerint és az ő dicsőségére történik. Vlagyimir is elutasította az ajánlatukat, és azt válaszolta, hogy apáink ezt nem fogadták el.

A következőek a kazárok voltak, akiknek zsidó vallásuk volt. Javaslatukat nem fogadták el, mert e néptől nem volt birtokuk. A kazárok maguk is nomádok voltak, és a zsidók, akik hozzájuk hozták a judaizmust, még Róma alatt is elvesztették földjüket.

Végül a bizánci hírnök a Szentírásról beszélt. Vlagyimir elzárkózott a válaszadástól, és úgy döntött, megnézi, hogyan tartják az istentiszteleteket a különböző országokban. A bizánci rítus nyűgözte le leginkább az orosz követeket. Bevallásuk szerint nem értették, hol vannak – a földön vagy a mennyben. A herceg pedig a görög hitet választotta.

Első keresztények

A Bizánci Birodalmat érdekelte az azt molesztáló szlávok megkeresztelkedése. Így annak befolyásának szférájába kerültek, és az ellenségből könnyen szövetségesekké válhattak. A délszláv államok így vették fel a kereszténységet. A dogma lényegének jobb megértése érdekében új ábécét hoztak létre, amelynek kezdetét Cirill és Metód az apostolokkal egyenlők határozták meg.

A kereszténység behatolása Oroszországba Vlagyimir korszaka előtt kezdődött. Úgy tartják, hogy Askold és Dir voltak az első megkeresztelt hercegek, de erről nincs pontos információ, és a puccs során megölték őket.

A hercegi családból az apostolokkal egyenrangú Olga hercegnő volt hivatalosan az első keresztény. Ő maga Konstantinápolyba érkezett, megkeresztelkedett, és Oroszország Bizánccal egyenlő államként való elismerését kérte, de a hadsereg egy részét nem tudta átadni a birodalom megsegítésére. Ezt követően német teológusokat hívott meg az udvarba, és ez a diplomáciai játék arra kényszerítette a bizánciakat, hogy újragondolják Olgához való hozzáállásukat. Szövetséget kötöttek az államok.

Nem Olga volt az egyetlen keresztény Oroszországban. A vidék egy részén a vallás prédikációk formájában terjedt el, és eddig bizonyos területeken (például Kárpátalján) nem Vlagyimir, hanem Cirill és Metód számít keresztelőnek. Ősi keresztény temetkezések pedig a varangiaktól a görögökig terjedő teljes útvonalon találhatók.

A lakosság keresztényekhez való hozzáállása kétértelmű volt. Egyrészt hűséges volt, másrészt ennek a hűségnek is volt határa. Tehát Olga fia, Szvjatoszlav herceg nem fogadta el a keresztséget, mert attól félt, hogy elveszíti hatalmát csapatában. Vlagyimir idejében a kijevi pogányok fel akartak áldozni egy bizonyos Jánost, a harcos Theodore fiát. Az eredmény tragikus volt, és azóta Theodore ill Jánost tartják az első orosz mártíroknak.

Vlagyimir megkeresztelkedése

Bizáncot gyakran megrázták a dinasztikusok közötti konfliktusok. Oroszország, mint a birodalom szövetségese, a császárok oldalára állt. Egy másik ilyen konfliktusban Vlagyimir hadserege ostromolta Korsunt, ahol a lázadó Varda Foka ült. A segítség feltétele Anna volt, Bazil és Konstantin császár nővére. A császárok nem tehettek ilyen lépést, ami megaláztatásnak tűnt számukra. És ez volt az oka:

• Vlagyimir pogány volt;
• a trónt bitorló Szvjatoszlav legkisebb fia volt, sőt házvezetőnőtől született;
• Vlagyimirnak már voltak feleségei, és egy ilyen házasság nem járt semmilyen politikai haszngal Bizánc számára.

Aztán Vlagyimir magát is elfoglalta Korsunt, és beleegyezett abba, hogy a várost csak a birodalom birtokába adja

az állapotod. Konstantinápoly beleegyezett, de saját feltételt szabott: Vlagyimirt meg kell keresztelni. Ez ugyanabban a Korsunban történt 988-ban.

Hogy ez igaz volt-e, nem tudni. A külföldi források némileg eltérő információkat közölnek ezzel kapcsolatban. Tehát az örmény, lengyel és arab feljegyzések szerint Vlagyimir már megkeresztelkedett, és hadsereget küldött Korsunba, hogy segítse sógorát. A dátum is változó - 986-tól 988-ig. Április és augusztus hónapként van feltüntetve. Oroszország megkeresztelésének éve is a kereszténység herceg általi felvételéhez kötődik, bár valójában a folyamat egy évvel később, 989-ben kezdődött.

Oroszország keresztelésének szakaszai

Nem mondható el, hogy az emberek könnyen elfogadták a kereszténységet.. Ez a folyamat nem ment olyan zökkenőmentesen, mint ahogy azt az egyházi források leírják, és évszázadokon át elhúzódott. Ez több szakaszban történt:

1. Kijev keresztsége.
2. Novgorodi keresztelése.
3. A periféria keresztsége.

Kijev megkeresztelkedése és a metropolisz megalapítása

Kijev viszonylag békésen reagált az újításra, ahogy az a könyvekben található leírásokból és képekből következik. Először a herceg fiait és kíséretét keresztelték meg, majd a Dnyeperbe hívták a népet. Az alanyok egy része nem ment el – az isteneik iránti hűség érintett. Mások egyetértettek, és úgy döntöttek, hogy mivel a herceget és fiait megkeresztelték, és semmi szörnyű nem történt, ez azt jelenti, hogy megtehetik.

Vlagyimir lerombolta a pogány bálványokat, és a Dnyeperbe dobta őket. Ennyi az összefoglaló a kijevi keresztség folyamatáról.

Az újonnan megtértek gondozására metropoliszt hoztak létre a városban, ahová bizánci Mihályt küldték hierarchának. Papokat és iparosokat küldtek, akik templomokat tudtak építeni. Az első Vlagyimir alatt emelt templom a tized volt, amely korunkig nem maradt fenn.

A kijevi metropolisz 1299-ig a Konstantinápolyi Patriarchátus részeként létezett, majd Vlagyimirhoz, majd Moszkvához helyezték át. A Nyugat-Oroszország kijevi metropolitáinak státuszát megtartották a Litván Nagyhercegségbe, majd később a Nemzetközösségbe való belépéskor. Bizánc bukása után a törökök csapásai alatt Moszkva patriarchátussá válik.

"Putyata karddal keresztelt meg, Dobrynya pedig tűzzel"

A novgorodi keresztelés nem ment ilyen simán, és két évig tartott. 990-ben Dobrynia, Vlagyimir anyai nagybátyja különítményét Novgorodba küldték. Ismerve a novgorodiak jellemét, a missziót a putyata különítmény erősítette. Egyes források szerint Mihály metropolitát küldték hierarchának, mások szerint Joachim püspököt.

Az első évben a novgorodiak egy része megkeresztelkedett, de általában a városlakók negatívan reagáltak az eljárásra. 991-ben a városi tanács úgy döntött, hogy nem engedi be a városba Dobrynia hadseregét. Az ellenállást az ezer Ugony és a varázsló Bogomil vezette. Dobrynya megállt a város Kereskedelmi oldalán, majd a pogányok lerombolták a hidat és akcióba kezdtek.

Nem világos, kinek az oldalán lett volna az előny, ha Dobrynya nem vágja le a pogányok felkelését. Valóságos háború tört ki a városban, aminek következtében a városlakók egy része először megkeresztelkedett, a többieket pedig a Volhov folyóba kellett terelni.

Az új hit elfogadása nem volt őszinte. Ez nagyon világosan megnyilvánult abban a pillanatban, amikor a peryn-i Perun templomot lerombolták (ma van a Szent György-kolostor skátéja). A város lakói gyászoltak. A novgorodiak sokáig emlékeztek ezekre az eseményekre, annak ellenére, hogy a közvetlen történelmi emlékezet nem él tovább három generációnál.

Nem mondhatjuk, hogy a kereszténység mint olyan undorító volt a novgorodiak számára. A városban korábban is éltek keresztények. Egy ilyen összecsapásnak inkább politikai okai voltak, ami később Novgorod függetlenségéhez vezetett. Közben a novgorodi megkeresztelkedés volt az, ami fontos volt a fejedelemnek - így lezárták az ország központi autópályáját, a varangiaktól a görögökig vezető utat.

Az orosz föld többi városa

Oroszország megkeresztelkedése Vlagyimir herceg által gyakran kényszer jellegű voltés még gyakrabban volt formális. A terjedés lassú volt. Ez a folyamat végül a 13. században véget ért Kelet-Oroszország városaiban, és a pogányság maradványai nemzeti sajátosságunk maradt.

Vlagyimir idejében püspöki székeket hoztak létre Kijevben, Novgorodban, Vlagyimir-Volinszkijban, Perejaszlavlban, Polockban, Csernyigovban.

A keresztségnek nem annyira vallási, mint inkább politikai célja volt. Az egységes hitet olyan tényezőnek tekintették, amely Oroszországot egységessé teszi. Ezt maguk a pogányok is megértették, akik nem annyira a misszionáriusoknak, mint inkább Kijevnek mutattak ellenállást.

Következmények és következmények Oroszország számára

Amikor ezek az események megtörténtek, kevesen gondoltak arra, hogy Oroszországnak miért van szüksége új hitre. Az emberek akkoriban jobban aggódtak a mindennapi életük miatt, mert a haladás és a zöld forradalom még nagyon messze volt. De most, több mint ezer év elteltével értékelhetjük, mit adott ez az esemény Oroszországnak. A kezelés módja pedig szubjektív értékeléseken múlik.

Oroszország megkeresztelkedését és jelentőségét nem lehet röviden leírni. Talán megérne megállni annak számos következményéről:

• politikai;
• kulturális;
• távoli történelmi.

Politikai vonatkozások

Az ortodoxia államvallásként való bevezetése Oroszországot a civilizált államok közé sorolta. A Rurikovics fejedelmi dinasztia Európa királyi házaival egy vonalban állt, ahonnan feleséget vettek, és ahonnan lányaikat adták. Ez kiterjesztette Oroszország nemzetközi kapcsolatait.

Ugyanakkor az egyház nem gyakorolt ​​nyomást a kormányra, mint Nyugat-Európában, ahol a Szentszék a pápák személyében szó szerint diktálta akaratát az uralkodóknak a kiközösítés fájdalma alatt. A bizánci mintájú kereszténység ekkor már különbözött a rómaitól, bár a kettéválás csak 1054-ben fog bekövetkezni.

Így Oroszország a Bizánci Birodalom pályájára lépett, ami később hatással lesz az ország történelmi útjára, amikor ez a birodalom már nem létezett.

Az országon belül a keresztelési események újabb belső migrációs hullámhoz vezettek kelet felé, a Volga-Oka folyóba. Azok az emberek, akik nem akartak megválni isteneiktől, az erdőkbe mentek, abban a reményben, hogy ott tartják őseik hitét.

kulturális jelentősége

A kereszténységgel együtt a bizánci kultúra is eljutott Oroszországba., amely a római és a görög hagyomány örököse volt. Az országban terjedni kezdett az írás, az ikonfestészet, a vallásos építkezés. Az írás (cirill) megjelenése új állomást jelentett a nemzeti kultúra fejlődésében.

Ennek ellenére nem mondható, hogy valamiféle fordulat történt volna az emberek tudatában. A hit erőszakos elültetése nem kényszeríthette az embert annak őszinte elfogadására. Fokozatosan felhagytak a tömeges keresztelők taktikájával, inkább a helyettesítési módszert részesítették előnyben.

Az egykori templomokon templomokat emeltek, a keresztény ünnep fokozatosan felváltotta az ókori pogány ünnepet, és ugyanígy az éves ciklushoz is kötődött. Innen ered az ünnepek kettős jelentése, amelyeknek kettős neve is van. Tehát a megbocsátás vasárnapját húshagyónak hívják, Keresztelő János napját Kupala, Ilja próféta vette át Perun helyét, Paraskeva Pyatnitsa pedig Mokosh helyét. Az ilyen népszerű, nem teljesen helyes kereszténység reakcióként jelent meg az egyházi hatóságok azon próbálkozásaira, hogy eltöröljék a pogány múlt emlékét, és arra kényszerítsék az embereket. minden parancsolatot megtartva.

Ez nemcsak a szlávokra volt jellemző. Szinte minden nép, amely a középkorban felvette a kereszténységet, egyesíti vallási elképzeléseiben az ősi pogány rítusokat és a Krisztusba vetett teljesen őszinte hitet.

Érdekes jelenség a mellkereszt viselése. Azt kell mondanom, hogy Oroszországon kívül sehol nem kötelező tulajdonsága a keresztényeknek. Még az is szokás, hogy egy hazugság vádjára ezt demonstráljuk. A jelenség oka a megkeresztelt személy sajátos megjelölése volt azokban az években, amikor a kereszténység éppen Oroszországba érkezett. Azok a pogányok, akik nem akartak új hitre térni, gyakran kereszténynek álcázták magukat, hogy elkerüljék a megtorlást. Megkülönböztetni őket a megkereszteltektől, utoljára mellkereszt viselését rendelték el.

A következő korszakokban, amikor Bizánc megszűnt, Vlagyimir herceg választása meghatározó tényező volt az ország külső és belső menetében. A függetlenségüket meg akarva védeni tehát a novgorodiak visszautasították a kereszteseket, és itt jelentős szerepe volt az ortodoxia iránti elkötelezettségnek.

Miután feleségül vette Sophia Palaiologos utolsó bizánci hercegnőt, III. Iván megalkotta Moszkva - a harmadik Róma - koncepcióját. Azóta az orosz ortodox egyház a legnagyobb és legbefolyásosabb a helyiek közül.

Az ortodoxiához való ragaszkodás az egyik pillérré vált, amelyen az orosz nép megszilárdult. A vallásváltás hosszú időre, egészen a XX. század elejéig a nemzeti identitás elvesztését jelentette. Ugyanakkor az orosz misszionáriusok által megkeresztelt népek nem voltak kitéve az asszimilációnak, ezért továbbra is léteznek Oroszország területén.

Ha Toynbee történetírói koncepcióját követjük, akkor 988-ban Vlagyimir herceg civilizációs döntést hozott. Kevés embernek adatik meg az életben ilyen esély, mert az eseményeknek teljesen objektív okai vannak, és ha megtörténik, úgyis megtörténik. Ennek ellenére a történelmi folyamatnak megvannak a maga mintái. De senki sem tudja meg, mi történt volna, ha Vlagyimir másként választ. De a történelem nem ismeri a szubjunktív hangulatot.

Úgy tűnik, a Viking című film kapcsán ennek a kérdésnek a tudományos bemutatása is a helyére kerül.

A keresztség – személyes és országos – előfeltétele volt Vlagyimir herceg és II. Vaszilij között létrejött megállapodásnak, amelyet 987-ben kötöttek.

A meghozott döntések a következők voltak:
Vaszilij kifejezte készségét a korábbi orosz-bizánci szerződések érvényességének megújítására. Mostantól azonban Oroszország és Bizánc katonai-politikai uniója teljesen más alapot kapott. Szó sem lehetett többé a szomszédok félelmetes kapcsolatairól, amelyek önkéntelenül is különböznek egymástól, mindenekelőtt pedig hitbeli dolgokban. Az új megállapodás az volt, hogy örökre megpecsételje a baráti kapcsolatokat két keresztény szuverén és két keresztény nép között. Ebből a célból Vlagyimir felkérést kapott, hogy fogadja el a görög rítus szerinti személyes keresztséget, és mozdítsa elő a "bojárok", "rusok" és "az orosz föld összes népe" leggyorsabb keresztény hitre térését.

Ha ez a feltétel teljesült, a megkeresztelt „Oroszország” nemzetközi rangja radikális felülvizsgálat alá került. Be kellett lépnie a bizánci népközösségbe, mint Bazilok legközelebbi szövetségese és a kereszténység védelmezője a „szkíta” (fekete-tengeri) földeken. Vlagyimir lelki örökbefogadása után Vasziljevsz vállalta, hogy megadja neki a császári méltóságot. Vlagyimir ebben a minőségében teljesen földi kapcsolatra is számíthatott II. Vaszilijjal a húgával, a lila születésű Anna hercegnővel való házasság révén. A királyi pár világi nagyságát a kijevi fővárosi székhely megalapításával kellett megerősíteni.

Cserébe Vlagyimirtól azt várták, hogy a lehető leghamarabb nagy számú orosz különítményt küldjön Konstantinápolyba.

A bizánci császári házzal tervezett rokonság rendkívül előnyös és megtisztelő volt az orosz herceg számára, aki jól tudta, hogy az általa létrehozott hatalmas államot be kell mutatnia a keresztény világnak. A lila születésű hercegnővel kötött házasságnak köszönhetően Vlagyimir az európai uralkodók családjába tartozott, és egyenrangúvá vált a leghatalmasabb uralkodókkal, akik közül sokan nem is álmodhattak ilyen szoros kapcsolatról a bizánci basileusszal.

De Vlagyimir herceg döntése, hogy megkeresztelkedett, nem redukálható csupán politikai okokra. Megtérése színlelt volt, nem volt álszent és nem játszott elvtelen politikai játékot annak érdekében, hogy Bazilok nővérét bármi áron feleségül kapja. A politika és a vallás itt olyan szorosan összefonódik, hogy egyszerűen lehetetlen elválasztani őket egymástól.

Kijev keresztsége

A XI. század ókori orosz írója szerint Vlagyimir, aki visszatér Kijevbe a Chersonese elleni győzelmes hadjáratból. Jacob Mnich minden közeli és távoli rokont bevezetett a hitbe: „Maga Vlagyimir herceg megkeresztelkedett, gyermekei és egész háza szent kereszteléssel minden lelket, férfit és nőt, megvilágosított és megszabadított a keresztség kedvéért.” Ugyanekkor a fejedelmi osztag is megkeresztelkedett. Elengedte minden korábbi feleségét és ágyasát, és feleségül vette néhány harcosát, gazdag hozományt adva nekik.

Most, hogy a II. Vaszilijjal kötött megállapodás fő feltétele teljesült, Vlagyimirnak meg kellett tennie az utolsó dolgot – megkeresztelkedett a kijevi nép és a keresztény nép szuverénje lett. A hercegnek volt kire támaszkodnia. Yaropolk kora óta a keresztények Kijev lakosságának nagy részét alkotják. De Vlagyimirnak meg kellett győznie a városi tanácsot igazáról, amelyre nézve a herceg szava semmiképpen sem volt megváltoztathatatlan törvény.

Először is Vlagyimir megpróbálta igénybe venni a városi nemesség - a város véneinek - támogatását. Előzetes megbeszéléshez volt joguk, enélkül egyetlen kérdést sem lehetett vitára bocsátani. A vének megfogadták a herceg rábeszélését, és kifejezték, hogy készek megkeresztelkedni. Ezek után az ügy végeredménye előre eldöntött dolog volt: a vallási újításnak már nem lehetett szervezett visszautasítása. A nemesi családok képviselői különös tiszteletnek örvendtek a szlávok körében. A „Bambergi Ottó életrajzában” (12. század eleje) van egy hasonló epizód, amikor az egyik pomerániai herceg, aki egy német misszionárius tanácsára úgy döntött, hogy népét keresztény hitre téríti, ezt mondja neki: „Légy nyugodt! apám és mesterem, senki sem fog neked ellenállni, mihelyt a vének és a nemesek elfogadták a keresztény hitet.

Vlagyimir terve szerint a pogányoknak saját szemükkel kellett látniuk a régi vallás jelentéktelenségét és a közelgő hitváltás elkerülhetetlenségét. Ehhez Vlagyimir elrendelte Perun szentélyének megsemmisítését - azt, amelyet néhány évvel korábban ő maga is elrendelte "a torony udvarán kívüli dombon". A herceg szolgái azt a parancsot kapták, hogy dobják a földre Perun szobrát, kössék a ló farkára, és húzzák a „hegyről” a Dnyeper partjára, ütve a ledőlt bálványt botokkal – „nem azért, mert a fa érzi, hanem megszentségteleníteni a démont, aki ezen a képen megcsalt minket." Miután a bálványt a vízbe dobták, a szolgák elkísérték a Dnyeper-zuhataghoz, és ott elengedték az áramlással. Oroszország tehát elbúcsúzott a véres áldozatokat követelő pogány bálványoktól.

Ilyen körülmények között szokás volt a legyőzött istenek meggyalázása. Például, amikor 1168-ban a dánok elfoglalták Arkona városát (Rügen szigetén), ahol a szláv Pomeránia legtiszteltebb Szvjatovit szentélye volt, I. Valdemár dán király elrendelte, hogy „húzzák ki Szvjatovit ősi bálványát. , amelyet az összes szláv nép tisztel, és megparancsolta, hogy dobják nyakkötélre, és húzzák a hadsereg közepére a szlávok elé, és darabokra törve dobják a tűzbe” (Helmold német krónikás üzenete ).

Ezt követően Vlagyimir keresztény papokat küldött a városba, akik "átjárták a várost, tanítva az embereket Krisztus hitére". A prédikátorok szerepét a kijevi egyházak néhány papsága és a Vlagyimirral együtt érkezett „Korsun papok” vállalták. A Joachim-krónika beszámol arról is, hogy a kijevi lakosság megkeresztelésében több bolgár pap is részt vett, akiket Vlagyimir a konstantinápolyi pátriárka beleegyezésével Kijevbe hozott.

Nehéz feladat elé néztek: néhány hónap alatt, nyárra fel kell készíteni az egész kijevi lakosságot az úrvacsorára. Csak nyáron lehetett sok polgárt megkereszteltetni a Dnyeper vizében, mert Kijevben nem volt erre kialakított keresztelőszobás templom. A papok fáradhatatlanul magyarázták kicsiknek és nagyoknak a keresztény hit alapjait. A kezükben volt a szláv nyelvű evangélium - az apostolokkal egyenlő Cirill és Metód műve. A szaloniki testvéreknek köszönhetően a szláv nyelv lett a negyedik nyelv (a héber, a görög és a latin után), amelyen a világba küldött Isten Fiáról szóló szavak hangzottak el, „hogy el ne vesszen mindenki, aki hisz benne, hanem örök életük van” (János 3,15).

Vlagyimir herceg türelmesen várta a kijevi lakosság önkéntes választását. A nyár közepére nyilvánvalóvá vált, hogy Kijev lakosainak többsége megkeresztelkedett, volt, aki még habozott a választásban, volt, aki kitart a pogányság mellett.

Ezt látva Vlagyimir összehívta a városi tanácsot, és bejelentette akaratát:
- Reggel mindenki jöjjön a folyóhoz megkeresztelkedni. Ha valaki a megkereszteletlenek közül holnap nem jelenik meg, legyen az gazdag vagy szegény, nemes vagy rabszolga, parancsomnak engedetlennek tekintik.

A veche így érvelt: „Ha az új hit nem lenne jobb, mint a régi, akkor a herceg és a bojárok nem fogadták volna el”, és helyeselte a herceg felhívását, hogy változtassa meg a hitet az egész világgal.

Másnap reggel (a moszkvai zsinati könyvtár egyik 16. századi kézirata azt írja: „Volodmér, Kijev és egész Oroszország nagy hercege augusztus 1-jén keresztelkedett meg”), mindkét nemből és minden korosztályból sok ember gyűlt össze a partokon. a Dnyeper. A papok csoportokra osztották őket, és egyenként megparancsolták, hogy menjenek be a folyóba, amely helyettesítette a fontot. Ahhoz, hogy az egész tömeg elférjen a sekély vízben, az első soroknak nyakig a vízbe kellett menniük, az őket követőknek mellig álltak a vízben, a parthoz legközelebb állóknak pedig a víz. térdig ért. A papok felolvasták az előírt imákat, majd a megkeresztelkedők mindegyik rekeszét keresztyén nevekkel látták el: az egyik férfi - minden férfira jellemző, a másik nő - minden nőnek. Ebből háztartási kellemetlenség nem származott, hiszen a keresztség után is csak a világi neveket használták a mindennapi életben. Megpróbálták megszámolni az újonnan megtérteket, de elvesztették a számot.

Akik nem akarták elfogadni Krisztus könnyű terhét (Mt 11,30), a vechék úgy döntöttek, hogy kiűzik a városból a "sivatagokba és erdőkbe". Az akkori társadalom, amely állandó katonai veszélyek közepette létezett, nem engedhette meg magának az egyet nem értés és az ellenkezés luxusát. A Veche parancs egyhangú ítéletet követelt az ülés résztvevőitől. Akik nem értettek egyet a többség véleményével, azokat eleinte az egész világ meggyőzte. A „Bambergi Ottó életrajza” a pomerániai szlávok megkeresztelkedéséről számol be: „Egy olyan hatalmas városban, mint Scsetin, egyetlen ember sem volt, aki a keresztség elfogadásához való általános beleegyezést követően azt gondolta volna, hogy elbújik a keresztség elől. Az evangéliumi igazság, egy papot kivéve... De egy napon mindenki odament hozzá, és sokat könyörögni kezdtek neki.” Azokat, akik mindennek ellenére továbbra is makacskodtak, bûnözõként kezelték, súlyos büntetésekkel - veréssel, vagyonrablással vagy nagy pénzbüntetéssel - sújtották. Tehát a XI. századi német krónikás. Merseburgi Titmar így számol be a luticusok szláv törzse közötti vecse találkozók rendjéről: „Mindent, ami szükséges, belátásuk szerint egyhangú tanácskozással megvitatva, mindannyian egyetértenek az ügyek megoldásában. Ha az egy tartományban tartózkodók közül valaki nem ért egyet a közgyűléssel az ügy eldöntésében, akkor botokkal verik; és ha nyilvánosan ellentmond, akkor vagy elveszti minden vagyonát tűz és rablás miatt, vagy mindenki jelenlétében, értékétől függően fizet bizonyos összeget.

A keresztényesítés szakaszai Vlagyimir herceg alatt

Kijev megkeresztelkedése és a dinasztikus unió Bizánccal az orosz földnek de jure helyet biztosított Európa keresztény országai között. De facto azonban a hivatalos keresztény hatalom státusza feltűnő ellentmondásban volt a dolgok valós állapotával. Kijeven kívül mindenütt a pogány elem dominált, határozottan és osztatlanul, Vlagyimirnak pedig ha nem is mennyiségileg, de minőségileg a kereszténység fölényt kellett biztosítania a "szégyennel" szemben. Azóta az óorosz államiság további formálása a legszorosabb összefüggésbe került az orosz egyház missziós törekvéseivel és a fejedelmi hatalommal, hogy keresztény hitre térítse az óorosz lakosság fő etnikai csoportjait - a ruszt, a szlovént és a "nyelveket". " (finnugor és balti népek).

Sajnos a fennmaradt írásos emlékek nagyon kevés fényt derítenek a keleti szláv területek keresztényesítésének korai történetére. A legfigyelemreméltóbb az Elmúlt évek meséjének elhallgatása, amely csupán a peremvidéki orosz városok templomépítéséről szóló feljegyzéseiből teszi egyértelművé, hogy a keresztség megtörtént. Ebben a helyzetben különös jelentőséggel bírnak a különböző törzsi területeken a temetési szertartások (a pogány hamvasztásról a keresztény emberölésre való átmenet) alakulására vonatkozó régészeti megfigyelések eredményei – gyakran csak így lehet többé-kevésbé objektív képet alkotni a temetési szertartásokról. a hiedelmek változása egy adott helység lakói körében. Általánosságban elmondható, hogy a történelmi és régészeti bizonyítékok nem hagynak kétséget a Vlagyimir idejében folytatott missziós tevékenység széles köre, valamint afelől, hogy korántsem mindenhol kísérte gyors és kézzelfogható siker – az a néprajzi anyag, amelyet a kereszténység át akart adni. egyetlen kulturális háttér túlságosan eltérő volt.

A kijeviek megkeresztelkedése után Vlagyimir missziós utakat tett Szuzdal és Szmolenszk földjére, ahol megalapozta a vidéken élő szláv és finnugor törzsek megtérését. De aztán a besenyők inváziói és más külső fenyegetések hosszú ideig elvonták Vlagyimir figyelmét az orosz föld keresztény felvilágosításában való közvetlen részvételről.

A missziós tevékenységek általános vezetését megtartva Vlagyimir a végrehajtást a művelt egyházmegyék felsőbb papságára és a legközelebbi kíséretre - kormányzókra és poszadnikokra - bízta. „Ezek [püspökök] – írja Joachim krónikája – Vlagyimir nemeseivel és harcosaival járták a földet, tanítottak embereket, és mindenhol százak és ezrek keresztelkedtek meg…

A kereszténység további terjedését Vlagyimir felnőtt fiai hajtották végre, akiket apjuk ültetett a város uralkodására. Erőfeszítéseiknek köszönhetően a keresztény prédikáció megszólalt a szélső szláv országokban - Drevlyansk, Turov, Polotsk, Smolensk, Rostov, Murom, Seversk és mások.

Hilarion metropolita szerint "az apostoli trombita és az evangélium mennydörgése megszólaltatta az összes várost". Az egyes régiók keresztényesítése a városi lakosság megkeresztelkedésével kezdődött, és mások előtt az adott területen a "főváros" szerepét betöltő város lakói tértek át az új hitre. Ez azt a tudatos vágyat mutatja, hogy a szlávok jogi hagyományaira támaszkodjanak, amelyek arra kötelezték a "kisebb" városokat, hogy vitathatatlanul engedelmeskedjenek a föld "legrégebbi" városának vagy volostjának vecse gyűlésének. A "kereszténynek lenni" parancs mindenkire vonatkozott - "tudatlan és nemes, rabszolgák és szabadok ..." ("Prédikáció a törvényről és a kegyelemről"). Ezért a városiakkal együtt megkeresztelkedtek a háziszolgáik.
A vidéki körzet fordulata jóval később jött, amikor az orosz egyháznak lehetősége nyílt papokat kinevezni a vidéki plébániákra.

Novgorodi keresztelése

Északon, Novgorodban drámai módon alakultak az események. A legmagasabb szellemi rangú személyek hiányával összefüggésben a novgorodi püspök kinevezésére csak 991-ben vagy 992-ben került sor - ez az egyszerű Korsun pap, Joachim volt. De még 990-ben Kijevből papokat küldtek Novgorodba Dobrynia, Vlagyimir nagybátyja védelme alatt. A misszió célja a novgorodiak tömeges megkeresztelkedésének előkészítése volt. Ezért a prédikátorok arra szorítkoztak, hogy tanítási szóval szóljanak a városlakókhoz, amelyet a „bálványok szétzúzásának” nyilvános látványossága támasztott alá (valószínűleg azok, amelyek a fejedelmi udvarban álltak, hiszen a novgorodiak fő szentélye, Peryn). még nem érintették meg). A kijevi tanárok erőfeszítéseinek eredményeként megkereszteltek bizonyos számú novgorodit, és a Kremltől valamivel északabbra fekvő Nerevsky végén egy fatemplomot építettek az Úr színeváltozása nevében.

A többit a megőrzött V.N. Tatiscsev a Joachim-krónika egy töredékéhez, amely a novgorodi megkeresztelkedés egy ismeretlen szemtanújának emlékein alapult - talán maga Joachim püspök, mint A.A. Shakhmatov, vagy valamelyik pap a kíséretéből. A novgorodiak többsége nem váltott ki rokonszenvet az új vallás hirdetése iránt. Mire Joachim püspök megérkezett Novgorodba, ott a végletekig feszült volt a helyzet. A kereszténység ellenzőinek sikerült megszervezniük magukat, és fölénybe kerültek a Nerevszkij és Ljudin végekben (a város nyugati részén), túszul ejtve Dobrynia feleségét és "néhány rokonát", akiknek nem volt idejük átkelni a városba. a Volhov másik oldala; Dobrynya csak a Slavensky végét tartotta meg a keleti (kereskedelmi) oldalon. A pogányok nagyon elszántak voltak - "vechét tartottak és mindent megesküdtek, hogy nem engedik be [Dobrynyát] a városba, és nem hagyják, hogy a bálványokat megcáfolják". Dobrynya hiába buzdította őket „kellemes szavakkal” – nem akartak rá hallgatni. Hogy a dobrynyai különítmény ne hatolhasson át a város bal partján, a novgorodiak elsodorták a Volhov-hidat, és két „szukát” (kődobálót) helyeztek a partra, „mintha a saját ellenségeik lennének”.

A fejedelmi oldal helyzetét nehezítette, hogy a városi nemesség és a papok csatlakoztak a néphez. Személyükben tekintélyes vezetőkre tett szert a felkelés. A Joachim-krónika két nevet nevez meg: a fővárosi varázsló („magasabb, mint a szlávok papjai”) Bogomil és a novgorodi ezer Ugonij. A Nightingale becenevet az elsőhöz rendelték – ritka „édessége” szerint, amelyet sikeresen játékba is vitt – „a népnek alárendelhető nagyszerűség”. Steal nem maradt el mögötte, és „mindenfelé autózva azt kiabálta: „Jobb, ha meghalunk, mintsem isteneink adják a szemrehányást”.

Az ilyen beszédek meghallgatása után a dühös tömeg beözönlött Dobrynin udvarába, ahol a kormányzó feleségét és rokonait őrizetben tartották, és mindenkit megöltek, aki ott volt. Ezt követően a megbékélés minden útja el volt vágva, amit nyilvánvalóan a pogányok beszédvezetői értek el.

Dobrynyának nem volt más választása, mint erőszakot alkalmazni. A Novgorod bal partjának elfoglalására kidolgozott hadművelet bármely korszak hadművészetének tankönyvét díszítheti. Éjszaka ezer putyaty herceg parancsnoksága alatt több száz embert ültettek csónakokba. Senki sem vett észre, csendesen lementek a Volhovon, leszálltak a bal parton, valamivel magasabban, mint a város, és a Nerevszkij-vég felől beléptek Novgorodba. Novgorodban napról napra erősítés érkezésére számítottak - a Zemstvo milícia a novgorodi "külvárosból", és a dobrynyai táborban ezt nyilván megtudták.

A vajda számítása teljesen jogos volt: senki nem fújt vészharangot, „mindenki, aki látta életháborúinak teáját”. A városi őrség üdvözlő kiáltásai alatt Putyata egyenesen az Ugonij udvarára rohant. Itt nemcsak magát a novgorodi ezreléket találta meg, hanem a felkelés többi vezetőjét is. Valamennyiüket elfogták és őrzés alatt átszállították a jobb partra. Maga Putyata a legtöbb harcosával bezárkózott az Ugonyaev udvarba.

Időközben az őrök végre rájöttek, mi történik, és talpra emelték a novgorodiakat. Óriási tömeg vette körül Ugonyay udvarát. De a város véneinek letartóztatása elvégezte a dolgát, megfosztotta a pogányokat egyetlen vezetéstől. A tömeg két részre oszlott: az egyik véletlenszerűen próbálta birtokba venni a novgorodi ezres udvarát, a másik pogromokat bonyolított le - "összetörték az Úr színeváltozása templomát, és gereblyézték ki a keresztények házait". A partvonal átmenetileg felügyelet nélkül maradt. Ezt kihasználva Dobrynya és serege hajnalban átkelt a Volhovon. A putyata különítmény közvetlen segítségnyújtása láthatóan még mindig nem volt egyszerű, és Dobrynya, hogy elterelje a novgorodiak figyelmét Ugonyaev udvarának ostromáról, elrendelte több parton lévő ház felgyújtását. A fából készült város számára a tűz rosszabb volt, mint a háború. A novgorodiak mindenről megfeledkezve rohantak eloltani a tüzet. Dobrynya beavatkozás nélkül kimentette Putyatát az ostromból, és hamarosan a novgorodi követek békekéréssel fordultak a kormányzóhoz.

Miután megtörte a pogányok ellenállását, Dobrynya Novgorodban megkeresztelkedett. Minden a kijevi minta szerint történt. A novgorodi szentélyeket a dobryniai harcosok pusztították el a novgorodiak előtt, akik „nagy kiáltással és könnyekkel” nézték isteneik megszentségtelenítését. Aztán Dobrynya elrendelte, hogy "menjen keresztelni" a Volhov-on. A tiltakozás szelleme azonban még élt, ezért a veche makacsul elutasította a hitváltás legitimálását. Dobrynyának ismét erőszakhoz kellett folyamodnia. A harcosok, akik nem akartak megkeresztelkedni, "részegek és keresztelkedjenek, a férfiak a híd felett, a feleségek a híd alatt." Sok pogány csalt úgy, mintha megkeresztelkedett volna. A legenda szerint a novgorodiak megkeresztelkedéséhez kötődik az oroszok mellkaskereszt viselésének szokása: állítólag mindenki megkapta, aki megkeresztelkedett, hogy azonosítsák azokat, akik csak úgy tettek, mintha megkeresztelkedtek volna.

Később a kijeviek, akik büszkék voltak arra, hogy a kereszténység bevezetése többé-kevésbé zökkenőmentesen ment náluk, jámborságuk rovására rosszindulatúan emlékeztették a novgorodiakat: "Putyata karddal keresztelt meg, Dobrynya pedig tűzzel."

Novgorodot követően a kereszténység meghonosodott Ladogában és a szlovén föld más városaiban. A XI. század elején. a Priilmenyén, valamint a Luga, Sheksna és Mologa medencéjében terjedt el a keresztény temetkezési szokás.

A kereszténységgel szembeni ellenállás más keleti szláv országokban

A 10. század utolsó éveiben - a 11. század elején. megtörtént a voloszi városok felosztása Vlagyimir fiai között. Ez lehetővé tette a fejedelmi hatalom missziós tevékenységi körének jelentős bővítését, mivel a fiatal fejedelmek arra törekedtek, hogy sajátos "fővárosaikat" a keresztény felvilágosodás központjaivá alakítsák. Erőfeszítéseiknek köszönhetően a kereszténység messze túlterjedt a szűk földrajzi értelemben vett orosz föld határain, bár sok kelet-szláv országban a fejedelmi rezidenciák hosszú ideig az új hit magányos előőrsei maradtak egy pogány közepette. környezet.

A felső-dnyeperi szlávok bevezetése a kereszténységbe általában békés módon zajlott. Csak a Dregovichék legendáiban maradt fenn egy unalmas utalás a Turov-föld keresztelői és a helyi pogányok közötti véres csatára. Egy legenda szerint amikor a híres kőkeresztek, amelyek ma is Turov nevezetességei, a Pripjaton keresztül a város felé hajóztak, és a parton álltak, a folyó vize vérfoltos volt.

Függetlenül attól, hogy a keresztény misszionáriusok milyen eszközökkel értek el diadalt a pogányság felett, soha nem sikerült gyors eredményt elérniük - a dnyeperi szlávok keresztényesítése hosszú évekig húzódott. Egy régi kéziratban a szmolenszki föld megkeresztelkedése 1013-ban van megjelölve, és ez a dátum egészen pontosan megfelel a Krivichi-halmok régészeti kutatásának anyagainak, amelyek szerint az első keresztény szertartás szerinti temetkezések megjelentek a felső szakaszon. század közepe táján, de csak a 11. század első negyedében nyertek észrevehető túlsúlyt. Körülbelül ugyanez a kép figyelhető meg a drevlyánok, radimicsiek, dregovicsiek és szeveryánok törzsi területein, ahol a 10. század utolsó negyedében - a 11. század első harmadában a pogány hamvasztás felváltotta a keresztény embertelenítést.

A Dnyeperrel északnyugatról és északkeletről szomszédos vidékeken a kereszténység még nehezebben honosodott meg.

A néphagyomány Rognedát és legidősebb fiát, Izyaslavot nevezi Polotsk földjének első felvilágosítóinak. Miután a kijevi kiűzetés után letelepedtek Izyaslavlban - abban a városban, amelyet Vlagyimir épített nekik -, állítólag kolostort alapítottak a szomszédságában, amely a kereszténység melegágyává vált Polochan földjén. Késői eredete ellenére (a „Mnish-kép” Rogneda tonzúrájának története szerepel a 15. századi Tveri krónikájában) a legenda meglehetősen pontosan utal a kereszténység eredeti elterjedési területére a polotszki földön. A helyi keresztény temetők túlnyomó többsége a 10. század végén - 11. század elején. igazán délen, a Svisloch partja mentén (Menesk és Izyaslavl közelében), míg északon, Polotsk, Druck, Vitebsk környékén teljes mértékben a pogány temetési rituálék dominálnak ( Alekseev L.V. Polotsk föld (Esszék Észak-Belarusz történelméről a 9-13. században). M., 1966. S. 227). A polotszkiak ádáz ellenállását a kereszténység meghonosításával szemben bizonyítja az a helyi legenda is, amely egy névtelen hősről szól, "aki sok templomot lerombolt" ( Shane P.V. Anyagok az északnyugati terület orosz lakosságának életének és nyelvének tanulmányozásához. SPb., 1893. T. II. S. 424). Lehetséges, hogy a polotszki krivicsiek, akik nehezen viselték törzsi uralmuk Vlagyimir által nemrégiben történt vereségét, hosszú ideig a keresztény hit beléjük oltására tett kísérleteket a szellemi rabszolgaság politikájának tekintették, ami súlyosbította Kijevtől való függőségüket. .

A Volga-Klyazma folyó keresztyénesítésének korai szakaszáról az írott emlékek viszonylag nagy korpusza mesél. Ezek azonban többnyire kétes minőségű késői források, megjelenésük a Vlagyimir-Szuzdali és Moszkvai fejedelemség írástudóinak azon vágya, hogy saját "szent történelmet" alkossanak.

A XII-XV században. fokozatosan formálódott több önálló hagyomány, amelyek mindegyike külön legendaciklusra épült, a maga főszereplőjével. Egyikük Dobrynya volt, aki állítólag a püspökökkel járt „az orosz földön és Rosztovig”, „és tanított... hinni az egy Istenben a dicsőséges Szentháromságban, és tanítani és megmutatni az isteni okot, sokak jámborsága, és kereszteljetek sok ember nélkül, emeljetek sok templomot, nevezzenek ki presbitereket és diakónusokat, rendezzenek klirosokat és állítsanak jámbor alapszabályokat. És nagy volt az öröm az emberek között, megszaporodtak a hívők, és Krisztus Isten neve mindenütt dicsőült” (Nikon Chronicle, 991 alatt).

Vlagyimir magát a helyi lakosok másik keresztelőjeként tisztelték, akik „a szuzdali földre mennek, és ott keresztelnek mindenkit ...” (uo., 992 alatt).

A Kholmogory krónikában 988 alatt találunk hírt a rosztovi és szuzdali lakosok újabb megkeresztelkedéséről. Itt ezt az érdemet a legendás Fjodor püspöknek tulajdonítják, akiről azt mondják, hogy "ő volt Rosztov első püspöke, és megkeresztelte Rosztov és Szuzdal egész földjét"; Nevéhez fűződött egy legenda is, amely arról szól, hogy Rosztovban építették a csodálatos tölgyfa templomot, amely állítólag több mint százhatvan évig állt, és 1160 körül tűz pusztított.

Számos krónika megemlíti Borisz herceg (Vlagyimir fia) és Hilarion püspök rosztovi missziós tevékenységét, aki versengett Fedorral abban a jogban, hogy őt tekintsék az első rosztovi hierarchának és a Nagyboldogasszony-templom megteremtőjének.

Lényeges azonban, hogy a Rosztov-Szuzdal földkeresztségei ellenére az évkönyvek nem tartalmaztak „kanonikus” történetet a rosztovi lakosok megkeresztelkedéséről, hasonlóan a Rosztov-szuzdaliak megkeresztelkedéséről szóló történetekhez. Kijev és Novgorod, és például a rosztovi (hlebnyikov) krónikás honfitársai megtéréséről szólva szinte szó szerint megismétli a Mese az elmúlt évekről 988 alatt a kijeviek megkeresztelkedéséről szóló cikkét.

Ráadásul az évkönyvek lendületes kijelentései a kereszténységnek a Rosztov-Szuzdal földön átívelő diadalmenetéről és a bennszülöttek szívében uralkodó „nagyság öröméről” nem nagyon illenek össze az e téren kialakult helyzet komor értékelésével. régióban, amelyek a hagiográfiai szakirodalomban elérhetők. Az első rosztovi csodatevők - Leonty püspök (60-as évek - 11. század 70-es évek eleje) és Avraamy szerzetes (XII. század?) - életének összeállítói nem titkolják, hogy elődeik, Fedor és Hilarion püspökök nagyon kevés sikert értek el. ("semmi sikerrel") a pogányok oktatásában, majd Rosztovba érkezésük után a helyi lakosság rendkívüli ellenségeskedése miatt kénytelenek voltak elhagyni az osztályt: "nem tűrte a hitetlenséget és a bosszantó embereket, megszökött".

Ugyanezt az ellentmondást tapasztaljuk a Murom-föld keresztényesítéséről szóló hírekben. Ha a Resurrection és Nikon Chronicles beszámol a muromiak Vlagyimir herceg általi megkeresztelkedéséről (egy 1471-ből származó cikk), akkor a Muromi Konstantin élete a keresztény misszió teljes kudarcáról beszél, amelyet e forrás szerint Gleb herceg vezetett. Vladimirovics. Miután áldást kapott apjától Murom uralkodására, Gleb „... Murom városába ment, és jégeső alá került, Murom városában pedig sok hűtlen ember megromlott és megerősödött, és Murom városa alá került. és otide. És a hűtlen emberek nem adják fel Gleb herceget, és a hűséges Gleb herceg nem győzte le azokat a hűtleneket, Murom városából 12 mezőt hagyott el, és élt, amely ... Muromon belül két évig, vagyis egészen addig Mártíromság 1015-ben. Természetesen csak egy ilyen módszer és találkozott a keresztény felvilágosítókkal a Rosztov-Szuzdal és Murom földeken Vlagyimir idejében.

"Jaroszlavl város építésének legendája"

Különös emlékmű, amely azt a nehéz helyzetet ábrázolja, amelyben a fejedelmi hatalomnak a keleti szláv világ ezen peremén kellett működnie, a "Jaroszlavl város építésének legendája". Ez egy meglehetősen ősi hagyományon alapul, amely többé-kevésbé felismerhető a későbbi rétegeken keresztül.

Ebből megtudjuk, hogy egykor a Volga és a Kotorosl összefolyásától nem messze, ahol egy új város keletkezésére szántak, volt egy Medvesarok nevű település. A benne lakó pogányok Volost, a marhaistent imádták. Tiszteletére szentélyt emeltek, amelyben egy varázsló volt, aki támogatta a szent tüzet, és áldozatot hozott a bálványnak. Jóslásokkal is foglalkozott, ezért a helyiek nagy tiszteletben tartották. Ha azonban tévedés történt a részéről, és a szent tűz kialudt, akkor a varázslót "brutálisan megkínozták", majd megölték és elégették a holttestet.

A Medvesarok lakói apránként szarvasmarha-tenyésztéssel foglalkoztak, de főfoglalkozásuk a volgai kereskedelmi útvonalon végzett rablás volt.

Ez egészen addig tartott, amíg Jaroszlav Rosztovba nem érkezett (rosztovi uralkodásának kezdetét a krónikák a X. század 80-as éveinek végére teszik). Annak érdekében, hogy véget vessen a rablásoknak, kíséretével a Medvesarokba rohant. A pogányok fegyvert ragadtak ellene, de vereséget szenvedtek, ami után „voloszi esküvel megígérték a hercegnek, hogy harmóniában él és fizet neki”. Ennek ellenére határozottan ellenezték a keresztséget, amelyhez Jaroszlav ragaszkodott.

A herceg Rosztovba ment, de egy idő után visszatért a Medvesarokba. Most a kísérettel együtt egy püspök, papok, diakónusok és templommesterek kísérték. Ezúttal a pogányok nem mertek maguk harcba bocsátkozni a fejedelem seregével, hanem kiengedték ketrecükből „egy vad fenevadat és kutyákat”. Jaroszlav bátorsága megmentette társait: a herceg egy baltával megütötte a „vad fenevadat” (nyilvánvalóan medvéről beszélünk - Veles szent állatáról), a kutyák pedig gyáván elfutottak.

A Medvesarok megzavarodott lakói kegyelmet kértek. Másnap reggel Jaroszlav várost alapított a településük mellett, amelyet "a saját nevében" Jaroszlavlnak nevezett. Egy szenteltvízzel meglocsolt helyen a fejedelem személyesen állított egy fakeresztet, ezzel kezdetét vette Illés próféta templomának építésének, mivel a „ragadozó és vad fenevad” felett aratott győzelme az emlékezés napján történt. ez a szent (július 20.). Az új várost keresztények népesítették be, és Jaroszláv papokat és diakónusokat rendelt Illés próféta templomába. A pogányok azonban mindezek után is kitartottak – „külön éltek a városlakóktól, és Volost imádták”.

Átalakításukra jóval később került sor, egy évben, amikor a rosztovi régiót súlyos szárazság sújtotta. Volos esőért imái nem segítettek. Ezután az Illés-templom papja megkérdezte a pogányokat, hogy elhinnék-e, ha a legszentebb Theotokos és Illés próféta közbenjárására eső hullana a földre. Igennel válaszoltak. Jelenlétükben imaszolgálatra került sor, utána felhők borították az eget, zápor kezdődött. A keresztény Isten hatalmától megdöbbenve, a Medvesarok lakói maguk elégették Volos bálványát, és mindannyian megkeresztelkedtek.

Magától értetődik, hogy a "Legenda ..." még nagy fenntartásokkal sem tulajdonítható teljes értékű történelmi bizonyítéknak. De bizonyos szempontból minden bizonnyal az igazságot tükrözte. Figyelemre méltó az a politikai óvatosság, ha nem is mondjuk finomság a pogányokkal való bánásmódban, ami teljesen nem jellemző a fejedelmi hatalom más keletszláv vidékeken való fellépésére: bár Jaroszláv erődöt épít a Medvesarokban - a kereszténység fellegvára, de ugyanakkor nyilvánvalóan nem hajlik az erőszakos eszközök alkalmazására, mint például a „bálványok ledöntése” stb. Nem kevésbé jelzésértékű a földi hatóságok fáradhatatlan missziós gondoskodása és erőfeszítéseik végső hiábavalósága közötti ellentét, amelyet hangsúlyoz. a "Mese ..." befejezése, ahol a bálványimádók megtérésében a főszerep a csodálatos, felülről történő beavatkozásra hárul. Megengedhető, hogy ebben nemcsak az egyházi hagyományokra jellemző cselekményminta látható, hanem az orosz emberek emlékezetében lerakódott stabil elképzelés arról, hogy milyen nehézségekkel kellett szembenéznie a fejedelmi adminisztrációnak a Jaroszlavl Volga régió keresztényesítése során.

A régészeti feltárások anyagai azt mutatják, hogy a 10. század végén jelennek meg itt az inhumációs temetkezések, széles elterjedésük azonban a 11-12.

Megközelítőleg ugyanilyen ütemben fejlődtek ki a temetési rituálék a Vyatichi földjén. Hogy többet mondjunk a kereszténység behatolásáról az Oka-medencébe a 10. század végén - a 11. század elején. lehetetlen, mert az ókori orosz irodalomban és folklórban nem találhatóak hírek erről a témáról.

"Oroszország megkeresztelkedésének" eredményei Vlagyimir herceg alatt

Ennek eredményeként azt látjuk, hogy a történeti jelenség, amely a történetírásban az „Oroszország megkeresztelkedése” nevet kapta, földrajzi, etnikai és társadalmi jellemzőit tekintve korántsem tűnik olyan átfogónak, mint ahogyan azt feltételezik. A történésznek ki kell javítania Jacob Mnichot: Vlagyimir nemcsak „végétől a végéig” keresztelte meg az orosz földet, hanem alatta a kereszténységet az orosz föld minden végére elhozták. „Volodimer [föld] tekintete [felszántott] és a keresztség által megpuhult a megvilágosodás által... és mi egy elfogadó könyv tanítását aratjuk” – mondja a krónikás. Más szóval, Vlagyimir uralkodása alatt lerakták a keresztény Oroszország alapját, amely elég erős ahhoz, hogy a jövőben habozás nélkül elviselje az orosz civilizáció fenséges építését.

Ugyanakkor a kereszténység oroszországi átvételének egyetlen lokális, szűken nemzeti vonatkozásban való figyelembe vétele az esemény történelmi jelentőségének rendkívüli elszegényítését (és következésképpen eltorzítását) jelenti, hiszen Oroszország megkeresztelkedése csak egy része volt egy mérhetetlenül nagy eseménynek. Európa barbár népeinek, főként a germánoknak és szlávoknak szélesebb körű keresztényesítési folyamata tulajdonképpen és biztosította Krisztus Egyházának világtörténelmi győzelmét. A X. században a kereszténység barbárokban (a barbárok között) terjedésének évszázados korszaka a végéhez közeledett. A pogány istenek továbbra is megőrizték hatalmukat számos, az erdők vadonában és más nehezen megközelíthető helyeken bujkáló törzsek és népek felett Európa északi és keleti peremén, de az utolsó nagy törzsi egyesületek vezetői, amelyek államiságot hirdettek, egymás után hajoltak meg a mindent legyőző Kereszt előtt. A 930-as években. A kereszténység végre gyökeret ver Csehországban, Vjacseszlav (Vencel) szent fejedelemnek köszönhetően; 960-ban I. Mieszko lengyel fejedelem behódol cseh felesége, Dombrowka intésének, és római szertartás szerint megkeresztelkedik; 974-ben német misszionáriusok Kékfogú Harald dán királyt keresztény hitre térítették; ugyanebben az időben megkeresztelkedett Magyarország Géza, és a 90-es évek közepén. Olav Tryggvason norvég király Konstantinápolyban tanulja meg az igaz Istent.
.

Azért írtam ezeket a könyveket, hogy Vlagyimir herceg korszakát visszahozzam társadalmunk történelmi tudatába.

Mi volt Oroszország a keresztség előtt? Hogyan döntött Vlagyimir herceg a hit mellett? És milyen szerepet játszott ez a választás az állam történetében? Ez a mi illusztrált történetünk.

988-ban Vlagyimir Szvjatoszlavics kijevi nagyherceg átalakította a neki alárendelt Oroszország lelki életét.

Kijev akkoriban baráti kapcsolatokat ápolt Konstantinápolyval, amelyet Oroszországban Tsargradnak hívtak. Az orosz uralkodó katonai segítségnyújtásban állapodott meg VIII. Konstantin és II. Vaszilij császárral. Cserébe a herceg nagyon szerette volna feleségül venni a császári ház képviselőjét, Annát, és ezt meg is ígérték neki. A pogány Vlagyimir viszont bejelentette, hogy kész megkeresztelkedni, mert Anna nem válhat nem keresztény feleségévé. Egy pap jött hozzá, akitől Oroszország uralkodója megkeresztelkedett Kijevben, és vele együtt - gyerekek, feleségek, szolgák, a bojárok és a harcosok egy része. A fejedelem személyes megkeresztelkedése nem véletlen vagy pillanatnyi késztetés eredménye volt: egy tapasztalt politikus szándékos lépése volt, és azt feltételezte, hogy idővel az egész ország keresztényesedik.

Ez csak... a menyasszony nem sietett elküldeni Konstantinápolyból. Vlagyimir Szvjatoszlavics minden jóindulatával csak egy lehetősége maradt, hogyan szerezze meg a magáét a katonai segítséggel fizetett megállapodás alapján. Megostromolta Korsun (Chersonese) bizánci városát. Szomorú, hogy a békét a keresztény uralkodók között csak azután kötötték meg, hogy az egyik fél álnokságba ment, a másik pedig erőszakkal elérte célját...

Bizánc visszakapta Korsunt, Vlagyimir pedig Annát fogadta feleségül. Nem hagyta el azonnal Korsunt, hanem csak miután megkapta a keresztény „törvény” leckéket. Az elmúlt évek meséje tartalmaz egy legendát, amely szerint a nagyherceg itt vett fel új hitet; ezt a legendát sok történész tényként fogadta el. Nem felel meg a valóságnak: a keresztelés korábban, a herceg „fővárosában” történt. De a Korsun papság tanította Vlagyimir Szvjatoszlavicsot hittérítőként.

Kijevbe visszatérve a fejedelem pogány bálványokat döntött le, majd a Dnyeper mellékfolyójában, a Pocsaina folyóban megkeresztelte a kijevieket. Oroszországban egyházi hierarchiát hoztak létre, amelynek élén egy metropolita rangú püspök állt. Az érsek Nagy Novgorodba, a püspökök más nagyvárosokba mentek. Ott ugyanaz történt, mint Kijevben – a „bálványok” megdöntése és a városlakók megkeresztelkedése.

Rendkívüli gyorsasággal hatalmas lépés történt Oroszország sorsában. Sokszor, különösen a szovjet időkben, azt írták, hogy Oroszországot „tűzzel és karddal” keresztelték meg, legyőzve az eszeveszett ellenállást, különösen a Nagy Novgorodban. De a történelmi valóság nem ilyen. A kereszténység terjedése eleinte nem váltott ki ellenállást. A novgorodiak némi elégedetlenséget mutattak, de ez látszólag jelentéktelennek bizonyult. Rosztovban a püspököt nem fogadták, és ott az új hit sokkal lassabban és nagy nehézségek árán terjedt el, mint bárhol máshol. Az ok talán a helyi lakosság etnikai összetételében rejlik: Rosztov földjének jelentős részét finnugor törzsek foglalták el, akik mindenütt nagyobb állhatatosságról tettek tanúbizonyságot a pogányságban, mint a szlávok.

Általában a kereszténységet az egész országban önkéntesen fogadták el. Nem kellett „tűz és kard” erővel kényszeríteni – ez egy késői mítosz, amelyre nincs bizonyíték az ókori forrásokban. A pogányság gyengesége és sokszínűsége, az uralkodó magabiztos egyháztámogatása, a kereszténység nagyvárosi központokban való hosszú távú ismerkedése tette a dolgát: Oroszországban gyorsan és szinte vértelenül meghonosodott a keresztény hit. Ne lepődj meg – mire a hivatalos nemzeti keresztség megtörtént, a kereszténység már több mint egy évszázada magánkézben terjedt hatalmas területeken Kijevtől Novgorodig. Kijevben, jóval Vlagyimir előtt, kis templomok voltak. Az orosz fejedelmek szolgálatában álló varangi osztagokban gyakran voltak hétköznapi harcosok és nemes emberek, akik elfogadták a keresztény hitet. Vlagyimir nagymamája, Olga hercegnő három évtizeddel korábban ellátogatott Bizánc fővárosába, és keresztényként tért vissza. Hol lehet gyötrelem és vérontás, amikor az oroszországi kereszténység már régóta... megszokta?

A másik dolog az, hogy a kereszténység felvétele nem jelentette a pogányság automatikus halálát. Több évszázadon át, hol titokban, hol nyíltan, a pogányság továbbra is létezett a Krisztusba vetett hit mellett, az Egyház mellett. Lassan távozott, harcolva és vitatkozva, de végül eltűnt – már Radonyezsi Szergij és Cirill Belozerszkij idejében.

1. Az ókorban őseink pogányok voltak. Az ókori Oroszország fővárosában, Kijevben nagy pogány szentélyek voltak. Közülük a fő, a fejedelmi, arannyal és ezüsttel díszített bálványok voltak. Időről időre embereket áldoztak fel a pogány „istenségek” bálványainak.

2. Vlagyimir Szvjatoszlavics kijevi herceg úgy döntött, megváltoztatja hitét. Birtoka mellett nagy városok voltak, gyönyörű templomokkal, csodálatos énekléssel, ott virágzott a tudás, új könyvek születtek. A pogányság semmi ilyesmit nem tudott adni. A herceg beszélni kezdett az osztaggal és a különböző vallások képviselői: milyen hitet fogadjon el?

3. Egy ősi legenda szerint a herceg követséget küldött Kijevből Konstantinápolyba, a hatalmas Bizánci Birodalom fővárosába. Orosz nagykövetek látogatták meg a hatalmas Hagia Sophia boltívét. A papok mindenütt gyertyát gyújtottak, és olyan pompával és ünnepélyességgel ünnepelték az istentiszteletet, hogy elképedték a követeket. Visszatértek Vlagyimirhoz, és dicsérettel beszéltek a látottakról.

4. Vlagyimir úgy döntött, hogy a konstantinápolyi egyház szertartása szerint megkeresztelkedik. Kemény háborút vívott a két császár, akik akkoriban uralták Bizáncot. Vlagyimir beleegyezett, hogy hadsereget küld a segítségükre, és feleségül adják neki nővérüket, Annát. Az orosz hadsereg hadjáratra indult.

5. Vlagyimirt egy pap keresztelte meg Kijevben. Valószínűleg ez a folyó partján történt. Az uralkodó után a nagyherceg gyermekei és közeli társai szálltak vízbe. Miután megszűnt pogány lenni, a herceg egy bizánci „hercegnő” férje lehetett.

6. Anélkül, hogy megvárta volna a konstantinápolyi menyasszonyt, Vlagyimir tárgyalásokat kezdett ebben a témában a Krím-félszigeten található gazdag bizánci város, Korsun-Chersonesus uralkodójával. Anna "hercegnőt" dacosan elhanyagolva felajánlotta neki, hogy a Korsun "herceg" lányát adja feleségül. De a válasz a kijevi uralkodó javaslatára gúnyos visszautasítás volt.

7. Akkor a kijevi herceg serege a Krímbe érkezett, Kherszonészosz falai alá . A városlakók bezárták a kapukat, ostromra készültek. A herceg megparancsolta, hogy készítsenek töltéseket, hogy segítségükkel legyőzzék a Korsun falait. De az ostromlott lassan aláásta a töltéseket és elhordta a földet. Ennek eredményeként a töltéseket nem lehetett összehasonlítani a város falaival. Vladimir azonban megígérte, hogy legalább három évig kiáll, de még mindig legyőzi a védők makacsságát.

8. A város hosszan tartó blokádja megtette a dolgát: a városlakók között voltak, akik a kapitulációt elfogadhatóbbnak tartották a háború kimenetelének, mint az ostrom fájdalmas körülményeit. Egyikük Anasztasz pap volt. Nyilat lőtt egy cetlivel ahol azt tanácsolta, hogy „fogadják örökbe” a vízvezetéket – az ivóvizet a városba vezető csöveket. Amikor Korsun víz nélkül maradt, a város kinyitotta a kapukat.

9. A végén Vlagyimir Szvjatoszlavics belépett a városba . Haragját nem tudta fékezni, feleségével együtt kivégezte a helyi stratégát, lányát pedig feleségül adta egyik támogatójának. A várost azonban egyáltalán nem pusztításra és kifosztásra szánták. Ezt elfogadva a herceg kényszerítette Bizáncot, hogy teljesítse a megállapodásból eredő összes kötelezettségét.

10. Nem valószínű, hogy a kijevi herceg ismerte a szláv betűt. A korsun papok között voltak olyanok, akik tudtak szlávul és varangul, mert ez egy nagy kereskedőváros volt. Beszélgetéseket folytattak egy nagy északi ország uralkodójával, élő szóval felvilágosítva őt. Vlagyimir ekkor sajátította el a keresztény hit alapelveit.

11. Anna hercegnő végre megérkezett egy bizánci hajón . Vlagyimir Szvjatoszlavicshoz ment feleségül a keleti keresztény egyház szertartása szerint. Előtte a pogány szokások által vezérelt hercegnek sok felesége volt. Most szakított velük, mert egy keresztény nem házasodhat össze egyszerre több nővel. Vlagyimir néhány korábbi házastársa újraházasodott nemeseivel. Mások úgy döntöttek, hogy tartózkodnak az új esküvőtől.

12. BAN BEN Korsunból visszatérve Vlagyimir elrendelte a pogány szentélyek elpusztítását fővárosában. Az "istenségeket" ábrázoló fából készült bálványok a Dnyeper felé repültek.

13. A kijeviek a vízbe mentek a nagy város összes tömegével együtt . Egy nap alatt sok ezer polgár keresztelkedett meg. A szertartást Anna kíséretéből származó papok, valamint Anasztasz Korszunjanin és a korsuni papság más képviselői végezték.

14. A kijevi keresztelő után több kis templom építése is megkezdődött. Később megjelent a fenséges tizedtemplom. . Hazánk korábban nem ismert ilyen jelentős kőépületeket.

Az ortodox egyházi naptárban ez a dátum (a régi stílus szerint - július 15.) Vlagyimir herceg (960-1015) az apostolokkal egyenrangú herceg emléknapja. 2010. június 1-jén Dmitrij Medvegyev orosz elnök aláírta az „Oroszország katonai dicsőségének napjairól és emléknapjairól” szóló szövetségi törvény 11. cikkének módosításáról szóló szövetségi törvényt.
Az orosz ortodox egyház azzal a javaslattal állt elő, hogy állami státuszt adjanak Oroszország megkeresztelkedésének napjának.

2008 júniusában az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa július 28-án, az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir herceg napján úgy határozott, hogy a nagy ünnep alapító okirata szerint ünnepli az istentiszteletet, és fordult is. Oroszország, Ukrajna és Fehéroroszország vezetőségéhez azzal a javaslattal, hogy Vlagyimir Szent herceg napját vegyék fel az állami emlékezetes dátumok közé.
Ukrajnában hasonló dátum a Kijevi Rusz – Ukrajna – megkeresztelkedésének nevezett állami ünnep, amelyet minden évben július 28-án – az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir herceg emléknapján – ünnepelnek. Az ünnepet 2008 júliusában hozta létre Ukrajna elnökének rendelete.

Oroszország megkeresztelkedésének első hivatalos megünneplésére 1888-ban került sor Pobedonostsev, a Szent Szinódus főügyészének kezdeményezésére. Jubileumi eseményeket tartottak Kijevben: az évforduló előestéjén lerakták a Vlagyimir-székesegyházat; Felavatták Bohdan Hmelnyickij emlékművét, ünnepélyes istentiszteleteket végeztek.

Kijevet követően a kereszténység fokozatosan megjelent a Kijevi Rusz más városaiban is: Csernyihivban, Volinszkijban, Polockban, Turovban, ahol egyházmegyéket hoztak létre. Oroszország egészének megkeresztelkedése több évszázadon át elhúzódott - 1024-ben Bölcs Jaroszlav leverte a mágusok felkelését Vlagyimir-Szuzdal földjén (1071-ben hasonló felkelés megismétlődött; ugyanebben az időben Novgorodban a mágusok szembeszálltak a herceggel Gleb), Rosztovot csak a 11. század végén keresztelték meg, Muromban pedig a XII. századig folytatódott az új hittel szembeni pogány ellenállás.
A Vyatichi törzs tovább maradt a pogányságban, mint az összes szláv törzs. Nevelőjük a 12. században Kuksha szerzetes, a barlangok szerzetese volt, akit mártírhalált haltak.

Az anyag a RIA Novosti és nyílt források információi alapján készült

Valójában a keresztényesítés több évszázadon keresztül zajlott és elsősorban politikai okokból volt.. A Bizánccal kereskedő kijevi kereskedők, a keresztény országokat meglátogató katonák keresztények lettek. A kereszténységet elfogadták Askold és Olga kijevi hercegek.

A X században. erős feudális állam volt, magas szintű kézművességgel és kereskedelemmel, szellemi és anyagi kultúrával. A további fejlődéshez az országon belüli erők megszilárdítására volt szükség, és ezt nehéz volt megtenni olyan körülmények között, amikor a különböző városok különböző isteneket imádnak. Szükség volt az egyetlen Isten egyesítő gondolatára. A nemzetközi kapcsolatok megkövetelték a kereszténység felvételét is, mivel Oroszország állandó kapcsolatot tartott fenn Nyugat-Európa és Bizánc keresztény országaival. E kapcsolatok erősítéséhez közös ideológiai platformra volt szükség.

A bizánci keresztség sem volt véletlen. A Kijevi Rusz szorosabb kereskedelmi és kulturális kapcsolatokat ápolt Bizánccal, mint más országokkal. Az egyház Bizáncra jellemző állam alárendeltsége a fejedelmi hatalomra is apellált. A kereszténység Bizáncból való átvétele lehetővé tette az anyanyelvükön való istentiszteletet. Bizánc számára is előnyös volt Oroszország megkeresztelése, mivel szövetségest kapott a befolyásának kiterjesztésére irányuló küzdelemben.

Oroszország megkeresztelkedésének éve

A keresztelési aktus Kijevben és Novgorodban, amely megtörtént 988-ban, még nem merítette ki a kereszténység egész nép általi elfogadását. Ez évszázadokon átívelő folyamat.

A herceget és kíséretét Korsunban (Csersonese) keresztelték meg. A keresztséget megerősítette a herceg házassága Vaszilij bizánci király nővérével, III. Amikor Vlagyimir herceg kíséretével és az újszülött hercegnővel visszatért Kijevbe, elrendelte a régi istenek megdöntését, és azt, hogy Kijev teljes lakosságának egy bizonyos napon és órában a Dnyeper partjára kell gyűlnie. ahol elvégezték a keresztséget. A novgorodi megkeresztelkedés nehezebb feladat volt, mivel Novgorod folyamatosan szeparatista tendenciákat mutatott, és a keresztelést úgy fogta fel, mint egy kísérletet arra, hogy alárendelje Kijev akaratának. Ezért az évkönyvekben olvasható, hogy „Putyatya tűzzel, Dobrynya pedig karddal keresztelte meg a novgorodiakat”, i.e. A novgorodiak heves ellenállást tanúsítottak a keresztség ellen.

Oroszország megkeresztelkedésének következményei

A XI. század folyamán. a Kijevi Rusz különböző részein a keresztényesítéssel szembeni ellenállás zónái jelentek meg. Nem annyira vallási, mint inkább társadalmi és politikai jelentésük volt; a kijevi herceg elnyomása és hatalmának terjedése ellen irányultak. A népi felháborodás élén rendszerint álltak Magi.

A kereszténység felvétele után, már Bölcs Jaroszlav alatt, Kijevben metropolisz jött létre, amelynek élén egy kiküldött görög metropolita állt. A metropoliszt egyházmegyékre osztották fel, amelyek élén főként görögök püspökök álltak. A tatár-mongol invázió előtt az orosz ortodox egyház 16 egyházmegyéből állt. 988-tól 1447-ig az egyház a Konstantinápolyi Patriarchátus fennhatósága alá tartozott, prímásait Konstantinápolyban nevezték ki. Csak két olyan eset ismert, amikor oroszokat neveztek ki főemlősnek - Hilarion(XI. század) és Kliment Smalyatich(XII. század). Az egyház már Vlagyimir alatt elkezdte kapni a tizedet, és hamarosan jelentős feudális úrrá vált. Vannak védelmi, oktatási, jótékonysági feladatokat ellátó kolostorok. Jaroszláv uralkodása alatt kolostorokat alapítottak Utca. György(keresztény nevén Jaroszlav) és Utca. Irina(Jaroszlav feleségének mennyei védőnője). Az 50-es években. 11. század megjelenik az ókori orosz kolostorok legjelentősebbje - Kijev-Pechersky, amelyet az orosz szerzetesség megalapítói, Anthony és Theodosius a barlangok alapítottak. A XII század elején. ez a kolostor megkapta a státuszt babér. A tatár-mongol invázió idején szinte minden városban volt kolostor.

A fejedelmek anyagi támogatásának köszönhetően templomok épülnek. A katedrálist 1037-ben alapították Utca. Sofia- a fő kijevi székesegyház, amely Konstantinápoly mintájára épült. 1050-ben Novgorodban felépült az azonos nevű székesegyház.

A feudális széttagoltság körülményei között az egyház nehéz helyzetbe került. A viták és ellentétek rendezésében közvetítő szerepet, a hadviselő fejedelmek békéltető szerepét kellett betöltenie. A fejedelmek gyakran beavatkoztak az egyház ügyeibe, saját hasznuk szempontjából oldották meg azokat.

A 30-as évek vége óta. 13. század Az orosz földeket rabszolgasorba vitték. Az Egyház ezt a katasztrófát a bûnök büntetésének, a vallási buzgóság hiányának megfelelõen jellemezte, és megújulásra szólított fel. Az oroszországi invázió idejére a tatár-mongolok primitív polidémonizmust vallottak. Úgy bántak az ortodox egyház lelkészeivel, mint olyan démonokkal, akik károsíthatják őket. Ez a veszély véleményük szerint megelőzhető vagy semlegesíthető az ortodoxia lelkészeivel való jó bánásmóddal. Ez a hozzáállás még akkor sem változott, amikor 1313-ban a tatár-mongolok elfogadták.