Шпаргалка: Феноменология. Феноменология в философии

Вадим Руднев

Феноменология - (от древнегр. phainomenon - являющийся) - одно из направлений философии ХХ в., связанное прежде всего с именами Эдмунда Гуссерля и Мартина Хайдеггера.

Специфика феноменологии как философского учения состоит в отказе от любых идеализаций в качестве исходного пункта и приятии единственной предпосылки - возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания.

Основная идея феноменологии - неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира.

Основной методологический прием феноменологии - феноменологическая редукция - рефлексивная работа с сознанием, направленная на выявление чистого сознания, или сущности сознания.

С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания (свойство интенциальности), то есть восприятия, памяти, фантазии, суждения, сомнения, предположения и т. д. Феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств или функций предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете.

«Цель феноменологической редукции, - пишет исследователь феноменологии В. И. Молчанов, - открыть в каждом индивидуальном сознании чистую созваваемость как чистую непредвзятость, которая ставит под вопрос любую уже заданную систему опосредований между собой и миром. Непредвзятость должна поддерживаться в феноменологической установке не по отношению к предметам и процессам реального мира, существование которых не подвергается сомнению - »все остается так, как было" (Гуссерль), - но по отношению к уже приобретенным установкам сознания. Чистое сознание - не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом. Чистое сознание - это самоочищение сознания от навязанных ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей".

С точки зрения феноменологии (ср. индивидуальный язык в философии Л. Витгенштейна), переживание значения возможно вне коммуникации - в индивидуальной, «одинокой» душевной жизни, а следовательно, языковое выражение не тождественно значению, знак лишь одна из возможностей - наряду с созерцанием - осуществления значения.

Феноменология разработала свою оригинальную концепцию времени. Время рассматривается здесь не как объективное, но как временность, темпоральность самого сознания. Гуссерль предложил следующую структуру темпорального восприятия: 1) теперь-точка (первоначальное впечатление); 2) ретенция, то есть первичное удержание этой теперь-точки; 3) протенция, то есть первичное ожидание или предвосхищение, конституирующее «то, что приходит».

Время в феноменологии - основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией.

Феноменология разработала также свою концепцию истины.

В. И. Молчанов пишет по этому поводу: «Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, то есть единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-либо или нет, так и само бытие - »предмет, свершающий истину". Истина - это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины»: истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно так, как оно есть, то есть возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения. Для Хайдеггера истина - это не результат сравнения представлений и не соответствие представления реальной вещи; истина не является и равенством познания и предмета […]. Истина как истинное бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытость […]. Человеческое бытие может быть в истине и не в истине - истинность как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего […]. Истина по существу тождественна бытию; история бытия - история его забвения; история истины - это история ее гносеологизации".

В последние десятилетия феноменология обнаруживает тенденцию к сближению с другими философскими направлениями, в частности с аналитической философией. Близость между ними обнаруживается там, где идет речь о значении, смысле, интерпретации.

Список литературы

Молчанов В.И. Феноменапогия // Современная западная философия: Словарь, - М., 1991.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ - влиятельное течение западной философии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря Гуссерлю, который создал масштабный проект феноменологической философии. Этот проект сыграл важную роль как для немецкой, так и для французской философии первой половины - середины 20 в. Такие философские произведения, как «Формализм в этике и материальная этика ценности» Шелера (1913/1916), «Бытие и время» Хайдегге-ра (1927), «Бытие и ничто» Сартра (1943), «Феноменология восприятия» Мерло-Понти (1945) являются программными феноменологическими исследованиями. Феноменологические мотивы действенны и в рамках не феноменологически ориентированной философии, как и в ряде наук, напр., литературоведении, социальных науках и прежде всего психологии и психиатрии. Об этом свидетельствуют феноменологические исследования как современников и учеников Гуссерля, так и ныне живущих философов. К наиболее интересным феноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести: Хайдеггера - ученика Гуссерля, использовавшего феноменологический метод как «способ подхода к тому и способ показывающего определения того, что призвано стать темой онтологии», т.е. человеческому Dasein, для описания и понимания которого феноменология должна обратиться за помощью к герменевтике (»Бытия и времени»); «Геттингенскую школу феноменологии», первоначально ориентированную на феноменологическую онтологию (А. Райнах, Шелер), представители которой, совместно с «Мюнхенской школой» (М. Гайгер, А. Пфен-дер) и под руководством Гуссерля основали в 1913 «Ежегодник по феноменологии и феноменологическому исследованию», открытый программным произведением Гуссерля «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии», в котором выходили уже названные произведения Шелера и Хайдеггера; Э. Штайн, Л. Ландгребе и Э. Финка - ассистентов Гуссерля; а также польского феноменолога эстетики Р. Ин-гардена, чешского феноменолога, борца за права человека Ж. Паточку, американских социологически ориентированных феноменологов Гурвича и Шюца; русских философов Шпета и Лосева. Ситуация Германии накануне и во время Второй мировой войны исключила Гуссерля - еврея по национальности - из философских дискуссий вплоть до середины 1950-х. Первыми его читателями оказались монах-францисканец и философ Ван Бреде - основатель первого Архива Гуссерля в Левене (1939), а также Мерло-Понти, Сартр, Ри-кер, Левинас, Деррида. Перечисленные философы находились под сильным влиянием Ф., и отдельные периоды их творчества могут быть названы феноменологическими. Интерес к Ф. сегодня охватывает не только западную и восточную Европу, но и, например, Латинскую Америку и Японию. Первый всемирный конгресс по Ф. состоялся в Испании в 1988. К наиболее интересным современным феноменологам в Германии можно отнести Вальденфельса и К. Хельда. Ф. в понимании Гуссерля - это описание смысловых структур сознания и предметностей, которое осуществляется в процессе «вынесения за скобки» как факта существования или бытия предмета, так и психологической деятельности направленного на него сознания. В результате такого «вынесения за скобки» или осуществления феноменологического эпохэ предметом исследования феноменолога становится сознание, рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы. Интенциональность сознания проявляется в направленности актов сознания на предмет. Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии своего учителя Брентано и переосмысленное в ходе «Логических исследований. Часть 2» является одним из ключевых понятий Ф.

Феноменология (философия)

Гуссерля. В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с что, или «выносимого за скобки» бытия предмета, на его как, или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его как не задан, а явлен или являет себя (erscheint) в сознании. Такого рода явление Гуссерль и называет феноменом (греч. phainomenon - являющее себя). Ф. тогда - это наука о феноменах сознания. Ее лозунгом становится лозунг «Назад к самим вещам!», которые в результате феноменологической работы должны непосредственным образом явить себя сознанию. Интенциональ-ный акт, направленный на предмет, должен быть наполнен (erfuehllt) бытием этого предмета. Наполнение интенции бытийным содержанием Г. называет истиной, а ее переживание в суждении - очевидностью. Понятие интенциональности и интенционального сознания связываются в Ф. Гуссерля первоначально с задачей обоснования знания, достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения. Постепенно место этой науки занимает Ф. Т. обр. первую модель Ф. можно представить и как модель науки, стремящейся поставить под вопрос привычное полагание бытия предметов и мира, обозначаемое Гуссерлем как «естественная установка», и в ходе описания многообразия их данности - в рамках «феноменологической установки» - прийти (или не прийти) к этому бытию. Бытие предмета понимается как идентичное в многообразии способов его данности. Понятие интенциональности является тогда условием возможности феноменологической установки. Путями же по ее достижению выступают, наряду с феноменологическим эпохэ, эйдетическая, трансцендентальная и феноменологическая редукции. Первая ведет к исследованию сущностей предметов; вторая, близкая феноменологическому эпохэ, открывает для исследователя область чистого или трансцендентальное сознания, т.е. сознания феноменологической установки; третья превращает это сознание в трансцендентальную субъективность и приводит к теории трансцендентального конституирования. Понятие интенциональности сыграло важнейшую роль в исследованиях Хайдеггера, Мерло-Понти, Сартра и Левинаса. Так в «Феноменологии восприятия» Мерло-Понти это понятие выступает предпосылкой преодоления традиционной для классических философии и психологии пропасти между разумом и телесностью и позволяет говорить об «инкарниро-ванном разуме», как исходном моменте опыта, восприятия и знания. Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятием или моделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание - это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка «теперь» настоящего времени, вокруг которой - в горизонте сознания - собраны только-что-бывшее и возможное будущее. Сознание в точке «теперь» постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто только возможное. Проблема внутреннего времени-сознания вызвала отклик в исследованиях практически всех феноменологов. Так, в «Бытии и времени» Хайдеггер превращает гуссерлев-скую временность сознания во временность человеческого существования, исходным моментом в которой является теперь не точка «теперь», а «забегание вперед», будущее, которое «проектируется» Dasein из его возможности быть. В философии Левинаса временность понимается «не как факт изолированного и одинокого субъекта, а как отношение субъекта к Другому». Истоки такого понимания временности легко обнаружить в модели сознания-времени и временного горизонта, в рамках которых Гуссерль пытается выстроить отношение меня к Другому по аналогии с отношением актуального переживания к окружающему его временному горизонту. В рамках сознания или в рамках его ноэматико-ноэтического (см. НОЭЗИС и НОЭМА) единства как единства переживаний с точки зрения их содержания и свершении происходит конституирование предметности, процесс, в результате которого предмет обретает свою бытийную значимость. Понятие кон-ституирования - это еще одно важнейшее понятие Ф. Источником конституирования центров свершений актов сознания является Я. Бытие Я - это единственное бытие, в наличности и значимости которого я не могу усомниться. Это бытие совершенно иного рода, нежели бытие предметное. Мотив этот выступает очевидной отсылкой к Декарту, которого Гуссерль считает своим непосредственным предшественником.

Другим способом обращения к Я является понимание его как трансцендентальной субъективности, что связывает Ф. Гуссерля с философией Канта. Введение понятия «трансцендентальной субъективности» еще раз показало специфику Ф. как обращенной не к предметам и их бытию, а к конституированию этого бытия в сознании. Обращение Гуссерля к проблеме бытия было подхвачено последующими феноменологами. Первый проект онтологии Хайдеггера - это проект Ф., которая делает самоявляющими (феноменальными) способы и модусы человеческого бытия. Сартр в «Бытии и ничто», активно используя такие понятия Гуссерля, как феномен, интенциональность, временность, соединяет их с категориями Гегеля и фундаментальной онтологией Хайдеггера. Он жестко противопоставляет бытие-для-себя как сознание (ничто) и бытие-в-себе как феномен (бытие), которые образуют дуалистическую онтологическую реальность. Феноменологический метод Сартра призван подчеркнуть, в отличие от метода Гегеля, взаимную несводимость бытия и ничто, реальности и сознания. Подобно Гуссерлю и Хайдег-геру, он обращается к феноменологическому описанию взаимодействия реальности и сознания. Проблема Я как ядра или центра свершений сознания приводит Гуссерля к необходимости описания этого Я. Ф. приобретает черты рефлексивной философии. Гуссерль говорит об особого рода восприятии Я - внутреннем восприятии. Оно, так же, как и восприятие внешних предметов, опредмечивает то, с чем имеет дело. Однако опредмечивание никогда не совершается абсолютно и раз и навсегда, так как оно совершается в сознании-горизонте и открывает все новые способы данности предметов в нем. То, что остается в Я после его опредмечивания сознанием, Гуссерль называет «чистым Я». Неопредмеченное «чистое Я» стало в Ф. последователей Гуссерля предпосылкой возможного и незавершенного бытия меня самого. Сознание-горизонт является сознанием моего осуществления, связью отсылок, уходящих в бесконечность. Это бесконечность возможностей полагания предметов, которыми Я все же распоряжаюсь не совершенно произвольно. Последним и необходимым условием такого обращения к предметам в познании является мир. Понятие мира, первоначально в форме «естественного понятия мира», а затем, как «жизненный мир» ‘ является отдельной и большой темой Ф. К этой теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы, Шюц с его проектом феноменологически-социологического исследования построения и устройства социального мира. Понятие «жизненного мира» вошло сегодня в обиход не только феноменологически ориентированной философии, но и философии коммуникативного действия, аналитической философии языка, герменевтики. В Ф. Гуссерля это понятие тесно связано с такими понятиями, как интерсубъективность, телесность, опыт Чуждого и телеология разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его предметностью. Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с другой - основание всякого научного представления о мире. Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненному опыту определенные формы. Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в «жизненном мире» из моего, субъективного, превращается в принадлежащее всем - объективное. Ф. превращается в исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного в объективное, моего в общезначимое. Размышления позднего Гуссерля о «жизненном мире» связывают воедино все его проекты Ф. В рамках «жизненного мира» и его генезиса разворачивается тело самого разума, первоначально имеющего форму наукоучения. Ф., описывая двойственный характер «жизненного мира», как основания всякого знания и горизонта всех его возможных модификаций, кладет в его основание двойственность самого сознания, которое всегда исходит из чего-то ему Чуждого и с необходимостью его полагает. В устах такого современного феноменолога, как Валь-денфельс, двойственность сознания является констатацией отличий меня от Другого и предпосылкой существования многомерного и неоднородного мира, в котором выстраивание отношения к чуждому моей самости выступает предпосылкой этики. Ф. в форме Ф. этики - это описание многообразных форм соотношения меня и Другого, принадлежащего и чуждого моей самости. Такая Ф. есть одновременно и эстетика, и философия повседневной и политической жизни, в которой эти формы воплощены.

Источник: Новейший философский словарь на Gufo.me

Э.Г. — немецкий философ, родоначальник феноменологии, ученик Бренто.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

разработал основные положения феноменологии, единственной дисциплины, способной, на его взгляд, сделать философию строгой и точной наукой. Феноменология – наука о феноменах. Феномен есть то, что проявляется, поскольку оно проявляется. Человеческое «Я» и все вещи, окружающие его, есть феномены. Основа познания – принцип феноменологической редукции – заключается в воздержании (эпохе) от веры в реальность окружающего мира. Таким образом, мы получаем эйдос мира, его идеальную ценность. С точки зрения редукция является эйдетической. Поскольку феномен проявляется в сознании и только посредством акта сознания, т.е. субъективное сознание определяет положение вещей в реальности, редукция является также и трансцендентальной.

В двойном – эйдетическом и трансцендентальном – измерении, феномен, ровно, как и его явленность сознанию, представляет собой нечто абсолютное.

Это сущность вещи, ее бытие. Осуществляющее редукцию сознание самодостаточно.

Таким образом, по Гуссерлю, нам открывается единственное абсолютное бытие. Сознание обладает интенцией, направленностью на объект. Интенцию на объект, непосредственно и в оригинале данный сознанию, Г. называет интуицией. Интуиция в феноменологии имеет следующий смысл: видеть все проявляющееся подлинно проявившимся и только как проявившееся. Для завершения своей теории Г. вводит понятие «конституирования». Сознание есть конституирующий поток. Формой конституирования является феноменологическая темпоральность- единство прошлого, будущего и настоящего в одном интенциональном акте сознания. Посредством конституирования в форме темпоральности сознания «Я» обладает окружающим миром и самим собой. По мнению Гуссерля, философия и есть высшая попытка Разума конституировать с подлинной очевидностью «Я» и то, чем является мир этого «Я».

Эдмунд Гу́ссерль (нем. Edmund Husserl ; 8 апреля 1859, Просниц, Моравия (Австрия) - 26 апреля 1938, Фрайбург) - немецкий философ, основатель феноменологии. Происходил из еврейской семьи. В 1876 году поступил в Лейпцигский университет, где начал изучать астрономию, математику, физику и философию, в 1878 году перешёл в Берлинский университет, где продолжил изучать математику у Л. Кронекера и К. Вейерштрасса, а также философию у Ф. Паульсена. В 1881 году изучает математику в Вене. 8 октября 1882 года защитил в Венском университете у Лео Кёнигсбергера диссертацию «К теории вариационного исчисления» и стал заниматься философией у Франца Брентано. В 1886 году Гуссерль вместе с невестой принимают протестантское вероисповедание, в 1887 году оформляют брак, после чего Гуссерль устраивается преподавать в университете в Галле.

Его первые публикации были посвящены проблемам основания математики («Философия арифметики», 1891) и логике («Логические исследования» I, 1900; II, 1901). «Логические исследования» становятся первой книгой нового направления философии, открытого Гуссерлем - феноменологии. Начиная с 1901 года он встречает в Геттингене и Мюнхене доброжелательную атмосферу и своих первых единомышленников (Райнах, Шелер, Пфендер). Именно в этот период он публикует программную статью в «Логосе» - «Философия как строгая наука» (1911) и первый том «Идей к чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913). В 1916 году он получает кафедру во Фрайбургском университете, которую до него занимал Риккерт. Мартин Хайдеггер, самый способный ученик Гуссерля, редактирует его «Лекции по феноменологии внутреннего сознания времени» (1928). Затем последовательно выходят в свет «Формальная и трансцендентальная логика» (1929), «Картезианские размышления» (по-французски, 1931), части I и II работы «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936, полный текст рукописи был издан посмертно, в 1954 году). осле прихода к власти нацистов Гуссерль был на некоторое время уволен, как еврей, согласно земельному закону Бадена; окончательно он был освобождён с должности только после принятия «Нюрнбергских законов», лишивших евреев гражданства. Хайдеггер весной 1933 года был избран ректором университета и вскоре вступил в НСДАП; вопрос о его личной причастности к травле Гуссерля и об их взаимоотношениях в этот период вызывает много споров. Гуссерлю было запрещено участвовать в философских конгрессах 1933 и 1937 годов как официально, так и частным образом; его старые книги не изымались из библиотек, но издание новых было невозможно. Несмотря на враждебность, которой окружил его нацистский режим, Гуссерль не эмигрировал (его дети выехали в США). Он умер во Фрайбурге в 1938 году от плеврита почти в полном одиночестве. Бельгийский монах-францисканец, аспирант Высшего института философии Германн Лео Ван Бреда, опасаясь гитлеровского антисемитизма, перевез в Лувен библиотеку и неизданные работы Гуссерля, а также помог выехать из Германии вдове и ученикам философа. Если бы не вмешательство Ван Бреды, вдове Гуссерля грозила бы депортация в концлагерь, а его архиву - конфискация и гибель . Так в Лувене был основан Гуссерль-Архив - центр изучения наследия Гуссерля, существующий до сих пор. Разобранный архив Эдмунда Гуссерля в Лувене насчитывает сорок тысяч неизданных листов (частично стенограммы), которые публикуются в полном собрании сочинений - Гуссерлиане.

Философская эволюция Гуссерля, несмотря на страстную его преданность одной идее (а может быть, именно благодаря этому), претерпела целый ряд метаморфоз. Однако неизменным оставалась приверженность к следующему:

1. Идеал строгой науки.
2. Освобождение философии от случайных предпосылок.
3. Радикальная автономия и ответственность философствующего.
4. «Чудо» субъективности.

Гуссерль апеллирует к философии, способной, по его мысли, восстановить утраченную связь с глубочайшими человеческими заботами. Он не удовлетворяется строгостью логических и дедуктивных наук и усматривает главную причину кризиса науки, а также европейского человечества в неумении и нежелании современной ему науки обращаться к проблемам ценности и смысла. Радикальная строгость, которая при этом подразумевается, есть попытка дойти до «корней», или «начал», всего знания, избегая всего сомнительного и принимаемого на веру. Решившемуся на такое предстояло глубокое понимание своей ответственности. Эту ответственность невозможно перепоручить кому бы то ни было. Тем самым она потребовала полной научной и моральной автономии исследователя.

Как писал Гуссерль, «истинный философ не может не быть свободным: сущностная природа философии состоит в её крайне радикальной автономии». Отсюда и внимание к субъективности, к неустранимому и фундаментальному миру сознания, понимающего собственное бытие и бытие других. Жизнь и научная деятельность Гуссерля полностью соответствовали самым строгим требованиям автономии личности, критицизма мысли и ответственности перед эпохой. Эти сильные качества импонировали многим ученикам, в плодотворном сотрудничестве которых и сложилось феноменологическое движение. Все ученики сохраняли неизменное уважение к тому, кому они были обязаны началом своего мышления, хотя никто из них долго за Гуссерлем не следовал.

⇐ Предыдущая12131415161718192021Следующая ⇒

Дата публикования: 2014-12-08; Прочитано: 206 | Нарушение авторского права страницы

Studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.001 с)…

Феноменология

сознание о чем-либо

Смысл и значение предмета при этом соотносится с тем, как он схватывается сознанием. Таким образом феноменология ориентирована не на то, чтобы выявить ранее неизвестное знание о мире и привести его в соответствие с уже известным, а на то, чтобы представить сам процесс восприятия мира, - то есть показать условия и возможности знания как процесса формирования значений, которые усматриваются в свойствах и функциях предмета.

Сознание, говоря иными словами, безразлично к тому, действительно ли существуют предметы или они являются иллюзией или миражом, потому что в реальности сознания происходит переплетение переживаний подобно тому, как струи воды свиваются и переплетаются в общем потоке. В сознании нет ничего, кроме значений реальных, иллюзорных или воображаемых предметов.

Феноменология претерпела значительные изменения как в концепции ее основоположника Гуссерля, так и во множестве модификаций, так что ее история, отмечает известный французский философ Поль Рикер, может быть представлена как история гуссерлевских «ересей».

Феноменология

Начинает же Гуссерль с идеи создания науки о науке - философского наукоучения. Философия, пишет он, «призвана быть строгой наукой и притом такой, которая удовлетворяла бы самым высоким теоретическим потребностям, и в этически-религиозном отношении делала бы возможной жизнь, управляемую чистыми нормами разума». Философ хочет ясно ответить на вопрос, что такое по существу «вещи», «события», « законы природы», и поэтому спрашивает о сущности теории и самой возможности ее существования.

Феноменология в начале своего становления претендовала именно на то, чтобы построить философию как строгую науку. Именно так - «Философия как строгая наука» - называется одна из основных работ Гуссерля раннего периода.

Открытие этой очевидной истины предполагает особый метод движения к ней. Гуссерль начинает с позиции, называемой им естественной установкой Естественный мир

феноменологической редукцией

Первым этапом феноменологической редукции является эйдентическая редукция, в которой феноменолог «заключает в скобки» весь реальный мир, воздерживается от всяких оценок и суждений. Эту операцию Гуссерль называет «эпохе » «эпохе »

(ноэма) и аспект сознания (ноэзис )

Сознание в таком случае как бы открывается на встречу предметному миру, усматривая в нем не случайные черты и характеристики, а предметную всеобщность.

При этом феномен не является элементом реального мира - он создается и контролируется феноменологом для наиболее полного проникновения в поток воспринимающего сознания и обнаружения его сущности.

интерсубъективности

«жизненный мир»

Дальнейшая разработка феноменологической традиции в работах М. Хайдеггера (1889-1976), Г. Шпета (1879-1940), Р. Ингардена (1893-1970), М. Шелера (1874-1928), М. Мерло-Понти (1908-1961), Ж. - П. Сартра (1905-1980) связана с одной стороны с усвоением ее метода, а с другой стороны с критикой основных гуссерлевских положений. М. Хайдеггер, развивая и трансформируя идею интенциональности, определил само человеческое бытие как неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания, которой так много уделял внимание Гуссерль, отходит на задний план. Речь в таком случае будет идти не о многообразии феноменов, но о единственном фундаментальном феномене - человеческом существовании. Истина предстает как открывающаяся человеку правильность представления.

Предыдущая22232425262728293031323334353637Следующая

ПОСМОТРЕТЬ ЕЩЕ:

Феноменологическая философия науки.

В широком смысле феноменология есть раздел философии, изучающей феномены (гр. - «учение о феноменах»). Это понятие использовали многие философы - Гете, Кант, Гегель, Брептапо. В более узком смысле это название философского учения Эдмунда Гуссерля (1859-1938), которое создается па рубеже XIX-XX вв. и активно развивается его последователями (М. Хайдеггер, О. Беккер, Е. Фипк - Германия, М. Мерло-Попти, Э. Левипас, М. Дюфрепп - Франция, А. Шутц, М. Натансон, А. Гурвич - Америка и др.).

одна из ведущих тем феноменологической философии Э. Гуссерля и его последователей. Задача неопровержимого, безусловно достоверного обоснования возможности научного познания представляет собой существенный этап гуссерлевской программы преобразования философии в строгую науку. Необходимо отметить, что наука здесь понимается не по образцу действительно существующих наук, а скорее как подлинно рациональный тип исследования в своих предельных возможностях. Характерной особенностью Ф.ф.н. выступает стремление радикально прояснить основания научного знания и саму возможность познания на основе феноменологического метода раскрытия самоданности «самих вещей» в феноменологическом опыте. Феноменология считает «объективное» познание позитивных наук наивным, поскольку при этом остается не проясненной сама возможность такого познания, остается загадкой связь между психическим процессом познания и трансцендентным ему объектом познания.

Действительный опьгг сознания, опосредующий любой объективно-научный опыт, всегда оказывается «просмотренным» позитивной наукой. Значит, все позитивно-научное знание и его методология относительны. Руководствуясь принципом беспредпосылочности, феноменология обращается непосредственно к первоистокам опыта и усматривает сущность познавательной связи в интенциональности(направленности сознания на предмет) сознания. Проникая в суть познания, феноменология заявляет о себе как универсально обосновывающая наука, как наукоучение. Гуссерль выдвигает идею единой системы научного и философского знания, основополагающую роль в которой призвана сыграть феноменология, или «первая философия», выступающая в качестве универсальной методологии. Все остальные научные дисциплины подразделяются на эйдетические («вторая философия») и позитивные в соответствии с фундаментальным различием двух сторон объекта исследования: сущностной (необходимой) и фактической (случайной). В общей системе научного знания эйдетические науки, в качестве примера которых можно привести математику и «чистое» естествознание, оказываются связующим звеном между трансцендентальной(выходящей за пределы разума) феноменологией и позитивными науками, им отведена роль теоретического фундамента для рационализации и трансцендентального осмысления фактического материала позитивных наук. Методом эйдетических наук является идеация в пределах эйдетически редукционированного опыта. Проясняя сущностные структуры различных родов бьггия, эйдетические науки формируют онтологии: формальную онтологию, содержащую априорные формы предметности вообще и предписывающую формальное строение частным наукам, а также региональные, или материальные, онтологии, которые разворачивают понятия формальной онтологии на материале двух основных регионов сущего: природы и духа. Онтология(наука, изуч проблемы бытия) природы в свою очередь разделяется на онтологию физической природы и онтологию органической природы. Каждая региональная онтология рассматривается в качестве автономной сферы определенной предметности со своеобразными сущностными структурами, постигаемыми в идеации(созерцании сущности). Эйдетические науки позволяют прояснить фундаментальные понятия регионов, такие, как «пространство», «время», «причинность», «культура», «история» и т.д., а также установить сущностные законы этих регионов. На уровне исследований фактического материала каждой региональной онтологии соответствует группа позитивных наук, в которых конкретизируется смысловой

34. Социальная эпистемология.

Эпистемоло́гия (от др.-греч. ἐπιστήμη - «научное знание, наука», «достоверное знание» и λόγος - «слово», «речь»); гносеоло́гия (от др.-греч. γνῶσις - «познание», «знание» и λόγος - «слово», «речь») - теория познания, раздел философии. СОЦИАЛЬНАЯ ЭПИСТЕМОЛОГИЯ (англ. social epistemology, нем. soziale Erkenntnistheorie) - одна из современных областей исследования на стыке философии, истории и социологии науки, науковедения. Последние 30 лет она активно развивается, продуцирует новые подходы и порождает дискуссии. Сторонники классической эпистемологии полагали, что существуют три источника знания. Это, во-первых, объект, находящийся в фокусе познавательного интереса; во-вторых, сам субъект с присущими ему познавательными способностям; в-третьих, социальные условия познания. При этом позитивное содержание знания усматривалось в основном в объекте; субъект является источником помех и иллюзий, но при этом обеспечивает творчески-конструктивный характер познания; социальные же условия целиком ответственны за предрассудки и заблуждения. Ряд современных эпистемологов заняли существенно иную позицию. Они утверждают, что все три источника знания на самом деле сводимы к одному - к социальным условиям познания. И субъект, и объект являются социальными конструкциями; познается только то, что представляет собой часть человеческого мира, и так, как это диктуют социальные нормы и правила. Таким образом, и содержание и форма знания социальны от начала и до конца - такова точка зрения некоторых (но не всех) сторонников С. э. Состояние вопроса. В рамках С. э. можно выделить три основных направления, связанных соответственно с именами их представителей: Д. Блура (Эдинбург), С. Фуллера (Уорвик) и Э. Голдмана (Аризона). Каждое из них по-своему позиционируется по отношению к классической эпистемологии и философии вообще. Так, Блур в духе «натуралистического тренда» придает статус «подлинной теории познания» когнитивной социологии призванной заменить собой философский анализ знания. Голдман признает значение многих научных дисциплин для теории познания, но подчеркивает, что она должна быть не просто их эмпирическим объединением. Эпистемологии следует сохранять свое отличие от «позитивных наук»; не только описание познавательного процесса, но и его нормативная оценка в отношении истинности и обоснованности составляет сущность его «социальной эпистемики» как варианта аналитической теории познания. Фулле р занимает промежуточную позицию и идет по пути синтезирования философии К. Поппера, Ю. Хабермаса и М. Фуко Он рассматривает С. э. не просто как одну из версий современной теории познания, но как ее глобальную и интегративную перспективу, тесно связанную с тем, что называется «science and technology studies». Обстоятельный (хотя и не лишенный тенденциозности, не упоминает работу Д. Блура с подзаголовком «Social Theory of Knowledge») анализ СЭ дает Э. Голдман в одноименной статье в Стэнфордской философской энциклопедии. Он определяет ее как исследование социальных измерений знания или информации, но обнаруживает существенно разные мнения о том, что охватывает собой термин «знание», какова сфера «социального» и какого рода должно быть социально-эпистемологическое исследование и его цель. Согласно некоторым авторам, СЭ должна сохранить основную установку классической эпистемологии, учитывая, впрочем, то, что последняя была слишком индивидуалистичной. Согласно другим авторам, СЭ должна быть более радикальным отходом от классической и при этом вообще сменить ее на посту данной дисциплины. Перспективы социальной эпистемологии Некоторые представители социальной эпистемологии считают понятия рациональности, истины, нормативности вообще чуждыми социально-эпистемологическому подходу. Это путь к минимизации философии в эпистемологии, к превращению последней в отрасль социологии или психологии. Но даже при этом трудно полностью отказаться от некоторых основных норм рационального дискурса, которые ограничивают свободу вседозволенности в теоретическом сознании. Они составляют основу той версии социальной эпистемологии, которую разрабатывает автор этих строк и его коллеги.Первый принципиальный тезис мы обозначаем как антропологизм: человек обладает разумом, который выделяет его из других явлений природы, наделяет его особыми способностями и особой ответственностью. Антропологизм противостоит тотальному экологизму и биологизму, утверждающим равенство всех биологических видов и примат природной обусловленности человека над социокультурной. Второй тезис – тезис рефлексивности – подчеркивает различие образа и объекта, знания и сознания, метода и деятельности и указывает на то, что нормативный подход относится только к первым членам этих дихотомий. Этот тезис противостоит крайнему дескриптивизму в стиле Л. Витгенштейна, преувеличивающего значение ситуационных исследований и практики включенного наблюдения. Критицизм является третьим тезисом новой социальной эпистемологии. Он предполагает радикальное сомнение, применение «бритвы Оккама» к результатам интерпретации, интуитивного озарения и креативного воображения. Острие критики нацелено при этом на мистический интуитивизм как эпистемологическую практику подключения к «потоку мирового сознания». Это не означает ограничение эпистемологического анализа научным знанием. Формы вненаучного знания следует, несомненно, изучать, используя при этом объективные источники – результаты религиоведческих, этнографических, культурологических исследований. И, наконец, следует сохранить регулятивный идеал истины как условие теоретического познания и его анализа. При этом надлежит построить типологическое определение истины, которое бы допускало операциональное использование в контексте многообразия типов знания и деятельности. Эта позиция противостоит как наивному реализму, так и релятивизму. О предмете С. э. При всей очевидности центрального вопроса - что такое социальность? - он редко ставится явным образом и столь же редко целенаправленно решается в зарубежных трудах по С. э. банальное определение социальности как интересов, политических сил, сферы нерационального, интеракций, групп и сообществ. Получается, что С. э. просто заимствует элемент предметной области из социологии, культурологии, истории и социальной психологии, что вполне укладывается в натуралистическую направленность ряда течений современной философии. Однако собственно философское мышление, как правило, предполагает иную позицию.

Философия дает самостоятельные определения человека и мира, исходя как раз из их соотносительности и строя специфическое понятие «мир человека». Поэтому одна из главных задач С. э. сегодня - понять, о какой социальности идет речь в контексте философского анализа знания. Уточнить общее понимание отнош ние знания к социальности и отношение социальности к знанию - позволяет, типология социальности. Первый тип социальности представляет собой пронизанность знания формами деятельности и общения, способность выражать их специфическим образом, путем усвоения и отображения их структуры. Это «внутренняя социальность» познания, свойство, которое присуще когнитивной активности человека, даже если он выключен из всех наличных социальных связей (Робинзон Крузо). Способность субъекта мыслить, обобщая свои практические акты и подвергая рефлексии процедуры самого мышления, есть заложенный в человека образованием и опытом социокультурый продукт. Одновременно субъект продуцирует идеальные схемы и проводит мысленные эксперименты, создавая условия возможности деятельности и общения. Второй тип социальности - «внешняя социальность» - выступает как зависимость пространственно-временных характеристик знания от состояния общественных систем (скорость, широта, глубина, открытость, скрытость). Социальные системы также формируют требования к знанию и критерии его приемлемости. Познающий субъект использует образы и аналогии, почерпнутые в современном ему обществе. Естественнонаучный атомизм инспирировался индивидуалистической идеологией и моралью. В рамках механистической парадигмы сам Бог получал интерпретацию «верховного часовщика». Методология эмпиризма и экспериментализма обязана путешествиям и приключениям в контексте великих географических открытий. Все это - знаки отнесенности знания к эпохе Нового времени. Третий тип социальности представлен «открытой социальностью». Она выражает включенность знания в культурную динамику, или то обстоятельство, что совокупная сфера культуры является основным когнитивным ресурсом человека. Способность человека снять с библиотечной полки произвольно выбранную книгу и впасть в зависимость от прочитанных мыслей есть признак его принадлежности к культуре.Культура - источник творчества, творчество есть открытость знания культуре, творить можно лишь стоя на плечах титанов. То же обстоятельство, что знание существует во множестве различных культурных форм и типов, есть еще одно проявление открытой социальности. Конкретное исследование типов социальности предполагает вовлечение в эпистемологический оборот результатов и методов социально-гуманитарных наук.

Отсюда существенность междисциплинарной ориентации С. э. Методы С. э. В ряду конкретных методик С. э. ведущее место занимают заимствования из социально-гуманитарных наук. Из истории и социологии науки перенимается практика case studies and «field» studies лабораторий. Теория риторики применяется как подход к анализу научного дискурса. Еще один аналитический метод, используемый в С. э., - это теория вероятности. Напр., она может использоваться для предписывания рациональных изменений в степени убежденности познавательного субъекта, в оценке степени доверия к др. субъектам и их степени убежденности (см.: Lehrer К., Wagner С. Rational Consensus in Science and Society. Dordrecht, 1981). Для социальной эпистемологии могут быть полезны также некоторые методы экономического анализа, теория игр. В качестве наиболее типичного метода С. э.

31.Феноменология как направление современной философии

ситуационные исследования. Оидея ситуационных исследований состоит в наиболее полном и теоретически ненагруженном описании конкретного познавательного эпизода, с тем чтобы продемонстрировать («показать») социальность познания. Задача в том, чтобы показать, как социальные факторы определяют принципиальные решения познающего субъекта (формирование, выдвижение, обоснование, выбор идеи или концепции).

Феноменология

Феноменология - одно из ведущих и наиболее влиятельных направлений в философии и культуре ХХ века. Идеи основателя феноменологии Эдмунда Гуссерля (1859-1938) оказали огромное воздействие на все основные течения в философии, а также на право и социологию, политологию, этику, эстетику, психологию и психиатрию. Распространение феноменологии не ограничено пределами европейского философствования: возникнув в Германии, она развивалась, и продолжает активно развиваться и в других странах, в том числе и в России.

Основная идея феноменологии - интенциональность (от лат. intentio - стремление), предполагающая неразрывность и в то же время несводимость сознания и бытия - человеческого бытия и предметного мира. Интенциональность выражает в себе исходный тезис Гуссерля «Назад к самим предметам», что означает воссоздание непосредственно переживаемых жизненных смыслов, возникающих между сознанием и предметом.

С точки зрения феноменологии постановка вопроса о мире самом по себе совершенно некорректна - предметы должны быть понимаемы как соотносимые с сознанием. Предметность мира коррелятивна - предметы всегда соотнесены с памятью, фантазией, суждением, то есть предметность всегда переживается. Сознание - всегда сознание о чем-либо , поэтому феноменологический анализ - это анализ самого сознания, в котором представляет мир.

Смысл и значение предмета при этом соотносится с тем, как он схватывается сознанием. Таким образом феноменология ориентирована не на то, чтобы выявить ранее неизвестное знание о мире и привести его в соответствие с уже известным, а на то, чтобы представить сам процесс восприятия мира, - то есть показать условия и возможности знания как процесса формирования значений, которые усматриваются в свойствах и функциях предмета. Сознание, говоря иными словами, безразлично к тому, действительно ли существуют предметы или они являются иллюзией или миражом, потому что в реальности сознания происходит переплетение переживаний подобно тому, как струи воды свиваются и переплетаются в общем потоке. В сознании нет ничего, кроме значений реальных, иллюзорных или воображаемых предметов.

Феноменология претерпела значительные изменения как в концепции ее основоположника Гуссерля, так и во множестве модификаций, так что ее история, отмечает известный французский философ Поль Рикер, может быть представлена как история гуссерлевских «ересей». Начинает же Гуссерль с идеи создания науки о науке - философского наукоучения. Философия, пишет он, «призвана быть строгой наукой и притом такой, которая удовлетворяла бы самым высоким теоретическим потребностям, и в этически-религиозном отношении делала бы возможной жизнь, управляемую чистыми нормами разума». Философ хочет ясно ответить на вопрос, что такое по существу «вещи», «события», « законы природы», и поэтому спрашивает о сущности теории и самой возможности ее существования. Феноменология в начале своего становления претендовала именно на то, чтобы построить философию как строгую науку. Именно так - «Философия как строгая наука» - называется одна из основных работ Гуссерля раннего периода.

Особенно активно в ранних работах Гуссерль выступает против психологизма, выросшего на почве претендующей на точность экспериментальной психологии. Психологизм вырабатывал такое представление о логике и логическом мышлении, при котором в его основание полагались формы жизненного поведения людей - истина в таком случае оказывалась относительной и субъективизированной, поскольку выступала как результат «вчувствования» человеком своих переживаний в мир предметов.

Справедливо указывая на близость психологизма с идеей Протагора, согласно которой человек является мерой всех вещей , свое наукоучение Гуссерль разработает как учение о единой и преодолевающей всякую временность истине. И эта идеальная истина с несомненностью должна обладать всеобщей обязательностью и свойством самоочевидности.

Открытие этой очевидной истины предполагает особый метод движения к ней.

Значение слова ФЕНОМЕНОЛОГИЯ в Новейшем философском словаре

Гуссерль начинает с позиции, называемой им естественной установкой , в которой философ, как и каждый человек, обращен ко всей полноте человеческой жизни - ее естественному ходу, в процессе которого человечество целенаправленно преобразует мир в актах воли и действия. Естественный мир понимается в данном случае как вся совокупная полнота вещей, живых существ, социальных институтов и форм культурной жизни. Естественная установка является не чем иным, как формой осуществления совокупной жизни человечества, протекающей естественно-практически. Но подлинная философская позиция, которую Гуссерль называет трансцендентальной, осуществляется в противопоставлении естественной установке, - что значимо для обыденной жизни, должно быть устранено из философского познания. Философ не должен превращать естественную установку в исходный пункт своего анализа, он должен лишь сохранять идею данности мира, в котором человек живет.

Нужно, следовательно, выявить родовую сущность мышления и познания, а для этого осуществить особое познавательное действие, которое называется феноменологической редукцией . Естественная установка должна быть преодолена трансцендентальным пониманием сознания.

Первым этапом феноменологической редукции является эйдентическая редукция, в которой феноменолог «заключает в скобки» весь реальный мир, воздерживается от всяких оценок и суждений.

Эту операцию Гуссерль называет «эпохе » . Все утверждения, возникающие в процессе естественной установки, оказываются в результате «эпохе » преодоленными. Освобождаясь на первом этапе от использования каких-либо суждений, касающихся пространственно-временного существования мира, феноменолог на втором этапе феноменологической редукции заключает в скобки все суждения и мысли обычного человека о сознании и о духовных процессах.

Только после операции очищения сознание оказывается способным заниматься рассмотрением феноменов - целостных элементов восприятия мира, схватываемых в интуитивных актах. Этот поток сознания нельзя наблюдать извне, его можно лишь переживать - и в этом переживании каждый человек устанавливает для себя несомненную истинность сущностей мира. Смысл жизни как бы непосредственно схватывается переживающим сознанием феноменолога.

В феноменологическом интенциональном анализе выстраивается целостная последовательность восприятий, основными позициями которого являются акты предметный аспект (ноэма) и аспект сознания (ноэзис ) . Единство ноэматического и ноэтического аспектов сознательной деятельности обеспечивает, согласно Гуссерлю, синтез сознания: целостность предмета воспроизводится целостным сознанием. Представитель философии экзистенциализма Ж. П. Сартр, испытавший сильное влияние идей Гуссерля, пишет о том, что «Гуссерль вновь внедрил очарование в сами вещи. Он возвратил нам мир художников и пророков: пугающий, враждебный, опасный, с убежищами благодати любви». Иными словами, феноменология восстанавливает доверие к самим вещам, не растворяя их в воспринимающем сознании. Для такого утверждения есть основания: феноменологический метод истолковывается как способ интуитивно-созерцательного «усмотрения сущности» через феномены. То есть данности сознания, через которые представляет себя та или иная реальность или смысловое содержание.

Феномен Гуссерль обозначает следующими словами: «само-себя-через-само-себя-раскрывающее, обнаруживающее». Особенностью феномена является то, что он многослоен и включает в себя как непосредственную очевидность и переживаемость, так и смыслы и значения, которые полагаются через предмет. Именно в значениях конструируется отношение к предмету: оказывается в результате, что употреблять высказывания в соответствие со смыслом и при помощи высказывания вступать в отношение к предмету значит одно и то же.

Сознание в таком случае как бы открывается на встречу предметному миру, усматривая в нем не случайные черты и характеристики, а предметную всеобщность. При этом феномен не является элементом реального мира - он создается и контролируется феноменологом для наиболее полного проникновения в поток воспринимающего сознания и обнаружения его сущности.

Феноменологическая рефлексия означает не что иное, как обращение к анализу сущностных начал индивидуального сознания, при которых весьма важны самонаблюдение, интроспекция, саморефлексия. Феноменолог должен научиться воображать - усматривать сущности в мире и свободно ориентироваться в создаваемом им мире «самораскрывающихся сущностей». При этом структура восприятия является темпоральной или временной: теперь - точка соединяется с ретенцией (припоминанием) и протенцией (ожиданием). Отметим, что в данном случае Гуссерль развивает то понимание времени, которое сложилось уже в средневековой философии у Августина: речь идет не об объективном времени, а о времени переживания. В конечном счете, феноменологическое понимание сознания и времени оказывается ориентированным на предельное внимание к миру и выражается в императиве: «Смотри!».

В дальнейшем феноменология эволюционировала от эмпирической или дескриптивной ориентации в сторону трансцендентализма, стремясь соотнести идею интенциональности и феномена со структурой реального мира как универсумом жизненных связей. В работах 20-30 гг. Гуссерль обращается к проблемам интерсубъективности , в которой ставится вопрос о социально-исторических предпосылках развёртывания сознания. Иными словами, решается проблема взаимодействия и понимания феноменологических субъектов, ведь процедура «вынесения за скобки» в известном смысле вела к утрате возможностей понимания и общения.

Обосновывая эту сферу взаимодействия, Гуссерль вводит понятие «жизненный мир» , который понимается как сфера и совокупность «первоночальных очевидностей» и является основой всякого познания. Человек осуществляет некое восприятие самого себя как погруженного в мир и сохраняет это восприятие в его постоянной значимости и дальнейшем развертывании. Жизненный мир является донаучным в том смысле, что он дан до науки и продолжает в этой исходности существовать. Жизненный мир изначален и первичен ко всякому возможному опыту. Задача феноменологии в этом случае состоит в том, чтобы придать ценность исконному изначальному праву жизненных очевидностей и признать за жизненным миром несомненный приоритет по сравнению с ценностями объективно-логических очевидностей.

Дальнейшая разработка феноменологической традиции в работах М. Хайдеггера (1889-1976), Г. Шпета (1879-1940), Р. Ингардена (1893-1970), М. Шелера (1874-1928), М. Мерло-Понти (1908-1961), Ж. - П. Сартра (1905-1980) связана с одной стороны с усвоением ее метода, а с другой стороны с критикой основных гуссерлевских положений. М. Хайдеггер, развивая и трансформируя идею интенциональности, определил само человеческое бытие как неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания, которой так много уделял внимание Гуссерль, отходит на задний план. Речь в таком случае будет идти не о многообразии феноменов, но о единственном фундаментальном феномене - человеческом существовании.

Истина предстает как открывающаяся человеку правильность представления.

Русский феноменолог Г. Шпет обратился к исследованию проблем этнической психологии как несводимой данности идейной целостности и переживания. Ж. - П. Сартр представляет описание экзистенциальных структур сознания, лишённого возможности понимания и идентификации. Польский феноменолог Р. Ингарден исследовал проблемы жизненных, культурных (познавательных, эстетических и социальных) и моральных ценностей и обычаев, понимая под ценностями культурные сущности, посредствующие между человеком и миром. Для французского феноменолога Мерло-Понти источник смыслов существования - в человеческом одушевлённом теле, выступающем как посредник между сознанием и миром.

Разработав идеи о бытии сознания, феноменология оказала и продолжает оказывать влияние на большинство философских и культурологических течений ХХ века. Проблемы смысла, значения, интерпретации, истолкования и понимания актуализированы именно феноменологической традицией, достоинство которой состоит в том, что в феноменологическом учении о сознании выявляются предельные возможности многообразных способов смыслообразования.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

Феноменология - это философское течение, главным направлением которого является стремление освободить философское сознание от натуралистических установок, достичь в области философского анализа рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные параметры познания, изначальные основы познавательной деятельности. Коротко феноменологию можно определить как науку о предметах опыта.

Как самостоятельное философское направление феноменология оформилась в 20-х гг. XX в. в трудах Э. Гуссерля. Исходным пунктом феноменологии была попытка рассмотрения внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и полностью совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях.

Для Гуссерля феноменология - это прежде всего выяснение смыслового пространства сознания, выявление тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта познания.

Феноменология основывается на понимании феномена не как явления чего-то иного, а как того, что само себя обнаруживает и непосредственно является сознанию.

Главным методом феноменологии является интуитивное усмотрение идеальных сущностей. В таком познании есть несколько слоев: 1) языковые средства выражения; 2) психические переживания; 3) смыслы как инвариантные структуры языковых выражений.

Предметное бытие обретает смысл, будучи соотнесенным с сознанием. По Гуссерлю, этим оно обретает еще и объективный смысл. В поиске этого соответствия просматривается одна из главных задач познания. Тогда, когда предметное бытие и сознание соотносимы, бытие становится феноменом, а сознание познает бытие. Феномен представлен в сознании, а сознание предстает в феномене как двуединство, включающее в себя познавательные акты и предметное содержание.

Задача феноменологии в раскрытии смысла предмета, который затемнен мнением, поверхностным суждением, неточным словом, неправильной оценкой. Для достижения этого требуется отказаться от натуралистических установок, которые противопоставляют бытие сознанию.

Предмет феноменологии - достижение чистых истин, априорных (доопытных) значений, реализованных в языке и психологическом переживании. Эти истины, мыслимые в сознании, - удел философии, которая определяется Гуссерлем как первая философия. Это наука о чистых принципах сознания и знания, это универсальное учение о методе и методологии.

Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, независимый от конкретных психических актов, от конкретного субъекта познания и его деятельности. Это главная феноменологическая установка, и на пути ее реализации достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как вместилище общезначимых априорных истин. Этими истинами он как бы наполняет смыслом предметы реальности, являющиеся объектами познания; эти предметы приобретают смысл и становятся такими, которые корреспондируют с сознанием, т. е. становятся феноменами.

......................................................

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ - течение западной философии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря Гуссерлю, который создал масштабный проект феноменологической философии. Этот проект сыграл важную роль как для немецкой, так и для французской философии первой половины - середины 20 в. Такие философские произведения, как "Формализм в этике и материальная этика ценности" Шелера (1913-1916), "Бытие и время" Хайдеггера (1927), "Бытие и ничто" Сартра (1943), "Феноменология восприятия" Мерло-Понти (1945) являются программными феноменологическими исследованиями. Феноменологические мотивы действенны в рамках не феноменологически ориентированной философии, а также в ряде наук, например, литературоведении, социальных науках (прежде всего психологии и психиатрии).

Об этом свидетельствуют феноменологические исследования как современников и учеников Гуссерля, так и ныне живущих философов. К наиболее интересным феноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести: Хайдеггера, использовавшего феноменологический метод как "способ подхода к тому и способ показывающего определения того, что призвано стать темой онтологии", т.е. человеческому Dasein, для описания и понимания которого Ф. должна обратиться за помощью к герменевтике "Бытия и времени"; "Геттингенскую школу Ф.", первоначально ориентированную на феноменологическую онтологию (А.Райнах, Шелер), представители которой, совместно с "Мюнхенской школой" (М.Гайгер, А.Пфендер) и под руководством Гуссерля основали в 1913 "Ежегодник по феноменологии и феноменологическому исследованию", открытый программным произведением Гуссерля "Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии", в котором выходили уже названные произведения Шелера и Хайдеггера; Э.Штайн, Л.Ландгребе и Э.Финка - ассистентов Гуссерля; польского феноменолога эстетики Р.Ингардена, чешского феноменолога, борца за права человека Ж.Паточку; американских социологически ориентированных феноменологов Гурвича и Шюца; русских философов Шпета и Лосева. Ситуация в Германии накануне и во время Второй мировой войны исключила Гуссерля - еврея по национальности - из философских дискуссий вплоть до середины 1950-х. Первыми его читателями оказались монах-францисканец и философ Ван Бреде - основатель первого Архива Гуссерля в Левене (1939), а также Мерло-Понти, Сартр, Рикер, Левинас, Деррида. Перечисленные философы находились под сильным влиянием Ф., и отдельные периоды их творчества могут быть названы феноменологическими. Интерес к Ф. сегодня охватывает не только западную и восточную Европу, но и, например, Латинскую Америку и Японию. Первый всемирный конгресс по Ф. состоялся в Испании в 1988.

К наиболее интересным современным феноменологам в Германии можно отнести Вальденфельса и К.Хельда. Ф. в понимании Гуссерля - это описание смысловых структур сознания и предметностей, которое осуществляется в процессе "вынесения за скобки" как факта существования или бытия предмета, так и психологической деятельности направленного на него сознания. В результате такого "вынесения за скобки" или осуществления феноменологического "эпохе" предметом исследования феноменолога становится сознание, рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы. Интенциональность сознания проявляется в направленности актов сознания на предмет. Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии Брентано и переосмысленное в ходе "Логических исследований. Часть 2" является одним из ключевых понятий Ф. В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с что или "выносимого за скобки" бытия предмета, на его как или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его как не задан, а явлен или являет себя (erscheint) в сознании. Такого рода явление Гуссерль и называет феноменом (греч. phainomenon - являющее себя). Ф. тогда - это наука о феноменах сознания. Ее лозунгом становится лозунг "Назад к самим вещам!", которые в результате феноменологической работы должны непосредственным образом явить себя сознанию. Интенциональный акт, направленный на предмет, должен быть наполнен (erfuehllt) бытием этого предмета. Наполнение интенции бытийным содержанием Г. называет истиной, а ее переживание в суждении - очевидностью. Понятия интенциональности и интенционального сознания связываются в Ф. Гуссерля первоначально с задачей обоснования знания, достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения. Постепенно место этой науки занимает Ф.

Таким образом, первую модель Ф. можно представить как модель науки, стремящейся поставить под вопрос привычное полагание бытия предметов и мира, обозначаемое Гуссерлем как "естественная установка", и в ходе описания многообразия их данности - в рамках "феноменологической установки" - прийти (или не прийти) к этому бытию. Бытие предмета понимается в Ф. как идентичное в многообразии способов его данности. Понятие интенциональности является тогда условием возможности феноменологической установки. Путями же по ее достижению выступают, наряду с феноменологическим эпохэ, эйдетическая, трансцендентальная и феноменологическая редукции. Первая ведет к исследованию сущностей предметов; вторая, близкая феноменологическому эпохэ, открывает для исследователя область чистого или трансцендентального сознания, т.е. сознания феноменологической установки; третья превращает это сознание в трансцендентальную субъективность и приводит к теории трансцендентального конституирования. Понятие интенциональности сыграло важнейшую роль в исследованиях Хайдеггера, Мерло-Понти, Сартра и Левинаса. Так, в "Феноменологии восприятия" Мерло-Понти это понятие выступает предпосылкой преодоления традиционной для классических философии и психологии пропасти между разумом и телесностью и позволяет говорить об "инкарнированном разуме", как исходном моменте опыта, восприятия и знания.

Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятиям или моделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание - это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка "теперь" настоящего времени, вокруг которой - в горизонте сознания - собраны только-что-бывшее и возможное будущее. Сознание в точке "теперь" постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто только возможное. Проблема внутреннего времени-сознания вызвала отклик в исследованиях практически всех феноменологов. Так, в "Бытии и времени" Хайдеггер превращает гуссерлевскую временность сознания во временность человеческого существования, исходным моментом в которой является теперь не точка "теперь", а "забегание вперед", будущее, которое "проектируется" Dasein из его возможности быть. В философии Левинаса временность понимается "не как факт изолированного и одинокого субъекта, а как отношение субъекта к Другому". Истоки такого понимания временности легко обнаружить в модели сознания-времени и временного горизонта, в рамках которых Гуссерль пытается выстроить отношение меня к Другому по аналогии с отношением актуального переживания к окружающему его временному горизонту. В рамках сознания или в рамках его ноэматико-ноэтического (см. Ноэзис и Ноэма) единства как единства переживаний с точки зрения их содержания и свершении происходит конституирование предметности, процесс, в результате которого предмет обретает свою бытийную значимость. Понятие конституирования - это еще одно важнейшее понятие Ф. Источником конституирования центров свершений актов сознания является Я. Бытие Я - это единственное бытие, в наличности и значимости которого, согласно Ф., я не могу усомниться. Это бытие совершенно иного рода, нежели бытие предметное.

Мотив этот выступает очевидной отсылкой к Декарту, которого Гуссерль считает своим непосредственным предшественником. Другим способом обращения к Я является понимание его как трансцендентальной субъективности, что связывает Ф. Гуссерля с философией Канта. Введение понятия "трансцендентальной субъективности" еще раз показало специфику Ф. как обращенной не к предметам и их бытию, а к конституированию этого бытия в сознании. Обращение Гуссерля к проблеме бытия было подхвачено последующими феноменологами. Первый проект онтологии Хайдеггера - это проект Ф., которая делает самоявляющими (феноменальными) способы и модусы человеческого бытия. Сартр в "Бытии и ничто", активно используя такие понятия Гуссерля, как феномен, интенциональность, временность, соединяет их с категориями Гегеля и фундаментальной онтологией Хайдеггера. Он жестко противопоставляет бытие-для-себя как сознание (ничто) и бытие-в-себе как феномен (бытие), которые образуют дуалистическую онтологическую реальность. Феноменологический метод Сартра призван подчеркнуть, в отличие от метода Гегеля, взаимную несводимость бытия и ничто, реальности и сознания. Подобно Гуссерлю и Хайдеггеру, он обращается к феноменологическому описанию взаимодействия реальности и сознания. Проблема Я как ядра или центра свершений сознания приводит Гуссерля к необходимости описания этого Я. Ф. приобретает черты рефлексивной философии. Гуссерль говорит об особого рода восприятии Я - внутреннем восприятии. Оно, так же, как и восприятие внешних предметов, опредмечивает то, с чем имеет дело. Однако опредмечивание никогда не совершается абсолютно и раз и навсегда, т.к. оно совершается в сознании-горизонте и открывает все новые способы данности предметов в нем. То, что остается в Я после его опредмечивания сознанием, Гуссерль называет "чистым Я".

Неопредмеченное "чистое Я" стало в Ф. последователей Гуссерля предпосылкой возможного и незавершенного бытия меня самого. Сознание-горизонт является сознанием моего осуществления, связью отсылок, уходящих в бесконечность. Это бесконечность возможностей полагания предметов, которыми Я все же распоряжаюсь не совершенно произвольно. Последним и необходимым условием такого обращения к предметам в познании является мир. Понятие мира, первоначально в форме "естественного понятия мира", а затем, как "жизненный мир" является отдельной и большой темой Ф. К этой теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы, Шюц с его проектом феноменологически-социологического исследования построения и устройства социального мира. Понятие "жизненного мира" вошло сегодня в обиход не только феноменологически ориентированной философии, но и философии коммуникативного действия, аналитической философии языка, герменевтики. В Ф. Гуссерля это понятие тесно связано с такими понятиями, как интерсубъективность, телесность, опыт Чуждого и телеология разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его предметностью. Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с другой - основание всякого научного представления о мире.

Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненному опыту определенные формы. Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в "жизненном мире" из моего, субъективного, превращается в принадлежащее всем - объективное. Ф. превращается в исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного в объективное, моего в общезначимое. Размышления позднего Гуссерля о "жизненном мире" связывают воедино все его проекты Ф. В рамках "жизненного мира" и его генезиса разворачивается тело самого разума, первоначально имеющего форму наукоучения. Ф., описывая двойственный характер "жизненного мира", как основания всякого знания и горизонта всех его возможных модификаций, кладет в его основание двойственность самого сознания, которое всегда исходит из чего-то ему Чуждого и с необходимостью его полагает. В устах такого современного феноменолога, как Вальденфельс, двойственность сознания является констатацией отличий меня от Другого и предпосылкой существования многомерного и неоднородного мира, в котором выстраивание отношения к чуждому моей самости выступает предпосылкой этики. Ф. в форме Ф. этики - это описание многообразных форм соотношения меня и Другого, принадлежащего и чуждого моей самости. Такая Ф. есть одновременно и эстетика, и философия повседневной и политической жизни, в которой эти формы воплощены. (См. также Вальденфельс, "Жизненный мир", Брентапо, Интенциональность, Гуссерль.)

А.В. Филиппович, О.Н. Шпарага

Новейший философский словарь. Сост. Грицанов А.А. Минск, 1998.

Феноменология представляет собой одно из направлений в философии 20-го века, задачей которого является описание феномена (явления, события, опыта) на основе первичного опыта познающего сознания (трансцендентальное Я). Его основателем является Гуссерль, хотя у него были предшественники: Франц Бертано и Карл Штумпф.

Книга Гуссерля "Логические исследования" является отправной точкой возникновения этого направления, которое оказало огромное влияние на появление и развитие феноменологической психологии, феноменологической социалогии, философии религии, онтологии, философии математики и естествознания, метафизику, герменевтику, экзистенциализм и персонализм.

Ядром этого направления является понятие интенциональности — свойство человеческого сознания направленности на определённый предмет, то есть заинтересованность человека в рассмотрении философского аспекта конкретного объекта.

Феноменология ставит своей целью создание универсальной науки, которая служила бы обоснованием всем остальным наукам и познанию вообще, имела строгое обоснование. Феноменология стремится описать интенциональность жизни сознания, бытие личности, а также фундаментальные основы человеческого существования.

Характерной чертой данного метода является отказ от любых сомнительных предпосылок. Данное направление утверждает одновременную неразрывность и в то же время несводимость воедино сознания, человеческого существования, личности, психофизической природы человека, духовной культуры и социума.

Гуссерль выдвинул лозунг " Назад к самим вещам!", который ориентирует человека на отстранение от функциональных и причинных связей между предметным миром и нашим сознанием. То есть, его призыв — это восстановление связи между сознанием и предметами, когда предмет не превращается в сознание, а воспринимается сознанием, как предмет, обладающий определённым свойствами без изучения его функций, строения и т.д. Он отстаивал чистое сознание, свободное от догм, навязываемых шаблонов мышления.

В качестве методов исследования предлагалось 2 основных:

• Очевидность — непосредственное созерцание,
• Феноменологическая редукция — освобождение сознания от естественных (натуралистических) установок.

Феноменологическая редукция не является наивным погружением в окружающий мир, а концентрирует внимание на том, что переживает сознание в том мире, который нам даётся. Затем эти переживания используются просто, как некие конкретные факты, а как идеальные сущности. Затем это редуцируется к чистому сознанию нашего трансцендентного Я.

"…Поле феноменологии — это анализ раскрываемого в непосредственной интуиции априори, фиксаций непосредственно усмотримых сущностей и взаимосвязей таковых и их дескриптивное познание в системном союзе всех слоёв в трансцендентально чистом сознании", — Гуссерль, "Идеи".

Используя метод феноменологической редукции, человек постепенно приходит к пониманию того, что бытию предшествует чистое эго или чистое сознание с переживаемыми им сущностями.

Феноменология охватывает, таким образом, огромное поле от простого созерцания предмета до философского размышления об основе его смысловых культур.

Гуссерль стремился не только к осознанию мира, но и конструированию, к созданию истинного мира, в центре которого находится сам человек. Он писал: "Философское познание создаёт не только особые результаты, но и человеческую установку, которая тотчас же вторгается во всю остальную практическую жизнь… Оно формирует новое задушевное сообщество между людьми, мы могли бы сказать сообщество чисто идеальных интересов между людьми, которые живут философией, связаны незабвенно идеями, которые не только полезны всем, но идентично освоены всеми".

В настоящее время методы исследования феноменологии используют в психиатрии, социологии, литературоведении и эстетике. Крупнейшие центры феноменологии расположены в Бельгии и Германии. В 90-х годах 20-го века центры были созданы в Москве и Праге. В США расположен Международный институт перспективных феноменологических исследований и образования.

Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie - учение о феноменах ) - направление в философии XX века , определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных, идеальных черт(о сознании + инстинкт)

Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту !», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской , а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля - к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность ). Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма , психологизма и платонизма и феноменологическую редукцию , в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - немецкий философ, ученик Брентано. Родоначальник феноменологии. Он утверждал, что философия еще не существует как наука. Гуссерль разработал основные положения феноменологии, единственной дисциплины, способной, на его взгляд, сделать философию строгой и точной наукой. По Гуссерлю, нам открывается единственное абсолютное бытие. Интенцию на объект, непосредственно и в оригинале, данный сознанию, Гуссерль называет интуицией. Интуиция в феноменологии имеет следующий смысл: видеть все проявляющееся подлинно проявившимся, и только как проявившееся. Для завершения своей теории он вводит понятие "конституиравания". Сознание есть конституирующий поток.

Феноменология Гуссерля оказала непосредственное влияние на М.Хайдеггера и весь экзистенциализм, М. Шелера, Н. Гартмана и др.

Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще. Такой наукой должна стать феноменология.

Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к «последним… сущностным необходимостям», она тем самым задаёт основные понятия наукам [ . Задача феноменологии - «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир.

32.Философская герменевтика

Гермене́втика - направление в философии XX века , выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов . С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры , поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры , которая представляет собой совокупность основополагающих текстов . Теоретик и (или) практик в области библейской (богословской ), философской или филологической герменевтики называется гермене́втом .

В широком смысле понятие "герменевтика" может иметь следующие значения:

искусство интерпретации (толкования) текстов,

теория понимания, постижения смысла,

искусства постижения чужой индивидуальности,

учения о принципах гуманитарных наук.

Хотя история герменевтики может быть прослежена через Средневековье до античности, понятие герменевтики в его современном значении восходит к Новому времени. Приблизительно в середине 17 в. устанавливается различие между ходом истолкования и его методом: герменевтика как учение о «правилах» истолкования начинают отделять от экзегетики (как лишенной методологической рефлексии практики комментирования). Революционный шаг в становлении герменевтики как самостоятельной дисциплины сделан Шлейермахером, принципиально расширившим сферу подлежащих истолкованию текстов: для Шлейермахера – это «учение об искусстве понимания» письменных документов вообще. Задачу герменевтики составляет прояснение условий, делающих возможным уразумение смысла того или иного текста. Всякий письменный документ, по Шлейермахеру – это языковое обнаружение, имеющее двойную природу: с одной стороны, он – часть общей системы языка, с другой – продукт творчества некоторого индивида. Перед герменевтикой стоит поэтому двойная задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем – как обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности. Первую часть задачи выполняет «объективное» (или «грамматическое») истолкование, вторую – «техническое» (или «психологическое»). Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же – индивидуальный стиль, т.е. комбинации выражений, не заданные лексической системой.

Важным этапом становления герменевтики была «философия жизни» Дильтея, в рамках которой герменевтике приписывается особая методологическая функция. Дильтею принадлежит заслуга систематического развития тезиса, согласно которому, «понимание» есть не частный аспект теории познания, но фундамент гуманитарного знания («наук о духе») вообще. Это положение Дильтея, однако, было подготовлено интенсивными дискуссиями в исторической (И.Г.Дройзен) и филологической (А.Бёк) науке второй половины 19 в. Дройзен, в частности, обратил внимание на методологический изъян, препятствующий историографии стать наукой. Методом исторического познания, по Дройзену, должно стать «понимание». Предмет последнего составляют не объективные факты, а то, что уже было в свое время интерпретировано; работа историка – это «понимающее схватывание» уже когда-то понятого. Сходным образом трактует задачи гуманитарного познания А.Бёк. Документы, с которыми имеет дело филолог, уже заключают в себе знание, являются результатом прошлого процесса познания. Отсюда особая продуктивность филологии, представляющей собой, согласно формуле А.Бёка, «познание познанного