Современные русские философы 21 века список. Философия XXI века

Современная философия ведет свой отсчет от рубежа XIX–XX вв. – времени возникновения неклассических форм мышления и представлена широким спектром различных направлений. Рассмотрим лишь некоторые из них. Экзистенциализм (лат. existentia – существование) – одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии. Представители экзистенциализма отказались от рассмотрения глобальных философско-исторических конструкций. Главным объектом исследования становятся смысложизненные проблемы отдельной личности: выбор жизненного пути, ответственность за жизненный выбор, отношение к жизни и смерти, достижение подлинной свободы и другие. Категории экзистенциализма зачастую непереводимы на язык традиционной философии. В качестве понятий авторы, некоторые из них являются крупными представителями литературы и искусства, активно используют художественные образы, аллегории, мифы. Центральным понятием философии существования выступает экзистенция – человеческое бытие как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основными проявлениями или модусами существования признаются: страх, решимость, любовь, совесть, забота и т.д. Индивид интуитивно улавливает экзистенцию как основу своего существования только в критические моменты жизни – смерть, неизлечимая болезнь, страдания, другие «пограничные» ситуации. Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, постигает свою сущность. В то же время выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире. В работах немецких философов М. Хайдеггера (1889–1976) и К. Ясперса (1883–1969) экзистенциализм окончательно оформился как философское учение. В сочинении «Бытие и время» М. Хайдеггер рассматривает значение времени для понимания смысла жизни. Настоящее (вульгарное время) обрекает человека быть вещью наряду с другими, будущее, напротив, дает возможность осознать свою конечность, направленность к смерти, а, следовательно, и свое подлинное существование. Ясперс развивает концепцию коммуникаций , соотнесенности экзистенций , т.е. связи между людьми. Проблема свободы человека – одна из главных тем русского мыслителя Н.А. Бердяева и французского философа Ж.П. Сартра (1905–1980). Понимание свободы философ раскрыл в своем главном труде «Бытие и ничто».

Феноменология (гр. phainomeon – явление) – одно из учений, оказавших наиболее глубокое влияние на философию XX века. Возникновение этого направления связано с творчеством Э.Гуссерля (1859–1938) – логика, математика, философа. В своем творчестве активно использовал идеи Р.Декарта, Г.Лейбница, И.Канта, Г.Фихте, Ф.Брентано и других. Главная цель феноменологии формулировалась как создание науки о науке – науковедения . Критическое содержание феноменологии, по мнению автора, направлено против существующего наивно-натуралистического взгляда на мир, согласно которому человек познает объективный, независящий от него мир (психофизический параллелизм). На самом же деле мир может быть познан только через мышление, которое постоянно интенционально направлено на какой-либо предмет, слито с объективно данным и вместе они образуют жизненный мир . В силу этого мы познаем не независимые «первичные» объекты, а предметы уже осмысленные нашим сознанием, т.е. «вторичные образования». Феноменология свою главную гносеологическую цель видит в том, чтобы выявить основу этих «вторичных образований»: не описание самих предметов (материальных или духовных), их свойств и качеств, а выявление внеопытных, внеисторических структур сознания , которые и делают возможным восприятие предметов, существование смысловых полей, различных форм познания. Истинное познание заключается в описании жизненного мира как основы достоверного познания вообще и научного в частности. Процедура такого описания возможна лишь в границах нового типа философствования, предложенного Э.Гуссерлем, и основанного на особой методологической установке – феноменологической редукции . В ходе осуществления феноменологической редукции (эпохе), рассматриваемый предмет или положение отделяются от эмпирического опыта, эмпирической науки, культурной означенности вещей; устраняются все суждения о пространственно-временном мире и их теоретическое применение («заключение в скобки»). В результате, рассматриваемый объект сначала становится фактом нашего сознания (эйдос, сущность), а затем проникает в сферу «чистого сознания» (трансцендентальное Я). Это и дает возможность постичь смысл (значение) предмета. Феноменология оказала большое влияние на развитие экзистенциализма, герменевтики, гуманитарных дисциплин.

Философия языка относится к неопозитивизму и представляет отрасль философского знания, изучающая язык как особую реальность, составляющую неотъемлемую часть человеческого бытия. Известная «заданность» языка, его «глубинная грамматика» стихийно порождают неточности, парадоксальные предложения, различные лингвистические «ловушки». Все это существенно затрудняет познание, понимание, нарушает коммуникативные связи. Этими и подобными им проблемами занимается особое направление неопозитивизма – аналитическая философия , которая главную свою функцию определяет как род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. В аналитической философии существует два основных направления: философия логического анализа и лингвистическая философия . Первое объединяет такие имена, как Б.Рассел (1862–1970), Д.Мур (1873–1958), М.Шлик (1882–1936) и другие. Основную цель они видели в создании языка науки, который исключал бы двусмысленность, носил непротиворечивый характер, способствовал получению достоверного знания. К лингвистической философии относятся Д.Остин (1911–1960), Г.Райл (1900–1976), П.Малкольм и другие. Источником этого направления явились поздние работы Л.Витгенштейна (1889–1951). Это направление исходило не из необходимости конструирования нового языка, а из тщательного анализа «естественного», «обыденного» языка, упорядочивания имеющейся информации. Витгенштейн утверждал, что основная функция философии – это «битва против околдованности нашего разума средствами языка». Главным принципом лингвистической философии является утверждение, что познаваемо лишь то, что может быть сказано . Поэтому основной проблемой философов XXI века, работающих в области философии языка, является проблема разграничения того, что может, и того, что не может быть сказано, т.е. оформлено средствами языка.

Герменевтика (гр. herm ē neutik ē – истолкование) – искусство толкования различных текстов, символов, смыслов. Активно использовалась в теологии и филологии как интерпретация текстов древних авторов на современный живой язык. Философский аспект герменевтики связан с проблемой понимания, которую всесторонне изучали Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер. Одним из известных представителей герменевтики XX века по праву считается Х.Г. Гадамер (1900). Герменевтика в его трудах рассматривается не только как метод интерпретации текстов, но как особая философия понимания . Причем понимание трактуется в качестве универсального способа существования деятельного человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Основные механизмы формирования опыта заложены в языке, который задает допонятийные схемы человеческой ориентации в мире. Фундаментальной характеристикой бытия и мышления Х.Гадамер считает «историчность», определяемую пространственно-временными характеристиками. Возможность встать на внеисторическую точку зрения – иллюзия, свойственная европейской философии от Декарта до Гуссерля. Можно лишь скорректировать, изменить историческую традицию, выраженную в языке, но избавиться от нее нельзя. Вместе с тем язык, слово несут также и некоторую неопределенность, иносказание, что проявляется в «двойственности оракула» и порождает необходимость интерпретации как таковой. Возможность понимания, утверждает Х.Гадамер, заключена в вопросно-ответной структуре, диалоге («беседе» или «игре») между Я и ТЫ . «Фундаментальная установка герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им – вот в чем душа герменевтики».

В последние два десятилетия ХХ века в развитии философского знания возникают идеи, концепции, теории, объединенные одним общим термином – постмодернизм (лат. post – после; фр. modern – современный). Это понятие, начиная с 60-х годов, использовалось для характеристики развития различных областей культуры (архитектура, искусство, литература и т.д.). Но затем оно получает распространение и в философии. Можно выделить несколько узловых проблем, которые характеризуют постмодернистскую ситуацию в философии ХХI века. Прежде всего, обсуждается сама возможность существования философии как определенного теоретико-мировоззренческого образования. Пересмотру подвергаются онтологические, гносеологические и другие параметры философского знания. В онтологическом плане осмысливается то обстоятельство, что освоение мира встречает его непреодолимое противодействие. В силу этого, любой преобразовательный проект обречен на провал. Человечество должно осознать невозможность преобразования природы и общества в разумно устроенную действительность. На этом основании развивается критика идей Просвещения, рациональности, разума . В гносеологическом аспекте рассматриваются вопросы, связанные с трудностью систематического описания мира. Делаются выводы о необходимости отказа от притязаний на полноту теоретического охвата реальности. В связи с этим, подвергается сомнению или отвергается традиционный (картезианский) рационализм, с его делением мира на объект и субъект . В постмодернизме возникает новый тип философствования – философствование без субъекта, основанного на безличных «потоках Желаний», «имперсональных скоростях», «интенсивности» и т.д. В целом постмодернизм (Ж.-Ф.Лиотар, Ж.Делез, Ж.Бодрийар, Ж.Деррида и другие) связан с достаточно жесткой критикой западноевропейской философской традиции, «деконструкцией» классической философии, пересмотром ее «логоцентрического» принципа и всей без исключения системы категорий. Мировоззренческие сдвиги в современном сознании – убедительное свидетельство напряженного поиска и формирования новых отношений в системе «мир – человек», соответствующих XXI веку.

12. Основные периоды развития отечественной философии

Русская философия – органическая часть мировой духовной культуры. Первые памятники отечественной мысли возникают в период распространения христианства (XI в.). Но уже тогда самобытность древних мыслителей проявляется в том, что они не только заимствовали идеи византийского православия, но и глубоко выражали нужды и потребности своего времени. Высокая духовность, обоснование нравственности как необходимого условия человеческого бытия – неизменный вектор многовековой российской социокультурной традиции. Характерной чертой является также образность философских построений, их глубокая связь с христианскими постулатами, утонченными художественными формами. В дальнейшем образность философских построений особенно проявляется в творчестве Л.Н.Толстого, Ф.М.Достоевского и других. В произведениях русских мыслителей достигалась высокая степень слитности одухотворенного образа и предельно выразительной мысли. Это позволяло необычно глубоко осмыслить и пережить связь обыденного мира, в котором обречен жить человек, с истинным, должным миром, о котором он мог только догадываться.

В развитии русской философской мысли можно выделить несколько этапов. В XI–XVII веках развитие духовной жизни происходило под знаком формирования русской государственности, борьбы за независимость. Активная роль в осмыслении происходящих процессов принадлежала православию – официальному мировоззрению древнерусского государства. Наиболее яркими произведениями этого периода были «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона (середина XI в.), «Повесть временных лет» Нестора (XIII в.), «Поучение Владимира Мономаха» и другие . В начале XVI века складывается важнейшая историософская концепция старца Филофея «Москва – Третий Рим», согласно которой Святой Руси отводится роль объединительного центра православия, гаранта его распространения и укрепления. В рамках рассматриваемого периода появляются и ростки светской просвещенности: многочисленные переводы византийских источников, рукописные учебники, словари, труды по логике (Курбский). Начало XVIII–XIX веков характеризуются радикальными реформами Петра I, преобразившими святую Русь в Российскую империю. Развитие промышленности, торговли вызвало бурное процветание светской науки, а открытие Московского университета (1755) привело к переориентации философствования на новоевропейский тип. Широкое распространение среди просвещенных кругов получили идеи Декарта, Лейбница, Вольфа и других. В 20-х годах XIX века возникает первое философское объединение - «Общество любомудров» под руководством князя В.Ф.Одоевского (1803–1869). Наиболее острую форму противоборства между различными историософскими концепциями в первой половине XIX века приобрел спор между «западниками» и «славянофилами». Славянофилы обвиняли западную философию в рассудочности, излишней рационализации бытия, что привело к опустошенности западного человека. Русская культура, напротив, сохранила в себе «внутреннюю целостность духа», что проявляется особенно в общине – внешней форме жизнедеятельности. Видными представителями славянофильства были: А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф.Самарин и др. Третий период развития отечественной философии совпал с деятельностью одного из первых западников и наиболее ярких мыслителей первой половины XIX века П.Я. Чаадаева (1794–1856). В 1836 году одно из восьми «философических писем», где излагались его взгляды, увидело свет в журнале «Телескоп». Резкая критика прошлого и настоящего России вызвала суровую реакцию властей: редактор был сослан, автор объявлен сумасшедшим. П.Я.Чаадаев утверждал, что православие привело русское общество к кризисному состоянию. Проповедуя сакральность западного пути развития, он склонял свои симпатии к католицизму. Движущую силу истории видел в просвещении, где значительное место отводилось религиозному самосознанию. Являлся сторонником объективного идеализма. Главную задачу философии видел в примирении науки и религии. Сущность всеобщих законов бытия, по его мнению, постигается не столько рациональным путем, сколько откровением . Западничество впоследствии становится широким движением, пропагандирующим идею «европеизации» России как логическое продолжение политики Петра I. Оно объединяло различных по своим социально-политическим взглядам деятелей: П.В. Аненкова, Т.Н. Грановского, В.Г. Белинского, А.И. Огарева и других. В это же время получает распространение философия и социология революционного демократизма – Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов и революционного народничества – П.Л. Лавров, М.А. Бакунин, П.А. Крапоткин , начинается проникновение марксистских идей – Г.В. Плеханов, Л.И. Аксельрод, В.И. Засулич. В русской философии XIX века также активно распространяются позитивистские воззрения и представления О. Конта, Г. Спенсера. Значительное влияние в этот период приобретает религиозная философия, представленная трудами Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева. Н.Ф. Федоров (1828–1903) - один из наиболее своеобразных русских мыслителей. По праву считается основателем философии русского космизма . Его философские концепции не вписываются ни в одно из направлений того времени. В центральной идее преодоления смерти и всеобщего спасения причудливо соединились и категорическое отрицание западной философии, и наивная вера во всемогущество научно-технического прогресса, и идеализация монархии и патриархального образца жизни, и радикальное церковное сектантство. Центральным пунктом этической программы Н.Ф.Федорова является совершенствование человека и преодоление смерти . Природа мстит человеку смертью за его невежество. Но дальнейшее развитие науки может не только сделать бессмертными живущих, но и «воскресить отцов». Спасение всего человечества и названо мыслителем «общим делом» . Разумеется, теория «воскрешения предков» насыщена самой необузданной фантазией, но это не должно заслонять то, что своевременно и для нашего времени: веру в безграничные возможности знания, науки, заботу о будущем и уважение к прошлому, «отцам», провозглашение неизбежной победы духовно-нравственных начал в отношениях между людьми, обществом и природой. В.С. Соловьев (1853–1900) – русский религиозный философ и поэт, основоположник учения о «цельном знании» и «всеединстве». Условием цельного, т.е. полного знания является органическое соединение науки, философии и религиозной веры. Для доказательства этого тезиса философ активно использует естественнонаучные данные, рациональное философское теоретизирование и христианскую мистику. Смысл его историософской концепции заключается в том, что человечество на пути своего исторического процесса во все большей степени воплощает нравственные постулаты христианства. Личное и общественное спасение человека – в соединении с Богом (всеединстве). Становление всеединства – длительный и напряженный процесс, который вначале проявляется через возникновение идеальных норм и целей человеческой деятельности. Вслед за Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством. Вдохновенье, экстаз – вот, по В.Соловьеву, начало философии и возможность достижения подлинного знания о мире. В развитии своей религиозно-антропологической концепции В.Соловьев испытывал глубокое влияние, Г.Гегеля, Ф.Шеллинга, А.Шопенгауэра. Философия В.Соловьева во многом определила духовную жизнь первых десятилетий XX века в России.

Русская философия – самобытный раздел мировой философской мысли. Представляем 20 величайших русских мыслителей, оказавших наиболее сильное влияние на взгляды современников и потомков и на ход отечественной истории.

В центре внимания русских философов, как правило, оказываются не абстрактные метафизические построения, а этические и религиозные проблемы, понятия свободы и справедливости, а также вопрос о роли и месте России в мировой истории.

Пётр Яковлевич Чаадаев (1794–1856)

"Басманный философ"

«Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, мы - народ исключительный».

Пётр Яковлевич Чаадаев в молодости был светским человеком, блестящим гвардейским офицером. Знакомством с ним гордился Пушкин и другие самые замечательные люди эпохи. Выйдя в отставку и совершив длительное заграничное путешествие, он переменился и стал вести жизнь, близкую к затворнической.

Большую часть времени Чаадаев проводил в московском доме на Новой Басманной, за что и получил прозвище «Басманный философ».

Публикация его «Философических писем» вызвала гнев Николая I: «Прочитав статью, нахожу, что содержание оной - смесь дерзкой бессмыслицы, достойной умалишенного». Чаадаева официально объявили сумасшедшим. Впоследствии врачебный надзор был снят, но при условии, чтобы он «не смел ничего писать». Тем не менее, философ написал «Апологию сумасшедшего», долгое время остававшуюся неопубликованной и после его смерти.

Главная тема философских сочинений Чаадаева – размышления об исторической судьбе и роли России в мировой цивилизации. С одной стороны, он был убеждён, что «мы призваны решить большую часть проблем социального порядка…, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество». С другой – сетовал на то, что Россия оказалась отлучена от всемирно-исторического процесса. Одной из причин этого Чаадаев видел в православии и считал, что все христиане должны объединиться под эгидой католической церкви. Конечная цель истории по Чаадаеву – осуществление царства божьего на земле, которое он понимал как единое, справедливое общество. На его концепции опирались как славянофилы, так и западники.

Алексей Степанович Хомяков (1804–1860)

Первый славянофил

«Каждый народ представляет такое же живое лицо, как и каждый человек».

Алексей Степанович Хомяков был многогранным мыслителем: философом, богословом, историком, экономистом, поэтом, инженером. Разочаровавшись в западной цивилизации, Хомяков пришёл к идее об особом пути России, и со временем стал лидером нового направления русской общественной мысли, которое позже назвали славянофильством. Умер Алексей Степанович во время холерной эпидемии, заразившись от крестьян, которых сам лечил.

Главный (и, увы, неоконченный) философский труд Хомякова – «Записки о всемирной истории», с лёгкой руки Гоголя прозванный «Семирамидой». По его мнению, каждый народ обладает особой исторической миссией, в которой проявляется одна из сторон мирового Абсолюта.

Миссия России – православие, а её историческая задача – освобождение мира от одностороннего развития, навязанного западной цивилизацией.

Хомяков полагал, что каждый народ может отклоняться от своей миссии; так и произошло с Россией из-за реформ Петра Первого. Теперь ей необходимо избавиться от рабского подражания Западу и вернуться на свой путь.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889)

«Разумный эгоист»

«Чепуха в голове у людей, потому они и бедны, и жалки, злы и несчастны; надобно разъяснить им, в чём истина и как следует им думать и жить».

Николай Гаврилович Чернышевский родился в семье священника и учился в духовной семинарии. Современники говорили о нём, что это «человек, близкий к святости». Несмотря на это, его философские взгляды отличались крайним материализмом. Чернышевский был признанным вождём революционных демократов. В 1862 году по недоказанному обвинению он был арестован, осуждён и больше двадцати лет провёл в тюрьмах, на каторге и в ссылке. Его главное сочинение – роман «Что делать?» написан им в Петропавловской крепости. Он оказал огромное влияние на молодёжь того времени, в частности, на Владимира Ульянова, который говорил, что этот роман «его всего глубоко перепахал».

База этической концепции Чернышевского – «разумный эгоизм»:

«Индивидуум поступает так, как приятней ему поступать, руководится расчётом, велящим отказываться от меньшей выгоды и меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия».

Однако из неё он делает выводы о необходимости альтруизма. На основе этого Чернышевский обосновывал возможность построения свободного и справедливого общества на добровольных началах, где царят не конкуренция, а сотрудничество и взаимопомощь.

Лев Николаевич Толстой (1828–1910)

Непротивленец

«Будь добрым и не противодействуй злу насилием».

Льва Николаевича Толстого, величайшего русского писателя, философские вопросы занимали всю жизнь. Со временем он практически отказался от литературного творчества и посвятил себя разрешению моральных и религиозных вопросов. В результате возникло новое учение, толстовство. Сам Толстой полагал, что очищает таким образом христианство от исторических искажений и противопоставлял моральное учение Христа официальной религии. Его взгляды приводили к конфликтам со светскими и духовными властями и закончились отлучением от церкви.

В конце жизни Толстой предпринял попытку жить в полном согласии со своим учением и тайно ушёл из дома, но вскоре умер.

Главное положение учения Толстого – непротивление злу насилием. Оно предполагает пацифизм, отказ от исполнения любых государственных обязанностей и строгое вегетарианство. Толстой отрицал необходимость государственных институтов и в этом сходился с анархистами, однако считал, что упразднение государства должно произойти естественным, ненасильственным путём.

Николай Фёдорович Фёдоров (1829–1903)

«Московский Сократ»

«Если между сынами и отцами существует любовь, то переживание возможно только на условии воскрешения, без отцов сыны жить не могут, а потому они должны жить только для воскрешения отцов, – и в этом только заключается всё».

Николай Фёдорович Фёдоров почти всю свою жизнь проработал скромным библиотекарем. Он жил в каморке, питался хлебом и чаем, а оставшиеся деньги раздавал бедным студентам. Обладая энциклопедическими знаниями, Фёдоров мог посоветовать нужную книгу практически по любой специальности. За скромный образ жизни, глубокий ум и обширнейшие знания его прозвали «Московским Сократом». О его личности и его идеях с восторгом отзывались люди самых различных взглядов, включая Льва Толстого, гордящегося тем, что живёт в одно время с Фёдоровым, и Достоевского.

Фёдоров считается основоположником русского космизма. Его взгляды изложены в книге с говорящим названием «Философия общего дела». Он считал, что главной целью человечества должно быть воскрешение всех когда-либо живших людей.

Своё учение он называл «Новой Пасхой». Причём воскрешение и последующее бессмертие Фёдоров понимал не только в духовном, но и в физическом смысле, на основе научных достижений.

Для обеспечения вечной жизни нужно будет осуществлять регуляцию природы, а для расселения всех воскрешённых потребуется освоение космического пространства. По-видимому, эти его взгляды оказали влияние на Циолковского, который был знаком с Фёдоровым в юности.

Пётр Алексеевич Кропоткин (1842–1921)

Князь-анархист

«Если вы хотите, как мы, чтобы полная свобода индивидуума и его жизни были уважаемы - вы поневоле принуждены будете отвергнуть владычество человека над человеком, какого бы вида оно ни было».

Князь Пётр Алексеевич Кропоткин был отпрыском одной из знатнейших российских фамилий. Однако он решительно порвал со своей средой, сделавшись революционером и фактическим создателем учения анархо-коммунизма. Кропоткин не ограничивался революционной деятельностью и философией: он был крупным учёным-географом, ему мы обязаны термином «вечная мерзлота». Оставил он свой след и в других науках. Образ жизни Кропоткина сделал его одним из высочайших нравственных авторитетов своего времени.

Кропоткин мечтал о воцарении на Земле безгосударственного коммунизма, потому что всякое государство – есть инструмент насилия.

По его мнению, история – это борьба двух традиций: власти и свободы. Настоящими двигателями прогресса он считал не конкуренцию и борьбу за существование, а взаимопомощь и сотрудничество. Кропоткин принимал дарвиновскую теорию, своеобразно интерпретируя её не как борьбу между индивидами, а как борьбу между видами, где преимущество получает тот вид, внутри которого царит взаимопомощь. Свои выводы он подкреплял многочисленными примерами, взятыми как из животного мира, так и из человеческой истории.

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853–1900)

Рыцарь Софии

«Чтобы должным образом осуществлять благо, необходимо знать истину; для того, чтобы делать, что должно, надо знать, что есть».

Владимир Сергеевич Соловьёв, сын знаменитого историка, начинал учиться на физико-математическом факультете, но быстро разочаровался в естественных науках и переключился на философию. В 22 года он уже читал по ней университетские лекции. Впрочем, размеренная преподавательская жизнь была не для него. Соловьёв много странствовал, жил, по большей части, у друзей и знакомых, одевался и питался как придётся и имел множество странных привычек. Несмотря на свою влюбчивость и преклонение перед женственностью, семьи он так и не завёл. Несколько раз его посещало видение Софии, божественной мудрости, Души мира, и эти мистические переживания оказали на него сильнейшее влияние. Соловьёв был не только философом, но и поэтом, и считается предтечей символизма.

Уже названия основных философских работ Соловьёва – «Оправдание добра», «Смысл любви» как нельзя лучше характеризуют направление его мысли.

Основной смысл любви, по Соловьёву, создание нового человека, причём прежде всего имеется в виду духовная, а не физическая составляющая.

Философ мечтал об объединении человечества на основе христианства (путь к этому лежал через воссоединение церквей). Конечная цель истории для него – богочеловечество и окончательная победа Добра. Ведущую роль в этом процессе он отводил России.

Василий Васильевич Розанов (1856–1919)

«Излагатель вечно себя»

«Что бы я ни делал, что бы ни говорил и ни писал, прямо или в особенности косвенно, я говорил и думал, собственно, только о Боге».

Василий Васильевич Розанов – один из самых противоречивых отечественных мыслителей. Он считал, что на каждый предмет нужно иметь 1000 точек зрения, и только тогда можно уловить «координаты действительности». Порой он писал об одном и том же событии под разными псевдонимами с противоположных позиций. Этот на редкость плодовитый писатель и журналист самохарактеризовался как «излагатель вечно себя» и любил описывать мельчайшие движения и колебания своей души.

В своей философии Розанов ставил себя на место «маленького религиозного человека» стоящего перед самыми серьёзными вопросами. Одной из главных тем его размышлений была проблема пола.

Он считал, что «загадка бытия есть собственно загадка рождающегося бытия, то есть что это загадка рождающегося пола». Такое внимание к половым вопросом вызывало насмешки коллег, а Лосев даже назвал его «половых дел мастером».

Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935)

Космический провидец

«Земля – колыбель разума, но нельзя же вечно жить в колыбели».

Константин Эдуардович Циолковский – великий русский учёный-самоучка. В детстве он потерял слух, но, несмотря на это, продолжал образование, стал учителем физики и математики. Всю жизнь он мечтал о полётах в космос, и всё свободное время отдавал опытам и теоретическим работам по аэродинамике и реактивному движению. Он теоретически обосновал возможность космических полётов и указал пути к их осуществлению. Признания своих идей Константин Эдуардович добился только к концу жизни.

Циолковский известен прежде всего как основоположник космонавтики, пионер ракетной техники, но сам учёный отмечал, что для него «ракета – средство, а не цель».

Он считал, что человечество должно освоить всё космическое пространство, распространив разум по Вселенной. При этом высшие формы жизни «безболезненно ликвидируют» низшие ради избавления их от страданий.

По мнению Циолковского каждый атом наделён чувствительностью и способностью восприятия: в неорганической материи он спит, а в органической испытывает те же радости и страдания, что и организм в целом. Разум способствует счастью, поэтому на высоком уровне развития «все эти воплощения субъективно сливаются в одну субъективно-непрерывную прекрасную и нескончаемую жизнь». По мысли Циолковского, эволюция человечества продолжается, и со временем оно перейдёт в лучистую фазу, чисто энергетическое состояние, будет жить в межпланетном пространстве, «всё знать и ничего не желать». После этого «космос превратится в великое совершенство».

Владимир Иванович Вернадский (1863–1945)

Первооткрыватель ноосферы

«Мыслящий и работающий человек есть мера всего. Он есть огромное планетарное явление».

Владимир Иванович Вернадский представлял собой тип универсального учёного. Его научные интересы отличались крайней широтой, от геологии до истории. Не довольствуясь этим, он создал новую науку, биогеохимию. Не чужд был Вернадский и политической деятельности: он был видным членом партии кадетов, входил в Государственный совет, а позже – во Временное правительство, стоял у истоков создания Академии наук Украины и был первым её президентом. Несмотря на свои некоммунистические взгляды, он пользовался большим авторитетом в Советском Союзе.

Главное достижение Вернадского как философа – учение о биосфере, совокупности всего живого на Земле, и переход её в стадию ноосферы, царство разума.

Предпосылками к её появлению является расселение человечества по всей планете, создание единой информационной системы, общенародное управление и вовлечение каждого в научную деятельность. Достигнув этой стадии, человечество сможет управлять природными процессами. Эти идеи изложены в его труде «Научная мысль как планетное явление».

Николай Онуфриевич Лосский (1870–1965)

«Идеал–реалист»

«Зло, царящее в нашей жизни, может наносить ущерб лишь тем личностям, которые сами запятнаны виною себялюбия».

Николай Онуфриевич Лосский, известный религиозный философ, был в своё время исключён из гимназии… за пропаганду атеизма. В молодости он много странствовал, учился за границей и некоторое время даже прослужил во Французском иностранном легионе. Впоследствии Лосский пришёл к христианству, и после революции вместе со многими коллегами был за свои взгляды выслан из России. За рубежом он вёл достаточно благополучную жизнь, преподавая в различных университетах и имея международное признание.

Лосский – один из основателей интуитивизма, называл своё учение «идеал-реализмом».

Согласно его концепции, мир является единым целым, а человек, как органическая часть этого мира, способен непосредственно созерцать предмет познания «в его неприкосновенной подлинности».

Формально оставаясь православным христианином, Лосский, тем не менее, придерживался теории предсуществования души до рождения и её посмертного перевоплощения. Кроме того, он полагал, что все существа (включая Дьявола) подлежат воскрешению и спасению.

Владимир Ильич Ленин (1870–1924)

Философ – практик

«Человеческое мышление по природе своей способно давать и даёт нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин».

Нет смысла подробно останавливаться на биографии Владимира Ильича Ульянова (Ленина), она всем известна. Стоит только заметить, что он был не только революционером и государственным деятелем, но и крупным философом, а его деятельность вытекала из его философских взглядов.

Основа философии Ленина – диалектический материализм. Все наши знания – отражение реальной действительности разной степени достоверности, а естественные науки и философия – неразрывно связаны. Марксизм, по его мнению, «законный преемник лучшего, что создало человечество в XIX веке в лице немецкой философии, английской политической экономии, французского социализма».

Главная тема его философских трудов – переход от одной исторической формации к другой и возможность построения справедливого коммунистического общества.

Ленин сформулировал классическое условие революции: «Лишь тогда, когда “низы” не хотят старого и когда “верхи” не могут по-старому, лишь тогда революция может победить». Важнейшая роль в таких переходах, по его мнению, принадлежит не отдельным личностям, а передовому классу в целом.

Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944)

«Религиозный материалист»

«Вера есть совершенно самостоятельная способность духа, которая неравно распределена между людьми. Есть таланты и гении веры».

Сергей Николаевич Булгаков в молодости увлекался марксизмом. Впоследствии он перешёл на позиции христианского социализма, и в этом качестве даже избирался в Государственную Думу. В революционные годы Булгаков пришёл к традиционному православию и стал священником. Однако затем, уже находясь в эмиграции, он создал в рамках православия собственное учение о Софии, премудрости Божией, осуждённое Московской Патриархией.

Своё мировоззрение Булгаков определял как «религиозный материализм».

В центре его философии – учение о Софии. София Божественная посредством мистического акта становится Софией Тварной, основой материального мира.

Земля – «всематерия, ибо в ней потенциально заключено всё» – становится Богородицей, готовой воспринять Логос и произвести на свет Богочеловека. В этом Булгаков видел истинное предназначение материи.

Николай Константинович Рерих (1874–1947)

Русский Махариши

«Сердце бьётся беспрестанно, так же постоянен пульс мысли. Человек или творит, или разрушает. Если мысль есть энергия и она не разлагается, то сколь ответственно человечество за каждую мысль!»

Николай Константинович Рерих в первой половине жизни был известен, в основном, как художник и археолог. Со временем он всё больше интересовался культурой и религией Востока. После встречи с таинственным духовным учителем, которого Рерих называл «Махатмой Востока», он начал создавать своё учение «Агни-Йога». Рерих стал автором пакта о защите культурных ценностей (известного как пакт Рериха), который впоследствии лёг в основу Гаагской конвенции. Последние годы жизни Рерих провёл в Индии, где был глубоко почитаем.

В своих трудах Рерих попытался объединить западные и восточные эзотерические традиции и учения.

В мире идёт постоянная борьба между Иерархией Света и Иерархией Тьмы. Великие философы, основатели религий, духовные учителя – это воплощения иерархов Света.

Человек должен стремиться перейти к высшим формам существования, путь к которым лежит через духовное самосовершенствование. Особое внимание в учении Рериха уделяется к отказу не только от злых поступков, но и помыслов. Важнейшим средством воспитания является искусство, которое, по мысли Рериха, объединит человечество.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948)

Философ свободы

«Знание принудительно, вера свободна».

Николай Александрович Бердяев, выходец из богатой семьи, в молодости придерживался марксистской философии, был близок к революционным кругам и даже оказался в ссылке. Однако затем он вернулся к православию, а направление, которое приняла его философская мысль, можно назвать религиозным экзистенциализмом. После революции, к которой он отнёсся сочувственно, Бердяев был выслан из России на «философском пароходе». За границей он был редактором философского журнала «Путь» и объединял вокруг себя левую христианскую молодёжь, которая, как и он, мечтала о соединении коммунистических и христианских идей. Из-за таких взглядов он разошёлся с большей частью русских эмигрантов. Бердяев многократно номинировался на Нобелевскую премию по литературе, но так её и не получил.

Сам Бердяев называл свою философию «философией свободы».

Согласно его воззрениям, Свобода – проявление первичного хаоса, и над ней не властен даже Бог, сотворивший упорядоченный мир.

Именно поэтому человек сам несёт ответственность за свои поступки, и зло исходит от него самого, а не от Бога. Другая важнейшая тема его исканий – исторический путь России. Свои размышления о нём он изложил в книге «Русская идея».

Павел Александрович Флоренский (1882–1937)

Священник-учёный

«Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его».

Павел Александрович Флоренский гармонично сочетал занятия естественными науками и глубокую религиозную веру. Он получил физико-математическое образование, но после окончания университета решил сделаться священником. После революции ему пришлось вспомнить естественнонаучные знания и навыки. Он принимал участие в разработке плана ГОЭЛРО. Правда, некоторые его исследования носили курьёзный характер: в работе «Мнимости в геометрии» он пытался вернуться к геоцентрической системе мира и даже определял границу между небом и Землёй. В 1933 году Флоренского арестовали. Уже в заключении он проводил исследования по строительству в условиях вечной мерзлоты, а на Соловках изучал возможности использования морских водорослей. Несмотря на важные научные достижения, в 1937 году Флоренский был расстрелян.

Главная философская работа Флоренского – «Столп и утверждение истины». Свою задачу как философа он видел в «проложении путей к будущему цельному мировоззрению», объединяющему науку и религию. Важная часть философских воззрений Флоренского – имяславие. Он полагал, что «Имя Божие есть Бог; но Бог не есть имя», и вообще придавал словам особое, сакральное значение.

Иван Александрович Ильин (1882–1954)

Белый идеолог

«Смысл жизни в том, чтобы любить, творить и молиться».

Иван Александрович Ильин был среди высланных из России на «философском пароходе» в 1922 году. За рубежом он стал вести активную политическую деятельность, и сделался одним из идеологов одиозного Русского общевоинского союза, ставившего целью «освобождение России». Ильин, негативно относившийся как к большевизму, так и к буржуазной демократии, открыто симпатизируя фашизму. «Что сделал Гитлер? Он остановил процесс большевизации Германии и оказал тем самым величайшую услугу Европе», – писал он в 1933 году.

После войны он признавал, что Гитлер и Муссолини «скомпрометировали фашизм», однако продолжал с симпатией относиться к франкистскому и родственным ему режимам.

Интерес к сочинениям Ильина возродился в России в 1990-х годах. Его идеи популярны в консервативных и религиозных кругах. В 2005 году прах Ильина был перевезён на Родину и захоронен в Донском монастыре Москвы.

Философия по Ильину – наука эмпирическая. Согласно его концепции, человек, познавая предметный мир, познаёт и идеи, в нём заложенные, и, таким образом, познаёт и Бога. Философия и религия – это также пути познания Бога через абстрактные понятия или образы. Бог для Ильина – воплощение истины, любви и красоты.

Алексей Фёдорович Лосев (1893–1988)

Античный мудрец

«Мне мало жить. Я хочу ещё и понять, что такое жизнь».

Алексей Фёдорович Лосев был виднейшим советским специалистом по античности. Эта область научных интересов была сравнительно безопасной во времена, когда неосторожное слово могло стоить очень дорого. Тем не менее, после опубликования книги «Диалектика мифа» он на несколько лет попал на Беломорканал.

Лосев, ученик и последователь Флоренского, был глубоко верующим человеком; вместе с женой они приняли тайный монашеский постриг.

Философ был почти слеп, он различал только свет и тьму, однако это не помешало ему создать около 800 научных работ.

О своих философских взглядах Лосев стал открыто говорить только ближе к концу своей долгой жизни. Вслед за Флоренским он был сторонником имяславия. Имя, Логос для него было «изначальной сущностью мира». Многотомная «История античной эстетики» Лосева заставила специалистов по-новому взглянуть на античность и классическую греческую философию.

Александр Александрович Зиновьев (1922–2006)

Вечный диссидент

«Нам нужна мечта, надежда, утопия. Утопия – это великое открытие. Если люди не изобретут новую, на первый взгляд никому не нужную утопию, то они не выживут в качестве людей».

Александр Александрович Зиновьев был диссидентом с юных лет. Ещё студентом он вступил в антисталинскую подпольную организацию и чудом избежал ареста. Впоследствии, уже в бытность известным логиком и философом, он опубликовал на Западе сатирическую книгу «Зияющие высоты», высмеивающую советский строй, и вынужден был покинуть СССР. Оказавшись за границей, Зиновьев вскоре разочаровался в западных ценностях и стал критиковать капитализм, потребительское общество и глобализацию не менее резко, чем в своё время социализм. Он очень тяжело переживал процессы, которые стали происходить в нашей стране после перестройки, и видел в них, отчасти, и вину диссидентов: «Метили в коммунизм, а попали в Россию». В конце жизни Зиновьев вернулся на Родину, посчитав, что не может «находиться в лагере тех, кто уничтожает мой народ и мою страну».

В академических кругах Зиновьев известен, прежде всего, как выдающийся логик и методолог науки. Однако настоящую славу ему принесли художественно-публицистические сочинения, в которых он изучает закономерности функционирования и развития человеческого общества. Для его описания Зиновьев ввёл понятие «человейник»: с одной стороны, он составляет единое целое, а с другой, его члены обладают определённой свободой. Человейник эволюционирует от предобщества через общество к сверхобществу.

«Идеальный» марксист

Эвальд Васильевич Ильенков (1924–1979)

«Подлинный разум всегда нравственен».

Эвальд Васильевич Ильенков по своим убеждениям был марксистом, однако на протяжении почти всей научной карьеры подвергался критике за идеализм. Его книга «Диалектика идеального» до сих пор вызывает ожесточённые споры. Очень много внимания он уделял проблемам образования и воспитания, считая, что школа недостаточно учит детей мыслить.

Ильенков стал одним из разработчиков методики обучения слепоглухонемых, при использовании которой эти люди могут вести полноценную жизнь.

В работе «Космология духа» Ильенков даёт свой вариант ответа о смысле жизни. По его мнению, главная задача разумных существ – противостоять энтропии, мировому хаосу. Другой важнейшей темой его размышлений стало исследование понятия «идеального». Согласно его концепции, мы изучаем реальный мир в той мере, в какой он идеально выражается в нашем мышлении.

Современные направления и темпы развития общества представляют собой довольно широкие перспективы для развития философских концепций и философии в принципе. Возможно, именно, поэтому одна из тенденций современной философии состоит в единстве трех ее компонентов: онтологии, гносеологии, аксиологии. С другой, именно сейчас, больше не происходит того, что называется метатеоретизированием. Отказ от так называемых «больших теорий» - это одна из тенденций постмодернистской мысли вообще, с которой, как мне кажется, уже никто не спорит. Современная философия уже давно перестала быть некоторым способом «осмысления всего сущего»: она больше не ставит вопрос о том, как возможно бытие в принципе и каковы всеобщие законы его развития. Сегодня принято говорить о тенденциях и закономерностях. Мы идем дальше и обнаруживаем, что мы более не занимаемся и проблемой субъекта, более того, мыслительная обстановка (если так можно выразиться) с конца XIX века, вплоть до сегодняшнего момента весьма хладнокровно «расправлялась» со своим же наследием. Эпоха Просвещения с ее антропоцентрическим пафосом уступила место «Некрофилии». Этот термин мы можем обнаружить в работах Э. Фромма, таких как: «Бегство от Свободы», «Анатомия человеческой деструктивности». Предположительно, наиболее отчетливо это началось со знаменитого тезиса Ф. Ницше «Бог мертв», затем буквально в одно и то же время, М. Фуко «откажет в жизни» субъекту, Р. Барт «умертвит» автора, а Ж. Бодрийяр напишет нам о «конце социального». Таким образом, уже к концу XX века многие центральные философские (и не только) категории превратятся в «свалку устаревших понятий». Философия будет лишена «Творца», но при этом продолжит свое существование, человек более не являющийся субъектом, также остается на «арене истории», которая правда будет уже историчностью и темпоральностью. Идея прогресса также была поставлена под сомнение еще в XIX веке. В качестве примера вновь можно вспомнить Ф. Ницше, который напишет, что «Прогресс есть фальшивая идея», по сути, уже он в «прогрессе» видел ressentiment, признак упадка современной культуры. События ХХ века окончательно отправят идею прогрессивного развития, во имя «всеобщего блага» в «небытие». З. Фрейд в книге «Недовольство культурой» иронично заметит, что « в задачи сотворения мира не входило сделать человека счастливым». Вывод прост: философия ХХ века есть философия кризиса, после которого должно быть что-то с приставкой «пост». Исходя, из вышеуказанных рамок, центральный тезис нашей работы состоит в том, что философия в XXI веке станет философией посттрансгрессии.
Доказать этот тезис можно несколькими путями. Первый путь мы назовем путем исторической ретроспективы. В этом случае, мы лишь хотели бы указать, что даже при самом беглом рассмотрении периодизации философии можно обнаружить, что «ядром» философской мысли в то или иное время являлся вполне ощутимый «социальный заказ», в том смысле, что философия занималась осмыслением вопросов, которые являлись центральными для развития человеческой цивилизации вообще. Во времена античной философии предпринимались попытки объяснить происхождение мира (Фалес и др.), Платон и Аристотель «заложили» основы возможных систем государственного управления, необходимость которых, диктовалась изменениями жизни общества. Философия средних веков, так или иначе, обслуживала главенство религии (схоластика, патристика). Технологический прогресс, дифференциация и усложнение политической и социальной жизни неизбежно привело «к закату темного Средневековья», «природу человека», самого человека необходимо было поставить в центр, сделать его «мерой всех вещей», что собственно и было проделано Эпохой Просвещения. Однако это так и не решило многих проблем, таких как неравенство или так называемая «Гоббсова проблема», которая сегодня окончательно перекочевала в социологию в виде вопроса о том, «как же возможно общество»? Сегодня у нас есть ответы на вопрос в результате чего «общество невозможно», что, по сути, является попыткой трансгрессии, как выхода за пределы этого "осевого" вопроса. Конечно, можно возразить, что современные тенденции философии, да и науки вообще, такие как: единство онтологии, знания и этики, единство теоретических построений и прикладных исследований, междисциплинарность работают, что называется, в «обратную сторону», то есть для обозначения пределов, за которые развитие социума не должно заходить, дабы остаться в «безопасности». Проблема состоит только в том, что «построение новых систем безопасности» провоцирует опасности, которые, по мнению У.Бека «качественно отличаются от опасностей прошлых эпох». Наука и философия, сталкиваясь и осмысляя эти опасности, вновь и вновь обозначает пределы невозможного развития, тем самым, выходя за пределы его самого, не без помощи научно – технического прогресса, "провоцируя" рождение "новых систем безопасности" оборотной стороной которых является "новая" опасность. Остановившись на этих размышлениях, мы отметим, что само философское и научное знание развивалось трансгрессивно. Являясь критикой или апологетикой порядка, оно неизбежно выходило за пределы себя самой, низвергая собственные основы. Набирающая обороты проблема трансгуманизма, как проблема выхода человека за собственные физические пределы, путем «внедрения в себя» различных технологий, при которой тезис Ф. Ницше: «Человек – это то, что должно быть преодолено» понимается слишком буквально, не снимет общественных противоречий, однако, быстрые темпы становления «трансчеловека» поставят перед нами вопрос не только его апологетики, но и критики. Так возникнет программа философии посттрансгрессии, чья задача будет состоять «в сворачивании» процессов трансгрессии вообще.
Вторую линию аргументации мы назовем эпистемологической, и рассмотрим ее очень кратко, так как с нашей точки зрения, вопрос о «сущности трансгрессии» является дополнением к вышеописанному. Сегодня признается, что философия осуществила отход от Гегелевской диалектики, которая в постмодернистском дискурсе представляется, условно говоря, как искаженная бинарность. Один из адептов трансгрессии М. Фуко писал, что трансгрессия не ставит вопроса о пределе бытия, но ставит вопрос о пределе и преодолении предела. Если в диалектике в результате разрешения противоречий рождается нечто качественно новое и в этом состоит принцип развития, то трансгрессия есть выход за грани предела, но за этим выходом ничего нет. «Речь не идет о каком-то всеобщем отрицании, речь идет об утверждении, которое ничего не утверждает». (М. Фуко) Знаменателен тот факт, что термин «трансгрессия» изначально появился в гегелевской «Феноменологии духа»: и обозначал способ достижения позиции внешнего наблюдателя по отношению к рассматриваемым феноменам. Из всего этого следует, что если диалектика может быть позитивной или негативной, то трансгрессия «свободна» от подобных оценок, что не противоречит Гегелевской трактовке этого термина. Другой вопрос состоит в том, что если «за пределом» ничего нет, то и сам предел, возможно, есть лишь фикция. На практике это умозаключение является лишь следствием диалектики: выхода за пределы себя, когда каждый преодоленный предел рождает новый. При этом сам принцип преодоления предела остается сугубо диалектическим: прошлый предел отрицается. В сумме все вышесказанное лишь указывает на то, что развитие общества вообще, лишенное заведомой направленности не снимет социальных противоречий, как (нео)марксизм не снял проблему объективного неравенства, а лишь перевел его в символическую плоскость. Структурная бедность, согласно Ж. Бодрийяру не нивелируется из социума. Процессы капиталистического производства и потребления, возможно, будут стимулировать запрос на «трансчеловека», но дальше, если хотите, произойдет переход «количества» в «качество», философия должна же будет стать: либо этикой, которая пытается остановить процессы вторжения техносферы в социальную жизнь, либо стать программой «нового предела», которая будет построена на отвержении трансгрессии, и в этом смысле философия трансгрессии обернется философией посттрансгрессии.
В заключение работы, отметим, что ответ на вопрос «Какова будет философия XXI века, состоял в том, что философия кризиса характерная для ХХ века, сегодня является философией трансгрессии. Быстрые темпы развития техно, нано и прочих сфер к концу столетия поставят вопрос о пределе этого развития, поскольку, общество уже сейчас сталкивается с проблемой собственной безопасности в самом широком контексте. Уже сегодня современные тенденции философии и науки свидетельствуют о том, что "развитие" не разрешает проблемы, но делает необходимым их комплексное рассмотрение. Вероятно, что миру сегодня не нужны теории «идеального общества», но нужны исследования конкретных проблем. Философия ответила на это выходом за пределы собственного теоретизирования. Но «мир все еще разгоняется» и в этом смысле от философии в скором времени потребуется новая «программа эпохи», диктуемая с одной стороны, общественным запросом на безопасность, с другой – логикой ее собственного развития. Какой будет данная философия: апологетической или только критической сказать сейчас сложно. Все же нам кажется, что с некоторой уверенностью можно сказать лишь то, что трансгрессия сменится пост-трансгрессией. Также как и философия.(с) Соломин М.С.

Рецензии

Замечательно, Максим, только уж слишком мудрено.
О какой безопасности идет речь? Планета перенаселена. Без малого, ДЕСЯТЬ МИЛЛИАРДОВ (только вдуматься в эту цифру!) достаточно крупных, умных, агрессивных млекопитающих. Для сравнения, скажем, особей семейства псовых на Земле насчитывается менее двух миллиардов. Численность людей сопоставима разве что с численностью насекомых, но здесь несопоставим размер. Человеку не хватает жизненного пространства - мест, пригодных для комфортного обитания не так уж и много. Можно, конечно, поместить человека в вечную мерзлоту и он там выживет, но комфортность этого выживания - большой вопрос. Мы жалуемся на развитие ГМО, однако где взять достаточное количество натурального продукта для прокорма такого колоссального количества людей? На нехватку внешнего пространства накладывается ограничение пространства внутреннего. Под ширмой "безопасности" внедряются системы тотального контроля, системы манипуляции сознанием в нужном направлении. Но "нужность" этого направления сиюминутна, поэтому рано или поздно возникает противоречие между вчерашним, позавчерашним и сегодняшним направлением. Сознание "зависает", перегревается и выплескивается в виде агрессии. Помножьте вышеуказанные факторы на постоянный шум, воздействие электромагнитных волн и прочие эффекты цивилизации и получите картину апокалипсиса.

Когда-то агрессию сдерживала религия. И в современном обществе кукловоды пытаются к ней аппелировать для сдерживания цепной реакции. Однако совершенно очевидно, что религия терпит крах. Невозможно назвать ни одного описанного в религиях любых народностей божественного чуда, которое не смог бы повторить человек. Лечить чуму? Пожалуйста! Ходить по воде? Извольте. Накормить тремя хлебами целый народ? Нет ничего проще. Жизнь в пробирках создаем, мертвых оживляем (человек может до 20 минут находиться в состоянии клинической смерти, суть - мертвым, а потом откачивают). Осталось всего ничего - победить смерть. Теоретически, даже я представляю как это сделать - путем клонирования и копирования сознания. Кстати, не факт, что подобные эксперименты уже не проводятся. Разумеется, нас с Вами вряд ли кто-то будет бессмертить - не того полета птицы. А вот, скажем, какого-нибудь шейха - почему нет? В свете данной тенденции любая религия несостоятельна - зачем стремиться в Рай или нирвану, если можно все то же самое создать прямо на земле - были бы деньги.
Таким образом мы неизбежно приходим к новому краеугольному камню бытия - Успеху. Успех обеспечит комфорт, здоровье, покой, даже бессмертие. Успех любой ценой - вот и вся философия. Или ты, или тебя.
Вы очень точно подметили перерождение "количества" в "качество". В общем-то, лично я поддерживаю теорию "золотого миллиарда". Мне часто задают вопрос: "А сам ты планируешь попасть в этот миллиард?" На что я с чистой совестью отвечаю: "Да, безусловно!" Сразу после этого следуют обвинения в гордыне: "А ты что, суперчеловек?!" Вовсе нет. Но для попадания в "миллиард" и не нужно быть сверхвыдающимся - достаточно быть лучше восьми прочих. А я навскидку могу назвать десятка два особей, которых я превосхожу по всем параметрам. Поэтому, думаю, что я в миллиард попаду. И Вы попадете - Вы человек исключительно умный и талантливый. Наш вид называется "человек разумный", поэтому, полагаю, в результате эволюции выживут те, кто руководствуется в своих действиях именно разумом, а не инстинктами. А прочие частично сгинут в бесконечных междоусобицах за корм, частично переродятся в рабочий скот. Прошу прощения за цинизм. А философия современного мира, на мой взгляд, все более будет походить на феодальную - "Выжить".
С глубочайшим уважением

Философия заставляет нас задавать вопросы и размышлять обо всем, что мы считаем само собой разумеющимся. Так что сегодня мы сделали для тебя подборку выдающихся мыслителей, как современности, так и прошлого, чтобы ты пошевелил на досуге своими ржавыми извилинами, взяв в руки любой из трудов нижепредставленых мужчин и женщин.

1. Ханна Арендт

Ханна Арендт – одна из самых известных политических философов современного века. После изгнания из Германии в 1933 году, она серьезно задумалась о злободневных вопросах современности и принялась усердно искать ответы на главные вопросы жизни, Вселенной и всего вообще. Полностью погруженная в себя и в свои размышления о политике, гражданском обществе, истоках тоталитаризма, о зле и прощении, Ханна попыталась через свои поиски смириться с ужасными политическими событиями того времени. И хотя довольно трудно классифицировать идеи Арендт по одной общей схеме, Ханна в каждой своей работе (а их более 450-ти) призывает человечество «тщательно думать над тем, что мы делаем».

Самые известные труды:
«Истоки тоталитаризма», 1951
«Банальность зла: Эйхман в Иерусалиме», 1963

2. Ноам Хомский

Профессор лингвистики в Массачусетском технологическом институте днем и критик американской политики США вечером, Ноам Хомский является активным философом как вне академической сферы, так и в оной. Его политические комментарии лупят не в бровь, а сразу в два глаза. Этот философ задается вопросами, направленными на создание новых выводов для общественности. Хомский изменил лицо лингвистики в середине 20-го века, опубликовав свою классификацию формальных языков, называемую иерархией Хомского. А журнал «Нью-Йорк таймс Бук Ревью» заявил, что «Ноам Хомский – возможно, самый важный из живущих сегодня интеллектуалов».

Самые известные труды:
«Синтаксические структуры», 1957
«Проблема знания и свободы», 1971
«Необходимые иллюзии: контроль над мыслью в демократических обществах», 1992
«Гегемония или борьба за выживание: стремление США к мировому господству», 2003

3. Ален де Боттон

Английский писатель и философ, член Королевского литературного общества и телевизионный ведущий Ален де Боттон уверен, что, как и в Древней Греции, современная философия так же должна иметь некоторую практическую ценность для общества. Его труды, документальные фильмы и дискуссии затрагивают совершенно различные аспекты человеческой жизни, начиная от профессиональной рабочей сферы, заканчивая проблематикой личностного развития и поисков любви и счастья.

Самые известные труды:
«Опыты любви», 1997
«Озабоченность статусом», 2004
«Архитектура счастья», 2006

4. Эпикур

Эпикур – древнегреческий философ, родившийся на греческом острове Самос, и основатель . Великий мыслитель прошлого категорически настаивал на том, что дорога к счастью лежит через поиски удовольствия. Окружи себя друзьями, оставайся самодостаточным и не лезь на рожон – вот его неизменный принцип. Слово «эпикуреец» стало синонимом обжорства и праздности вследствие вырванных из контекста положений. Ну, а тебе мы предлагаем лично прочесть труды прославленного философа и сделать свои выводы.

Самые известные труды:
Сборник афоризмов «Главные мысли»

5. Арне Нэсс

Альпинист, общественный деятель и философ, родом из Норвегии, Арне Наэсс был основным игроком в мировом экологическом движении и автором уникальной точки зрения в дискуссии об уничтожении природного мира. Нэсс считается создателем концепции «глубинная экология» и основателем одноимённого течения.

Самые известные труды:
«Интерпретация и Точность», 1950

6. Марта Нуссбаум

Американка Марта Нуссбаум громким голосом рассуждает о социальной справедливости, основанной на древней философии Аристотеля, где каждый человек является носителем неотъемлемого достоинства. Нуссбаум утверждает, что, независимо от умственных способностей, возраста или пола, каждый представитель рода человеческого должен рассматриваться именно в подобном уважительном ключе. Марта также уверена, что общество функционирует не ради взаимной выгоды, а ради любви друг к другу. В конце-концов, силу позитивного мышления еще никто не отменял.

Самые известные труды:
«Не ради прибыли. Зачем демократии нужны гуманитарные науки», 2014

7. Жан-Поль Сартр

Его имя практически стало синонимом экзистенциализма. Французский философ, драматург и романист, создавший свои основные произведения в промежутке между 1930 и 1940 годами, завещал своим потомкам великую идею о том, что человек обречен на свободу. Впрочем, мы уже писали об этом, и если ты по роковому стечению обстоятельств пропустил эту статью, то можешь восполнить пробел

Самые известные труды:
«Тошнота», 1938
«За закрытыми дверями», 1943

8. Питер Сингер

После публикации своей известной книги «Освобождение животных» в 1975 году австралийский философ Питер Сингер стал культовой персоной для всех активистов по защите прав братьев наших меньших. Будь готов к тому, что этот чувак заставит тебя по-новому взглянуть на свою еду в тарелке, а также вдохновит на небольшие жертвы ради тех, кому повезло меньше.

Самые известные труды:
«Освобождение животных», 1975

9. Барух Спиноза

Хотя голландский философ Барух Спиноза жил в 17 веке, его философия во многом актуальна и на сегодняшний день. В своей главной работе под названием «Этика» Спиноза описывает свой предмет изучения, словно математическое уравнение, и протестует против идеи абсолютной свободы человеческой личности, утверждая, что даже наш разум работает в соответствии с принципами физических законов природы.

Самые известные труды:
«Этика», 1674

10. Славой Жижек

Словенский философ, культурный критик и основатель Люблянской философской школы Славой Жижек стал значимой фигурой в современной поп-культуре. Славой называет себя «воинствующим атеистом», а его книги моментально расходятся огромными тиражами и становятся бестселлерами.

Самые известные труды:
«Год невозможного. Искусство мечтать опасно», 2012
«Добро пожаловать в пустыню реальности», 2002
«Кукла и карлик. Христианство между ересью и бунтом», 2009

Суть философии 21 века

У многих людей философия ассоциируется исключительно с той сложноперевариваемой теорией, которую часто вываливают на студентов в университетах. В действительности, философия - это то, что помогает вам стать разумнее и успешнее. Философия - это мудрость, с помощью которой вы можете решать трудные жизненные задачи и принимать взвешенные решения. Философия - это умение находить выход из трудных ситуаций с минимальными потерями . И философия всегда проста и понятна. Если кто-то излагает философию сложным, непонятным языком - значит он шарлатан и не разбирается в том, что преподносит, либо намеренно манипулирует вами.

Философия развивает разум и ведёт к процветанию. Поэтому философия 21 века - это философия процветания.

Два философских лагеря

В философии существует два философских лагеря - материализм и идеализм.

Материалисты считают, что первична материя или вещество, а идеалисты считают, что первична идея или сознание. С точки зрения философии, правы и те и другие, тем более что плотность материи настолько непостоянна, что может утончаться буквально до мельчайших неделимых частиц, переходящих в свет или энергию.

Материя и сознание - это две стороны одной монеты, два полюса одного и того же творения . Образно говоря, материя - это идея, имеющая форму, а идея - это материя, лишённая формы.

Философский взгляд на жизнь

Философский взгляд на жизнь характеризуется мудростью, независимостью и свободой от предрассудков. Всё, что ограничивает разум в познании истины, должно быть отброшено.

Цель философии - познать истину . Благодаря мудрости, независимости и свободе от предрассудков, философ способен познавать истину и отличать ложь от правды, вымысел от полуправды, заблуждение от убеждения.

Два инструмента познания истины

Для того, чтобы разбираться в сложных смысложизненных вопросах и понимать, что делать, философия даёт два инструмента познания истины :

Первый метод (анализ) заключается в том, чтобы разделить некую идею на составляющие части и путём размышлений, рассуждений и раздумий над каждой из них с помощью логики прийти к пониманию истины.

Второй метод (синтез) заключается в том, чтобы соединить несколько идей в одну и путём поиска пограничных связей, общих граней и соединительных нитей, интуитивно прийти к пониманию истины.

В некоторых случаях важно найти различия, разницу, но в некоторых случаях нужно искать связи, объединяющие идеи воедино . Все успешные люди, мыслители и мудрецы должны уметь и то, и другое. Поэтому они не противоречат, а взаимодополняют друг друга, как день и ночь, солнце и луна, мужчина и женщина, сознание и энергия.

Записаться на индивидуальное обучение, получить больше упражнений и подробную расшифровку каждого пункта теоретической части, а также попасть на личную консультацию можно связавшись с автором . Для тех, кто занимается йогой по программе авторской закрытой школы йоги "Инсайт", все услуги - бесплатно, для остальных - по договорённости.

Мой скайп: seahappiness

Страница Вконтакте.