Pierre teilhard. Pierre Teilhard de Chardin
Marie Joseph Pierre Teilhard de Chardin syntyi 1. toukokuuta 1881 Sarsenassa (Auvergne, Ranska) katoliseen perheeseen, neljäntenä yhdestätoista lapsesta. Vuonna 1892 hän tuli College of Notre Dame de Montgreux, joka kuului Society of Jesus (jesuiitta ritarikunta). Vuonna 1899 valmistuttuaan korkeakoulusta ja saatuaan kandidaatin tutkinnon filosofiassa ja matematiikassa hän liittyi jesuiittaritarikuntaan.
Vuodesta 1899 vuoteen 1901 hän opiskeli Aix-en-Provencen seminaarissa, kahden vuoden novisiaatin jälkeen hän otti ensimmäisen lupauksensa ja vuosina 1901-1902 hän jatkoi filosofista ja teologista koulutustaan jesuiittaseminaarissa Jerseyn saarella. Vuodesta 1904 vuoteen 1907 hän opetti fysiikkaa ja kemiaa Pyhän perheen jesuiittakorkeakoulussa Kairossa. Vuonna 1908 hänet lähetettiin Hastingsiin (Englanti, Sussex) opiskelemaan teologiaa. 14. elokuuta 1911 hänet vihittiin papiksi 30-vuotiaana.
Vuodesta 1912 vuoteen 1914 hän työskenteli ihmispaleontologian instituutissa Pariisin luonnontieteellisessä museossa M. Boullen (antropologian ja arkeologian merkittävin auktoriteetin) johdolla, jonka kanssa hän osallistui kaivauksiin Luoteis-Espanjassa.
Joulukuussa 1914 hänet kutsuttiin armeijaan, palveli vahtimestarina. Hän kävi läpi koko sodan, sai sotilasmitalin ja kunnialegioonan ritarikunnan. Sodan aikana (1916) hän kirjoitti ensimmäisen esseensä La vie cosmique (Kosminen elämä), filosofisen ja tieteellisen pohdinnan mystiikkaa ja henkistä elämää. Myöhemmin Teilhard de Chardin kirjoitti: "la guerre a été une rencontre ... avec l'Absolu" ("sota oli tapaaminen ... Absoluutin kanssa").
26. toukokuuta 1918 hän vannoi ikuiset lupaukset Sainte-Foy-de-Lyonissa. Elokuussa 1919 Jerseyn saarella ollessaan hän kirjoitti esseen "Puissance spirituelle de la Matière" ("Aineen henkinen voima").
Vuodesta 1920 hän jatkoi opintojaan Sorbonnessa, vuonna 1922 hän puolusti tohtorin väitöskirjaansa luonnontieteiden alalta (geologia, kasvitiede, eläintiede) aiheesta "Ranskan alemman eoseenin nisäkkäät" ja hänet nimitettiin tieteen laitoksen professoriksi. Geologia Pariisin katolisessa yliopistossa.
Vuonna 1923 hän lähti tutkimusmatkalle Tianjiniin (Kiina). Retkikunnan aikana Ordoksen autiomaassa hän kirjoitti useita artikkeleita ja esseitä, mukaan lukien La Messe sur le Monde (ekumeeninen liturgia). Hänen perisyntiongelmaa käsittelevää artikkeliaan ei ymmärretty teologisissa piireissä, Teilhard de Chardinin käsitystä pidettiin kirkon opetusten vastaisena, häntä kiellettiin julkaiseminen ja julkinen esiintyminen, ja huhtikuussa 1926 hänet lähetettiin jälleen töihin Kiinaan. , jossa hän vietti yhteensä 20 vuotta. Vuoteen 1932 asti hän työskenteli Tianjinissa, sitten Pekingissä. Vuodesta 1926 vuoteen 1935 Teilhard de Chardin osallistui viiteen geologiseen tutkimusmatkaan Kiinassa, minkä seurauksena hän teki useita tarkennuksia maan geologiseen karttaan.
Vuodesta 1926 vuoteen 1927 hän oli Itä-Mongoliassa ja loi samoina vuosina ensimmäisen suuren teoksensa - filosofisen ja teologisen esseen "Le Milieu divin. Essai de vie interieure "(" Jumalallinen ympäristö. Essee sisäisestä elämästä ").
Vuonna 1929 osallistuessaan stratigrafiseen työhön Zhoukoudianissa lähellä Pekingiä, Teilhard de Chardin löysi kollegoidensa kanssa Sinanthropusin (Homo erectus) jäänteet. Tämän löydön analyysin ansiosta hän sai laajan tunnustuksen tiedeyhteisössä. Vielä suurempaa kunniaa hänelle ja A. Breuilille toi vuonna 1931 havaittu, että Sinanthropus käytti primitiivisiä aseita ja tulta.
Seuraavina vuosina hän työskenteli neuvonantajana Kiinan kansallisessa geologisessa osastossa, osallistui tutkimusretkiin (Kiina, Keski-Aasia, Pamir, Burma, Intia, Java), vieraili Ranskassa, matkusti Yhdysvaltoihin.
Vuodesta 1938 vuoteen 1939 hän työskenteli Pariisissa Etudes-lehdessä (Pariisilaisten jesuiitojen henkinen keskus), ja hänen annettiin jatkaa luentojen ja seminaarien kiertoa. Kesäkuussa 1939 hän palasi Kiinaan.
Vuodesta 1939 vuoteen 1946, toisen maailmansodan aikana, Teilhard de Chardin oli pakkoeristettynä Pekingissä. Vuonna 1940 hän perusti yhdessä Pierre Leroyn kanssa Geobiological Instituten Pekingiin, ja vuonna 1943 - myös Leroyn kanssa - alkoi julkaista uutta Geobiology-lehteä. Näinä vuosina (1937-1946) hän loi pääteoksensa - "Le Phenomene humain" ("Ihmisen ilmiö").
Toukokuussa 1946 hän palasi Ranskaan, uudisti yhteyksiä tiedepiireissä, huhtikuussa 1947 hän osallistui Pariisin luonnonhistoriallisen museon järjestämään evoluutiokonferenssiin, kesäkuussa hän oli matkalla Etelä-Afrikkaan, mutta johtuen sydänkohtaus hänet pakotettiin tästä hylkäämisestä. Vuonna 1950, 70-vuotiaana, Teilhard valittiin Pariisin tiedeakatemiaan, mutta julkaisu- ja julkinen esiintymiskielto pysyi voimassa. Vuonna 1952 hän lähti Ranskasta ja meni töihin Yhdysvaltoihin New Yorkiin Wenner-Grenin antropologisen tutkimuksen säätiön kutsusta. Osallistui useisiin tutkimusmatkoihin Etelä-Afrikkaan. Vuonna 1954 hän vietti kaksi kuukautta Ranskassa, Auvergnessa, vanhempiensa luona.
Teilhard de Chardin kuoli New Yorkissa sydänkohtaukseen 10. huhtikuuta 1955 pääsiäissunnuntaina. Vuotta aiemmin Ranskan konsulaatissa pidetyssä vastaanotossa hän sanoi läheisille ystävilleen: "Haluaisin kuolla pääsiäisenä, ylösnousemuspäivänä."
Teilhard de Chardinin kuoleman jälkeen perustettiin komissio, johon kuului monia hänen ystäviään, mukaan lukien erinomaiset tiedemiehet (A. Breuil, J. Huxley, A. Toynbee, M. Merleau-Ponty ja muut). Toimikunta kokosi ja valmisteli julkaistavaksi kymmenen niteen kokoelmateoksen, joka sisälsi lähes kaikki hänen teoksensa kirjeitä ja joitain esseitä lukuun ottamatta. Kokoelmat teokset avattiin vuonna 1957 "Ihmisen ilmiö".
Nimi itsessään puhuu tämän puolesta. Pelkkä ilmiö. Mutta sitten koko ilmiö.
Ensinnäkin vain ilmiö. Ei pitäisi etsiä täältä selitys- se on vain johdatus selittämiseen maailma. Perustaa ihmisen ympärille, keskuksena, luonnollinen järjestys, joka yhdistää myöhemmän edelliseen, avata universumin elementtien joukkoon ei ontologisten kausaalisten yhteyksien järjestelmää, vaan empiiristä toistumisen lakia, joka ilmaisee niiden peräkkäisen syntymisen. aika - tätä, ja vain tätä, yritin tehdä.
Tietenkin tämän alkuperäisen tieteellisen yleistyksen lisäksi ala on edelleen avoinna syvemmille teoreettisille rakenteille filosofian ja teologian alalla. Yritin tietoisesti olla astumatta näihin olemisen syvyyksiin. Korkeintaan empiiristen tietojen perusteella selvitin melko uskollisesti yleisen kehityssuunnan (yhteyteen) ja merkitsin sopiviin paikkoihin katkoja, joita filosofian jatkokehityksessä saatetaan vaatia korkeammista syistä. ja uskonnollinen ajattelu.
P. de Chardin
Tämä teos ilmaisee halun katso ja näytä mitä ihmisestä tulee ja mitä hän vaatii, jos hänet tarkastellaan täysin ja täysin ilmiöiden puitteissa.
Miksi yrittää nähdä? Ja miksi suunnata katse erityisesti henkilöön?
Katso... Voimme sanoa, että tämä on kaikkea elämää, jos ei loppujen lopuksi, niin joka tapauksessa pohjimmiltaan. Täydellisempi olemassaolo on yhdistymistä yhä enemmän: tämä on tämän työn yhteenveto ja tulos. Mutta kuten tullaan osoittamaan, ykseys kasvaa vain tietoisuuden, toisin sanoen näön, kasvun perusteella. Eli epäilemättä, miksi elävän luonnon historia rajoittuu luomiseen - avaruuden syvyyksiin, joista voidaan erottaa yhä enemmän - yhä täydellisempiä silmiä. Eikö eläimen täydellisyyttä, ajattelevan olennon ylivoimaisuutta mitata tunkeutumisvoimalla ja katseensa synteettisellä kyvyllä? Pyrkimys nähdä enemmän ja paremmin ei ole mielijohteesta, ei uteliaisuudesta, ei ylellisyydestä. Näe tai kuole. Kaikki, mikä on maailmankaikkeuden peruselementti, asetetaan sellaiseen asemaan olemassaolon salaperäisen lahjan ansiosta. Ja tämä on siis sama, mutta korkeimmalla tasolla, ihmisen asema.
Mutta jos se on todella niin elintärkeää ja miellyttävää tietää, niin miksi meidän pitäisi kiinnittää huomiomme ensisijaisesti henkilöön? Eikö ihmisen kuvaileminen riitä - tylsyyteen asti? Ja eikö tiede ole houkutteleva juuri siksi, että se suuntaa katseemme esineisiin, joissa voimme vihdoin levätä itsestämme?
Meidän on pakko pitää ihmistä universumin avaimena kahdesta syystä, jotka tekevät hänestä maailman keskuksen.
Ensinnäkin subjektiivisesti, itsellemme, me väistämättä - perspektiivikeskus... Naiiviuden ansiosta, joka oli ilmeisesti väistämätön ensimmäisellä ajanjaksolla, tiede ensin kuvitteli voivansa havaita ilmiöitä itsessään, kun ne etenevät meistä riippumatta. Vaistollisesti fyysikot ja luonnontieteilijät toimivat aluksi ikään kuin heidän katseensa osuisi maailmaan ylhäältä, ja heidän tietoisuutensa tunkeutui siihen ilman, että he olisivat altistuneet sille tai muuttaneet sitä. Nyt he alkavat ymmärtää, että jopa heidän objektiivisimmat havainnot ovat täysin kyllästyneitä hyväksytyillä alkuoletuksilla sekä tieteellisen tutkimuksen historiallisen kehityksen aikana kehittyneillä ajattelun muodoilla tai tavoilla.
Analyyseissaan äärimmäisyyteen päästyään he eivät enää oikein tiedä, onko heidän ymmärtämänsä rakenne tutkittavan asian ydin vai heijastus heidän omasta ajattelustaan. Ja samalla he huomaavat - löytöjensä päinvastaisena tuloksena - että he itse ovat täysin kietoutuneet toisiinsa ulkopuolelta asioille toivottujen yhteyksien kietoutumiseen, pudonneen omaan verkkoonsa. Metamorfismi ja endomorfismi, sanoisi geologi. Objekti ja subjekti kietoutuvat yhteen ja muuntuvat keskenään kognition aktissa. Ihminen tulee tahtomattaan taas itseensä ja tutkii itseään kaikessa, mitä näkee.
Tässä on orjuus, jonka kuitenkin kompensoi välittömästi jokin ja ainutlaatuinen suuruus.
Se, että tarkkailija, minne hän meneekin, kantaa mukanaan kulkemansa maaston keskipistettä, on melko banaali ja, voisi sanoa, hänestä riippumaton ilmiö. Mutta mitä tapahtuu kävelevälle, jos hän vahingossa joutuu luonnollisesti edulliseen kohtaan (teiden tai laaksojen risteykseen), josta paitsi näkymät, myös itse asiat poikkeavat eri suuntiin? Silloin subjektiivinen näkökulma osuu yhteen asioiden objektiivisen järjestelyn kanssa, ja havainto saavuttaa kaiken täydellisyytensä. Maasto on purettu ja valaistu. Ihminen näkee.
Tämä on ilmeisesti ihmisen tiedon etu.
Sinun ei tarvitse olla ihminen huomataksesi kuinka esineet ja voimat "kiertelevät" ympärilläsi. Kaikki eläimet havaitsevat sen samalla tavalla kuin me itse. Mutta vain ihmisellä on asema luonnossa, jossa tämä linjojen lähentyminen ei ole vain näkyvää, vaan rakenteellista. Seuraavat sivut on omistettu tämän ilmiön todistamiselle ja tutkimukselle. Ajatuksen laadun ja biologisten ominaisuuksien ansiosta löydämme itsemme ainutlaatuisesta pisteestä, solmupisteestä, joka hallitsee kokonaista kosmoksen osaa, joka on tällä hetkellä avoin kokemuksellemme. Näkökulman keskipiste on samaan aikaan ihminen suunnittelukeskus universumi. Siksi kaikki tiede pitäisi lopulta pelkistää siihen. Ja tämä on niin tarpeellista kuin hyötyäkin. Jos aidosti näkeminen merkitsee olemassaoloa täydellisemmin, niin katsokaamme henkilöä - niin elämme täydellisemmin.
Ja tätä varten sovitamme silmämme oikein. Olemassaolonsa alusta lähtien ihminen on ollut spektaakkeli itselleen. Itse asiassa hän on katsonut vain itseään kymmenien vuosisatojen ajan. Se on kuitenkin vasta alkamassa saada tieteellistä käsitystä sen merkityksestä maailman fysiikassa. Älkäämme hämmästykö tämän heräämisen hitaudesta. Usein vaikeinta havaita on se, minkä pitäisi olla "näkyvää". Lapsi ei turhaan tarvitse koulutusta erottaakseen toisistaan hänen äskettäin avautuneet verkkokalvonsa saaneet kuvat. Löytääkseen henkilön loppuun asti ihminen tarvitsi koko joukon "tunteita", joiden asteittainen hankkiminen (tästä keskustellaan myöhemmin) täyttää ja segmentoi hengen taistelun historian.
Tilallisen äärimmäisyyden tunne suuressa ja pienessä, hajottaen ja rajaamaan meitä ympäröivien esineiden ympyröitä rajattomassa sfäärissä.
Syvyyden tunne, joka hylkii ahkerasti äärettömyyteen rajattomina aikoina tapahtumia, joita jokin voima, kuten painovoima, jatkuvasti yrittää puristaa meille ohueksi menneisyyden levyksi.
Määrän taju, joka paljastaa ja hätkähtämättä arvioi kauhistuttavan joukon aineellisia tai eläviä elementtejä, jotka ovat mukana maailmankaikkeuden pienimmässäkin muutoksessa.
Suhteellisuudentaju, joka - hyvä tai huono - vangitsee eron fysikaalisessa mittakaavassa, erottaen atomin sumusta koon ja rytmin, pienen ja valtavan.
Laadun tai uutuuden tunne, joka loukkaamatta maailman fyysistä yhtenäisyyttä erottaa luonnossa täydellisyyden ja kasvun absoluuttiset askeleet.
Liikkeen tunne, joka kykenee havaitsemaan vastustamattoman kehityksen, piilossa suurimman hitauden, äärimmäisen rauhan verhon alla, uudenlaisen käymisen, hiipi saman asian yksitoikkoisen toistamisen ytimeen.
Lopuksi tunne orgaanisesta, joka pinnallisen tapahtumien ja ryhmien peräkkäisyyden alla paljastaa fyysisiä yhteyksiä ja rakenteellista yhtenäisyyttä.
Ilman näitä katseemme ominaisuuksia ihminen pysyy meille loputtomasti, vaikka kuinka kovasti he yrittäisivät opettaa meitä näkemään, mitä hän edelleen monille ihmisille jää - satunnaisena esineenä irrallaan olevassa maailmassa. Päinvastoin, on vain päästävä eroon merkityksettömyyden, moniarvoisuuden ja liikkumattomuuden kolminkertaisesta illuusiosta, kun ihminen ottaa helposti julistamamme keskeisen paikan - ihmiskunnan (tällä hetkellä) huipun, joka itse kruunaa kosmogeneesin.
- Teilhard de Chardin - Marie Joseph Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) ☼ ranska. antropologi, paleontologi ja kosmistiteologi, joka yhdisti opetuksessaan kristinuskon ja evolutionismin, noosfääriteorian kirjoittaja (yhdessä E. Le Royn ja V. Vernadskyn kanssa) (ks. Kulttuuritutkimuksen sanakirja
- Teilhard de Chardin - (Teilhard de Chardin) Pierre (1.5.1881, Sarsena, lähellä Clermont-Ferrandia, - 4.10.1955, New York), ranskalainen paleontologi, filosofi, teologi, Pariisin tiedeakatemian jäsen (1950). Opiskeli jesuiittakorkeakoulussa vuodesta 1899. Suuri Neuvostoliiton tietosanakirja
- TEILLARD DE CHARDIN - TEILLARD DE CHARDIN (Teilhard de Chardin) Pierre (1881-1955) - ranskalainen luonnontieteilijä, jesuiittaritarikunnan jäsen (1899), pappi (vuodesta 1911), ajattelija ja mystikko. Voltairen jälkeläinen, joka oli äidin isosetä ... Uusin filosofinen sanakirja
- TEILLARD DE CHARDIN - TEILLARD DE CHARDIN (Teilhard de Chardin) Pierre (1881-1955) - ranskalainen paleontologi, filosofi ja teologi. Yksi Sinanthropuksen löytäjistä. Hän kehitti "kristillisen evolutionismin" käsitteen, joka lähestyi panteismia (katso Noosphere). Vaikutti katolisuuden opin uudistamiseen. Suuri tietosanakirja
Tomismi on uskonnonfilosofian johtava suuntaus, mutta ei ainoa. Useat uskonnolliset filosofit ovat pyrkineet luopumaan ortodoksisesta opista. Uuden uskonnollisen maailmankuvan silmiinpistävä osoitus on Pierre Teilhard de Chardinin (1881-1955) filosofia. Erityistä huomiota tulee kiinnittää hänen teoksensa "Ihmisen ilmiö" tarkastelu, jossa kirjoittaja yrittää modernin tieteen tietojen perusteella toistaa evoluutiokuvaa maailmasta ja osoittaa maailman alkua ja loppua. ihmiskunnan historiaa. Hänen mielestään moderni tiede teki merkittäviä muutoksia keskiaikaiseen maailmankaikkeuden rakentamiseen ja osoitti, että maailma on jatkuvassa liikkeessä ja kehityksessä.
Teilhardin evoluutio on poikkeuksetta etualalla, ja sen merkitystä korostetaan äärimmäisen terävästi.
Ensinnäkin Teilhard huomauttaa, että evoluutiota ei rajoita elävän luonnon puitteet, että "kaukaisimmista muodostelmistaan lähtien aine ilmestyy eteemme kehitysprosessissa". Esibiologisten vaiheiden suhteen Teilhardin käsite on kuitenkin usein riittämättömästi konkretisoitu eikä täysin harkittu. Kyllä, hän on valmis olettamaan, että mikromaailmassa kehitys rajoittuu atomien ja alkuainehiukkasten syntymiseen "yhtäkkiä" ja "kertakaikkiaan".
Teilhardin kehitysopin rakentavin osa on se, joka liittyy biologiseen tasoon ja sen muutokseen "ihmisilmiöön".
Teilhard näkee aineen olevan täynnä kehitysmahdollisuuksia, ylittäen potentiaalien rajat, joita hänen metaforisessa puheessaan joskus kutsutaan "jumalallisiksi", "transsendenttiseksi" jne.
Voittaa kristinuskolle perinteisen olemassaolon skisman kahdeksi substanssiksi - hengelliseksi ja aineelliseksi, jumalalliseksi ja maalliseksi - Teilhard perustuu aineen universaalin henkisyyden tunnustamiseen. Teilhardin näkemyksen mukaan kaiken olemassa olevan alkuperän mahdollisuuden selittämiseksi yhdestä aineesta on oletettava, että atomeilla, elektroneilla ja muilla alkuainehiukkasilla on oltava jonkinlainen yhteinen perusta, "hengen kipinä". Siten Teilhardin takana kaikilla aineellisilla asioilla on henkinen komponentti. Hän kutsuu tätä henkistä komponenttia "radiaalienergiaksi". Hänen mielestään säteittäinen energia määrää aineen kehityksen.
Aineen suhde henkeen on ensisijaisuuden suhde, ainakaan siltä osin kuin Teilhard ei esitä kysymystä mistään aineen luomisesta: "aineella on henki, henki on aineen korkein tila." Yksi "Ihmisilmiön" heikoista kohdista on se, että siinä ei ole aineen kategorian suoraa määritelmää ja erityistä huomioimista. On vaikea sanoa, miksi näin on: kenties halulla vahvistaa lähestymistavan fenomenologista luonnetta eikä luoda vaikutelmaa kirjailijan osallistumisesta "materialistien ja spiritualistien väliseen kiistaan".
Maailma on Teilhard de Chardinin käsityksen mukaan jatkuvassa muutosprosessissa, kehittyen yksinkertaisesta monimutkaiseksi, alemmasta korkeampaan. Hän korostaa myös määrällisten ja laadullisten muutosten keskinäistä yhteyttä ja uskoo, että uuden laadun syntymistä ei voida selittää, ellei luonnonhistoriaan tuoda "hypyn" käsitettä tilanmuutoksen kriittisenä pisteenä, jonka kautta seuraava vaihe Evoluutio kieltää edellisen.
"Kaikilla toimialoilla", kirjoitti Teilhard, "kun mikä tahansa arvo on kasvanut tarpeeksi, se muuttaa dramaattisesti ulkonäköään, tilaansa tai luontoaan. Käyrä muuttaa liikkeen suuntaa, taso siirtyy pisteeseen, vakaa hajoaa, neste kiehuu, muna jaetaan osiin ... ". Teilhard ymmärtää kehityksen myös sarjana "hyppyjä", "solmukohtaista mittalinjaa".
Maailman, kosmogeneesin, kehityksen tärkeimmät kriittiset kohdat ovat Teilhardin seuraavat vaiheet: epäorgaaninen luonto ("esielämä"), orgaaninen aine ("elämä"), henkinen maailma ("ajattelu", "noosfääri") ja Jumala "Omega-piste"). Mutta kahdessa ensimmäisessä näistä vaiheista tapahtuu myös määrällisiä ja laadullisia muutoksia. Joten "esielämän" vaiheessa erotetaan sellaiset kvalitatiiviset tilat kuin atomit, epäorgaaniset molekyylit, ensin yksinkertaiset ja sitten monimutkaisemmat ja suuret, ne siirtyvät "megamolekyyleiksi". Ulkoisten ja sisäisten olosuhteiden yhdistelmä maan pinnalla, Teilhardin mukaan, synnytti näistä molekyyleistä eläviä soluja - uuden aineen olemassaolon muodon. Hän väittää, että elämä ei ole koskaan poikkeama, onnettomuus, poikkeus.
Biologisella evoluutiolla on tärkeä rooli kosmoksen muodostumisessa. Se ei kuitenkaan määritä sen kehityksen lakeja. Teilhard antaa ratkaisevan merkityksen evoluution kolmannelle vaiheelle, joka liittyy ihmiskunnan muodostumiseen ja kehitykseen. Ihminen on opetuksensa mukaan linkki biologisessa evoluutiossa, joka liittyy edellisiin vaiheisiin. Sillä on kuitenkin poikkeuksellinen paikka universumissa, koska tällä tasolla syntyy maailman kehityksen korkein muoto - ajatus, tietoisuus, henkisyys. Ajatuksen heräämiseen johtava biologisen tilan muutos ei ole vain vastaava yksilön tai edes lajin ohitettu käännekohta. Suurempina tämä muutos vaikuttaa juuri elämään sen orgaanisessa eheydessä ja siksi se merkitsee muutosta, joka vaikuttaa koko planeetan tilaan.
Ennen kuin ihminen syntyi ainutlaatuisella ajattelukykyllään, kaikki maailmassa oli irti ja tämä katkos lisääntyi jatkuvasti. Ihminen suoritti toimintansa kautta jatkuvasti korkeimman synteesin kaikesta olemassa olevasta ja loi eksplisiittisen sfäärin - hengen. Tätä sfääriä Teilhard, analogisesti maan geokemiallisen kehityksen vaiheiden kanssa - bar_sphere, litosfääri, biosfääri - kutsutaan noosfääriksi - Maan ajattelukerrokseksi.
Teilhard esittelee noosfäärin hominisaatioprosessin tuotteena. Hän sanoi, että homonisointi on fantastinen kollektiivisen pohdiskelun spektaakkeli. Jokainen ego kasvaa jonkinlaiseksi mystiseksi Superegoksi. Tämän prosessin tuloksena muodostuu ajatteleva, kollektiivinen ja pysyvä organismi, "maan ajatteleva kerros". Maapallo ei ole vain miljoonien ajatusjyvien peitossa, vaan se kietoutuu yhteen ajattelukuoreen, joka muodostaa toiminnallisesti olemassa olevan laajan ajatusjyvän kosmisessa mittakaavassa. Noosfääri saa valmiutensa ihmistietoisuuden keskusten, maailmankaikkeuden henkisen keskuksen - "Omega-pisteen" - Jumalan, selvässä synteesissä. "Rakenteeltaan", Teilhard kirjoittaa, "Noosfääri ja maailma yleensä eivät ole vain ympyrä, vaan niillä on myös keskus. Avaruus ja aika ovat väistämättä luonteeltaan konvergenttia, joten sen mittaamattomat pinnat tietyssä suunnassa joutuvat taas jossain pisteessä sulkeutumaan edestä, kutsuen sitä Omegaksi.
Kun Omega paljastetaan maailmankaikkeuden orgaaniseksi keskukseksi, sen liikkeellepanevana voimana ja kohdesyynä, Teilhardin mukaan hänen filosofisen ja teologisen järjestelmänsä ensimmäinen osa päättyy, jossa monoteismin (monoteismin) rationaalinen perustelu tapahtui. Toisessa osassa Teilhard asettaa itselleen tehtävän antaa monoteismille kristillinen luonne. Jumalan kuva - Omega tässä järjestelmän osassa väistyy Kristuksen - universaalin, Kristuksen - Evolutionaarisen kuvalle. Teilhard pyrkii tässä perustelemaan kantaa, että jumala-ihmisellä - Jeesuksella Kristuksella on inkarnaatiomekanismin ansiosta universaaleja ja kosmisia ominaisuuksia, joiden ansiosta hän toimii koko maailmankaikkeuden henkilökohtaisena keskuksena, josta kaikki evoluution polut alkavat. ja lähentyä. Kristus on Teilhardin mukaan koko maailman sisäinen sisältö, joka on rakennettu siihen pienimpien atomien ytimeen.
Kaikki paitsi Maan ja ihmiskunnan, myös tähtien ja muiden planeettojen: Siriuksen, Andromedan jne., kaikkien niiden todellisuuksien, joista olemme fyysisesti riippuvaisia, luonnollinen kehitys tapahtuu Kristuksen ympärillä. Kristus näyttää Teilhardille ehtymättömänä synteesinä elementeistä ja järjestelmistä, ykseydestä ja moniarvoisuudesta, hengestä ja aineesta, äärettömästä ja henkilökohtaisesta. Näin ollen Kristus esiintyy koko maailmankaikkeuden harmonisoinnin orgaanisena keskuksena. Se jättää ratkaisevan jäljen kaikkiin maailmankaikkeuden ominaisuuksiin. Universumi määräytyy hänen valintansa mukaan, hänen muotonsa inspiroima. Kaikki maailman linjat yhtyvät siihen, aine ja henki luodaan kiinteästi.
Se tarjoaa kaikille johdonmukaisuuden, ja siksi luomisen ydin sijaitsee siinä, täydentyen ja kukoistaen universaalien ulottuvuuksien korkeimpaan pisteeseen, yliluonnollisiin syvyyksiin. Koko universumi on Teilhardin mukaan vain Jeesuksen Kristuksen ruumis - jumalallinen ympäristö. Kaikki tämän ruumiin jäsenet ovat tietyssä yhteydessä toisiinsa, muuttavat toisiaan.
Teilhard de Chardin, paleontologina, evolutionistina, yritti yhdistää yhteensopimattoman - elävien evoluution ongelman ja kristillisen näkemyksen maailman luomisesta ja muodostumisesta. Ja sitten hän ehdotti täysin ainutlaatuista, voisi sanoa, alkuperäistä konseptia. Kristillinen evolutionismi ei tietenkään ole hänen löytönsä, se oli olemassa ennenkin, mutta Chardinin näkemys on tässä suhteessa täysin ainutlaatuinen. Chardin, hänen päänäkemyksensä, hänen intuitionsa olivat seuraavat: maailma on kuin elävä organismi, jonka jumalallinen läpäisee ja joka on suunnattu täydellisyyteen. Toisin sanoen tämä ei ole vain kehitystä erilaisten muotojen syntymisen vuoksi, kuten se oli esimerkiksi Darwinissa, koska hänen teoksensa oli nimeltään "Lajien alkuperä", hänen kehityksellään on aivan eri tehtävä, jopa supertehtävä.
Ja kuitenkin Teilhard de Chardinin tärkein ansio on se, että hän avaa uuden näkemyksen henkilöstä itsestään. Hänellä on mies - siellä on "universumin avain", joka sisältää ratkaisun kaikkiin salaisuuksiin, evoluution korkein lenkki, tästä tulee ihmisen suuri vastuu kaikesta, mitä maailmassa tapahtuu. Ensimmäistä kertaa historiassa ihminen sai mahdollisuuden paitsi tuntea ja palvella evoluutiota, myös rakastaa sitä, ja koska se Teilhardin mukaan heijastaa jumalallista luontoa niin paljon, että nyt voidaan sanoa suoraan Jumalalle, että ihmiset eivät rakasta häntä vain sydämensä pohjasta, vaan "koko maailmankaikkeudesta". Teilhardin suurenmoinen älyllisesti - uskonnollinen malli sisältää orgaanisesti ajatukset "superelämästä", "yli-inhimillisyydestä", ihmiskunnan "planetoitumisesta" ja antaa hänelle mahdollisuuden täydentää maailman puhtaasti uskonnollisia ominaisuuksia sen evolutionaarisella kuvauksella.
Niinpä uustomismi käsittelee Jumalan olemassaolon filosofisen perustelun, erilaisten uskonnollisten dogmien todisteiden, "puhtaan olemisen" eräänlaisena hengellisenä alkulähteenä pitämisen ohella luonnontieteellisten teorioiden ja yhteiskunnallisen käytännön tulkintaa. Tomismi käsittelee pääasiassa modernin teollisen ja tieteellisen kulttuurin olosuhteissa elävän "miehen" tilannetta." Koulutus edellyttää tiettyä tietoa oman historiansa ja kulttuurinsa historiasta, ennen kaikkea muutoksista, joita he ovat kokeneet viime vuosisatojen aikana. Kristillisen perinteen tuntemus, oman kansan kielen, kirjallisuuden, katolisen kirkon kulttitoiminnan, yleisen ideologisen ja kulttuurisen kontekstin, jossa katolilaisuus sijaitsee, keskipiste on uustomismin sosiofilosofisissa käsitteissä.
Kirjallisuus
1 Garaja, V.I. Älykkyys. Tiede. - M., 1969 .-- 209 s.
2 Gilson, E. Filosofi ja teologia. - M.: Gnosis, 1995 .-- 192s.
3 Subbotin, Yu. K. Arvoongelma uustomismissa. - M., 1980 .-- 120 s.
4 Teilhard de Chardin, P. Ihmisen ilmiö. - M.: Nauka, 1987 .-- 239 s.
Teilhard de Chardin, Pierre (1881-1955)- paleoantropologi, panteistifilosofi. Jesuiittaritarikunnan jäsen.
1920-luvulla T.-Sh. opettaa Pariisin katolisessa instituutissa. Puolustaa evoluutioteoriaa. Hänen harhaoppiset lausuntonsa, erityisesti - alkuperäisen synnin kieltäminen, eivät miellyttäneet jesuiittajärjestön johtajia, ja hänet pakotettiin lähtemään Ranskasta ja lähtemään tutkimusmatkalle. Hän vietti paljon aikaa Kiinassa, työskenteli Etiopiassa, Etelä-Afrikassa ja Yhdysvalloissa. Kirkon viranomaiset eivät antaneet lupaa julkaista T.-Sh. hänen elinaikanaan. Hänen teoksensa julkaistiin postuumisti ja joutuivat välittömästi katolisen kirkon kieltämien kirjojen luokkaan.
T.-Sh. tuli evoluutioideoihinsa Henri Bergsonin teosten vaikutuksesta. Bergsonian hengessä T.-Sh. näkee jokaisessa aineen pisteessä kahden puolen yhdistelmän: aineen ja tietoisuuden. Tämä alkeellinen "tietoisuus" on läsnä kaikkialla aineessa ja on "kasvun energia", evoluution "moottori". Kuvitteellinen "kasvuenergia" on tieteellisesti nimeltään T.-Sh. "Radiaalinen" toisin kuin tavallinen "tangentiaalinen". Tämä järjetön oletus ei vaikuta T.-Sh. ei ole yllättävää eikä hänen väitetysti tunnustamiensa tiukkojen tieteellisten näkemysten vastaista.
Evoluutio T.-Sh. kehittyy "lisääntyvän monimutkaisuuden lain" mukaisesti. Tämä mielivaltaisesti perusti T.-Sh. laki vaatii, että yksinkertaisista elottomista aineen muodoista syntyy yhä monimutkaisempia, kunnes syntyy elämä, joka monimutkaisemmiksi muuttuessaan puolestaan synnyttää tietoisuuden. Jo kuolleessa aineessa piilee elämä, tietoisuus ja tulevaisuuden piste Omega (Jumalan, ihmisen ja luonnon, yleisen ja erityisen fuusio). Tässä mielessä evoluutio ei synnytä mitään uutta.
Näkemysten joukossa, jotka hämmästyttävät absurdisuudessaan, T.-Sh. On syytä mainita "noosfääri": transpersoonallisen tietoisuuden alue, jonka oletetaan olevan erillisissä tietoisuuksissa ja niiden välillä yhdistäen ihmiskunnan "yksinäisyyteen monessa".
Tietenkin T.-Sh. kiistää, että hengen ja aineen välillä on perustavanlaatuinen ero. Hän ei tee eroa luonnollisen ja yliluonnollisen välillä ja uskoo, että maailma ja Jumala ovat yksisuuntaisessa "lähentymisprosessissa". Hänelle Jumala on sekä evoluution Luoja että osa sitä.
Kuten kriitikot perustellusti huomauttivat, kokonaisvaltaista tietoa etsiessään T.-Sh. arkaainen, ja hänen "kokonaisvaltainen ja kaikenkattava näkemyksensä Jumalasta ja maailmasta" kuuluu pikemminkin romantiikan aikakauteen luonnonfilosofioineen, eikä nykyaikaisuuteen. T.-Sh. voidaan kutsua uudeksi teologiaksi, jossa kaikki Raamatun ja Perinteen kristilliset termit korvataan tieteellisillä termeillä. Kaikki modernistit pyrkivät tähän korvaamiseen.
T.-Sh. Tarkoituksena ei ollut vain selittää hänen epätavallinen evoluutiokäsitys, joka hänen tapauksessaan osuu samaan aikaan metafyysisen kuvan kanssa olemisesta ja historiasta. Hän piti fantastista opetustaan kristillisenä apologetiikkana. Hänelle Kristus on suoraan mukana evoluution kurssissa.
T.-Sh. puhuu "kristogeneesistä", jossa hän näkee noogeneesin jatkon. T.-Sh. Kristus on orgaanisesti mukana luomansa suuruudessa... Näiden jumalanpilkkaavien sanojen takana on yleinen modernistinen Kristuksen ja ihmiskunnan ja Kristuksen ja koko aineellisen maailman identifiointi, joka löytyy sisältä ja ulkoa.
Sovitus T.-Sh. ymmärtää sen väistämättömänä moraalisena parannuksena ihmisen evoluution ja ihmiskunnan lisääntyvän tiivistymisen aikana yhdeksi superkollektiiviksi, joka voidaan ymmärtää myös kirkkona. Tietoja Christ T.-Sh. opettaa "kollektiivisena uutena yli-inhimillisenä Persoonallisuutena", kuten muutkin edustajat "".
T.-Sh. on edelleen tuomittu alkuperäisen synnin kieltämisestä. Hän ei kuitenkaan vain kiistä kristillistä syntioppia, vaan pitää syntiä välttämättömänä vaiheena yleisellä edistyksen ja pelastuksen tiellä. "lunastusprosessissa" T.-Sh. on ikään kuin ihmiskunnan itsensä parantamista, minkä opetuksen havaitsemme myös "moraalimonistissa".
Edistysuskon yhdistelmä metafysiikkaan, modernin tieteellisen journalismin ja kristillisten termien kanssa - osoittautui erittäin tarttuvaksi ja suosioon tuomituksi, koska se heijasti suuren yleisön odotuksia.
Evoluutiooppi on otettu julkaisusta T.-Sh. metafysiikan paikka, ja meidän on otettava huomioon, että tämä on hänen oma evoluutiooppinsa, jolla ei ole mitään tekemistä tiedeyhteisön mielipiteen kanssa. Hänen vulgaarit ajatuksensa T.-Sh:n kehityksestä. esitetään perustana uskon ja tieteen yhdistämiselle. Mutta tekeekö T.Sh. evoluutioteoriasta sellaisenaan? Tämä on helppo kyseenalaistaa, koska hän käyttää darwinismia ja lamarckismia synonyymeinä näiden kahden opetuksen yhteensopimattomuudesta huolimatta. T.-Sh. yksinkertaisesti kieltäytyy keskustelemasta keskeisestä kysymyksestä hankittujen ominaisuuksien siirrettävyydestä tai perimättömyydestä.
Huolimatta T.-Sh. siitä puuttuu täysin ihmiskunnan historia. Ihminen on läsnä hänen kanssaan vain biologisena lajina ja irrationaalisen "uskon" kohteena. Rooma ei näe mahdollisuutta anteeksipyyntöön, joka perustuu uskoon ihmiseen, - valitti T.-Sh. Tästä ”uskosta” tulee suunnilleen samalla saarnaamisen päämotiivi.
To T.Sh. ylistys on osoitettu yritetyksi kaikenkattavaan kristilliseen synteesiin. O.A. Miehet ajattelevat niin Tällaiset yritykset ovat aina epätäydellisiä (ainakin tieteen itsensä ja rationaalisen tiedon rajoitusten vuoksi), mutta niiden legitimiteettiä ei voida kiistää... Miksi ei, kommentoija ei selitä, vaikka hän itse tekee juuri tämän, koska hän puhuu ihmisen perustavanlaatuisista rajoituksista.
Katsoo, että T.-Sh. voi kehittää, selventää ja täydentää koska se sillä on rajoituksen piirteitä, kuten kaikessa, mitä ihminen tekee... Itse asiassa T.-Sh. Hän on absurdiuden dogmaatikko ja periaatteessa kiistää juuri tämän inhimillisen rajoituksen. T.Sh:n dogman katsominen adogmaattisesti tarkoittaa ainoan siinä olevan asian: T.Sh:n sokean uskon tuhoamista. fantastisiin visioihinsa.
Jos otamme pois T.-Sh. usko ihmisen ja maailman äärettömyyteen, silloin siinä ei ole sisältöä ollenkaan. Hänen käsityksessään ei ole ideologista substraattia, paitsi ajatuksen kaikkien rajojen tuhoaminen.
Tärkeimmät työt
Le Phénomène Humain (Ihmisen ilmiö) (1955)
L'Apparition de l'homme ("Ihmisen ilmestyminen") (1956)
L'Avenir de l'homme ("Ihmisen tulevaisuus") (1959)
Lähteet
Frederick Copleston. Filosofian historia. NY .: Doubleday, 1994. V. IX
Routledge Encyclopedia of Philosophy. Lontoo: Routledge
Medawar, P.B. Kriittinen huomautus // Mieli. 1961. LXX (277) PP. 99-106
O. A. Miehet. Uskonnon alkuperä // Uskonnon historia seitsemässä osassa. M .: Slovakia, 1991