Soloviev Vladimir, filosofi: elämäkerta, sävellyksiä. Vladimir Soloviev V. Soloviev tunnetaan filosofina

Vladimir Sergeevich Soloviev(1853 - 1900) - suurin venäläinen filosofi, runoilija, publicisti ja kriitikko. Hän syntyi Moskovassa kuuluisan historioitsija Sergei Mihailovich Solovjovin perheeseen, joka kirjoitti Venäjän historian 29 osaan. Perhekasvatus kehitti Vladimirissa vahvan uskonnollisen tunteen, mutta 13-vuotiaana hän koki uskonnollisen kriisin. Hän heitti kuvakkeita puutarhaan, ja hänestä tuli materialisti Büchnerin intohimoinen seuraaja, sosialismin ja kommunismin ideoiden kannattaja. Soloviev opiskeli luonnontieteitä, historiaa ja filosofiaa Moskovan yliopistossa, valmistumisen jälkeen hän opiskeli Moskovan teologisessa akatemiassa vuoden. Voitettuaan hengellisen kriisin ja tutkittuaan Hartmannin, Schopenhauerin, Schellingin ja Hegelin teoksia, Soloviev loi oman filosofisen järjestelmänsä.

Askeettina Soloviev näytti ahneelta. Hänen harteilleen ulottuvat paksut kiharat saivat hänet näyttämään ikonilta. Häntä luultiin usein pappiksi, ja lapset tarttuivat turkkiensa läppoihin huudahtivat "Jumala, Jumala!". Solovievin uupunut ilme kertoi hänen äärimmäisen hektisestä elämäntyylistään. Hän ei ollut naimisissa eikä hänellä ollut pysyvää kotia. Hän jakoi ansaitsemansa rahat epäröimättä kaikille, jotka sitä pyysivät. Jos rahaa ei ollut, hän antoi tavaransa. Hänellä oli läheisiä ystäviä ja tuttavia kaikilta elämänaloilta. Ajatuksen syvyys, kiinnostuksen kohteiden laajuus, valtava eruditio ja erityisesti nokkeluus houkuttelivat häneen ihmisiä kaikista luokista.

Solovjovin filosofian ilmaantumisen aika osuu samaan aikaan kapitalististen suhteiden luomisen kanssa Venäjällä. Hänen yhtenäisyyden filosofiansa oli yksi venäläisen yhteiskunnallisen ajattelun suunnista, ja se heijasteli muutoksia, jotka liittyvät maaorjuuden lakkauttamiseen ja yhteiskunnallisen, taloudellisen ja kulttuurisen kehityksen muutoksiin. V. Solovjovin uskonnollisen maailmankuvan muodostuminen sen sosiaalisessa näkökulmassa johtui siitä, että etsittiin tapoja voittaa se syvä kriisi, jonka alku koettiin XIX-luvun 60-70-luvuilla, Venäjän virallisessa kirkossa, joka ei ollut kuitenkin mukautettu tieteellisen tiedon nopeaan kehitykseen, sosiaalisen ajattelun vaikutuksen lisääntymiseen "sekulaariseen" filosofiaan. Tämän kriisin aiheutti myös se, että "perustojen säilyttämisen" politiikkaa harjoittava ortodoksisuus oli yksi feodaalisen ideologian tärkeimmistä kantajista, mikä oli jyrkästi ristiriidassa kapitalistisen muodostelman uusien sosioekonomisten suhteiden luomisen kanssa. Kirkon kriisi, joka aiheutti tarpeen päivittää sen yhteiskuntapoliittista ja ideologista kurssia, osoittautui yhdeksi tärkeimmistä edellytyksistä Solovjovin uskonnollisen ja filosofisen maailmankuvan muodostumiselle. Solovjov ei ollut tyytyväinen siihen, että perinteisessä teologiassa ihminen ja maailma näyttävät olevan yksiulotteisia, vain Jumalan edessä, kun taas ihmisen maallisen elämän toinen ulottuvuus sen sosioekonomisilla, poliittisilla ja kulttuurisilla ristiriidoilla jäi ortodoksisten etujen ulkopuolelle. Ortodoksiset uskovat, jotka pitivät kaikkia yrityksiä mukauttaa teologiaa muuttuvaan maailmaan tuhoavina ortodoksille. Solovjov näki elämäntehtäväkseen kristinuskon uudistamisen, sen todellisen, humanistisen olemuksen paljastamisen, sen moderniin muotoon pukemisen ja yhteisen omaisuuden.

Soloviev loi perustan venäläiselle uskonnolliselle filosofialle. Hän yritti luoda yhtenäisen maailmankatsomusjärjestelmän, joka sitoisi yhteen ihmisen uskonnollisen ja sosiaalisen elämän tarpeet. Tällaisen maailmankatsomuksen perustana Solovjovin suunnitelmien mukaan tulisi olla kristinusko, ja lisäksi hän kannatti kaikkien kristillisten tunnustusten yhdistämistä: ortodoksisuutta, katolisuutta ja protestantismia. Hän ymmärsi selvästi, että länsimaisissa ja venäläisissä perinteissä on tiettyjä eroja, ja hän yritti ensin ymmärtää venäläisen filosofisen ajattelun paikan kulttuurijärjestelmässä.

Solovjovin filosofiset kannanotot hahmottuivat selvästi jo hänen diplomityössään. Länsimaisen filosofian kriisi. Positivismia vastaan”(1874). Länsimainen filosofia on umpikujassa. Epäusko Jumalaan tuhoaa ihmisen sielun. Positiivisten tieteiden tietoihin nojautuen länsimainen filosofia rationalismin muodossa vahvistaa samat totuudet, joita idän teologiset opetukset julistavat uskon ja henkisen sisällön muodossa. Uskoen, että venäläinen filosofia on yhdistävä linkki länsimaisen ja idän kulttuurin välillä, Soloviev kannatti "" tieteen, filosofian ja uskonnon yleismaailmallinen synteesi ”. Tämä merkitsi "vapaan teosofian eli kokonaisvaltaisen tiedon luomista", ei pelkästään hylännyt kaikkea aikaisempaa filosofiaa, mikä oli tyypillistä positivisteille, vaan nostamalla sen uuteen "korkeampaan tilaan". Kokonaisvaltaisen tiedon aiheena on "tosi-oleminen", ts. Absoluuttinen tai Jumala. Soloviev esitteli järjestelmänsä yksityiskohtaisesti väitöskirjassaan " Abstraktien periaatteiden kritiikki” (1880). Abstrakteilla periaatteilla hän ymmärtää kaiken sen filosofisen yksipuolisuuden, joka nousi esiin filosofian historiassa, taisteli toisiaan vastaan, korvasi toisiaan eivätkä ole vieläkään saavuttaneet kokonaisvaltaista synteesiä.

Solovjovin filosofian keskeinen ajatus on ajatus täydellisestä yhtenäisyydestä. Tätä ideaa kehittäessään Soloviev lähtee slavofiilisestä kollegiaalisuuden ideasta, mutta antaa tälle ajatukselle ontologisen värityksen, kaiken kattavan, kosmisen merkityksen. Kaiken yhtenäisyyden ontologinen perusta on jumalallinen kolminaisuus sen yhteydessä kaikkiin jumalallisiin luomuksiin ja mikä tärkeintä, ihmiseen. Täydellisen yhtenäisyyden perusperiaate: "Kaikki on yhtä Jumalassa." Kokonaisuus on ennen kaikkea luojan ja luomakunnan ykseys. Solovjovin Jumalalta puuttuu antropomorfisia piirteitä. Filosofi luonnehtii Jumalaa "kosiseksi mieleksi", "ylipersoonalliseksi olennoksi", "erityiseksi järjestäytyväksi voimaksi, joka toimii maailmassa". Täydellisen yhtenäisyyden idean pohjalta Soloviev kehittää ontologiaa, epistemologiaa ja yhteiskuntafilosofiaa.

Otettuaan olemisen perustaksi, joka voi olla kaikkea ja kaikessa, se pysyi samalla absoluuttisena singulaarisuudena, olemisen ehdottomana alkuna. Oleminen on olemisen substanssi, korkein Absoluutti tai Jumala. Mutta Jumalan oikeaan ymmärtämiseen ei riitä, että tunnistaa absoluuttisen olennon. On välttämätöntä tunnustaa sen sisäinen epäjohdonmukaisuus. Siksi Soloviev, noudattaen uusplatonista perinnettä, tuo käsitteen järjestelmäänsä "Ideat" ja "maailman sielu"."Jumalallinen mieli" hajoaa joukoksi alkeellisia olentoja tai ikuisia ja muuttumattomia syitä, jotka ovat minkä tahansa kohteen tai ilmiön taustalla. Hän kutsuu näitä alkuaineolentoja atomeiksi, jotka liikkeillään ja värähtelyllään muodostavat todellisen maailman. Soloviev tulkitsee itse atomit jumalallisen erityisinä emanaatioina, "elävinä alkeinolentoina" tai ideoina. Jokaisella idealla on tietty voima, joka muuttaa sen aktiiviseksi olennoksi.

Olemisen jatkuvan vaihtelun perustelemiseksi Soloviev esittelee ideoiden ohella sellaisen aktiivisen periaatteen kuin maailmansielu, joka on kaikkien maailman muutosten aihe. Sen pääominaisuus on erityinen energia, joka henkistää kaiken olemassa olevan. Maailman sielu ei kuitenkaan toimi itsenäisesti. Hänen toimintansa tarvitsee jumalallisen impulssin. Tämä impulssi ilmenee siinä, että Jumala antaa maailmansielulle ajatuksen täydellisestä ykseydestä kaiken sen toiminnan määräävänä muotona.

Mikä tahansa asia tunnetaan suhteessa kokonaisuuteen. Tätä kokonaisuutta ei tulisi ymmärtää asioiden määrittelemättömänä moninaisuudena, vaan kokonaisuutena. Luontoa ei voi jakaa osiin, kaiken yhtenäisyyden taustan on oltava pakollinen. Tästä päätelmä: Jumalaa tarvitaan selittämään luontoa, samoin kuin luontoa selittämään Jumalaa. Jos tarkastelemme eheyttä, meidän on edustettava tätä eheyttä. Tämä yhtenäisyys ilmenee täydellisimmin ihmisessä. Ihmisessä Jumalalla on kyky yhdistyä luonnon kanssa ja luonnolla ihmisen kautta olla yhteydessä Jumalan kanssa. Tästä seuraa, että minkä tahansa ontologisen pohdinnan keskeisen luokan tulisi olla käsite Jumala-ihminen... Tämä tarkoittaa, että mikään olemista koskeva päättely ei voi olla ei-uskonnollinen. Ei tiede eikä filosofia pysty ymmärtämään eheyttä. Ontologia osana filosofiaa voi olla vain uskonnollista.

Siten maailman perusta ja olemus on maailmansielu, joka toisaalta sisältää ikuisena voimanaan jumalallisen kokonaisykseyden, ja toisaalta kantaa luonnollista, aineellista prinsiippiä, jonka ansiosta se on ei totaaliyhtenäisyyttä, vaan vain "tulkoon kaikki yhtenäisyyttä". erityinen, yksittäinen. Jumalallista ja ikuista ideaa täydellisestä yhtenäisyydestä Solovjov-järjestelmässä kutsuttiin Sofia-viisautta... Sofia on Solovjovin filosofisen järjestelmän avainkäsite. Siksi hänen opetustaan ​​kutsutaan myös filosofiaksi. Solovjov lainasi Sofian käsitteen uusplatonismista. Mutta hän antaa tälle käsitteelle omituisen tulkinnan. Solovjov esitteli Sofian käsitteen julistaakseen, että maailma ei ole vain Jumalan luomus, se on hänelle varmasti vieras. Maailman perusta ja olemus on "maailman sielu" - Sophia, jota tulisi pitää linkkinä luojan ja luomakunnan välillä, joka antaa yhteisön Jumalalle, maailmalle ja ihmiskunnalle.

Jumalan, maailman ja ihmisen lähentymismekanismi paljastuu Solovjovin filosofisissa opetuksissa konseptin kautta Jumala-miehyys. Solovjovin mukaan jumalan miehuuden todellinen ja täydellinen ruumiillistuma on Jeesus Kristus, joka kristillisen dogman mukaan on sekä täydellinen Jumala että täydellinen ihminen. Hänen kuvansa ei ole vain ihanne, johon jokaisen yksilön tulisi pyrkiä, vaan myös koko historiallisen prosessin kehityksen korkein tavoite. Solovjovin sosiologia perustuu tähän päämäärään. Koko historiallisen prosessin päämäärä ja tarkoitus on ihmiskunnan hengellistyminen, ihmisen liitto Jumalaan, jumala-miehyyden ruumiillistuma..

Maailmankehityksen ensimmäinen teko Solovievin mukaan oli Sofian vapaa putoaminen maailman sieluna Absoluutista. Saavutettuaan oman olemassaolonsa maailmansielu kehittyy uuden monimuotoisuuden kokoelman suuntaan totaaliseksi yhtenäisyydeksi. Kuitenkin "se on itsessään vain selvä pyrkimys totaaliseen yhtenäisyyteen, totaalisen yhtenäisyyden määrittelemätön passiivinen mahdollisuus (voima). Maailmansielu saa idean täydellisestä yhtenäisyydestä määrittävänä muotona jumaluudesta. Kosmisen prosessin päättyessä ja ihmisen ilmestyessä maailmansielu paljastuu uudessa merkityksessään - "ihanteellisuutena" tai Sofiana. Ihmisessä maailmansielu yhdistyy ensimmäistä kertaa sisäisesti jumalallisen Logoksen kanssa tietoisuudessa täydellisen yhtenäisyyden puhtaana muotona. Koska ihmisessä maailmansielu eli Sofia oivaltaa itsensä ensimmäistä kertaa, kosmiselle evoluutiolle tyypillinen spontaani liike kohti yhtenäisyyttä korvataan tietoisella pyrkimyksellä universaalin yhtenäisyyden prosessin toteuttamiseen. Tässä tapauksessa ihmisyydestä tulee jumaluus ja hän ymmärtää hyvyyden, totuuden ja kauneuden ykseyden.

Olemassaolossa ja siihen liittyvissä asioissa hyvä, totuus ja kauneus sisältyvät ykseyteen. Tästä syystä Solovievin "kaava" seuraa: " Absoluutti toteuttaa hyvän totuuden kautta kauneudessa." Kolme absoluuttista arvoa - hyvyys, totuus ja kauneus - muodostavat aina yhtenäisyyden, jonka merkitys on rakkaus. Rakkaus on voima, joka horjuttaa kaiken itsekkyyden, kaiken eristyneisyyden juuria ... Fysiologinen rakkaus on jo hyödyllistä, yhdistäen eri sukupuolten olentoja. Mutta todellinen rakkaus on jälleenyhdistymistä Jumalaan, tämä on platonista rakkautta par excellence, tämä on todellista henkisyyttä, joka itse asiassa varmistaa pelastuksen, ihmisen yhdistämisen ja samalla hänen yhteyden iankaikkisuuteen, toisin sanoen hänen voittavan kuolemansa. Solovjoville ihmiskunnan pelastuksen takaaja on rakkaus, hyvyyden, totuuden ja kauneuden ykseys.

Solovievin mukaan ei riitä, että jumalallisen ja ihmisen yhteensopivuus tapahtuu vain Jeesuksen Kristuksen persoonassa, ts. "jumalan sanan" kautta. On välttämätöntä, että yhteys tapahtui todellisuudessa, käytännössä ja lisäksi, ei yksittäisissä ihmisissä ("pyhimyksissä"), vaan koko ihmiskunnan mittakaavassa. Ensisijainen ehto tiellä jumala-miehyyteen on kristillinen opetus, eli kristinuskon opin hyväksyminen. Luonnollinen ihminen eli ihminen, jota jumalallinen totuus ei valaise, vastustaa ihmisiä vieraana ja vihamielisenä voimana. Kristus paljasti ihmiselle yleismaailmalliset moraaliset arvot, loi edellytykset hänen moraaliselle paranemiselleen. Kommunikoimalla Kristuksen opetuksiin ihminen seuraa henkistyksen polkua. Tämä prosessi vie koko ihmiselämän historiallisen ajanjakson. Ihmiskunta saavuttaa rauhan ja oikeudenmukaisuuden, totuuden ja hyveen voiton, kun sen yhdistävä periaate on ihmiseen ruumiillistuva Jumala, joka on siirtynyt ikuisuuden keskipisteestä historiallisen prosessin keskukseen. Ihminen on siis välttämätön, jotta Jumala saattaisi päätökseen maailman luomisen. Tällä kannalla Soloviev korostaa ihmishengen rakentavaa voimaa, joka johtuu geneettisestä suhteesta Sofiaan, maailmansieluun.

Venäläiset Solovjovin mukaan vain hänen luomansa valtion ansiosta säilyttivät Venäjän suuruuden ja omaperäisyyden, jota hän kutsui "pyhäksi Venäjäksi". Tämä "pyyhyys" on Solovjovin kansallisen ihanteen piirre. Mutta ihanteen täyteys vaatii, että Pyhä Venäjä kaipaa "pyhää asiaa", nimittäin kirkkojen yhdistämistä, idän ja lännen hengellistä sovintoa universaalin kristinuskon jumalallis-inhimillisessä ykseydessä. Tämä on pyhä asia, tämä on oikea sana, joka Venäjän on sanottava maailmalle.

Epistemologisessa näkökulmassa kaiken yhtenäisyyden periaate toteutuu integraalisen tiedon käsitteen kautta. Soloviev uskoo, että kaksi Länsi-Euroopan filosofiassa keskeistä luokkaa eivät riitä ratkaisemaan tiedon ja totuuden ongelmaa. : tunne ja mieli. Koko tietoa ei voida saada pelkästään empiirisin tai rationaalisin keinoin. Empiirinen tieto pystyy paljastamaan vain ilmiöiden ulkopuolen, kun taas rationaalinen tieto pystyy paljastamaan itse ajattelun piirteet. Totuus tai olemassaolo ei kuitenkaan ole annettu ihmiselle kokemuksessa tai ajattelussa. Totuus ymmärretään suoran mietiskelyn, intuition kautta. Siksi Kolmannen epistemologian käsitteen pitäisi olla uskon käsite. Täten, todellinen tieto on seurausta heidän suhteensa empiirisesta, rationaalisesta ja mystisesta tiedosta. Samaan aikaan tiedon rationaalinen muoto ei menetä merkitystään, vaan sitä vain täydennetään ottamalla käyttöön elämänperiaate. Rationaalinen ajattelu ja edes älyllinen intuitio eivät kuitenkaan tarjoa tietoa koko todellisuuden rikkaudesta. Tunkeutuakseen olemisen syvimpiin syvyyksiin tarvitaan erityistä kognitiivista kykyä, joka tarjoaa läpimurron tuonpuoleiseen, tuonpuoleiseen, transsendenttiseen maailmaan. Tämä kyky on omistuksen tila, jonka määräävät transsendenttisen olennon kyvyt. Soloviev kutsuu tätä tilaa ekstaasiksi, erookseksi, inspiraatioksi.

Solovjovin väite todellisesta tiedosta empiirisen, rationaalisen ja mystisen tiedon synteesinä on perusta johtopäätökselle tieteen, filosofian ja uskonnon yhtenäisyyden tarpeesta. Tällainen ykseys, jota hän kutsuu "vapaaksi teosofiaksi", antaa meille mahdollisuuden nähdä maailma täydellisenä järjestelmänä, jonka ehdollistaa täydellinen ykseys tai Jumala.

Täten, Solovjovin filosofia imeytyi venäläisen uskonnollisen filosofian pääsuuntauksiinXIXluvulla ja luonnollisesti osoittautui sen lopulliseksi synteesiksi. Solovjovin järjestelmässä muodostui klassinen käsitteellinen laite, ja hän käytti venäläisiä ortodoksisia termejä täyttäen ne filosofisella sisällöllä. Kukaan Solovjovin edeltäjistä ei esittänyt näkemyksiään systemaattisesti. 20 vuoden ajan Soloviev kirjoitti useita suuria filosofisia teoksia. Hänen teoksensa kokoelmaan kuuluu 16 osaa, mutta hänen teoksiaan ei ole julkaistu kokonaisuudessaan. Solovjov on paremmin saavutettavissa lännelle kuin meille. Vl. Solovjov on ainoa venäläinen filosofi - klassikko.

Suuri venäläinen filosofi Vladimir Sergeevich Soloviev syntyi Moskovassa vuonna 1853 suureen perheeseen. Hänen isänsä oli kuuluisa historioitsija S. M. Soloviev, ja Vladimir kasvoi Moskovan yliopiston ilmapiirissä. Hän kuului siihen Moskovan yhteiskunnan kerrokseen, johon kuului kulttuurin aateliston kukka ja korkein älymystö. Solovjov liittyi varhain joukkoon erittäin lahjakkaita koomikkoja, jotka kutsuivat itseään Shakespearen piiriksi ja huvittivat itseään säveltämällä hauskoja runoja ja lavastamalla parodianäytelmiä. Silmiinpistävin heistä oli kreivi Fjodor Sollogub, paras venäläinen absurdirunoilija sen jälkeen Kozma Prutkova... Soloviev oli tämän taiteen kannattaja koko ikänsä.

Vladimir Solovjov

Mutta tieteessä hänen menestyksensä olivat loistavia. Jo vuonna 1875 hän julkaisi väitöskirjansa Länsimaisen filosofian kriisi vastaan ​​suunnattu positiivisuus... Samana vuonna hän meni Lontooseen, missä hän ei poistunut British Museumista, tutkien mystistä oppia Jumalan viisauden Sofiasta. Siellä lukusalissa hän näki näyn ja sai mystisen käskyn mennä välittömästi Egyptiin. Erämaassa lähellä Kairoa hän näki tärkeimmän ja täydellisimmän näkemyksensä - Sofian kuvan. Matkaa erämaahan seurasi hauskoja tapauksia arabien kanssa. Se on Solovjoville tyypillistä humoristisessa runossa Kolme treffejä 20 vuotta myöhemmin kirjoitettuun syvästi lyyriseen ja esoteeriseen näykuvaukseen (mukaan lukien varhainen, 1862) liittyy hengen säkeitä Beppo tai Don Juan.

Vladimir Solovjovin täydellisen yhtenäisyyden filosofia

Palattuaan Venäjälle Solovjov sai filosofian apulaisprofessorin viran ensin Moskovassa, sitten Pietarissa. Mutta hänen yliopistouransa oli lyhyt: maaliskuussa 1881 hän piti puheen kuolemanrangaistusta vastaan, jossa hän yritti saada uuden keisarin Aleksanteri III:n olemaan teloittamatta isänsä murhaajia. Hän motivoi tätä sillä, että "vastoin kaikkia maallisen viisauden laskelmia ja näkemyksiä, tsaari nousee yli-inhimilliseen korkeuteen ja osoittaa teollaan tsaarin voiman jumalallisen alkuperän". Tästä motivaatiosta huolimatta Solovjovin täytyi jättää yliopisto.

Kahdeksankymmentäluvulla Soloviev kehitti ajatuksen yleismaailmallisesta teokratiasta, joka toi hänet yhä lähemmäksi paavillista Roomaa. Hän meni Zagrebiin ja tuli läheiseksi katoliselle piispalle Strosmeierille, joka joskus vuonna 1870 protestoi sitä vastaan. paavin erehtymättömyyden postulaatti, mutta tähän mennessä jo tottelevainen Vatikaanin palvelija. Solovjovin tämän ajanjakson teokset on koottu ranskalaiseen kirjaan La Russieet l'Eglise Universelle(1889); tässä hän ottaa äärimmäisen roomamielisen kannan puolustaen sekä paavin erehtymättömyyttä että tahratonta sikiämistä, esittäen paavin todellisen ortodoksisuuden ainoana linnakkeena vuosisatojen ajan ja hylkäämällä Venäjän kirkon valtion alaisuudessa. Tällainen kirja ei voinut ilmestyä Venäjällä, mutta ulkomailla siitä tuli sensaatio. Solovjovista ei kuitenkaan koskaan tullut katolista, ja ranskalaisen jesuiitta d'Erbinin hänelle antama "uuden venäläisen miehen" määritelmä (kirjassa Un newman russe) on täysin väärin. Kirja La Russieet l'Eglise Universelle oli Solovjovin roomamielisten tunteiden huipentuma. Ne alkoivat pian rappeutua, ja viimeisessä teoksessaan Soloviev hahmotteli kristittyjen kirkkojen lopullista ykseyttä kolmena liitona. yhtä suuri kirkot - ortodoksiset, katoliset ja protestanttiset - joissa on vain paavi primus inter pares(ensimmäinen tasavertaisten joukossa).

1980-luvun lopulla ja 1990-luvulla Soloviev kävi voimakasta taistelua Aleksanteri III:n hallituksen nationalistista politiikkaa vastaan. Nämä artikkelit nostivat suuresti hänen mainetta liberaaleilla aloilla. Samaan aikaan hänen mystinen elämänsä jatkui, vaikka Sofian näyt Egyptin jälkeen lakkasivat. 1990-luvulla Solovjevin mystiikka muuttui vähemmän ortodoksiseksi ja muodosti omituisen "mystisen romanssin" Suomen Saimaan kanssa, mikä heijastui runsaasti hänen runoissaan. Hän tiesi myös pirulliset vierailut: on tarina siitä, kuinka paholainen hyökkäsi hänen kimppuunsa takkuisen pedon varjossa. Solovjov yritti ajaa hänet ulos sanoen, että Kristus on noussut ylös. Paholainen vastasi: "Kristus voi nousta ylös niin paljon kuin haluaa, mutta sinä olet minun uhrini." Aamulla Solovjov löydettiin makaamasta lattialta tajuttomana. Elämänsä viimeisenä vuonna Soloviev aloitti kirjeenvaihdon provinssin sanomalehtimiehen Anna Schmidtin kanssa, joka uskoi olevansa Sofian ruumiillistuma, ja Soloviev oli Kristuksen persoonan ruumiillistuma. Solovievin vastaukset olivat ulkoisesti humoristisia, mutta itse asiassa sympaattisia - hän hyväksyi hänen palvonnan.

Vladimir Solovjovin kolme mystistä päivämäärää

Mutta hänen mystinen elämänsä oli vähän hänen aikalaistensa tuntema. Hänet tunnettiin vain idealistisena filosofina ja liberaalina polemistina. Jälkimmäinen nosti hänet niin paljon hänen silmissään älymystö että Brockhaus-Efron Encyclopedic Dictionary -sanakirjan radikaalit kustantajat kutsuivat hänet toimittamaan filosofista osastoa, jota alettiin siten johtaa agnostismin ja materialismin vastaisessa hengessä. Solovjovilla oli monia omistautuneita seuraajia, jotka kehittivät hänen filosofisia näkemyksiään. Ensimmäiset heistä olivat veljekset-prinssit Sergei ja Evgeniy Trubetskoy.

Vuonna 1900 Soloviev julkaisi viimeisen ja kirjallisuuden kannalta tärkeimmän teoksensa - Kolme keskustelua sodasta, kehityksestä ja maailmanhistorian lopusta, jonka liitteenä on tarina Antikristuksesta. Keskustelut tunnustettiin heti mestariteoksiksi, mutta Tarina Antikristuksesta aiheutti hämmennystä hänen oudolla erityisellä uskollaan tähän hahmoon. Soloviev oli tuolloin uuvutettu liian intensiivisen henkisen, henkisen ja mystisen elämän takia. Hän meni lepäämään Trubetskoyn kartanolle Moskovan lähellä, Uzkoye. Siellä hän kuoli 31. heinäkuuta 1900 yleiseen uupumukseen.

Vladimir Sergeevich Soloviev- venäläinen uskonnollinen ajattelija, mystinen runoilija, publicisti, kirjallisuuskriitikko; Keisarillisen tiedeakatemian kunniaakateemikko hienokirjallisuuden kategoriassa (1900). Hän seisoi Venäjän "hengellisen herätyksen" alkuperässä 1900-luvun alussa. Vaikutti N.A:n uskonnolliseen filosofiaan. Berdyaeva, S.N. Bulgakov, S.N. ja E.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.L. Frank, samoin kuin symbolististen runoilijoiden - A. Belyn, A. Blokin ja muiden - työstä.

Vladimir Sergeevich Solovjov syntyi kuuluisan venäläisen historioitsija Sergei Mihailovich Solovjovin (1820-1879) perheeseen. Vladimir Solovjovin klaani, jopa viidennessä tai kuudennessa sukupolvessa, kuului suuren venäläisen talonpoikaisväestön ympäristöön, mutta siirtyi sitten henkiseen omaisuuteen. Filosofin isä ei kuitenkaan jatkanut isien linjaa, vaan kääntyi tieteelliseen toimintaan. Omalla väsymättömällä työllään hän voitti vähitellen paikan yhteiskunnassa, mutta kiistäen Karamzinin auktoriteetin, hän pysyi jatkuvasti vieraana professoripiirien jalossa ympäristössä. Perheessä hänet erottui ankaruudesta ja kiistattomasta auktoriteetista.
Äidin puolelta Polyxena Vladimirovna Vladimir Solovjov kuului romanovien ukrainalais-puolalaiseen aatelissukuun. Solovievin isoisoisä äidin puolelta oli kuuluisa 1700-luvun ukrainalainen filosofi G.S. Skovoroda (1722-1794).
Solovjov sai toisen asteen koulutuksen Moskovan 5. lukiossa (nykyinen Moskovan koulu numero 91), johon hän tuli vuonna 1864, ja korkeakoulun Moskovan yliopistossa, johon hän tuli vuonna 1869 ja valmistui vuonna 1873.
Vladimir Solovjov oli "asunnoton" ilman perhettä, ilman erityisiä ammatteja. Hän oli ekspansiivinen, innostunut, kiihkeä ihminen ja asui enimmäkseen ystäviensä kartanoilla tai ulkomailla. 1890-luvun loppuun mennessä hänen terveytensä alkoi heikentyä huomattavasti, hän alkoi tuntea uskomatonta fyysistä heikkoutta. Moskovassa kesällä 1900, 15. heinäkuuta, hän meni jo vakavasti sairaana juhlimaan nimipäivää Moskovan lähellä sijaitsevalle Uzkoye-tilalle (nykyisin Moskovan sisällä, Profsojuznaja-katu 123a), joka kuului tuolloin Moskovan maakunnan johtajalle. aatelisto, prinssi Pjotr ​​Nikolajevitš Trubetskoy, jossa hän sitten asui perheensä kanssa, on Vladimir Solovjovin ystävä ja opiskelija, Moskovan yliopiston kuuluisa professori Sergei Nikolaevich Trubetskoy, joka oli kartanon omistajan velipuoli. Kahden viikon sairauden jälkeen V.S.Solovjev kuoli Narrowissa P.N. Trubetskoyn toimistossa 31. heinäkuuta (13. elokuuta, uusi tyyli) 1900 arterioskleroosiin, munuaissairauteen ja kehon yleiseen uupumukseen. Hänet haudattiin Novodevitšin hautausmaalle, lähelle isänsä hautaa.
Hänen uskonnollisen filosofiansa pääajatuksena oli idea Sofiasta - maailman sielusta. Puhumme mystisestä kosmisesta olennosta, joka yhdistää Jumalan maalliseen maailmaan. Sofia edustaa ikuista naisellisuutta Jumalassa ja samalla Jumalan suunnitelmaa maailmalle. Tämä kuva löytyy Raamatusta, mutta se paljastettiin Solovjoville mystisessä näyssä. Sofian toteutuminen on mahdollista kolmella tavalla: teosofiassa idea siitä muodostuu, teurgiassa se löydetään ja teokratiassa se ruumiillistuu.
Teosofia on kirjaimellisesti jumalallista viisautta. Se on synteesi kristillisen uskonnon tieteellisistä löydöistä ja ilmoituksista integroidun tiedon puitteissa. Usko ei ole ristiriidassa järjen kanssa, vaan täydentää sitä. Solovjov tunnustaa evoluution idean, mutta pitää sitä yrityksenä voittaa lankeemuksen läpimurron kautta Jumalaan. Evoluutio käy läpi viisi vaihetta eli "valtakuntaa": mineraali-, kasvi-, eläin-, ihminen- ja jumalallinen.
Teurgia on kirjaimellisesti jumalallista luomista. Soloviev vastusti voimakkaasti tieteen moraalista neutraalisuutta. Teurgia on puhdistava harjoitus, jota ilman on mahdotonta saavuttaa totuutta. Se perustuu kristillisen rakkauden viljelyyn luopumisena itsensä vahvistamisesta ykseyden vuoksi muiden kanssa.
Teokratia on kirjaimellisesti Jumalan voima, mitä Tšaadajev kutsui täydelliseksi järjestelmäksi. Sellaisen valtion tulee perustua henkisiin periaatteisiin, eikä sillä saisi olla kansallinen, vaan yleismaailmallinen luonne. Solovjovin mukaan ensimmäinen askel kohti teokratiaa olisi pitänyt olla Venäjän monarkian yhdistäminen katoliseen kirkkoon.
1880-luvulla Vladimir Soloviev kirjoitti ja julkaisi useita teoksia, joissa hän edisti ajatusta läntisen ja itäisen kirkon yhdistämisestä paavin johdolla, mistä slavofiilit ja konservatiivit kritisoivat häntä. Tärkein niistä - Venäjä ja ekumeeninen kirkko, 1889, Pariisi
Vladimir Solovjov on yksi 1880-1890-luvun merkittävimmistä venäläisistä runoilijoista, näkemyksillään täynnä olevien filosofisten sanoitusten kirjoittaja ("Kaikki, pyörteilevä, katoaa pimeyteen // Vain rakkauden aurinko on liikkumaton", "Rakas ystävä, jos et näe, // Että kaikki mitä näemme // Vain heijastus, vain varjot // Siitä, mikä on meidän silmillämme näkymätöntä? "," Panmongolismi! Vaikka nimi on villi, // mutta se hyväilee korvaani ... "), runo "Kolme päivämäärää". Sitä pidetään yhtenä 1900-luvun venäläisen symbolismin edelläkävijöistä, monella tapaa Aleksanteri Blok ja Vjatšeslav Ivanov ohjasivat sitä. On mielenkiintoista, että kun Valeri Bryusov julkaisi vuosina 1894-1895 kokoelmat "Venäjän symbolistit", Solovjov esitti pahoja ja hyvin kohdistettuja parodioita heidän tyylistään. Huumorintaju ja satiiri kehittyvät yleensä Solovjovin runoudessa, tunkeutuen jopa Kolmeen treffeille; hän on kirjoittanut lukuisia epigrammeja ja sarjakuvia. Nuoruudestaan ​​lähtien hän harjoitti absurdien runojen säveltämistä yhdessä ystävänsä taiteilija F.L.Sollogubin kanssa.

Vladimir Soloviev oli yksi suurimmista venäläisistä uskonnollisista ajattelijoista 1800-luvun lopulla. Hänestä tuli useiden käsitteiden ja teorioiden kirjoittaja (jumala-miehyydestä, pan-mongolismista jne.), joita venäläiset filosofit tutkivat edelleen yksityiskohtaisesti.

Alkuvuosina

Tuleva filosofi Vladimir Soloviev syntyi 28. tammikuuta 1853 Moskovassa kuuluisan historioitsijan perheeseen (moniosaisen Venäjän historian kirjoittaja muinaisista ajoista lähtien). Poika opiskeli 5. lukiossa ja tuli myöhemmin Moskovan valtionyliopiston fysiikan ja matematiikan tiedekuntaan. Nuoruudestaan ​​lähtien Soloviev luki saksalaisten idealistien ja slavofiilien teoksia. Lisäksi radikaalit materialistit vaikuttivat häneen suuresti. Hänen intohimonsa heitä kohtaan johti nuoren miehen fysiikan ja matematiikan tiedekuntaan, mutta toisen vuoden jälkeen hän siirtyi historiaan ja filologiaan. Materialistisesta kirjallisuudesta vaikuttunut nuori Vladimir Solovjov jopa heitti kuvakkeet ulos huoneensa ikkunasta, mikä sai hänen isänsä erittäin vihaiseksi. Kaiken kaikkiaan hänen lukupiirinsä koostuivat silloin Khomyakovista, Schellingistä ja Hegelistä.

Sergei Mikhailovich juurrutti pojalleen kovaa työtä ja tuottavuutta. Hän itse julkaisi joka vuosi systemaattisesti "Historiansa" tämän osan mukaan, ja tässä mielessä hänestä tuli pojalleen selkein esimerkki. Jo aikuisiässä Vladimir kirjoitti joka päivä poikkeuksetta (joskus paperilapuille, kun mitään muuta ei ollut käsillä).

Yliopistoura

Jo 21-vuotiaana Solovjovista tuli mestari ja apulaisprofessori. Hänen puolustamansa teos oli nimeltään Länsifilosofian kriisi. Nuori mies päätti hankkia tutkinnon ei kotimaassaan Moskovassa, vaan Pietarissa. Mitä näkemystä Vladimir Soloviev puolusti ensimmäisessä tieteellisessä työssään? Filosofi kritisoi positivismia, joka oli silloin suosittu Euroopassa. Valmistuttuaan maisterintutkinnon hän aloitti ensimmäisen suuren ulkomaanmatkansa. Pyrkivä kirjailija vieraili vanhassa maailmassa ja idän maissa, mukaan lukien Egypti. Matka oli puhtaasti ammattimainen - Soloviev kiinnostui spiritualismista ja kabalasta. Lisäksi hän aloitti Sofian teoriansa työskentelyn Aleksandriassa ja Kairossa.

Palattuaan kotimaahansa Soloviev alkoi opettaa Pietarin yliopistossa. Hän tapasi Fjodor Dostojevskin ja tuli läheiseksi. "Karamazovin veljet" kirjoittaja valitsi Vladimir Solovjovin Aljoshan prototyypiksi. Samaan aikaan puhkesi toinen Venäjän ja Turkin välinen sota. Miten Vladimir Soloviev reagoi siihen? Filosofi melkein meni rintamalle vapaaehtoisena, vaikka viime hetkellä hän muutti mielensä. Häneen vaikutti hänen syvä uskonnollisuutensa ja sodan torjuminen. Vuonna 1880 hän puolusti väitöskirjaansa ja valmistui tohtoriksi. Kuitenkin konfliktin vuoksi yliopiston rehtori Mihail Vladislavlevin kanssa Soloviev ei saanut professorin virkaa.

Opetuksen lopettaminen

Ajattelijan käännekohta oli 1881. Sitten koko maa järkyttyi vallankumouksellisten tsaari Aleksanteri II:n salamurhasta. Mitä Vladimir Soloviev teki näissä olosuhteissa? Filosofi piti julkisen luennon, jossa hän julisti, että terroristeille oli annettava anteeksi. Tämä teko osoitti selvästi Solovjovin näkemykset ja uskomukset. Hän uskoi, että valtiolla ei ollut oikeutta teloittaa ihmisiä, edes vastauksena murhaan. Ajatus kristillisestä anteeksiannosta sai kirjailijan ottamaan tämän vilpittömän mutta naiivin askeleen.

Luento johti skandaaliin. Hänestä tuli tunnetuksi aivan huipulla. Sisäministeri Loris-Melikov kirjoitti uudelle tsaari Aleksanteri III:lle muistion, jossa hän kehotti itsevaltaista olemaan rankaisematta filosofia tämän syvän uskonnollisuuden vuoksi. Lisäksi luennon kirjoittaja oli arvostetun historioitsijan poika, joka oli aikoinaan Moskovan yliopiston rehtori. Aleksanteri kutsui vastauksessaan Solovjovia "psykopaatiksi", ja hänen lähin neuvonantajansa Konstantin Pobedonostsev piti syyllistä valtaistuimen edessä "hulluksi".

Sen jälkeen filosofi jätti Pietarin yliopiston, vaikka kukaan ei virallisesti irtisanonut häntä. Ensinnäkin kyseessä oli hype, ja toiseksi kirjoittaja halusi keskittyä enemmän kirjoihin ja artikkeleihin. Vuoden 1881 jälkeen alkoi luovan kukoistuksen aika, jonka Vladimir Soloviev koki. Filosofi kirjoitti pysähtymättä, koska se oli hänelle ainoa tapa ansaita rahaa.

Ritari munkki

Aikalaisten muistelmien mukaan Soloviev eli hirviömäisissä olosuhteissa. Hänellä ei ollut pysyvää kotia. Kirjoittaja yöpyi hotelleissa tai lukuisten ystävien kanssa. Kotitalouksien epäjohdonmukaisuus oli haitallista terveydelle. Lisäksi filosofi piti säännöllisesti tiukkaa paastoa. Ja tähän kaikkeen liittyi intensiivinen harjoittelu. Lopulta Soloviev myrkytettiin tärpätillä useammin kuin kerran. Hän piti tätä nestettä parantavana ja mystisenä. Kaikki hänen asuntonsa olivat täynnä tärpättiä.

Kirjailijan moniselitteinen elämäntapa ja maine inspiroi runoilija Alexander Blokia kutsumaan häntä muistelmissaan ritari-munkiksi. Solovjovin omaperäisyys ilmeni kirjaimellisesti kaikessa. Kirjailija Andrei Bely jätti hänestä muistelmia, joissa esimerkiksi sanotaan, että filosofilla oli hämmästyttävä nauru. Jotkut tuttavat pitivät häntä homeerisena ja iloisena, toiset demonisena.

Soloviev Vladimir Sergeevich matkusti usein ulkomaille. Vuonna 1900 hän palasi Moskovaan viimeisen kerran toimittamaan kustantamolle oman käännöksensä Platonin teoksista. Sitten kirjailijalle tuli paha mieli. Hänet kuljetettiin Sergei Trubetskoyn luo, uskonnonfilosofi, publicisti, julkisuuden henkilö ja Solovjovin oppilas. Hänen perheensä omisti Uzkoye-tilan Moskovan lähellä. Lääkärit tulivat sinne Vladimir Sergeevichille, joka teki pettymyksen diagnoosin - "munuaiskirroosi" ja "ateroskleroosi". Kirjoittajan keho oli uupunut työpöydän ylikuormituksesta. Hänellä ei ollut perhettä ja hän asui yksin, joten kukaan ei voinut seurata hänen tapojaan ja vaikuttaa Solovjoviin. Uzkoye-tilasta tuli hänen kuolinpaikkansa. Filosofi kuoli 13. elokuuta Hänet haudattiin Novodevitšin hautausmaalle isänsä viereen.

Jumala-miehyys

Keskeinen osa Vladimir Solovjovin perintöä on hänen käsityksensä jumalallisuudesta. Filosofi esitti tämän teorian ensimmäisen kerran "Lukemissaan" vuonna 1878. Sen pääviesti on johtopäätös ihmisen ja Jumalan ykseydestä. Solovjov kritisoi venäläisen kansan perinteistä joukkouskoa. Hän piti tavanomaisia ​​rituaaleja "epäinhimillisinä".

Monet muut venäläiset filosofit, kuten Soloviev, yrittivät ymmärtää Venäjän ortodoksisen kirkon silloisen tilan. Kirjoittaja käytti opetuksissaan termiä Sophia eli viisaus, josta oli määrä tulla uudistuneen uskon sielu. Lisäksi hänellä on myös ruumis - kirkko. Tästä uskovien yhteisöstä tuli tulevan ihanneyhteiskunnan ydin.

Solovjov väitti kirjassaan "Lukemat jumalamiehyydestä", että kirkko käy läpi vakavaa kriisiä. Se on pirstoutunut, eikä sillä ole valtaa ihmisten mieliin, ja uudet suositut, mutta kyseenalaiset teoriat - positivismi ja sosialismi - vaativat paikkaa. Soloviev Vladimir Sergeevich (1853-1900) oli vakuuttunut siitä, että tämän henkisen katastrofin syy oli Ranskan suuri vallankumous, joka järkytti eurooppalaisen yhteiskunnan tavanomaisia ​​​​perustuksia. Teoreetikko yritti 12 lukemassa todistaa: vain uudistunut kirkko ja uskonto voivat täyttää syntyneen ideologisen tyhjiön, jossa 1800-luvun lopulla oli monia radikaaleja poliittisia teorioita. Solovjov ei nähnyt ensimmäistä vallankumousta Venäjällä vuonna 1905, mutta hän todella tunsi sen lähestymisen.

Sofian konsepti

Filosofin ajatuksen mukaan Sofiassa voidaan toteuttaa periaate Jumalan ja ihmisen täydellisestä ykseydestä. Tämä on esimerkki ihanteellisesta yhteiskunnasta, joka perustuu naapuriin. "Lukemien" kirjoittaja kiistellen Sofiasta ihmisen kehityksen perimmäisenä tavoitteena käsitteli myös kysymystä maailmankaikkeudesta. Hän kuvaili yksityiskohtaisesti omaa teoriaansa kosmogonisesta prosessista.

Filosofi Vladimir Solovjovin kirja (10. luku) antaa kronologian maailman syntymisestä. Alussa oli astraaliaika. Kirjoittaja liitti hänet islamiin. Tätä seurasi aurinkokausi. Sen aikana ilmaantui aurinko, lämpö, ​​valo, magnetismi ja muut fyysiset ilmiöt. Teostensa sivuilla teoreetikko yhdisti tämän ajanjakson lukuisiin antiikin aurinkoisiin uskonnollisiin kultteihin - uskoon Apolloon, Osirikseen, Herkulekseen ja Adonisiin. Orgaanisen elämän ilmaantumisen myötä maapallolle alkoi viimeinen Tellurian aikakausi.

Vladimir Soloviev kiinnitti tähän ajanjaksoon erityistä huomiota. Historioitsija, filosofi ja teoreetikko on nostanut esiin kolme tärkeintä sivilisaatiota ihmiskunnan historiassa. Nämä kansat (kreikkalaiset, hindut ja juutalaiset) tarjosivat ensimmäisenä idean ihanteellisesta yhteiskunnasta ilman verenvuodatusta ja muita paheita. Jeesus Kristus saarnasi juutalaisten keskuudessa. Solovjov ei kohdellut häntä yksittäisenä ihmisenä, vaan ihmisenä, joka pystyi ilmentämään koko ihmisluonnon. Siitä huolimatta filosofi uskoi, että ihmisissä on paljon enemmän aineellista kuin jumalallista. Tämä periaate ilmeni Aadamissa.

Puhuessaan Sofiasta Vladimir Soloviev piti kiinni ajatuksesta, että luonnolla on oma yksittäinen sielunsa. Hän uskoi, että ihmiskunnan pitäisi olla tämän järjestyksen kaltainen, kun kaikilla ihmisillä on jotain yhteistä. Nämä filosofin näkemykset löysivät toisen uskonnollisen pohdinnan. Hän oli uniaatti (eli hän puolusti kirkkojen yhtenäisyyttä). On jopa näkemys, jonka mukaan hän kääntyi katolilaisuuteen, vaikka elämäkerran kirjoittajat kiistävät sen hajanaisten ja epätarkkojen lähteiden vuoksi. Tavalla tai toisella Soloviev oli aktiivinen läntisen ja idän kirkkojen yhdistämisen kannattaja.

"Kauneutta luonnossa"

Yksi Vladimir Solovjovin perusteoksista oli hänen vuonna 1889 julkaistu artikkeli "Kauneus luonnossa". Filosofi tarkasteli tätä ilmiötä yksityiskohtaisesti ja antoi sille monia arvioita. Hän piti esimerkiksi kauneutta tapana muuttaa ainetta. Samaan aikaan Soloviev kehotti arvostamaan kauneutta itsessään, ei keinona toisen tavoitteen saavuttamiseksi. Hän kutsui kauneutta myös idean ruumiillistukseksi.

Soloviev Vladimir Sergeevich, jonka lyhyt elämäkerta on esimerkki kirjailijan elämästä, joka kosketti työssään melkein kaikkia ihmisen toiminnan aloja, kuvaili tässä artikkelissa myös hänen asennettaan taiteeseen. Filosofi uskoi, että hänellä oli aina vain yksi tavoite - parantaa todellisuutta ja vaikuttaa luontoon ja ihmissieluun. Keskustelu taiteen tarkoituksesta oli suosittua 1800-luvun lopulla. Esimerkiksi Lev Tolstoi puhui samasta aiheesta, jonka kanssa kirjailija epäsuorasti polemisoi. Soloviev Vladimir Sergeevich, jonka runot tunnetaan vähemmän kuin hänen filosofiset teoksensa, oli myös runoilija, joten hän ei puhunut taiteesta ulkopuolelta. "Kauneus luonnossa" vaikutti merkittävästi hopeakauden älymystön näkemyksiin. Tämän artikkelin merkityksen heidän työlleen panivat merkille kirjoittajat Alexander Blok ja Andrei Bely.

"Rakkauden merkitys"

Mitä muuta Vladimir Soloviev jätti jälkeensä? Jumala-miehyys (sen pääkäsite) kehitettiin artikkelisarjassa "Rakkauden tarkoitus", joka julkaistiin vuosina 1892-1893. Nämä eivät olleet hajajulkaisuja, vaan osia yhdestä kokonaisesta teoksesta. Ensimmäisessä artikkelissa Soloviev kiisti ajatuksen, että rakkaus on vain tapa lisääntyä ja jatkaa ihmisrodua. Lisäksi kirjailija vertaili tyyppejä. Hän vertasi yksityiskohtaisesti isänmaahan äidillistä, ystävällistä, seksuaalista, mystistä jne. Samalla hän kosketti egoismin luonnetta. Solovjoville rakkaus on ainoa voima, joka voi pakottaa ihmisen astumaan tämän individualistisen tunteen yli.

Muiden venäläisten filosofien arviot ovat suuntaa antavia. Esimerkiksi Nikolai Berdyaev piti tätä sykliä "ihaninta, mitä rakkaudesta on kirjoitettu". Ja Aleksei Losev, josta tuli yksi kirjailijan tärkeimmistä elämäkerroista, korosti, että Soloviev piti rakkautta keinona saavuttaa ikuinen yhtenäisyys (ja siten jumala-miehyys).

"Perustella hyvää"

Vuonna 1897 kirjoitettu kirja "Hyvän oikeuttaminen" on Vladimir Solovjovin keskeinen eettinen työ. Kirjoittaja aikoi jatkaa tätä työtä kahdessa osassa ja siten julkaista trilogian, mutta ei onnistunut toteuttamaan ideaansa. Tässä kirjassa kirjailija esitti argumentteja, että hyvä on kaiken kattavaa ja ehdotonta. Ennen kaikkea siksi, että se on ihmisluonnon perusta. Solovjov osoitti tämän ajatuksen totuuden sillä, että kaikki ihmiset ovat syntymästään lähtien tuttuja häpeän tunteesta, jota ei esitetä ja juurruteta ulkopuolelta. Hän nimesi muita samanlaisia ​​ihmiselle ominaisia ​​ominaisuuksia - kunnioitusta ja sääliä.

Hyvä on olennainen osa ihmiskuntaa, koska se on myös Jumalalta annettu. Tätä teesiä selittäessään Solovjov käytti pääasiassa raamatullisia lähteitä. Hän tuli siihen tulokseen, että koko ihmiskunnan historia on siirtymäprosessi luonnon valtakunnasta hengen valtakuntaan (eli primitiivisestä pahasta hyvään). Havainnollistava esimerkki tästä on rikollisten rankaisemistapojen kehitys. Solovjov totesi, että ajan myötä veririidan periaate katosi. Myös tässä kirjassa hän puhui jälleen kerran kuolemanrangaistuksen käyttöä vastaan.

"Kolme keskustelua"

Luovan työnsä vuosien aikana filosofi kirjoitti kymmeniä kirjoja, luentokursseja, artikkeleita jne. Mutta kuten jokaisella kirjailijalla, hänellä oli viimeinen teos, josta tuli lopulta yhteenveto pitkän tähtäimen tiestä. Missä Vladimir Sergeevich Soloviev pysähtyi? "Kolme keskustelua sodasta, edistyksestä ja maailmanhistorian lopusta" - tämä oli kirjan nimi, jonka hän kirjoitti keväällä 1900, vähän ennen kuolemaansa. Se julkaistiin kirjoittajan kuoleman jälkeen. Siksi monet elämäkerran kirjoittajat ja tutkijat alkoivat pitää sitä kirjailijan luovana testamenttina.

Vladimir Sergeevich Solovievin filosofia, joka koskee verenvuodatuksen eettistä ongelmaa, perustuu kahteen teesiin. Sota on pahaa, mutta sotakin voi olla oikeudenmukaista. Esimerkkinä ajattelija mainitsi esimerkin Vladimir Monomakhin ennaltaehkäisevistä kampanjoista.Tämän sodan avulla prinssi pystyi pelastamaan slaavilaiset siirtokunnat arojen asukkaiden tuhoisilta hyökkäyksiltä, ​​mikä oikeutti hänen tekonsa.

Toisessa keskustelussa edistymisestä Solovjov pani merkille kansainvälisten suhteiden kehityksen, joka alkoi rakentaa rauhanomaisille periaatteille. Tuolloin voimakkaimmat voimat todella pyrkivät löytämään tasapainon keskenään nopeasti muuttuvassa maailmassa. Filosofi itse ei kuitenkaan enää nähnyt verisiä maailmansotia, jotka puhkesivat tämän järjestelmän raunioilla. Kirjoittaja korosti toisessa keskustelussa, että ihmiskunnan historian päätapahtumat tapahtuivat Kaukoidässä. Tuolloin Euroopan maat jakoivat Kiinan keskenään, ja Japani lähti dramaattisen edistyksen tielle länsimaisen mallin mukaisesti.

Kolmannessa keskustelussa maailmanhistorian lopusta Soloviev väitti tyypillisellä uskonnollisuudellaan, että kaikista myönteisistä suuntauksista huolimatta maailmassa on edelleen paha, toisin sanoen Antikristus. Samassa osassa filosofi käytti ensin termiä "pan-mongolismi", jota hänen lukuisat seuraajansa alkoivat myöhemmin käyttää. Tämä ilmiö koostuu Aasian kansojen tiivistämisestä eurooppalaista kolonisaatiota vastaan. Solovjov uskoi, että Kiina ja Japani yhdistäisivät voimansa, luovat yhden imperiumin ja karkottaisivat muukalaisia ​​naapurialueilta, mukaan lukien Burmasta.

Kramskoy Ivan (1837-1887) - Vladimir Solovjovin muotokuva. 1885

Solovjevin persoonallisuus oli epätavallisen monimutkainen, emme ole tottuneet näkemään tällaisia ​​kontrasteja yhdessä henkilössä. On vaikea ymmärtää, kuinka hänessä yhdistyi niin outo sekoitus: voimakas uskonnollinen ja moraalinen vakavuus ja voittamaton kaipuu absurdiin huumoriin, epätavallisen innokas ortodoksisuus ja odottamattomat kallistukset kohti gnostilaisuutta ja hillitöntä mystiikkaa; sama innokas sosiaalisen oikeudenmukaisuuden ja epärehellisyyden tunne poleemisissa teoksissa, syvä usko henkilökohtaiseen kuolemattomuuteen ja iloiset kyynis-nihilistiset lausunnot, maallinen askeettisuus ja sairaalloinen eroottinen mystiikka. Hänen persoonallisuutensa monimutkaisuus ja monitulkintaisuus ilmeni ilmeisesti hänen naurussaan, joka oli täysin unohtumaton ja hämmästytti kaikkia, jotka tunsivat Solovjovin. Monet ovat kuvailleet tätä naurua ja aavemaista, muualla olevaa vaikutusta läsnäolijoihin. Soloviev oli loistava kirjailija – loistava kaikessa, riippumatta siitä, mitä hän teki; hän menestyi aina: missä hän ilmestyikin, häntä tervehdittiin aina ilolla ja ihailulla. Proosassa hänellä oli terävä ja kylmän nerokas tyyli, joka sopi erityisesti polemiikkaan.

Solovjovin vakavammat proosateokset ovat ehkä vähiten hänelle ominaisia, sillä niissä hänen oli pakko tukahduttaa sekä ilonsa että mystiikkansa. Mutta juuri näissä teoksissa ilmaistaan ​​Solovjovin tärkeimmät ideat, jotka tekivät hänestä kuuluisan. Varhaiset kirjoitukset julistavat hänen ensimmäisiä filosofisia periaatteitaan; 80-luvun teokset kehittävät pääasiassa kirkkopolitiikan kysymyksiä sub specie aeternitatis (ikuisuuden näkökulmasta). Hyvän perustelu (1898) - moraaliteologian tutkielma, joka on suunnattu pääasiassa Tolstoin "vastustamattomia" opetuksia vastaan. Solovjovia pidetään Venäjän merkittävimpänä filosofina sanan "ammattimaisessa" merkityksessä. Hän oli huomattava tuntija: hänen tietämyksensä antiikin ja nykyajan filosofiasta oli uskomattoman laaja, mutta häntä ei voida millään tavalla asettaa maailman suurimpien filosofien tasolle, eikä hänen nimensä välttämättä esiinny yleisessä filosofian historiassa. Hänen filosofiansa oli uusplatonismi ja hän oli aina vetänyt gnostikot. Mutta en ole pätevä, enkä pidä tarkoituksenmukaisena kertoa hänen metafysiikkaaan täällä. Mitä tulee hänen teologiansa, olen jo maininnut Solovjovin suhteen katolilaisuuteen. Sitä opiskellaan roomalaiskatolisissa kouluissa, vaikka sitä ei tietenkään tunnusteta auktoriteetiksi. Ortodoksisessa kirkossa hänen asemansa on epäselvä: tunnustetaan, että hän antoi parhaat olemassa olevat määritelmät ortodoksisuudesta vastoin kaikkia harhaoppeja, mutta hänen vetovoimansa Roomaan ja näkyvää yhtenäisyyttä sekä hänen mystisen luonteensa epäjärjestystä ja kyseenalaista. elämä, tee hänestä epäilyttävä.

Vladimir Sergeevich Soloviev syntyi Moskovassa vuonna 1853 suureen perheeseen. Hänen isänsä oli kuuluisa historioitsija S.M. Soloviev( Siellä on viesti :), ja Vladimir kasvoi Moskovan yliopiston ilmapiirissä. Hän kuului siihen Moskovan yhteiskunnan kerrokseen, johon kuului kulttuurin aateliston kukka ja korkein älymystö. Solovjov liittyi varhain joukkoon erittäin lahjakkaita koomikkoja, jotka kutsuivat itseään Shakespearen piiriksi ja huvittivat itseään säveltämällä hauskoja runoja ja lavastamalla parodianäytelmiä. Heistä silmiinpistävin oli kreivi Fjodor Sollogub, paras venäläinen absurdirunoilija Kozma Prutkovin jälkeen. Soloviev oli tämän taiteen kannattaja koko ikänsä. Mutta tieteessä hänen menestyksensä olivat loistavia. Jo vuonna 1875 hän julkaisi positivismia vastaan ​​suunnatun väitöskirjansa The Crisis of Western Philosophy. Samana vuonna hän meni Lontooseen, missä hän ei poistunut British Museumista, tutkien Sofian Jumalan viisauden mystisiä opetuksia. Siellä lukusalissa hän näki näyn ja sai mystisen käskyn mennä välittömästi Egyptiin. Erämaassa lähellä Kairoa hän näki tärkeimmän ja täydellisimmän näkemyksensä - Sofian kuvan. Matkaa erämaahan seurasi hauskoja tapauksia arabien kanssa. Solovjoville on ominaista, että parikymmentä vuotta myöhemmin kirjoitetussa humoristisessa runossa Kolme treffailua syvästi lyyristä ja esoteerista visioiden kuvausta (mukaan lukien aikaisempi, 1862) liittyy Beppon tai Don Juanin hengessä säkeet. Palattuaan Venäjälle Solovjov sai filosofian apulaisprofessorin viran ensin Moskovassa, sitten Pietarissa. Mutta hänen yliopistouransa oli lyhyt: maaliskuussa 1881 hän piti puheen kuolemanrangaistusta vastaan, jossa hän yritti saada uuden keisarin olemaan teloittamatta isänsä murhaajia. Hän motivoi tätä sillä, että "toisin kuin kaikki maallisen viisauden laskelmat ja pohdinnat, tsaari nousee yli-inhimilliseen korkeuteen ja jo teolla osoittaa tsaarin voiman jumalallisen alkuperän". Tästä motivaatiosta huolimatta Solovjovin täytyi jättää yliopisto. Kahdeksankymmentäluvulla Soloviev kehitti ajatuksen yleismaailmallisesta teokratiasta, joka toi hänet lähemmäs Roomaa. Hän meni Zagrebiin ja tuli läheiseksi piispa Strosmeieriin, joka kerran protestoi vuonna 1870 paavin erehtymättömyyden postulaattia vastaan, mutta oli siihen aikaan jo tottelevainen Vatikaanin palvelija. Solovjovin tämän ajanjakson teokset on koottu ranskalaiseen kirjaan La Russie et l "Eglise Universelle (1889); tässä hän ottaa äärimmäisen proroomalaisen kannan puolustaen sekä paavin erehtymättömyyttä että tahratonta sikiämistä ja kuvaa paavinvaltaa ainoana todellisen ortodoksisuuden linnake vuosisatojen ajan ja hylännyt Venäjän kirkon sen vuoksi, että se on alisteinen valtiolle. ”Tällainen kirja ei voinut ilmestyä Venäjällä, mutta ulkomailla siitä tuli sensaatio. Solovjovista ei kuitenkaan koskaan tullut katolista, ja ranskalaisen jesuiitta d "Erbinin" hänelle antama "venäläisen Newmanin" määritelmä (kirjassa Un Newman Russe) on täysin väärä. Kirja La Russie et l" Eglese Universelle oli huipentuma Solovjovin roomamieliset tunteet. Pian ne alkoivat vähetä.

Rakas ystävä, tai etkö näe
Että kaikki mitä näemme on
Vain häikäisyä, vain varjoja
Näkymättömästä silmillä?

Rakas ystävä, tai et kuule
Tuo arjen melu rätisee -
Vain vastaus on vääristynyt
Voittoisa harmonia?

Rakas ystävä, tai etkö tunne
Mikä on yksi asia koko maailmassa -
Vain se sydämestä sydämeen
Tervehditkö hiljaa?
1892

Kahdeksan vuotta ennen kuolemaansa Vladimir Sergeevich kirjoitti epitafinsa:

Vladimir Solovjov
Makaa tässä paikassa.
Ensin oli filosofi.
Ja nyt siitä on tullut shkelet.

...

Ohikulkija! Opi tästä esimerkistä
Kuinka haitallista on rakkaus ja kuinka hyödyllistä on usko.

Fetin muistoksi

Hän oli vanha mies, sairas ja hauras pitkän aikaa;
Kaikki ihmettelivät kuinka kauan hän voisi elää...
Mutta miksi tämän haudan kanssa
Eikö aika voi sovittaa minua?

Hän ei piilottanut hullujen laulujen lahjaa maahan;
Hän sanoi kaiken, mitä henki kertoi hänelle, -
No, minulle hän ei tullut ruumiittomaksi
Ja hänen katseensa hänen sielussaan ei kalpea? ..

Tässä on salaisuus... Kuulen kutsuja
Ja surullinen huokaus vapisevalla rukouksella...
Sopimaton huokaa yksinäinen,
Ja yksinäinen suree itseään.

1897

Runoudessa Soloviev oli Fetin seuraaja, jonka kanssa hän säilytti ystävyyden, vaikka hän pahoitteli Fetin militanttia ateismia, joka teki heidän kohtaamisen mahdottomaksi tuonpuoleisessa elämässä. Mutta kuten kaikki muut Fetin aikalaiset, Soloviev ei voinut omaksua (ja jopa luultavasti tunnistaa) Fetin upeaa tekniikkaa, ja, kuten he kaikki, kärsi letargiasta ja muodon heikkoudesta. Samaan aikaan hän oli todellinen runoilija ja sukupolvensa ylivoimaisesti paras runoilija.

A. A. Fetu

Keneltä tämä lämmin etelämeri on
Tietääkö kylmien merien katkerat laulut? ..
Ja toisen taivaan alla riiteleen väistämättä,
Sama varjo seisoo edelleen unelmani päällä.

Tai syvyyden konsonanttiset nyyhkytykset eivät riitä hänelle,
Että ahtaasta sydämestä hän haluaa kyyneleitä,
Vieraiden kyyneleet, jonkun välinpitämätön suru
Hullun hylättyjen unelmien haudan yli...

Kuinka voimme auttaa petettyä, petettyä osaa?
Kuinka ratkaista toisen kohtalon ongelma?
Kuka kertoo minulle? Mutta sydämeni on kipeä
Eikä hän voi unohtaa jonkun toisen tuhoa.

Elämän roiskeet sulautuivat timanttiunelmiksi
Ja nyt säteilevä verkko vain vilkkuu, -
Laulujesi helmet puhkeavat kyyneliin
Murista ja surra kuilun kanssa.

Etelämeri tietää tämän laulun yksin,
Kuten kylmän meren myrskyiset aallot -
Jonkun toisen, kaukaisesta, kuolleesta surusta,
Se, kuin varjo, on erottamaton sielustani.
1898

Valkoiset kellot

... Ja voin kuulla sydämen kukoistavan.
Fet

Kuinka monet niistä ovat kukkineet viime aikoina,
Kuin valkoinen meri metsässä!
Lämmin tuuli heilutti heitä niin pehmeästi
Ja rannalle nuori kaunotar.

Se haalistuu, se haalistuu,
Lumivalkoinen seppele on pimentynyt,
Ja on kuin koko maailma hämärtyisi...
Seison yksin arkkujen keskellä.

"Elämme, valkoiset ajatuksesi,
Sielun vaalituilla poluilla.
Vaellat synkkää tietä pitkin,
Loistamme liikkumattomina hiljaisuudessa.

Emme ole hassu rantatuuli,
Olisimme pelastaneet sinut lumimyrskyiltä.
Meille pian, läpi sateisen lännen,
Sinulle me olemme pilvetön etelä.

Jos sumu peittää silmät
Tai kuuli pahaenteistä ukkonen, -
Sydämemme kasvaa ja huokaa...
Tule ja ota selvää, mistä on kyse."
1899

Vladimir Solovjovin runoja

Vladimir Solovjovin lausunnot

"Vapaus on sitä, kun sinun ei tarvitse valita."

***
"Ihminen voitaisiin määritellä häpeäväksi eläimeksi."

***
"Viini on upea reagenssi: siinä paljastuu koko ihminen: joka on karja, siitä tulee täydellinen peto viinissä, ja joka on ihminen, tulee enkeli viinissä."

***
"Kaksi läheistä halua, kuin kaksi näkymätöntä siipeä, nostavat ihmissielun muun luonnon yläpuolelle: kuolemattomuuden halu ja totuuden halu."

***
"Kaikki lasten viehätys meille, heidän erityinen, inhimillinen viehätyskykynsä liittyy erottamattomasti toivoon, että he eivät ole sitä mitä olemme, he ovat meitä parempia."

***
”Ihmisiä verrataan kasviin, he puhuvat juurien vahvuudesta, maaperän syvyydestä. He unohtavat, että kukkia ja hedelmiä kantaakseen kasvin täytyy paitsi pitää juurensa maaperässä, myös nousta maan yläpuolelle, olla avoin ulkoisille vieraille vaikutuksille, kasteelle ja sateelle, vapaalle tuulelle ja auringonvalolle. "

http://solovev.ouc.ru/