§2. Šio principo taikymas siekiant suprasti senovės pasaulėžiūrą

Senovės filosofijos kosmologizmas

1 pastaba

Ankstyvoji antikos filosofija o visas jos pasaulio suvokimas buvo pagrįstas erdvės ir gamtos, apskritai viso pasaulio, esmės supratimu. Be to, pirmieji senovės filosofai buvo vadinami „fizikais“, iš graikiško žodžio physis – gamta. Kaip žinote, senovės ir graikų filosofija yra praktiškai tas pats dalykas. Tarp „fizikų“ atstovų yra filosofai Thales (senovės graikų Mileto filosofas ir matematikas.

Joninės gamtos filosofijos atstovas ir Milezijos mokyklos, kuri duoda pradžią Europos mokslo istorijai, įkūrėjas. Graikų filosofijos įkūrėjas - Anaksimandras(senovės graikų filosofas, Milezijos gamtos filosofijos mokyklos atstovas, Talio Miletiečio mokinys ir Anaksimeno mokytojas. Pirmojo graikų mokslinio darbo, parašyto prozoje, autorius. Įvedė terminą „teisė“, taikydamas socialinės praktikos sampratą) ir Anaksimenas(Senovės Graikijos filosofas, gamtos filosofijos atstovas, Anaksimandro mokinys, mokė vienas kitą). Jie priklauso Mileziečių mokyklai (VI $ a. pr. Kr.). Vėliau pitagoriečiai buvo pradėti vadinti „fizikais“ – Herakleitas iš Efezo(Senovės Graikijos filosofas, buvo žinomas kaip tamsus arba niūrus), Empedoklis(Senovės Graikijos filosofas, valstybės veikėjas, gydytojas, kunigas. Empedoklio kūryba vaizduojama eilėraščių pavidalu. Jis buvo pliuralistas, pripažino arche daugumą. Buvo laikomas demokratinių judėjimų šalininku. priklauso religinei poemai " Valymas“). Jų dominančio komponento kryptį gali nulemti mitologijos prigimtis. Tradiciniai pagonių kultai ir tikėjimai. Jau pirmieji „fizikai“ suvokė filosofiją kaip mokslą apie viso, kas egzistuoja, priežastis ir principus. Pagrindinis antikinės filosofijos motyvas yra išsiaiškinti, kas iš tikrųjų yra, tai yra, išlieka nepakitusi visomis savo kintančiomis formomis, ir tai, kas tik atrodo egzistuojanti.

Vėliau filosofija perėjo į naują etapą – į intelektualines žinias, veikiančias sąvokomis. Senovės pasaulėžiūra dėl šio perėjimo skolinga pitagoriečiams. Jie taip vadinami, nes veikė Pitagoro vadovaujama mokykla (VI $ a. pr. Kr. antroji pusė). Pitagoriečiai skaičių laikė visa ko pradžia. Taip pat pažymėtini eleatų mokymai – Ksenofanas (Senovės Graikijos filosofas ir poetas, įkūrė Eleatų mokyklą arba buvo ryškus jos atstovas), Parmenido (Senovės Graikijos filosofas, vienas iš eleatų mokyklos įkūrėjų), Zenono (Senovės Graikijos filosofas Senovės Graikija, Eleatic mokyklos ir Parmenido mokinys). Visi atstovai VI $ pabaiga - V $ pradžia šimtmetyje prieš Kristų Pagrindinis filosofijos komponentas jų nuomone, yra būties kaip tokios samprata. Parmenidui priklauso aforizmas: būtis yra, bet nebūties nėra. Parmenido žodžiai reiškia: yra tik nematomas, neapčiuopiamas pasaulis, vadinamas „būtimi“, ir tik būtis yra mąstoma. Klasikinė senovės pasaulėžiūros forma yra pasitikėjimas protu. Tai, ko negalima galvoti be prieštaravimų, negali egzistuoti. Eleatikų nuomone, būtis yra tai, kas yra visada: ji yra tokia pat viena ir nedaloma, kaip ir mintis apie ją, priešingai visų juslinio pasaulio dalykų daugybei ir dalijamumui. Senovinėje pasaulėžiūroje dėmesio centre yra vieno samprata, o vieno ir daugelio, vieno ir būties santykio aptarimas skatina senovės dialektikos raidą. Taigi antikos mitologinės kultūros ir antikinio pasaulio suvokimo pagrindas yra materialus-juslinis arba animacinis-racionalus kosmologizmas.

Antikinė mistika

Senovės filosofija yra vienas svarbiausių ir įtakingiausių filosofinių judėjimų Vakarų civilizacijos istorijoje. Kaip minėta aukščiau, šis judėjimas kilo iš Jonijos mąstytojo Thales iš Mileto (600 USD prieš Kristų). Dėl to atsirado formali senovės pasaulio švietimo sistema. Ši pagoniška formaliojo švietimo sistema buvo uždaryta 529 USD prieš Kristų. e., kai senovės Graikijos imperatorius paskelbė apie visų pasaulietinių mąstymo mokyklų uždarymą Atėnuose. Senovės filosofija ir pasaulėžiūra buvo taip giliai įsišaknijusi į bendrą pasaulio ir būties supratimą, kad jų įtaka gyvuoja iki šiol. Daugelis jos svarstomų klausimų vis dar sulaukia atgarsio ir ginčų ne tik profesionalių filosofų, bet ir tiesiog išsilavinusių žmonių pasisakymuose ir žodžiuose.

Senovės filosofijos svarba

Svarbiausia antikos filosofijos prasmė pasireiškia tuo, kad ji rado naują požiūrį į žmogaus ir Aukščiausios tikrovės ryšio klausimą. Senovės filosofai pradėjo tyrinėti šias problemas, remdamiesi stebėjimu ir protu. Senovės mąstytojai nebuvo linkę manyti, kad būtina aklai priimti tradicines jų šiuolaikinės visuomenės kultūros normas, tarsi jos būtų apšviestos dieviškų autoritetų. Jų nuomone, tokios sąvokos kaip teisingumas ir tiesa, dorybė ir drąsa turėtų būti racionaliai pagrįstos. Senovės filosofai atsisakė mitologinio Visatos supratimo ir atsigręžė į stebėjimą bei protą. Tačiau tai nereiškia, kad jie pradėjo tikėti ir garbinti dievus. Tai reiškia, kad kalbant apie mokslinį tiesos ieškojimą, kai kurie filosofai nepastebėjo, kad reikia kreiptis į dieviškąjį ir dievus.

1 pavyzdys

Pavyzdžiui, Ksenofanas išjuokė antropomorfinius mitologinius dievus. Iš jo žodžių mokslininkai padarė išvadą, kad pati Dievo idėja yra žmogaus išradimas. Senovėje žmogus, taręs žodį theos– Dievas, reiškė, kad meilė yra Dievas – theos, tai yra, kad meilė yra nuostabi ir paslaptinga „dieviškoji“ galia. Senovės filosofija glaudžiai susijusi su pagonišku politeizmu (politeizmu). Nepaisant to, kad senovės pasaulėžiūra yra būdinga kosmocentrizmui ir ontologizmui, ji kilo iš to, kad kažkokia materija, apdovanota dievišku principu, judina žmogaus protą ir protą. Senovėje buvo tikima, kad tam tikra materija egzistuoja prieš dievus. Bet tada pasirodė Dievas ir visa tai atkūrė. Kas atėjo į šiuolaikinę visuomenę. Tam tikras dievas ir kai kurie dievai sutvarkė ir suformavo ypatingą visatos formą, ir tik dėl šios priežasties senovės sako, kad Dievas šiuo atveju yra dievas ir kūrėjas. Pats Dievas kyla iš pirminės materijos ir yra tam tikros visatos materialios materijos dalies tęsinys, o jis atsirado iš visatos jėgų. Senovėje viskas sukosi apie dievus ir dievą, erdvę ir gamtą, aukštesnįjį protą ir tikrovę.

Aukštesnis intelektas ir aukštesnė realybė yra erdvėje. Kosmosas apgaubia Žemę, dangaus kūnus ir, svarbiausia, žmogų. Kosmosas turi uždarą erdvę, yra apdovanotas sferine forma ir joje yra nuolatinės cirkuliacijos pradžia - viskas atsiranda, teka ir keičiasi. Iš ko, kas atsiranda, į ką, kas grįžta – niekas nežino. Kosmosas yra toks didelis ir spontaniškas, kad žmogui prireiks daugybės milijonų metų, kol ją pažins ir apims. Ši aprėptis paremta aukščiausiomis būties, tikrovės ir net nerealybės žiniomis. Nerealumas to, kad viskas atsirado iš kažkokios materijos. Kažkokia materija yra to nežinomo ir kosminio pradžia, kuri suteikia maisto tolesniems tyrimams. Tai tyrinėjo senovės senovės mąstytojai ir tai tiria ir šiuolaikiniai filosofai.

2 pastaba

Senovės pasaulėžiūra tokia kosminė, kad kartais tyrinėtojai sutrinka tirdami tą ar kitą aspektą. Senovės pasaulėžiūros kosmocentrizmas grindžiamas tuo, kad pasaulis toks harmoningas, bet harmoningas tame pačiame lygyje su kosmosu, o tai gali sukelti net siaubą. Siaubas greičiausiai slypi didžiuliame mastelyje, apimančiame erdvę, nes ji yra labai didžiulė iš visos visatos. Į visus senovės reiškinius buvo žiūrima per prizmę tos labai didžiulės ir didžiulės, visuotinės ir kosminės, kuri yra susipynusi su tikruoju dieviškojo ir Dievo pažinimu. Ir šis tikras žinojimas, pereinantis į esamą, vadinamas ontologizmu.

VIATSKO SOCIALINĖS EKONOMIKOS INSTITUTAS

Humanitarinių mokslų fakultetas

Tema: Filosofija

Variantas: Nr.6

Bandomasis darbas Nr.1

I kurso studentė, P-11 grupė

PILNAS VARDAS. Skornyakova Anna Vladimirovna

Įvertinimas:________________________________

Patikrinta: _________________________

Pasirinkimo numeris 6.

1. Palyginkite Antikos ir Renesanso epochos pasaulėžiūrą.

Pasaulėžiūra – tai visuma bendriausių požiūrių į pasaulį ir žmogaus vietą jame.

Pasaulėžiūra ir filosofija yra neatsiejamai susijusios viena su kita, nes filosofija yra pasaulėžiūros forma, turinti mokslinio ir teorinio mąstymo elementų. Toliau pabandysiu palyginti Antikos ir Renesanso epochą filosofijos požiūriu.

Senovės samprata kultūroje atsirado Renesanso laikais. Taigi italų humanistai vadino anksčiausią jiems žinomą kultūrą. Šis vardas jai išsaugotas iki šių dienų, kaip pažįstamas klasikinės antikos sinonimas, tiksliai atskiriantis graikų-romėnų kultūrą nuo senovės Rytų kultūrinių pasaulių.

Senovės filosofija laikoma senovės graikų ir romėnų filosofinių mokymų visuma laikotarpiu nuo VI amžiaus prieš Kristų. iki V mūsų eros amžiaus Kaip žinia, senovės Graikija neatstovavo vienybės – kalnų išsibarstę slėniai užėmė miestus-valstybes, vadinamas polis. Dažnai kiekviena politika turėjo savo tarmę, kalendorių, monetas, gerbiamų dievų ir herojų sąrašą, dėl kurio dažnai kilo jų konkurencija ir karai.

Nepaisant regioninių ir kultūrinių skirtumų, senovės kultūra ir filosofija turėjo tam tikrą vientisumą. Turiu omenyje interesų bendruomenę ir poreikį susivienyti prieš bendrą priešą, vieną pasaulėžiūrą ( sąmonės sinkretizmas ), ypatingas domėjimasis pasaulio kilme ir jo esme, bandymai gamtą paaiškinti mokslu ( prigimtinė-filosofinė pažiūrų orientacija ), taip pat būdingus visos senovės kultūros bruožus:

1. Kosmologija .

Noras suvokti gyvenimo dėsnius ir organizuoti žmogaus gyvenimą pagal harmoningą kosmoso tvarką.

Kosmosas, priešingai nei Chaosas, yra kažkas tobulo, tvarkingo ir gražaus. Grožis ištirpęs gamtoje, yra pati gamta. Jie ja žavisi, mėgdžiojasi, tiki. Štai kodėl senovės menas ir kultūra, išpuoselėta kosmologinės mąstymo prigimties, yra persmelkta gamtos elementų: grožio, harmonijos ir saiko. Grožis yra organiška ir harmonija.

Anot Aristotelio, grožis objektyviai egzistuoja realiame pasaulyje. Pasak Demokrito, „grožis yra tinkamas matas visame kame“. Mato sąvoka turėtų būti būdinga ne tik žmonėms, kurie užsiima menu, bet ir politikams bei filosofams.

Kaip pagrindinis būties bruožas buvo ypač išryškinta harmonijos samprata kaip saiko jausmo, vienybės įvairovėje išraiška, kaip „vidinė daiktų prigimtis“. Matas yra aukščiausia harmonijos išraiška. Meno kūrinių modelis buvo harmonija erdvėje, gamtoje, visuomenės ir žmogaus harmonija.

2. Antropocentrizmas .

Protagoras sakė: „Žmogus yra visos Visatos centras ir visų dalykų matas“. Graikų kultūros kosmologizmas suponavo antropocentrizmą. Erdvė nuolat koreliuoja su žmogumi. Visatos ir žmogaus palyginimas suponavo būties harmoniją, todėl senovės filosofai ieškojo „daiktų ryšio proporcijų“, matematinių grožio ir harmonijos dėsnių, žmogaus kūno ir dvasios idealo ieškojimo. Buvo tikima, kad geras žmogus sujungia nepriekaištingo kūno grožį ir moralinį tobulumą, todėl idealą galima pasiekti per fizinius pratimus, švietimą ir auklėjimą (kuris apėmė gyvenimui būtinų kūno ir psichinių savybių paruošimą). Iškilo meilės kasdieniams džiaugsmams idealai, gyvenimo pranašumas prieš mirtį, kūno kultas.

3. Konkurencingumas.

Konkurencingumas didžiąja dalimi gimė iš senovės Graikijos poliso pobūdžio ir išplito į visas gyvenimo sritis. Sportinės, meninės-poetinės, muzikinės, jojimo, filosofų varžybos buvo būdingas laisvo polio gyventojo bruožas, kuriam būdingi bruožai pasireiškė tik tada, kai išreiškė miesto kolektyvo idėjas ir vertybes.

4. Du būdai suprasti erdvę ir laiką .

Pirmas pasiūlė Leucipe'as, Demokritas, pripažindamas, kad kartu su Būtimi yra ir nebūtis (tuštuma), kuri egzistuoja prieš daiktus ir išorėje. Laikas taip pat egzistuoja už daiktų ribų ir yra tam tikras srautas, o erdvė yra tuštuma.

Antra tokį požiūrį pasiūlė Anaksagoras, pristatydamas eterio – nematomos, viską persmelkiančios substancijos – sampratą. Anaksagoras judėjimo neneigia. Šios sąvokos esmė neegzistuoja be daiktų, tai yra daiktų būties formos.

5. Visatos apribojimai .

Buvo manoma, kad geocentrizmas yra pasaulio centre, Žemėje. Aristotelis išskyrė sublunarinį, netobulą, keturių elementų ir viršmėnulio, tobulą pasaulį, susidedantį iš eterio. Demokritas, Leucipe'as laikė pasaulį begaliniu, su daugybe planetų ir saulių.

6. Spontaniškas materializmas.

Pasaulio materialumas buvo laikomas savaime suprantamu dalyku, todėl filosofai tik nurodė, kas yra viena materiali esmė. Talis iš Mileto rodė į vandenį, Herakleitas į ugnį, Anaksimenas į orą, eleatikai pasaulio pagrindą matė vienoje, nepajudinamoje būtybėje, kurią galima suvokti tik protu, bet ne jausmais, pitagoriečiai darė matematinius skaičius, atomistai. laikė tokiu pagrindu protingai nepastebimos dalelės, kurios skiriasi dydžiu, padėtimi ir forma.

7. Objektyvus idealizmas.

Pirmasis pasaulio principas yra savotiškas universalus superindividualus dvasinis principas („idėja“, „pasaulio protas“ ir kt.), o pasaulis neegzistuoja pojūčių ir sprendimų pažintinės veiklos rezultatų pavidalu. a priori, bet kartu jų egzistavimas pripažįstamas ir papildomas objektyviai sąlygotu būties elementu ... Tokios nuomonės buvo, pavyzdžiui, Platonas ir Pitagoras.

Senovės filosofai pasaulį mokėsi dėl paties pažinimo, neabejodami papročių teisingumu ir tikėjimo savo tautos dievais teisingumu, šiuos papročius ir tikėjimą norėjo pagrįsti protu. Štai kodėl žinios graikams buvo tikslas savaime. Protas veikė kaip valdymo centras ir buvo pagrindinis arbitras tiesos klausimais.

Būtent antikos filosofai pirmieji pradėjo ieškoti reiškinių priežasčių ir kitų esminių pasaulio principų, nepasitenkindami mitologiniais paaiškinimais, taip pat pagrįsti žmonių žinias, tarp jų ir matematines žinias. Taip gimė pirmosios mąstymo mokyklos:

Miletas (Herakleitas, Talis, Anaksimenas),

Pitagorietis (Pitagoras, Architas, Filolajus),

Eleyskaya (Ksenofanas, Parmenidas, Zenonas iš Eleysky),

Sofistų mokykla (Protagoras, Hippias, Gorgias),

Fiziologiniai (Demokritas, Leukipas, Chijo metrodoras)

Su įvairiais mokymais apie pagrindinius principus, pavyzdžiui, skaičių Pitagore ar atomą Demokrite.

Verta paminėti, kad filosofija ir mokslas buvo neatsiejami vienas nuo kito, vystėsi vienu metu pasitelkiant stebėjimus, hipotezes ir analogijas. Eksperimentas kaip pažinimo priemonė atsirado daug vėliau.

Laikui bėgant politinis žemėlapis gerokai koreguojamas, o tai daro įtaką žmonių gyvenimui, o kartu ir mąstymui bei pasaulėžiūrai.

Kinikai (Diogenas iš Sinopo, Antistenas) niekino konvencijas ir padorumą, smerkė valdžią ir privačią nuosavybę ir tikėjo, kad moralinė laisvė slypi išsivadavime iš troškimų.

Epikūriečiai (Epikūras, Lampsako metrodoras) pagrindiniais aukštesniais gyvenimo tikslais ir vertybėmis laikė laimę ir palaimą, kurią galima pasiekti kontempliacija, pamaldumu ir garbinimu.

Ūmus pasaulio nepažinumo pojūtis, stabilių idėjų apie jį reliatyvumo suvokimas, socialiniai kataklizmai paskatino skepticizmo atsiradimą (Pyrrho, Enesidemas), kuris aukštino ramybę ir susilaikymą nuo bet kokių sprendimų.

Stoikai (Kičio Zenonas, Cleanthesas) buvo įsitikinę, kad žmogus negyvena dėl malonumo. Visos stoiškos dorybės kyla iš valios, o aukščiausios laisvės apraiška yra nuolankumas ir ištvermingos gyvenimo negandos. Taip pat stoikai pripažino visus žmones lygiais iš prigimties, neigdami klasę ir pripažindami tik asmeninį orumą.

Pagrindinės Platono idėjos kartu su Aristotelio idėjomis susiformavo į neoplatonizmo doktriną (Amonijus Sakas, Plotinas), kuri prisiėmė asmens vidinės ramybės išsaugojimą. Vieno proto ir sielos triados dialektika buvo sukurta ir perkelta į kosminį mastą. Išplėtota laipsniško pasitraukimo-perėjimo nuo aukštesnės „vienkartinės ir universalios“ prie atskirtos materijos koncepcija.

renesansas dažnai vadinamas bandymu grįžti prie senovės pasaulio vertybių. Senovės prisikėlimas buvo tam tikras sugretinimas viduramžių filosofijos nuostatos, pagrįstos scholastika ir mistika .

Renesanso epochoje į pirmą planą iškyla žmogus ir gamta, nustumdami religiją į antrą planą, tačiau tai vis tiek nepaneigiama iki galo. Mąstytojai žmogaus individualumą iškelia į savo pasaulėžiūros ir gyvenimo praktikos centrą, dėl kurio atsiranda humanizmas - filantropija, žmogaus, jo kulto šlovinimas, tačiau skirtingai nei senovėje, kur kultu tarnavo tik fizinis žmogaus kūnas, Renesanse giriamos žinių, įgūdžių, kūrybos, žmogaus harmonijos galimybės.

Atsiranda tikėjimas, kad žmogus yra didžiausia vertybė, pasaulio židinys, žemiškojo gyvenimo vainikas ir kūrėjas, nusipelnęs džiaugtis gyvenimu ( antropocentrizmas).

Yra klojami žmogaus-dievo kulto pagrindai ir buvo padėta pasaulio sudievinimo pradžia. Atsiranda pasaulietinio gyvenimo (ne bažnytinio) kultas su pabrėžtu juslinių malonumų troškimu. Kartu su tuo atgimsta „tikrasis“ krikščioniškas dvasingumas ( panteizmas ).

Humanizmas žengia žingsnį, kuris neįmanomas ankstesnėms krikščioniškos pasaulėžiūros formoms (iš kurių pagrindinės yra patristika ir scholastika) – asmenybė tampa pasaulėžiūros išeities tašku ir pagrindu.

Likę krikščionys, Renesanso epochos atstovai mažiau sureikšmina religinio gyvenimo ritualinę ir kultinę pusę, sutelkdami dėmesį į jos vidinę, dvasinę pusę. Kad suprastų krikščioniškąsias vertybes, jie plačiai remiasi idėjomis, esančiomis ikikrikščioniškuose senoviniuose religiniuose mokymuose.

Senovės graikų-romėnų kultūra tampa kruopščiausio tyrimo, žavėjimosi ir mėgdžiojimo objektu.

Renesanso epochoje mąstytojai drąsiai kritikuoja viduramžių autorius ir mokymus, pavyzdžiui, Aristotelį, išsivaduodami iš autoritetų galios.

Renesanso pasaulėžiūra taip pat turi nuostabų skonį menui.

Kreipimasis į antikos autorius, kaip į pirmuosius žmogaus žmoguje mokytojus, Renesanso humanizmą tvirtai susiejo su literatūra, su žodžio kultūra. Kalbinių formų ir kalbos grožį Renesanso humanistai suvokia kaip esminę žmogaus malonės dalį. Humanistų filologinė kultūra jokiu būdu nebuvo sumažinta iki to, kas buvo žinoma iki senovės, prisikėlimas ir akcentavimas. Priešingai, literatūros srityje jie žengė labai svarbų žingsnį į priekį. Šio žingsnio dėka Renesanso humanizmas gali būti laikomas filologijos, kaip mokslo, pamatų atradėju ir kūrėju. Kalba tampa apmąstymų objektu. Darbas su tekstais, pasirodo, yra vienas svarbiausių to meto humanistų mokslinio ieškojimo komponentų.

Humanizmas atveria begalines žmogaus individo galimybes. Asmenybės savirealizaciją humanistai mąsto pirmiausia meniniu ir estetiniu požiūriu.

Renesansas pasauliui suteikia Giovanni Pico della Mirandola, Francesco Petrarca, Leonardo da Vinci, Leonardo Bruni, Bernardino Telesio, René Descartes, Galileo Galilei ir daugelio kitų iškilių autorių darbus.

Kūrimas Leonardo da Vinci, Nikolajus Kopernikas, Johannesas Kepleris, Galilėjus Galilėjus atspindėjo norą giliai ir patikimai pažinti gamtą ir supantį pasaulį ( gamtos filosofija ), prisidėjo prie pasaulio įvaizdžio, idėjų apie mokslą, apie teorijos ir praktikos santykį kaitos.

Remdamiesi tuo, kas išdėstyta aukščiau, galime daryti išvadą, kad šių dviejų epochų pasaulėžiūros daugeliu atžvilgių yra panašios. Renesanso mąstytojai remiasi antikos filosofija, tačiau aklai ja nesivadovauja, o ją perdirba, suvokdami, papildydami ar neigdami.

Kaip ir sofistai antikos epochoje, Renesansas žavisi žmogumi, bet platesne prasme, neapsiribojant fiziniu kūno tobulumu, veikiančiu žmogaus dvasingumą, pažinimo ir kūrybos galimybes.

Kaip senovėje Aristotelis sakydavo „žmogus yra socialus gyvūnas“, taip ir Renesanso epochoje žmogus buvo visų pirma laikomas natūralia būtybe, bet jau per išsivadavimo iš bažnyčios įtakos prizmę. sekuliarizacija ).

Renesansas – tai visų pirma laisvas antikos kūrinių suvokimas, gatavų ir nepakitusių tiesų atmetimas.

Antika tampa Renesanso humanizmo pagrindu, o dėl istorinės distancijos suteikia postūmį drąsiems išradimams ir idėjoms, iš kurių Renesansas įgauna ryškumo ir būties pilnatvės.

Renesansas jaučiasi kaip naujas, laisvas, kūrybiškai nevaržomas amžius: nuo tamsos iki šviesos, nuo miego iki pabudimo.

Renesanso filosofai manė, kad atgaivina domėjimąsi antikos filosofija ir mokslu, tačiau dažnai to nematydami susikurdavo naują pasaulėžiūrą.

2. Pabrėžkite pagrindines Sokrato filosofijos sąvokas.

· Filosofija pagal Sokratą – doktrina, kaip gyventi.

· Pažinti gamtą neįmanoma ir nebūtina, nes jai vadovauja Dievas (agnosticizmas).

· Žmogaus galioje ne gamta, o jo siela. Tai yra žmogaus esmė. Todėl pagrindinė žmogaus užduotis yra savęs pažinimas rasti visuotinius žmogaus moralės standartus, kad žmogus taptų geresnis. "Pažink save!" - (Nosce te ipsum).

· Žinios yra dalykų, kurie yra bendri daugeliui dalykų, atradimas. Tai yra, žinios yra objekto sąvoka ir pasiekiamos apibrėžiant sąvoką. Turi būti vienas bendras ir aukštesnis tikslas, kuris subordinuotų visus konkrečius tikslus ir yra besąlyginis aukščiausias gėris.

· Blogi žmonių poelgiai – dėl nežinojimo ar kliedesių.

· Dorybė neįmanoma be žinių, todėl ji priklauso nuo žinojimo.

· Žinios yra visuomenės moralinio vystymosi šaltinis.

Taigi Sokratas yra racionalistas ir objektyvus idealistas, nes pagrindinė visuomenės vystymosi varomoji jėga yra žinios (t. puikus Pradėti).

Tiesa nekyla ir nėra atskiro žmogaus galvoje užbaigta forma, o gimsta dialogo procese tarp pašnekovų, kurie kartu ieško tiesos ( maieutika).

Moralinės vertybės – intelektas, nesavanaudiškumas, intuicija, vykdo pareigas, tarnauja gerai.

· Skirtumas tarp gėrio ir blogio yra absoliutus, o ne santykinis. Žinojimas, kas yra blogis, o kas gėris, daro žmogų dorą.

· Jei nėra tiksliai apibrėžtos sąvokos, tai nėra ir žinių apie dalyką.

· Valdžia valstybėje turi priklausyti „geriausiems“, tai yra patyrusiems, sąžiningiems, doriems, padoriems ir tikrai turintiems valdžios valdymo meną.

Dostojevskio romano „Broliai Karamazovai“ skyrius „Didysis inkvizitorius“ prasideda Ivano Karamazovo pasakojimu broliui Aleksejui ir paliečia religijos bei tikėjimo temą. Kalbame apie inkvizicijos laiką, „kai Dievo garbei šalyje kasdien buvo deginami laužai, o piktieji eretikai buvo deginami nuostabiame auto-da-f“.

Dievas apdovanojo žmogų laisva valia ir galimybe rinktis, taip pat ir su sąžine ir tikėjimu susijusiuose reikaluose. Bet žmogus silpnas ir piktas, bijo savo laisvės ir nežino, ką su ja daryti. Pasak Didžiojo Inkvizitoriaus, laisvė yra „visų blogybių šaknis“, nelaimingus tiek individus, tiek visuomenę, sėjanti nesantaiką žmogaus sieloje ir pasaulyje. „Nėra nieko labiau gundančio žmogaus už sąžinės laisvę, bet nėra nieko skaudesnio“, – sako inkvizitorius.

Pasirinkimo laisvės įdėti į žmogų iš pat pradžių buvo neįmanoma, nes „žmogui nėra skaudesnio rūpesčio, kaip susirasti ką nors, kam kuo greičiau perduoti laisvės dovaną, su kuria gimsta šis nelaimingas padaras“.

Inkvizitorius mano, kad jo laimei žmogui reikia ne laisvės, o stebuklo, paslapties ir autoriteto. Jis kaltina Kristų, kad jis nenori meilės Dievui, primetamos valdžios ir stebuklų pagalba, bet trokšta laisvos ir sąmoningos meilės. Ta „bažnyčia“, kurios atstovas yra inkvizitorius, jau „rado raktus“ nuraminti žmogaus sąžinę, sąmoningą meilę pakeisdama susižavėjimu bažnyčios autoritetu ir jos dogmomis. „Ir žmonės džiaugėsi, kad jie vėl buvo vedami kaip kaimenė ir kad tokia baisi dovana, atnešusi tiek daug kankinimų, pagaliau buvo pašalinta iš jų širdžių.

Man atrodo, kad skyriuje Dostojevskis perkelia savo požiūrį į krikščionybę, pasisakydamas už klaidingas idėjas apie tikrąjį tikėjimą, jis vis tiek nėra tikras ateistas. Jis tik atskleidžia atvirą visuomenės ydą – troškimą būti laimingam paklusdamas, daug negalvodamas, kam ir už ką vėliau teks už tai sumokėti. Dostojevskis aiškiai parodo, kad žmonės, silpni ir pikti, patys negali priimti nė vienos pusės, visą laiką dvejodami savo įsitikinimais ir siekiais. Jie bučiuoja Kristaus kojas, o paskui laisvai stebi jo „suėmimą“, slopinamą inkvizitoriaus valdžios. Žmonės įsitikinę idealiu dieviškuoju pradu, bet siekia ramybės, beveik laimei, kad sprendimų priimti nereikia, už juos tai padarys tie, kuriems jie yra pavaldūs. O skyriaus pabaigoje Dostojevskis, pro inkvizitoriaus lūpas, mąstydamas apie tikrojo Kūrėjo atleidimą, vis dar atkakliai „pasilieka senoje mintyje“. Jis žino, kad klysta, savanaudiškai valdydamas silpnų ir vadovaujamų protų grynuosius pinigus, bet nieko negali padaryti, nuėjęs kitu keliu.

4. Kaip suprantate Heraklito teiginį: „Gražiausia iš beždžionių yra bjauri tarp žmonių“?

Man atrodo, kad čia turima omenyje tai, kad kad ir kokie būtų beždžionės nuopelnai (protas, grožis, jėga, ištvermė ir t. t.), kartu su žmogumi, iš tikrųjų, kitos rūšies padaras, ji vis tiek išliks. neprilygstamas padaras su bet kuo, išskyrus beždžiones. Evoliucijos požiūriu žmogus yra aukščiau, todėl a priori jam bus šiek tiek geresnis. Bet jei paimsime, pavyzdžiui, ką nors didingo ir gražaus, tada, palyginti su tuo, žmogus bus kaip beždžionė, bjaurus.

Naudotos literatūros sąrašas.

1. F. M. Dostojevskis. Surinkti kūriniai 15 tomų. L., "Mokslas", 1991. 9-10 tomas.

2. Šapovalovas V.F. Filosofijos pagrindai: nuo klasikos iki modernybės. - M .: FAIR-PRESS, 1998 m.

3. Spirkin A.G. Filosofija: Vadovėlis technikos universitetams. - M .: Gardariki, 2000 .-- 368 p.

4. M. I. Nenaševas Filosofija: paskaitų kursas. - SPb .: Sankt Peterburgas, 2002 m.

5. Sizovas V.S. Filosofijos istorija. - M., 2004 m.

Kultūra ir civilizacija

• Kultūra ir civilizacija – 2 psl
• Kultūra ir civilizacija – 3 psl

Kultūrų ir civilizacijų tipologija

• Kultūrų ir civilizacijų tipologija – 2 psl
• Kultūrų ir civilizacijų tipologija – 3 psl

Primityvi visuomenė: žmogaus ir kultūros gimimas

• Bendrosios primityvumo charakteristikos
  • Primityviosios istorijos periodizavimas
• Materialinė kultūra ir socialiniai santykiai
• Dvasinė kultūra
  • Mitologijos, meno ir mokslo žinių atsiradimas
  • Religinių įsitikinimų formavimasis

Senųjų Rytų civilizacijų istorija ir kultūra

• Rytai kaip sociokultūrinis ir civilizacinis reiškinys
• Senovės Rytų priešašinės kultūros
  • Ankstyvoji valstybė Rytuose
  • Meno kultūra
• Senovės Indijos kultūra
  • Pasaulėžiūra ir religiniai įsitikinimai
  • Meno kultūra
• Senovės Kinijos kultūra
  • Materialios civilizacijos išsivystymo lygis
  • Socialinių ryšių būklė ir genezė
  • Pasaulėžiūra ir religiniai įsitikinimai
  • Meno kultūra

Antika yra Europos civilizacijos pagrindas

• Bendrosios charakteristikos ir pagrindiniai raidos etapai
• Antikvarinis polisas kaip unikalus reiškinys
• Meno kultūra

Europos viduramžių istorija ir kultūra

• Bendroji Europos viduramžių charakteristika
• Materialinė kultūra, ekonomika ir gyvenimo sąlygos viduramžiais
• Viduramžių socialinės ir politinės sistemos
• Viduramžių pasaulio paveikslai, vertybių sistemos, žmogaus idealai
  • Viduramžių pasaulio paveikslai, vertybių sistemos, žmogaus idealai – 2 psl
  • Viduramžių pasaulio paveikslai, vertybių sistemos, žmogaus idealai – 3 psl
• Viduramžių meninė kultūra ir menas
  • Meninė kultūra ir viduramžių menas – 2 psl

Viduramžių arabų rytai

• Bendrosios arabų ir musulmonų civilizacijos charakteristikos
• Ekonominis vystymasis
• Socialiniai-politiniai santykiai
• Islamo kaip pasaulinės religijos bruožai
• Meno kultūra
  • Meninė kultūra – 2 psl
  • Meninė kultūra – 3 psl

Bizantijos civilizacija

• Bizantijos pasaulio paveikslas

Bizantijos civilizacija

• Bendrosios Bizantijos civilizacijos charakteristikos
• Bizantijos socialinės ir politinės sistemos
• Bizantijos pasaulio paveikslas
  • Bizantijos pasaulio paveikslas – 2 psl
• Bizantijos meninė kultūra ir menas
  • Bizantijos meninė kultūra ir menas – 2 psl

Rusija viduramžiais

• Bendrosios viduramžių Rusijos charakteristikos
• Ekonomika. Socialinės klasės struktūra
  • Ekonomika. Socialinės klasės struktūra – 2 psl
• Politinės sistemos evoliucija
  • Politinės sistemos evoliucija – 2 psl
  • Politinės sistemos evoliucija – 3 psl
• Viduramžių Rusijos vertybių sistema. Dvasinė kultūra
  • Viduramžių Rusijos vertybių sistema. Dvasinė kultūra – 2 psl
  • Viduramžių Rusijos vertybių sistema. Dvasinė kultūra – 3 psl
  • Viduramžių Rusijos vertybių sistema. Dvasinė kultūra – 4 psl
• Meninė kultūra ir menai
  • Meninė kultūra ir menas – 2 psl
  • Meninė kultūra ir menas – 3 psl
  • Meninė kultūra ir menas – 4 psl

Atgimimas ir reformacija

• Epochos sampratos turinys ir periodizacija
• Ekonominės, socialinės ir politinės Europos renesanso prielaidos
• Miestiečių rikiuotės pokyčiai
• Renesanso turinys
• Humanizmas – Renesanso ideologija
• Titanizmas ir jo „atvirkštinė“ pusė
• Renesanso menas

Europos istorija ir kultūra šiais laikais

• Bendrosios šių laikų charakteristikos
• Naujųjų laikų gyvenimo būdas ir materialioji civilizacija
• Naujųjų laikų socialinės ir politinės sistemos
• Naujųjų laikų pasaulio nuotraukos
• Meniniai stiliai šiuolaikiniame mene

Rusija naujųjų laikų eroje

• Bendra informacija
• Pagrindinių etapų aprašymas
• Ekonomika. Socialinė kompozicija. Politinės sistemos evoliucija
  • Rusijos visuomenės socialinė sudėtis
  • Politinės sistemos evoliucija
• Rusijos visuomenės vertybių sistema
  • Rusijos visuomenės vertybių sistema - 2 puslapis
• Dvasinės kultūros raida
  • Provincijos ir didmiesčio kultūros santykis
  • Dono kazokų kultūra
  • Socialinės ir politinės minties raida ir pilietinės sąmonės žadinimas
  • Apsauginių, liberalių ir socialistinių tradicijų atsiradimas
  • Dvi eilutės rusų kultūros istorijoje XIX a.
  • Literatūros vaidmuo Rusijos visuomenės dvasiniame gyvenime
• Naujųjų laikų meninė kultūra
  • Naujųjų laikų meninė kultūra – 2 psl
  • Naujųjų laikų meninė kultūra – 3 psl

Rusijos istorija ir kultūra XIX pabaigoje - XX amžiaus pradžioje.

• Bendra laikotarpio charakteristika
• Socialinio vystymosi kelio pasirinkimas. Politinių partijų ir judėjimų programos
  • Liberali alternatyva pertvarkyti Rusiją
  • Socialdemokratinė alternatyva pertvarkyti Rusiją
• Tradicinės vertybių sistemos pervertinimas visuomenės galvoje
• Sidabro amžius – rusų kultūros renesansas

Vakarų civilizacija XX amžiuje

• Bendra laikotarpio charakteristika
  • Bendra laikotarpio charakteristika – 2 psl
• Vertybių sistemos raida XX amžiaus Vakarų kultūroje.
• Pagrindinės Vakarų meno raidos kryptys

Sovietinė visuomenė ir kultūra

• Sovietinės visuomenės ir kultūros istorijos problemos
• Sovietinės sistemos formavimasis (1917–1930 m.)
  • Ekonomika
  • Socialinė struktūra. Viešoji sąžinė
  • Kultūra
• Sovietų visuomenė karo ir taikos metais. Sovietinės sistemos krizė ir žlugimas (40-80 m.)
  • Ideologija. Politinė sistema
  • Sovietinės visuomenės ekonominė raida
  • Socialiniai santykiai. Visuomenės sąmonė. Vertybių sistema
  • Kultūrinis gyvenimas

Rusija 90-aisiais

• Šiuolaikinės Rusijos politinė ir socialinė-ekonominė raida
  • Šiuolaikinės Rusijos politinė ir socialinė-ekonominė raida - 2 puslapis
• Visuomenės sąmonė 90-aisiais: pagrindinės plėtros tendencijos
  • Visuomenės sąmonė 90-aisiais: pagrindinės raidos tendencijos – 2 psl
• Kultūros raida

Žmogaus suvokimas senovės visuomenėje

Graikų religija per ilgą gyvavimo laikotarpį patyrė reikšmingų pokyčių, įgavo įvairių formų, tačiau ji niekada nebuvo griežta ir dogmatiška. Savo puošnumu, puošnumu ir blizgesiu jis priminė folklorą, kuris iš tikrųjų buvo. Tokie buvo graikų mitai, atspindintys senovės žmonių pasaulėžiūrą.

Graikų mitologija yra gamtos, supančio pasaulio atspindys jausmingai konkrečiais vaizdais ir gyvų būtybių, kurios, kaip manoma, yra gana tikros, pavidalu. Pasaulį-erdvę senovės graikai suprato kaip gyvą sferinį kūną, kuriame gyvena žmonės ir dievai.

Iš pradžių graikai, kaip ir kitos tautos, supančią gamtą apgyvendino pusiau gyvuliškos išvaizdos dvasiomis ir dievybėmis: sirenomis – pusiau moterys, pusiau paukščiai; nereidės - pusė žuvies; vilnoniai satyrai su ožkos kojomis, ragais ir uodega; kentaurai – pusiau arkliai ir kt.

Kaip ir kitos žemdirbių tautos, graikai garbino moteriškas žemiškojo vaisingumo dievybes – Gają, Demetrą, Korą. Pastarosios dvi buvo vadinamos atitinkamai „kepalų motina“ ir „grūdų mergele“.

Svarbų vaidmenį suvaidino patriarchalinis protėvių kultas. Sklandė mitai apie dievų santuokas su žemiškomis moterimis, kurių palikuonys tapo kilmingų šeimų įkūrėjais. Jų garbei buvo pastatytos šventovės ir šventyklos.

Ankstyvoji romėnų religija taip pat buvo persmelkta tikėjimo dvasiomis ir buitinėmis dievybėmis. Gerosios dvasios buvo vadinamos žmonėmis, o piktosios – lemūrais. Lara ir Penatesas rūpinosi židiniu, o būsto duris saugojo dviveidis Janusas, atsisukęs ir į praeitį, ir į ateitį.

Graikijos polio klestėjimo laikais atsirado bendra Graikijos olimpinė religija, pavadinta Olimpo kalno vardu, kur, pasak mito, snieguotoje viršūnėje gyveno pagrindiniai dievai: Dzeusas, Hera, Apolonas, Afroditė ir kt. Romos Respublika, graikų olimpiečių dievai buvo tapatinami su romėnų dievais ir pavadinti jų vardais: Dzeusas – Jupiteris, Hera – Junona, Atėnė – Minerva, Afroditė – Venera, Hermis – Merkurijus ir kt. Iš visų dievų romėnai išskyrė tris pagrindinius – Jupiterį, Junoną ir Minervą.

Olimpijos dievai, priešingai nei despotiški, paslaptingi („chtoniški“) rytietiški dievai, buvo laikomi būtybėmis, nors ir galingomis, bet artimomis ir suprantamomis žmogui. Jie turi viską, kas būdinga žmonėms: gebėjimą valgyti ir gerti, mylėti ir nekęsti, taip pat turi fizinę negalią (kalvystės dievas Hefaistas yra luošas). Toks antropomorfizmas – dievų sužmoginimas – būdingas visai antikinei pasaulėžiūrai, senajai kultūrai.

Tačiau ne visi dievai buvo humanizuoti. Dievybė, kuri prieštarauja bet kokiam humanizavimui, yra likimas (Moira). Kaip pažymėjo Šveicarijos helenizmo mokslininkas A. Bonnardas, „Moira reprezentuoja pradžią, iškelta aukščiau už žmonių ir dievų laisvę ir padaranti iš pasaulio kažką, kas iš tikrųjų įkūnija tvarką, kažką tvarkingo“. Ši idėja kyla dėl to, kad žmonių ir senovės dievų santykiuose pagrindinis vaidmuo tenka žmogui. Nors dievai seka likimo likimus, žmogus, darydamas savo pasirinkimą, pats yra atsakingas už savo veiksmus.

Poliso sistema graikams išugdė ypatingą pasaulio suvokimą. Jis išmokė juos vertinti realias kiekvieno žmogaus galimybes ir gebėjimus. Būtent jie buvo pakylėti iki aukščiausio principo: laisvas, harmoningai išsivystęs pilietis, gražus dvasia ir kūnu – tai senovės idealas. Siekiant idealo, svarbų vaidmenį suvaidino kolektyvizmo jausmo ir agonistinio (priešinio) principo derinys senovės graikų moralėje.

Agonas, t.y. konkurencijos principas, Graikijos visuomenėje tvirtina, kad pergalė konkurse yra didžiausia vertybė, šlovinanti nugalėtoją ir suteikianti jam garbę bei pagarbą. Iš pradžių agonai buvo masinės atletikos varžybos, o vėliau virto didžiulėmis bendromis graikų žaidimais ir šventėmis. Tai buvo garsiosios olimpinės žaidynės, pirmą kartą surengtos 776 m. olimpiečio Dzeuso garbei ir kartojama kas ketverius metus.

Įvairios pramogos ir pasirodymai yra vienas iš senovės civilizacijos bruožų. Iš pradžių jie buvo glaudžiai susiję su religiniais ritualais ir šventėmis. Taip atsirado senovės graikų teatras. Atėnuose VI a. pr. Kr. buvo kasmetinė nacionalinė šventė – Didieji Dionisai, kurios metu buvo vaidinamos mitų scenos.

Graikiška tragedija („Giesmė apie ožius“) kilo iš ožkų kailiais apsirengusių satyrų dainuojamų šlovių (choralinės dainos), vaizduojančios linksmus vyno dievo Dioniso palydovus. Vėliau chorą papildė trys aktoriai - taip atsirado teatro pasirodymas.

Įspūdinga kultūra didžiausią mastą pasiekė senovės Romoje. Galbūt tai lėmė tai, kad romėnų visuomenėje vyravo hedonistinės gyvenimo būdo tendencijos. Plebas reikalavo „duonos ir cirko“, o valdžia jam davė tai, ko reikalavo. Romos bajorams akiniai buvo mūšyje įgytos šlovės ir garbės idėjos įkūnijimas. Štai kodėl ten buvo tokios populiarios gladiatorių kovos ir cirko žaidimai.

Seniausios ir daugiausiai gyventojų turinčios žaidynės vyko Didžiajame cirke, kuriame tilpo iki 200 tūkstančių žiūrovų. Čia taip pat buvo rengiamos jojimo varžybos ir gyvūnų kibimas. Domėjimasis kruvinais akiniais buvo būdingas romėnams ir išliko per visą Romos istoriją.

Gladiatorių kovos iš pradžių buvo etruskų laidotuvių ritualo dalis, o vėliau įgavo viešo reginio pobūdį, kruopščiai paruoštos ir gerai organizuotos. Jie išsiskyrė savo apimtimi ir masiškumu. Taigi, Julijus Cezaris į areną atvedė 500 gladiatorių porų, o vėliau Romos imperatoriai į areną išsiuntė dešimtis tūkstančių gladiatorių.

Tokiu savotišku būdu jie stengėsi įgyti populiarumą tarp žmonių ir išgarsėti. Šlovės siekimas, viešas pripažinimas buvo savotiškas socialinis mechanizmas, formuojantis naujo tipo asmenybei, nes skatino žmogų socialinėms naujovėms, visų jo potencialų, vidinių resursų plėtrai.

Agonas kaip priešiškas pradas, kaip impulsas įvairiai sėkmingai veiklai prisidėjo prie naujų moralinių ir etinių vertybių formavimosi: žmogus lygino save ir savo bendrapiliečius, prisiėmė atsakomybę už savo esybės visumą, išmoko tapti asmenybe. , ir įvaldė naujus socialinio elgesio tipus (pavyzdžiui, lyderystę).

Būtent ant to ir buvo pastatytas graikų švietimas, kurio tikslas buvo ne rengti kokios nors srities profesionalą, o ugdyti visavertį pilietį, individą. Senovės graikų istorinis nuopelnas, jų indėlis į Europos pasaulio kultūrą yra švietimo įstaigos, skirtos ugdyti žmogų žmoguje, sukūrimas.

Tiems patiems tikslams siekė ir graikų filosofija, kuri kartu su mokslu Senovės Graikijoje pirmą kartą buvo atskirta nuo religijos. Jei ankstyvuoju vystymosi etapu – gamtos filosofija – graikus daugiausia domėjosi gamta, tai vėliau ja tapo žmogus ir jo darbai.

Žmogaus vietos nustatymas nestabiliame jį supančiame pasaulyje, žmogaus ir erdvės vienybės atkūrimas, moralinis žmonių veiksmų pateisinimas (vietoj tradicinės bendruomeninės moralės) – tai problemų spektras, kurį sprendė V–VI a. filosofai. . pr. Kr. Pirmiausia šių idėjų kalbėtojai buvo sofistai ir Sokratas, paskui Platonas, Aristotelis ir kiti žymūs antikos filosofai. Todėl V-IV a. pr. Kr. laikoma klasikinės senovės graikų filosofijos era.

Skirtingai nei klasikinių laikų graikų filosofai, Romos mąstytojai daugiau dėmesio skyrė politikai, kurdami teorijas apie tai, koks turi būti šiuolaikinis monarchas, ir etiką, skirtą parodyti, kaip žmogus turi gyventi tokiomis sąlygomis, kai yra amžina, kaip erdvė. , Romos imperija...

Reikšmingas senovės romėnų minties laimėjimas buvo savarankiško mokslo – jurisprudencijos, apimančio platų politinių ir teisinių problemų kompleksą bendrosios valstybės ir teisės teorijos srityje, sukūrimas. Romos jurisprudencija pasiekė aukščiausią raidą iškilių Romos teisininkų – Salvijaus, Juliano ir Gajaus – veiklos laikotarpiu. „Vaikinų institucijos“ tapo pirmuoju vadovėliu, kuriame teisės normos buvo aiškiai išdėstytos ir susistemintos. Tarp autorių, rašiusių moralinėmis temomis, geriau už kitus žinomi Plutarchas iš Chaeronea ir imperatorius-filosofas Markas Aurelijus.

Stoicizmas buvo labai populiarus Romoje, kurio ryškiausias atstovas buvo Seneka. Seneką galima vadinti Romos krikščionybės pirmtaku, nes jis daugiausia numatė religinį krikščionybės mokymą, ypač apibrėždamas žmogaus dvasios prigimtį ir vaidmenį, jos nemirtingumo sampratą. Jam priklauso didžiulės idealios Dievo bendruomenės idėja, kuri vėliau buvo pavadinta visuotine bažnyčia. Senekos formulė „laimėk save“ buvo buvusios piliečio ir pilietinės bendruomenės vienybės praradimo, naujų vertybių paieškos pasekmė.

Imperijos sąlygomis, kai polis tapo kosmopoliu, vietoj kolektyvizmo pradėjo vystytis individualizmas, o vietoj patriotizmo – kosmopolitizmas. Didžiųjų jėgų egzistavimas leido lengviau judėti iš miesto į miestą, iš vienos vietos į kitą, o joks patriotizmas netrukdė žmonėms persikelti į kitą vietą, jei tai buvo naudinga.

Kosmopolitizmo, žmonių bendruomeniškumo idėjos egzistavo visą helenizmo laikotarpį, o pirmaisiais mūsų eros amžiais sutapo su krikščionybės plitimu Romoje. Krikščionybė sustiprino jausmą, kad žmogus nepriklauso siauram poliso pasauliui, kad jis paliktas vienas su kažkuo visuotiniu ir absoliučiu. Krikščionybė atnešė naujų vertybių, skelbė visų lygybę prieš Dievą, o tai buvo ypač svarbu teisingumo ištroškusiems žmonėms paaštrėjusių prieštaravimų akivaizdoje.

Kaip nauja religija, krikščionybė pirmiausia atsirado rytinėse Romos imperijos provincijose (Judėjoje, Mažojoje Azijoje, Egipte), vėliau – vakarinėje. Iš pradžių buvo surengti žiaurūs Romos krikščionių persekiojimai, nes krikščionybė buvo vargšų ir vergų prieglobstis, o krikščionybei įsiskverbus į aukščiausios bajorijos aplinką, ji užėmė lygias pozicijas su kitomis religijomis. Vėliau krikščionybė buvo paskelbta valstybine Romos imperijos religija, kuri suvaidino lemiamą vaidmenį ją paverčiant pasauline religija.

1 klausimas. Įsivaizduokite save kaip senovės Graikijos gyventoją. Prie kurios pirmųjų antikinių filosofinių mokyklų prisijungtumėte – mileziečių, efeziečių, elėjiečių, pitagoriečių? Galbūt taptumėte atomizmo šalininku, o gal labiau norėtumėte būti sofistu? Argumentuokite atsakymą

Peržiūrėjus Senovės Graikijos filosofinių mokyklų mokymus, koncepcijas ir teorijas, susidomėjimas kilo tik Efezo Heraklito mokykla. Jo teorijos, kad būtis nestovi vietoje, o laikui bėgant kinta ir atkuria, taip pat ugnies, kaip pasaulio pradžios, teorija verčia susimąstyti. Be jokios abejonės, Heraklito mokykla negali būti vadinama artimiausia šiuolaikinėms sąvokoms, tačiau sielos kaip oro samprata, viena vertus, ir, kita vertus, turinti ugningą kilmę, paaiškina mokymą apie gamtos ir gamtos santykį. žmogaus siela pagal to meto sampratas. Herakleitas manė, kad dėl perėjimo iš vieno reiškinio į kitą vyksta ypatinga priešybių kova. Jis vadinosi „Logos“, tai yra vienas neliečiamas dėsnis viskam, kas egzistuoja.

Man taip pat artima mintis, kad kosmosas yra amžinas ir jo nesukūrė joks dievas ar žmogus, koks jis egzistavo prieš jų atsiradimą. O tokios žmonių apraiškos kaip gėris, blogis, išmintis, kvailumas, Herakleitas taip pat siejosi su gamtos stichijomis. Pavyzdžiui, išmintinga siela, jo supratimu, yra sausa, o kvaila – šlapia. Būtis buvo laikoma neatsiejama proto ir „Logo“ dalimi, nes šios sąvokos valdo nepajudinamą pasaulį, slypintį žmogaus sieloje. Ugnis laikoma pasaulio atsiradimo pagrindu, tada ji sudaro orą, orą sudaro vandenį, o vanduo, galiausiai, žemę.

Jei galėčiau lankyti Heraklito pamoką ir pasikalbėti su jo bendražygiais apie šią sąvoką, neabejotinai kiltų klausimas, kodėl ugnis laikoma pradžia ir kaip filosofai padarė išvadą, kad kosmosas yra amžinas ir niekas jo nesukūrė. Galbūt klausimas, kada šios sąvokos atsirado, nes jos atsirado dar prieš Pitagoro ir Sokrato teorijas, paremtas jau turimomis žiniomis apie gamtą ir žmogaus egzistenciją. O gal Herakleitas, kaip teorijos pradininkas, turėjo savo pasaulio viziją ir rėmėsi savo unikalia intuicija. Vienaip ar kitaip, Herakleitas amžiams paliko pėdsaką filosofinių mokymų istorijoje kaip labai įdomios, bet prieštaringos Efezo mokyklos koncepcijos autorius.

2 klausimas. Viduramžių filosofas Tomas Akvinietis bandė pasiekti tikėjimo ir žinojimo, religijos ir filosofijos harmoniją, priskirdamas filosofijai teologijos (teologijos) „įrankio“ arba „tarno“ vaidmenį. Kitas viduramžių mąstytojas Dunsas Scottas manė, kad tokia harmonija yra nepasiekiama. Kuris požiūris tau artimesnis? Kaip manote, kaip XXI amžiaus žmogus: ar įmanoma harmonija tarp tikėjimo ir žinojimo, apreiškimo ir proto, religijos ir mokslo? Pagrįskite savo poziciją

XXI amžiaus individo požiūriu, tokios sąvokos ir terminai kaip tikėjimas ir žinojimas, religija ir filosofija, apreiškimas ir protas yra pernelyg skirtingi, kad pasiektų savo egzistavimo harmoniją. Šiuo požiūriu Dunso Scotto teorija man artimesnė nei Tomo Akviniečio.

Norint suprasti šių sąvokų prigimtį, reikėtų išanalizuoti jų istorinį raidos kelią. Per daug klausimų ir nesutarimų privertė mokslą tarp senovės teologų priimti jį tokį, koks jis buvo. Tai yra, be Dievo, kaip kūrėjo ir kūrėjo, buvimo, o pasitenkinimas tik moksliškai įrodytais faktais ir to meto mokslininkų mintimis. Pagalvokite apie tai, kaip mokslas ir žinios turėjo eiti, kad žmonės juos priimtų. Kiek teko ištverti viduramžių fizikų, chemikų, astronautų ir navigatorių, kol jų teorijos buvo įrodytos, jų mintys buvo suprantamos. Dauguma jų atidavė savo sielas Dievui ant inkvizicijos laužų tik už tai, kad išdrįso charakterizuoti gamtos reiškinius ir žmogaus kasdienybę ne religiniu, o grynai moksliniu požiūriu.

Bažnyčia, būdama suinteresuota išlaikyti valdžią žmonių sieloms ir valstybei, aklai paneigė bet kokias prielaidas mokslo teorijoms ir mokymams atsirasti. Gaila, nes mokslas, jei tik būtų tokia galimybė, mūsų amžiuje galėtų pastebimai judėti į priekį ir būti visai kitame lygyje.

Tačiau taip neatsitiko, o šiandien mokslo ir religijos vaidmuo vertinamas visiškai skirtingai ir skirtingais požiūriais. Šios dvi sąvokos niekada nebuvo ir nebus viena visuma. Religija, savo požiūriu, šimtmečius aklai sutelkė dėmesį tik į tikėjimą, o mokslas yra įpratęs remtis patikimais ir patikrintais faktais. Štai kodėl ginčai tarp mokslininkų ir tikinčiųjų aktualūs net XXI amžiuje, nes šių dviejų struktūrų sampratos per pastaruosius šimtmečius nepakito. Mūsų amžiuje žodžio ir minties laisvės atžvilgiu tapo tik lengviau. Demokratija turi ir trūkumų, tačiau šiandien galima drąsiai teigti, kad atradimai moksle vyksta kasdien ir visur. Laimei, mokslininkai turi į tai teisę, ir šiandien nereikia bijoti „apvalančios“ inkvizicijos ugnies. Juk būtent moksliniai darbai ir mokymai verčia atrasti kažką naujo, pamatyti anksčiau nepastebėtą, tobulėti ir judėti pirmyn. Nors tikėjimas ir religija yra tam tikram ratui žmonių (tikinčiųjų) ypatingoje vietoje, giliai viduje ir kiekvienas turi savo. Laimei, mūsų amžius neverčia rinktis tarp mokslo ir religijos, jie gali kompetentingai ir kartu sugyventi kiekvieno žmogaus sieloje, ten užimdami tam tikrą nišą. Tačiau ne vienas ir tas pats, nes kiekvienam žmogui šie terminai niekada nebus vienodo lygio. Ši karti patirtis lydėjo mus per visą istoriją ir išliko net XXI amžiuje.

3 klausimas. Trumpai apibūdinkite vieną iš doktrinų apie idealią valstybės struktūrą – Platono „Ideali valstybė“, T. Campanella „Saulės miestas“, Thomaso Moro „Utopija“ ir tt Kodėl, jūsų nuomone, žmonija nesukūrė ideali valstybė? Kokia politinė sistema jūsų požiūriu yra artima idealui. Papasakokite apie šalį, kurioje norėtumėte gyventi

Thomas More yra anglas ir aristokratas, taip pat rašytojas, bažnyčios vadovas ir Henriko VIII rūmų perversmų, įskaitant jo skyrybas su Kotryna, liudininkas. Thomas More užsiėmė labai aktyvia literatūrine veikla. Vienas iškiliausių darbų buvo knyga „Utopija“, išleista 1516 m. Knyga išliko iki mūsų laikų, tapusi idealiu socialistinės minties palikimu. „Utopijai“ būdingos dvi dalys, skirtingos savo turiniu, bet logiškai susijusios viena su kita.

Pirmoji dalis – tai brošiūra, kritikuojanti neprincipingus darbininkų įstatymus, mirties bausmės įstatymą, karališkąjį despotizmą ir karo politiką, taip pat pašaipas iš parazitizmo ir iškrypusių dvasininkų. Šiai daliai būdingas pasityčiojimas iš esamų ordinų ir kanonų.

Antroji knygos dalis – fantastinis pasakojimas apie giliausias autoriaus mintis. Moras „išmintingą“ monarchą daro valstybės vadovu, apmąsto filosofiją, skelbia humanizmo idėjas. „Utopijos“ valstybė atsikrato privačios nuosavybės ir žmonių išnaudojimo. Moras skatina apibendrintą gamybą, darbo pasidalijimą joje dėl pinigų stygiaus (tik prekybai su kitomis šalimis). Šalyje, nepaisant karaliaus, karaliauja demokratija, triumfuoja moterų lygybė. Mokykloje derinamas tiek praktinis, tiek teorinis mokymas.

Kalbant apie religinį klausimą, Moras neveikia kaip atviras savo religijos skelbėjas, o toleruoja kitas religijas. Tačiau ateizmas yra tiesiogiai draudžiamas, net aukštesni visuomenės sluoksniai už tai buvo baudžiami piliečių teisių atėmimu.

Moras pastato valstybės valdžią į savo vietą, kalbėdamas apie beklasės visuomenės perspektyvą. Kiekvienas „Utopijoje“ daro savo, todėl tai yra gražu ir neįmanoma.

Rašytojas Thomas More'as savo kūryboje pasiūlė labai daug žadantį scenarijų, ypač kalbant apie valstybės valdžią. Juk sostas paveldimas, o ne pagal nuopelnus. Jei kiekvienas, anot Moru, darytų tai, ką daro iš tikrųjų, būtų daug geriau ir produktyviau. Daug kas priklauso nuo valdžios valstybėje, nes ji galioja kiekvienam piliečiui ir liečia visas gamybos šakas. Mano nuomone, Moros žodžiai „nuo kiekvieno pagal galimybes, kiekvienam pagal poreikius“ yra esminiai jo teorijoje. Tačiau demokratijos buvimas, moterų lygybė ir tolerancija kitoms religijoms Moore'o teoriją vienu žingsniu priartina prie idealios valstybės.

Idealios būsenos visiems nėra ir būti negali. Žmonės turi daugybę nuomonių šia tema. Tačiau galime drąsiai teigti, kad jei Tomo Moro idėjos tuomet būtų įkūnytos realybėje, šiandien gyventume visiškai kitaip. Geriau ar blogiau priklauso nuo kiekvieno individualios nuomonės.

4 klausimas. Naujųjų laikų ir Apšvietos filosofijoje egzistavo „prigimtinės teisės doktrina“. Išplėskite jo turinį. Ar manote, kad šioje doktrinoje yra idėjų, kurios aktualios šiandien? Pagrįskite atsakymą

Prigimtinės teisės doktrina yra individo teisė nuo gimimo ir prigimties į gyvenimą, laisvę, lygybę, nepakeisti. Šios teorijos atstovai vienu metu buvo: Grocijus, Ruso, Volteras, Radiščevas, Desnickis, Volfas, Leibnicas, Hobbesas, Lokas, Hume'as. Koncepcijos įkūrėjas buvo Grotius. Tačiau teoriją papildė ir papildė šios krypties atstovai. Teorija remiasi prigimtinio įstatymo egzistavimu iš gamtos, nepažeidžiamo kintančia Dievo ar kitų žmonių teise. Ši nutartis nekeičiama ir po žmogaus gimimo.

Tokia doktrina aktuali ir šiandien. Juk kiekvienas žmogus turi neatimamas teises ir vieno asmens prilyginimą kitam. Ir jie tikrai duoti gamtos. Žmogus nuo gimimo turi burną, kad galėtų sakyti, ką jam atrodo tinkama, ausis klausytis, ko nori, smegenis įsisavinti žinias, atmintį palikti vertingiausią ir reikalingiausią informaciją savo laiku ir širdyje, kad galėtų mylėti ir mylėti. tikėkite tuo, kas vienaip ar kitaip atrodo verta. Kitos teisės yra keičiamos ir tiesiogiai nuo žmogaus nepriklauso, nesvarbu, ar jas suteikia kiti asmenys, ar valstybė. Pavyzdžiui, teisė gauti išsilavinimą, gauti orų atlyginimą, teisė paveldėti ir kt.

5 klausimas. Voltero filosofinės istorijos „Kandidas arba optimizmas“ herojus Panglossas, išgyvendamas dar vieną nelaimę, kaskart sušunka: „Viskas yra į gera, šiame geriausiame iš pasaulių“. Ar pritariate linksmųjų Panglų optimizmui, ar turite savo požiūrį į šį pasaulį ir jo perspektyvas? Pagrįskite savo požiūrį

Pagal žanrą „Kandidas arba optimizmas“ reiškia filosofinę istoriją su cinizmo ir absurdo priemaiša. Pagrindinis veikėjas ir jo mentorius keliauja po visą pasaulį, tampa Septynerių metų karo, žemės drebėjimų ir šalies – El Dorado fantazijos – liudininkais. Aprašydamas kelionę autorius meistriškai kritikuoja valdžią, literatūrą, politiką, meną. Galiausiai herojus daro išvadą, kad laimė slypi jo pasirinktame amato ir jį supančio gyvenimo rūpesčių išsižadėjimu.

Istorija iš tiesų yra prisotinta optimizmo ir gero vilties, nesvarbu, kas šiuo metu vyksta. Pagrindiniam veikėjui, mano nuomone, būdingas bet kurio žmogaus elgesio pavyzdys. Manau, kad kiekvienas, priimdamas sprendimą, turėtų išmokti ir gero, ir blogo. Kaip ir Kandidas, išgyvenęs karą, pažinęs meilę ir pabėgęs nuo inkvizicijos, galiausiai atsisakęs rūpesčių ir rūpesčių, taip pažindamas laimę. Laimė Candida yra harmonijoje su juo pačiu, o jo neišsenkantis optimizmas suteikia jam jėgų.

Man atrodo, kad optimizmas, kaip gebėjimas neiškeisti į smulkias nesėkmes ir net neigiamuose reiškiniuose rasti ką nors naudingo, nėra kiekvienam individui būdinga savybė. Labiau tikėtina, kad optimizmas įgyjamas visą gyvenimą. Žmogus tampa grūdintas ir nustoja matyti gyvenimą tik dviem spalvomis: juoda ir balta. Požymis, kad optimizmas aplankė – įvairiaspalviai paveikslėliai gyvenimo drobėje.

Tokia savybė, kaip taisyklė, būdinga stipriems žmonėms, kurie sugeba rasti jėgų judėti toliau, kad ir kaip būtų. Tokių žmonių filosofija yra tokia: „Viskas, kas nenužudo, padaro tave stipresniu“. Asmeniškai aš priskiriu save pastarajai kategorijai. Kiekviena nesėkmė mūsų gyvenime nutinka ne siekiant sulaužyti ar sunaikinti, o siekiant suteikti vertingos patirties ir padaryti mus atsparesnius. Be to, optimizmu užkrečiama teigiama energija ir aplinkiniai žmonės, padedantys atsikelti ir judėti pirmyn, kad ir kas benutiktų.

antikinės žinios religijos valstybės imperatyvas

6 klausimas. Įsivaizduokite, kad sutikote žmogų, kuris jums pasakė, kad ketina nusižudyti. Kaip jį atkalbėtumėte, kokiais argumentais įtikintumėte šį žmogų atsisakyti savo ketinimų?

Visų pirma, mano nuomone, verta suprasti situaciją ir priežastis, paskatinusias žmogų žengti šį kraštutinį žingsnį. Juk kiekvienas žmogus turi savo ištvermės ir kantrybės slenkstį. Galbūt žmogus yra tiesiog vienišas ir nori kalbėti, negirdėdamas kritikos ir priekaištų.

Savižudybėmis laikau daug silpnų žmonių, kurie neturi jėgų susitvarkyti su savo problemomis ir negandomis. Gali būti, kad žmogus tiesiog įsipainiojęs į kasdienių problemų ar praradimų šurmulį. Tokią situaciją galima išspręsti palaikius jį visose jo pastangose. Svarbiausia sužadinti jame norą imtis tokių įsipareigojimų ir kūrybos.

Būna situacijų, kai žmogus neteko mylimo žmogaus, su kuriuo ryšys buvo toks stiprus, kad gyvenimas nebeatrodo džiaugsmingas, įdomus ir patrauklus. Tokio pobūdžio situacijos neišsprendžiamos per vieną pokalbį ir net per kelis. Apsilankymas pas psichologą, ilgi pokalbiai, visų fobijų ir baimių aptarimas, profesionalus palaikymas, ilgas kito įgyvendinimo gyvenime kursas padės pažvelgti į gyvenimą kitomis akimis ir nepasiduoti, pasiduodant pesimizmui. Būtent pasiduodant, nes toks sprendimas, kaip pasitraukti iš gyvenimo savo noru, ateina per naktį ir atrodo tikrai optimalus visų aplinkinių problemų sprendimas.

Tačiau jei žmogus yra neviltyje ir nemato kitų sprendimų, o sutikote jį gatvėje ir net nesate pažįstami, tuomet galite pabandyti įtikinti pokalbiu. Kalbėkite apie savo nesėkmes, apie tai, kaip yra galimybė iš jų išsivaduoti nesiimant kraštutinių priemonių. Galite pabandyti paprašyti žmogaus apibūdinti gerąsias savo gyvenimo apraiškas. Juk kiekvieno žmogaus gyvenimas trukdys geroms apraiškoms, kartu su blogomis. Svarbiausia leisti žmogui suprasti, kad išeitis visada yra. O kuris bus pasirinktas, priklauso tik nuo paties žmogaus.

7 klausimas. Cituokite Kanto kategorinį imperatyvą. Kaip jūs suprantate šį įstatymą? Ar tai tikrai taip kategoriška ir visuotinai taikoma? Argumentuokite savo atsakymą

Kategorinis imperatyvas yra sąvoka, kurią Kantas pristatė savo autonominės etikos koncepcijos rėmuose ir skirta suderinti moralinių principų nepriklausomybės nuo išorinės aplinkos idėją su šių principų vienybės idėja.

Jo esmė yra tokia:

Darykite taip, kad jūsų valios taisyklė turėtų visuotinės teisės aktų principo galią; tokia taisyklė turėtų galioti visiems, įskaitant jus;

Taip pat reikia elgtis su kitais žmonėmis, kokio požiūrio tikitės į savo žmogų;

Žmogus neturėtų būti traktuojamas kaip priemonė savo interesams spręsti.

Įstatymas, mano nuomone, yra labai kategoriškas. Apibūdinant žmogų aukščiausia vertybe, paliekant žmogui orumą. Šis orumas yra aukščiausia asmens vertybė. Tačiau kiekvienas žmogus turėtų suprasti, kad kito žmogaus orumas, lygus jam pačiam, taip pat yra didžiausia vertybė. Kiekvienas poelgis vertinamas gėrio ir blogio atžvilgiu. O moralinis idealas yra ne individualus žmogus, o Dievas. Kanto dėsnis skirtas formuoti moralinius santykius tarp žmonių.

Kanto dėsnis, mano nuomone, yra skirtas supaprastinti kiekvieno žmogaus moralinį principą. Elkitės pagal sąžinę ir vertinkite kitų asmenines teises. Šis kanonas skirtas reguliuoti žmogaus požiūrį į moralę ir religiją. Įstatymo kategoriškumas yra labai aktualus šiandien, pasaulyje, kuriame karaliauja amoralumas ir chaosas. Jeigu Kanto samprata būtų priimta šiandien ir būtų įpareigojanti, tai sukeltų tam tikrą žmonių ginčą ir nepasitenkinimą, bet galbūt tai priverstų susimąstyti apie moralės padėtį šiuo metu.

8 klausimas. Įsivaizduokite save kaip filosofinių diskusijų klubo narį. Diskusijos tema: „Mokslas ir filosofija: šiuolaikiniai kontekstai“. Jūsų oponentas – burtininkas, magijos mokslų magistras ir Slaptų filosofinių žinių ordino narys – nuolat vartoja sąvokas „mokslas“ ir „filosofija“, nurodydamas savo veiklą. Pabandykite rasti argumentų prieš tokį šių terminų vartojimo kontekstą, pasikalbėkite gindami tikrąją filosofiją ir mokslą

Verta paminėti, kad per visą vystymosi istoriją mokslas ir magija buvo neatsiejamai susiję ir egzistavo lygiagrečiai vienas kitam. Tačiau mokslas vertina eksperimentinį gamtos pažinimo būdą, priešingai nei religiniai mokymai.

Būtent matematikos raidos dėka religinės spekuliacijos buvo pakeistos griežtu priežastiniu faktų paaiškinimu. Tačiau ne visi eksperimentai ir faktai tilpo į mokslinį ir matematinį modelį, o magiškas daugelio faktų paaiškinimas ir toliau buvo teikiamas pirmenybė per visą šiuolaikinę erą. Mokslas nepanaikino magijos, o tik ją išstūmė.

Mūsų laikais, kai mokslas ir mokslinė pasaulėžiūra, atrodytų, tvirtai įsitvirtino kaip pagrindinė pasaulio supratimo strategija, magija ir magiška pasaulėžiūra, daugelio nuostabai, tebeegzistuoja ir aktyviai veikia amžininkų protus. . Tai liudija didėjantis knygų apie magiją skaičius, daugybė magiją studijuojančių ir praktikuojančių draugijų bei nuolatinis plačiosios visuomenės susidomėjimas magijos ir senovės žinių paslaptimis. ...

Klausimas 9. A. Peccei savo knygoje „Žmogiškosios savybės“ sukūrė groteskišką Homo Economikus įvaizdį – žmogaus vartotojo, kuris neapgalvotai naudojasi civilizacijos ir gamtos išteklių teikiama nauda, ​​nesirūpindamas ateities kartomis. Ar manote, kad šiame įvaizdyje yra daug perdėto, ar Homo Economics tikrai pakeičia Homo Sapiens? Pagrįskite savo nuomonę

Homo Economicus primena progresyvią to paties Homo Sapiens versiją. Be to, pokyčiai vyko pagal evoliuciją. Pirmiausia priėjome prie to, kas tapo žinoma kaip Homo Sapiens („Homo sapiens“, o vėliau) pamažu keitėsi mus supantis pasaulis, ėmė keistis mąstymas. Pokyčiai turėjo įtakos ir požiūriui į mus supantį pasaulį, jei anksčiau žmogui buvo būdinga su visa, ką gamta duoda, elgtis atsargiai, laikant tai dovana, tai šiuolaikiniam žmogui būdingas kiek kitoks situacijos matymas.

Gamtos ištekliai ir kitos civilizacijos naudos mums atrodo neribotos. Kiek tų baigsis, žinome iš anksto. Galbūt pakeliui į Homo Sapiens tapimą žmogumi ir gamtos išteklius taupė baimė, o ne mintys apie ateities kartas. Logiškai mąstant, tokia mintis Homo Sapiens turėjo ateiti į galvą arčiau dabarties, tačiau šiandien žmogus nepatiria nei baimės dėl ateities, nei dėl dabarties. O galinčių apie tai mąstyti (filosofų, mąstytojų) skaičius gerokai sumažėjo, dėl noro ne dvasinio, o materialaus praturtėjimo. Homo Economicus tikrai gyvena kiekviename iš mūsų, vartodamas visus civilizacijos ir gamtos privalumus ir negalvodamas apie jos trūkumus. Galbūt tai tiesiog todėl, kad aš niekada jų nepatyriau. Juk žmogus gali pajusti kažko svarbą tik ūmai jausdamas jo trūkumą.

10 klausimas. Kokios savybės apibūdina tiesos kategoriją, įvardijamą šiuolaikinės filosofijos? Kokia tiesos samprata jums atrodo labiausiai atitinkanti su jūsų specialybe susijusius mokslinės veiklos poreikius? Argumentuokite atsakymą

Pagal šiuolaikinį aiškinimą tiesa yra intelekto susitarimas su tikruoju daiktu arba atitikimas jam. Tačiau yra įvairių tiesos kategorijų:

Absoliuti tiesa yra visa ko šaltinis, iš ko viskas kilo. Būtent absoliučios tiesos pažinimas yra gėris, kurio turėtų siekti filosofija. Žmogaus protas visada bus apribotas tam tikra sistema ir jis neturės galimybės visiškai atskleisti absoliučios tiesos.

Santykinė tiesa yra filosofinė koncepcija, atspindinti teiginį, kad absoliuti tiesa (arba galutinė tiesa) yra sunkiai suprantama. Remiantis šia teorija, galima priartėti tik prie absoliučios tiesos, o tai priartinus, sukuriamos naujos idėjos, o senosios atmetamos.

Objektyvi tiesa yra mūsų žinių turinys, kuris turinio atžvilgiu nepriklauso nuo subjekto. Tiesos objektyvumo ir pasaulio pažinimo pripažinimas yra lygiaverčiai ir neturi nieko bendra su santykine iracionalistinės filosofijos samprata. ...

Taigi, mes atskleidžiame sau trumpas charakteristikas, būtent: objektyvi tiesa – nepriklausoma, santykinė – sunkiai suvokiama, absoliuti – esminė. Mano nuomone, būtent objektyvi veikla, kaip savarankiška, atitinka visus mokslinės veiklos poreikius, nes tiesos objektyvumo ir pasaulio pažinimo pripažinimas yra lygiaverčiai ir neturi nieko bendra su santykine iracionalistinės filosofijos samprata.

Naudotos literatūros sąrašas

1. Filosofijos pasaulis. -M-: Politizdat, 1991, T. 2. - 23 p.

Shreiler Yu.A. Paslaptingas filosofijos patrauklumas // Vopr. filosofija. - 1996. - Nr 7. - 12 p.

Http://ru.wikipedia.org/wiki/Truth

Senovės filosofijos įtaką žmonijos filosofinės sąmonės raidai vargu ar galima pervertinti.

Antikos dvasinė tėvynė yra Senovės Graikija. Su Aleksandro Makedoniečio žygiais IV-III amžių sandūroje. pr. Kr. senovės graikų pasaulėžiūra plačiai paplitusi Rytų Viduržemio jūros regione (Mažojoje Azijoje, Egipte ir kt.). II amžiuje. pr. Kr. Senovės Roma prisijungia prie senovės kultūros.

Senovės pasaulėžiūra turi savo būdingų bruožų.

1. Dominavimas eudemonistiniai motyvai senovės mąstytojų moraliniuose ieškojimuose (jų nuomone, doras žmogus turėtų būti laimingas).

2. Harmonijos idėja, kurio ypatingas atvejis yra dvasinio ir fizinio harmonija. Asketizmas ir vienuolystė nepriklauso išskirtiniams klasikinės antikos bruožams, nors jai yra žinomi. Ji nesistengia, kaip buvo įprasta Senovės Indijoje, atsikratyti iliuzinio materialaus apvalkalo, kad galėtų radikaliai susilieti su Absoliutu. Priešingai, antika demonstruoja aseksualų kūno kultą, nepažįstamą kitoms kultūroms.

3. Socialinė orientacija etinis mąstymas, etikos ir politikos santykis. Pilietinės dorybės buvo labai vertinamos tiek Senovės Graikijoje, tiek Senovės Romoje. Demokratinės vertybės vaidina svarbų vaidmenį. Tačiau valstybė senovei, priešingai nei Senovės

tai nėra tikslas pats savaime. Tai patvirtina tam tikra socialinių-etinių idėjų raida. Ankstyvojoje antikoje buvo plačiai paplitusi individo ir valstybės vienybės idėja, vėlesnėje senovėje iškyla žmogaus vidinio pasaulio ir jo socialinio gyvenimo priešprieša.

4. Senovės etinės pasaulėžiūros pagrindinė savybė yra * jos racionalumo.Į šią aplinkybę reikėtų atkreipti ypatingą dėmesį. Kad susijungtų su aukščiausiu Gėriu, su transcendentaliniu, anapusiniu pasauliu, senovės žmogui nereikėjo nei įveikti materijos, nei sukurti tobulos visuomenės: jis tai darė proto pagalba. Transcendentinis pasaulis yra suprantamas senovėje, jis vadinamas „protinga“ vieta. Šią vietą žmogus sugeba pasiekti pats, o tai patvirtina žmogaus, kaip tokio, vertę senovės etikoje, jo moralinį savarankiškumą ir savarankiškumą. Iš čia kyla mintis apie dorą žmogų kaip išmanantį asmenį, o apie moralų elgesį – kaip apie racionalų elgesį. Yra neabejotinas ryšys tarp savęs pažinimo ir savęs tobulėjimo, laimės ir intelektualinio malonumo.

5. Antika suteikė pasaulio kultūrai tokią socialinio žinojimo formą kaip mokslas. Empirinės žinios apie gamtą, visuomenę ir žmogų egzistavo ir Senovės Rytų šalyse: Egipte, Indijoje, Kinijoje ir kt. Tačiau tik Senovės Graikijoje bendros racionalistinės nuostatos dėka šios žinios buvo atskirtos nuo mitologijos, susistemintos ir apibendrintos teorijos pavidalu. Moralė gavo ir teorinį pagrindą, būtent Graikijoje atsirado moralės mokslas – etika.

2.5.2. Periodizavimas

Senovės etika apytiksliai gali būti suskirstyta į tris laikotarpius: archajiškas– nuo ​​VII iki V a pr. Kr. Šiuo laikotarpiu formuojasi etinių pažiūrų kompleksas; klasikinis– nuo ​​V iki IV amžiaus. pr. Kr. Nepaisant trumpos trukmės, šis etapas yra išskirtinis etikos raidos gilumu, etinių žinių sisteminimu; helenistinis– tai maždaug 3 a. pr. Kr. - 6 c. REKLAMA Nuo to laiko senovės etinė mintis peržengė Graikijos miestų-valstybių ribas ir tapo tarptautine.

2.5.3. Etinių pažiūrų formavimosi era (Homeras, Hesiodas, „septyni išminčiai“)

Eilėraščiai turėjo didžiulę įtaką moralinio senovės graikų mąstymo formavimuisi Homeras„Iliada“ ir „Odisėja“, buvo sukurtas laikas

Danija, kuri paprastai priskiriama 10-8 a. pr. Kr. Šie kūriniai, populiarūs per visą Senovės Graikijos istoriją, be kita ko, pasitarnavo kaip medžiaga filosofiniams apmąstymams. Pačiuose eilėraščiuose, kurie yra herojiniai epai, mažai moralinių vertinimų. Jie yra prastesni už tokias žmogaus savybes kaip grožis, jėga, intelektas, kilnus gimimas ir kt. Homero aprašytos situacijos ypatumas yra tas, kad yra labai moralių žmonių, bet vis tiek nėra moralinės ideologijos. Herojai (Achilas, Hektoras, Odisėjas ir kt.) yra moralūs intuityviai, dėl realių socialinių ryšių, be tarpininkaujančio moralės normų ir dorybių vaidmens, etinės refleksijos. Šio reiškinio paaiškinimas yra tas, kad herojus nesipriešina klanui (kolektyvui, gentims), o, priešingai, veikia kaip jo atstovas.

Kitas moralinių idėjų vystymosi etapas atsispindi kūryboje Hesiodas (1 v. BC.). Jo ugdomajame eilėraštyje „Darbai ir dienos“ moralė įforminama kaip visuotinai galiojančių normų visuma, saugoma dievų (tai yra svarbus skirtumas tarp Hesiodo ir Homero, pastarojo dievai morališkai visiškai abejingi). Neigiamai suvokdamas dabartinę moralės būklę, Hesiodas mato galimybę pataisyti žmogų darbo ir teisingumo pagalba. Tai darydamas jis kreipiasi į utilitarinis argumentas, sekimas moraliniais idealais siejamas su nauda ir nauda. Hesiodas yra pirmasis moralistas Europos kultūros istorijoje. Jo kūryboje yra „auksinės moralės taisyklės“ (žmonių, kaip moralinės paklausos subjektų, lygybės idėja) analogas: „blogis rengia sąmokslą prieš save, o tas, kuris kuria blogį prieš kitą“.

Moralės normų formavimas toliau plėtojamas posakiuose vadinamųjų septyni išminčiai(Thales, Solon, Periander, Cleobulus, Chilo, Bias, Pittacus). Išminčiai sprendžia nebe su tikrais žmonėmis ir jų santykiais, o su moralės normomis, kurios egzistuoja tarsi savaime. Išminčių nurodymai reikalauja iš žmogaus santūrumo („nieko nėra per daug“, „geriausia priemonė“ ir pan.), tarnavimo valstybės interesams („duoti geriausią patarimą valstybei“ ir pan.). , pagarba valdžiai ir papročiams („dievai – garbė, garbė tėvams“, „gerbk senatvę“, sakyk apie dievus, kad jie yra“ ir kt.). Atkreipkite dėmesį, kad šiame etape moraliniai apmąstymai dar neturi filosofinio pagrindimo, jie yra kasdienės sąmonės normatyvinių ieškojimų apibendrinimas.

Kitas moralinės refleksijos vystymosi etapas yra susijęs su pirmaisiais graikų filosofais - Anaksimandras, Herakleitas, Pitagoras, Empedoklis, Parmenidas ir kiti (7-5 ​​a. pr. Kr.). Šie mąstytojai savo mokymuose pakilo į naują etinės abstrakcijos lygį. Jie

pagrįsti tam tikro vienintelio pagrindinio principo pirmumą, įskaitant moralinį, priešpriešinant jį pasaulio įvairovei: apeironas - atskiriems dalykams (Anaksimandras), logos (ugnis) - individams (Herakleitas) ir kt. Taigi mąstytojų dėmesys sutelkiamas į individo santykį su visuotiniu (individo su gentimi), taip pat į šiuo atveju iškylančias problemas.

Mąstytojai-gamtos filosofai apie moralę kalba kaip apie kosminį principą, reguliuojantį žmogaus elgesį. Žmogus negali būti patenkintas gyvenimu, kuris vystosi veikiant natūralioms aplinkybėms ir vadovaujamasi jusliniais malonumais. Empiriškai atsitiktinis gyvenimas turėtų būti pakeltas į organizuoto, taigi ir poliso, valstybinio gyvenimo aukštumas.

Pirmųjų filosofų iškeltos moralinės problemos buvo suformuluotos pačia bendriausia forma. Moralė šiame etape buvo suprantama kaip tiesiogiai duota, nes senovės graikai socialines normas suvokė nekritiškai, kaip papročius. Protas, pasak pirmųjų filosofų, turėjo patvirtinti tai, kas jau buvo pašventinta senovės tradicijos. Tačiau pati senovės Graikijos visuomenės raidos logika tvirtino vis didesnį individo, taigi ir proto, nepriklausomumą.

2.5.4. Senovės Švietimas

(sofistai, Sokratas, Sokrato mokyklos)

Naują Senovės Graikijos moralinės sąmonės raidos etapą atstovauja išminties mokytojų – sofistų – veikla. (5 v. BC.). Sofistų mokymai atspindi jų abejones dėl paties etikos dalyko - moralės, nes jie, remdamiesi turtinga empirine medžiaga, pastebėjo reikšmingą įstatymų, papročių ir papročių skirtumą tiek pačioje Graikijoje, tiek kitose šalyse. Iškilo moralinio kriterijaus problema. Tradicinės moralės normos yra kritikuojamos.

Papročių įvairovei ir kintamumui paaiškinti vienas pirmųjų (vyresniųjų) sofistų, Protagoras, teigia: „Žmogus yra visų dalykų matas“. Žmogus ne šiaip įgyvendina kažkokius nekintamus moralės dėsnius, bet pats juos kuria. Taigi sofistas pagrindžia žmogaus teisę į jį supantį pasaulį žvelgti per savo – žmogiškųjų – tikslų ir interesų prizmę.

Anot sofistų, yra esminis skirtumas tarp besąlyginių gamtos reikalavimų ir sąlyginių visuomenės reikalavimų. Sofistai atskleidė pagrindinį dalyką, jų nuomone, skirtumą tarp gamtos dėsnių ir

visuomenės dėsniai. Gamtos dėsniai nesikeičia, visuomenės dėsniai, taip pat ir moraliniai, keičiasi priklausomai nuo šalies, istorinio laikotarpio ir net žmogaus. Teisingai pabrėždami moralės normų kintamumą, giminės vaidmenį moralėje, sofistai priartėjo prie jų iš pozicijos. reliatyvizmas.

Galima atsekti savotišką jų idėjų apie moralės kriterijų raidą. Vyresnieji sofistai (Protagoras, Hippias ir kt.), nurodant kintantį moralinių reikalavimų pobūdį, pagrindiniu gėrio ir blogio kriterijumi buvo laikomi visuomenės interesai, ateinanti karta. (Critias, Callicles ir kiti) – asmeninis interesas, nauda. Taigi jaunųjų sofistų etinis reliatyvizmas buvo siejamas su utilitarizmas.Šiuo požiūriu jie kritikavo visuomenėje priimtas moralines, teisines ir religines idėjas už dogmatizmą ir įžvelgė jose asmeninės naudos siekiančių „šio pasaulio galiūnų“ veiklos rezultatą. Todėl pateikiamos rekomendacijos, kad kiekvienas žmogus turėtų rodyti savo valią, o ne vadovautis kažkieno valia.

Sofistų švietėjiška veikla, nukreipta prieš moralinį dogmatizmą, turėjo ryškią humanistinę reikšmę: jų dėmesio centre visada yra asmuo (kaip savarankiška vertybė), turintis teisę į dorovinę kūrybą. Mąstytojai atkreipė dėmesį į socialinį moralės pobūdį, jos ryšį su konkrečiomis istorinėmis sąlygomis, taip pat orientavo etiką į žmogaus, kaip moralės subjekto, tyrimą.

Senovės graikų mąstytojas Sokratas(469-399 m. pr. Kr.) – nuoseklus filosofas ir moralistas. Jis sąmoningai atsisakė svarstyti problemas, nesusijusias su moraliniu žmogaus gyvenimu. Šio atsisakymo logika yra nuostabi. Sokratas manė, kad pasaulio tvarkos klausimai ir kt. žmogus negali gauti teisingo atsakymo, t.y. patikimų žinių. Tai įrodė sofistai. Jie kritikavo savo amžininkų idėjas apie pasaulį, visuomenę ir tradicines vertybes, atskleisdami ne absoliutų, o santykinį šių idėjų pobūdį. Sakydamas garsųjį „žinau, kad nieko nežinau“, Sokratas, viena vertus, sutinka su sofistais („Aš nieko nežinau“), kita vertus, jis parodo, kad patikimos žinios vis dar egzistuoja ( "Aš žinau"). Ją žmogus gali gauti ne per pažinimą apie pasaulį, o per savęs pažinimą. Ir tai yra moralės sritis.

Pagrindinis Sokrato etikos principas yra senovės sąmonei tradicinis gėrio ir dorybės sąvokų ryšio su naudos ir laimės sąvokomis pripažinimas. Tai, kad žmonės siekia malonumo

viyam ir venkite kančių, tai savaime aišku. Bet kas būtent jiems yra malonumas, o kas kančia – štai koks klausimas. Dažnai atsitinka taip, kad žmogus siekia malonumo, bet ateina į kančią. Todėl, sako Sokratas, prieš norėdamas gauti malonumą, turi būti tikras, kad tai bus malonumas. O tokiam pasitikėjimui reikalingos žinios ir jos pasiekiamos. Žmonės kenčia, pasak filosofo, nuo. tai, kad jie nežino tikro malonumo, taigi ir dorybių, nes Sokratui laimė ir gėris sutampa. Iš čia seka antroji sokratinės etikos nuostata – žinios, gėris ir laimė yra tapatūs.

Nepaprastas gėrio ryšys su aiškia sąmone. Sokratas įsitikinęs, kad tik sveiko proto žmogus gali padaryti gera. Gėris, padarytas atsitiktinai ar nesąmoningai, nėra. Už moralinės priežasties, taigi, laimingo žmogaus nėra.

Be to, Sokratas yra žinomas dėl to, kad nustato žmogaus moralines savybes – drąsą, teisingumą ir kt. Žymieji sokratiški dialogai su pašnekovais iš tikrųjų susiveda į šių sąvokų turinio atskleidimą. Egzistuoja nuomonė, kad konkretizuodamas moralinių sąvokų turinį, jų hierarchiją, Sokratas taip išaiškina kito gėrio pasaulio konstravimą, kurio realumu yra įsitikinęs. Vėliau, Sokrato įtakoje, jo mokinys Platonas sukurs suprantamo idėjų pasaulio doktriną.

Sokratinės mokyklos

Sofistų ir ypač Sokrato darbo dėka pasiektas moralinių problemų filosofinio supratimo lygis lemia vadinamųjų sokratinių mokyklų atsiradimą. Garsiausios iš jų buvo kireniečių ir kinikų mokyklos.

Cyrenaikts

Kirėniečių mokyklos įkūrėjas yra Sokrato mokinys Ari-stipp iš Kirenės (? – apie 366 m. pr. Kr.). Aristipas vadinamas etinio hedonizmo protėviu. Jis padarė logišką ryšį tarp malonumo ir gėrio, būdingo senovėje. Jo nuomone, didžiausias gėris yra malonumas, nepaisant jo kokybės ir šaltinio. Kad malonumo šaltinis gali būti šlykštus ir negražus, mąstytojo nesutrikdė. Be to, šis požiūris turėjo savo filosofinį pagrindą. Aristipas iš esmės atmeta pasaulio vertinimus (kaip Sokratas), teigdamas, kad žmogus negali turėti patikimų žinių apie jį. Mąstytojas siūlo visiškai susikaupti

savo teigiamus jausmus ir tokius jausmus laiko pagrindiniu gėrio kriterijumi.

Aristipo pasekėjai nebuvo tokie radikalūs kaip jų mokytojas. Jie pabrėžė proto vaidmenį, saiką, dvasinių malonumų pirmenybę prieš kūniškus. Savotišku pirmosios hedonistinio mąstymo patirties rezultatu galima laikyti „mirties pamokslininko“ Hegesiaus idėją, raginusią mesti gyvenimą, kad būtų nutraukta kančia, nes gyvenimo kančių suma, jo nuomone, yra didesnė nei malonumų suma. Antikos istorikų liudijimais, Hegesijus didžiavosi, kad po jo paskaitų dalis klausytojų nusižudė. Tačiau kireniečių hedonizmas perdėta forma išreiškė labai svarbią etikos idėją - idėją apie konkrečių žmogaus juslinių poreikių vertę.

Kino teatrai

Kinikai skelbė moralinę individo autonomiją kaip aukščiausią gėrį. Įžymūs šios mokyklos atstovai buvo An-tisfen(450–360 m. pr. Kr.) ir Diogenas iš Sinopo(? – 320 m. pr. Kr.). Antistenas tikėjo, kad dorybė siejama su vidiniu orumu, žmogaus kilnumu. Įrodydamas žmogaus nepriklausomybę nuo pasaulio, propagavo asketišką gyvenimo būdą. Anot Antisteno, poreikis atsiranda sąsajų su pasauliu lygmenyje, todėl dėl savo laisvės žmogus turi daryti su būtiniausiu. Išminčiaus, kurio įvaizdį piešia Antistenas, nepretenzingumas atsispindi mokyklos pavadinime – „kiniki“, išvertus iš senovės graikų kalbos reiškia „šunis“. Reikia pažymėti, kad cinikų supaprastinimas netiesiogiai parodė jų panieką pasauliui. Tai ypač aiškiai pademonstravo Antisteno mokinys – Diogenas. Jis ne tik minimalizavo kūno poreikius, bet ir atmetė padorumo normas. Taigi Diogenas viešai paminėjo intymius poreikius. Be to, reikia pažymėti, kad Diogenas skeptiškai žiūrėjo į socialines institucijas. Visą visatą jis laikė savo tėvyne, vadindamas save „kosmopolitu“, t. pasaulio pilietis.

Cinikų nubrėžta moralinė tendencija buvo griežta – dorybė vertinga pati savaime; jį turinčiam išmintingam žmogui daugiau nieko nereikia. Šioje mokykloje buvo suabsoliutintos vidinės individo laisvės ir dvasinių vertybių prioriteto idėjos, itin svarbios dorovės prasmės suvokimui. Tolesnėje antikinės kultūros raidoje kinikų atspindžiai paveikė stoicizmą, o kirėniečių mokymai – epikūrizmą.

2.5.5. Klasikinis antikinės etikos laikotarpis (Platonas, Aristotelis)

Mokymas Platonas(427-347 m. pr. Kr.) – etinių idėjų sisteminimas, atliktas objektyviu idealistiniu pagrindu. Pasidalydamas savo mokytojo Sokrato racionalistine nuostata, Platonas taip pat išsikėlė užduotį apibrėžti bendras moralines sąvokas. Be to, šios sąvokos mąstytojui buvo ne paprastos abstrakcijos, o tikra tikrovė. Dėl to jis atėjo pagrįsti religinei filosofijai būdingą pasaulio dualizmą: regimąjį mirtingąjį reiškinių pasaulį ir transcendentinį, anapusinį amžinai gyvų idėjų (sąvokų) pasaulį.

Jeigu Sokratas apribojo žmogaus pažinimą savęs pažinimu (jo nuomone, žmogus turėtų vadovautis įsitikinimais, kuriuos protu patikrintas pripažino geriausiu), tai Platonas eina toliau. Jis mano, kad geriausios žmogaus idėjos yra objektyvios, t.y. jie egzistuoja nepriklausomai nuo žmogaus sąmonės, nors ir ne gamtoje, o kokiame nors suprantamame kosmose. Šis požiūris būdingas objektyviam idealizmui, kurio atstovas yra Platonas. Filosofas protą laiko savotišku vedliu į kitą idealų arba, kaip pats juos vadina, idėjų pasaulį. Siela jaukiai jaučiasi idėjų pasaulyje, nes ši „protinga“ vieta (suvokta erdvė) yra jos buvusi tėvynė, o žemiškasis gyvenimas – savotiška tremties vieta. Todėl žinios, tarp jų ir moralės, anot Platono, yra įgimtos, tai veikiau ne naujo įgijimas, o seno prisiminimas. Identifikuodamas tikrąją būtį su aiškia sąmone, Platonas iš tikrųjų tyrinėja mąstymo toponomiją, jo veikimo dėsnius.

Senovės graikų idealizmas, o ypač Platono idealizmas, pasižymi ryškia etine konotacija. Dvasinis idėjų pasaulis yra kūno netobulo pasaulio pavyzdys. Anot Platono, pagrindinė organizuojanti idėja yra Gėris. Tai savaime suprantamas bet kokios veiklos tikslas: tiek dieviškosios, tiek žmogiškosios. Platonas, vadovaudamasis senovės idėjomis, Gėrį sieja su laime. Jis įsitikinęs, kad jei žmogus elgiasi teisingai, jis gauna ne tik moralinį pasitenkinimą, bet ir fizinį malonumą. Taigi Gėris, pasak Platono, siejamas ne tik su tiesa, bet ir su malonumu, taigi ir su grožiu. Be to, grožis, kaip ir malonumas, turi kryptį iš kūniško (juslinio) į dvasingą. Aukščiausio Gėrio doktrina apėmė politinį aspektą: Gėrio idėjos pažinimas ir ru-

juo vadovaudamasis žmogus koreguoja ne tik savo asmeninį elgesį, bet ir valstybės papročius bei įstatymus.

Šiuo atžvilgiu paties Platono etinė samprata skirstoma į dvi tarpusavyje susijusias dalis: individualią ir politinę (arba socialinę) etiką.

Pirmoji – intelektualinio ir moralinio žmogaus tobulėjimo doktrina, susijusi su jo sielos harmonizavimu. Siela Platono mokyme yra priešinama kūnui. Savo kūnu žmogus priklauso žemesniajam jusliniam pasauliui, o siela proto dėka gali susisiekti su amžinųjų idėjų pasauliu. Siela turi trijų lygių struktūrą (jausmas, valia, protas). Žmogaus sielos lygiai siejami su dorybėmis: jausmingas su saiko dorybe, valingas su drąsos dorybe, protingas su išminties dorybe. Dorybės yra savotiškas laiptelis į amžinųjų idėjų pasaulį. Šis pakilimas yra žmogaus egzistencijos prasmė.

Platono socialinė etika, apibrėžta šių idėjų, siūlo savo idealios visuomenės versiją. Visuomenė, kaip ir siela, turi turėti tris lygius. Tokioje visuomenėje manoma, kad bus užtikrintos kiekvienos klasės dorybės (žemesnė klasė turėtų turėti saiką, vidurinė (kariai) - drąsa, aukštesnioji (valdovai) - išmintis). Be to, valdantieji gauna teisę į lyderystę, nes savo intelekto dėka yra arčiausiai transcendentinio idėjų pasaulio. Žemesnioji klasė, nutolusi nuo idėjų pasaulio, siekia blogio – niekšiškų malonumų, susiskaldymo (dėl privačios nuosavybės valdymo) ir kt. Ši klasė prie Gėrio prisijungia padedama valstybės, kuri turi jėga pažaboti žemiškus savo narių troškimus. Dėl griežtos politinės ir atitinkamai moralinės hierarchijos valstybė turėtų realizuoti aukščiausią politinę dorybę – teisingumą, kuri, pasak Platono, liudija socialinę darną. Individo interesai paaukojami socialinei harmonijai. Tobula būsena, kurią pavaizdavo mąstytojas, kai kuriems Tyrinėtojams atrodė labai nepatraukli dėl žmogui primetamų klasinio elgesio stereotipų, kenkiančių jo laisvei.

Aristotelis

Kūryboje Aristotelis(384-322 m. pr. Kr.) senovės etika pasiekė aukščiausią išsivystymą. Prisiminkime, kad mąstytojas etiką pirmiausia atskiria nuo bendrųjų filosofinių žinių, suteikia šiam mokslui pavadinimą. Jam priklauso pirmasis jos kūrinys „Nikomacho etika“ (tapo etinio ugdymo kanonu iki XVIII a. po Kr.). Aristotelio etinei teorijai būdinga išplėtota loginė analizė,

racionalaus problemų supratimo ir jų empirinio patvirtinimo metodo vienovė, socialinė etinio mąstymo orientacija (per etikos ir politikos santykį).

Pagrindiniai Aristotelio ir Platono skirtumai etinių žinių srityje yra tokie. Pirma, moralinės erdvės apribojimas žmonių pasauliui (dorovės suvokimas ne kaip kosminis, o kaip socialinis reiškinys). Antra, įgimtos žinių apie dorybę prigimties neigimas (kas suteikė Aristoteliui galimybę iškelti dorinio ugdymo uždavinį). Trečia, gėrio kaip veiklos, o ne tik kaip žinojimo suvokimas (etikos tikslas, pasak Aristotelio, yra ne tik žinojimas, o veiksmai).

Etika, anot Aristotelio, yra ypatingas, praktiškas dorovės (dorybės) mokslas, kurio tikslas – išmokyti žmogų tapti laimingu. Akivaizdu, kad mąstytojas išlieka senovės eudemonizmo pasekėju, nors jo laimės idėja yra savotiška. Tikrąją palaimą, pasak Aristotelio, suteikia kontempliatyvi (teorinė) veikla. Bet tokia būsena, kai pažinimas ir veikla sutampa, būdinga dievams, o ne žmogui. Žmogus, turėdamas tam tikrą potencialą, / vis dėlto yra netobula, kūniška būtybė. Jo likimas yra tikros laimės siekimas.Vadovavimas,etika turėtų padėti jam save realizuoti.Doralinis žmogaus suvokimas galimas daugiausia per visuomeninę veiklą,nes valstybė yra aukštesnis autoritetas lyginant su atskiru žmogumi.Todėl Aristotelis etiką laikė politikos dalis.

Aristotelio moralinis idealas paveikė vėlyvąją antikinę išminčių sampratą. Išminčius nėra malonumo vergas, o savo troškimus pajungia protui. Jam būdingos įvairios dorybės (tokios kaip nuosaikumas, dosnumas, tiesumas, dosnumas, visuomeniškumas, teisingumas ir kt.). Siekdamas savęs tobulinimo, moralus žmogus bendrauja su savo rūšimi, todėl labai vertina draugystę. Aristotelio draugystės doktrina – tai bendravimo problemos iškėlimo ir sprendimo patirtis.

Kadangi žmogaus siela sujungia protą ir valią, Aristotelis išskiria dvi dorybių kategorijas: dianoetinis(proto dorybės, tokios kaip išmintis); etiškas(charakterio dorybės, tokios kaip drąsa).

Aristotelis taip pat pagrindė mintį, kad kiekviena dorybė yra „aukso“ vidurys tarp dviejų dvasinių kraštutinumų. Pavyzdžiui, drąsa yra tarsi vidurys tarp bailumo ir drąsos, dosnumas – tarp šykštumo ir ekstravagancijos ir pan.

Pabrėždamas etinį individo ir visuomenės santykio problemos aspektą, Aristotelis siekė rasti darnios jų sąveikos būdus orientuojant žmogų į viešąjį gėrį, viena vertus, ir skatinant valstybę į jos piliečių gerovę. , ant kito. Socialinė harmonija neturi slopinti asmeninių interesų, nes tikroji nauda tiek asmeniui, tiek valstybei yra viena ir ta pati. Moralė suderina asmeninius žmogaus tikslus, norus, poreikius su valstybės interesais. Svarstydamas šią problemą Aristotelis išsakė svarbią mintį, kad moralės šaltinio reikia ieškoti politiniuose (plačiau – socialiniuose) santykiuose.

2.5.6. Helenistinis antikinės etikos laikotarpis (Epikūras, stoikai, skeptikai, neoplatonistai)

Išskirtinis helenizmo laikotarpio filosofinės minties bruožas yra paties etinio klausimo dominavimas. Moralinio elgesio, gyvenimo prasmės, žmogaus tobulėjimo klausimai mąstytojams rūpi kur kas labiau nei visatos sandaros (ontologijos) ar jos pažinimo (epistemologijos) klausimai. Neatsitiktinai toks dėmesio išoriniam pasauliui susilpnėjimas ir atitinkamai padidėjęs dėmesys vidiniam pasauliui gilina žmogaus savimonę, jo suvokimą apie save kaip nepriklausomą ir nepriklausomą (autonominį) vienetą.

Epikūras(341-270 m. pr. Kr.) buvo etinės-filosofinės mokyklos, gyvavusios pagal oficialią chronologiją mažiausiai 600 metų, įkūrėjas. Pagal mokymo vietą mokykla buvo pavadinta „Sodu“ (plg. Platono akademija, Aristotelio licėjus).

Epikūro filosofinės doktrinos esmė - atomizmas, tie. doktrina apie daugybę savarankiškų subjektų. Etiškai aiškindamas atomizmą, Epikūras idealu laiko savarankiško išminčiaus, kurio tikslas yra pasiekti, įvaizdį. ramybė(ataraksija). Anot mąstytojo, dievai pasiekia aukščiausią laipsnį, būdami pavyzdžiu paprastiems mirtingiesiems. Dievai mėgaujasi palaima, yra atitrūkę nuo pasaulių. Be to, svarbios išminčiaus savybės – abejingas požiūris į viską, kas išoriškai, mokėjimas susidraugauti, mokėjimas džiaugtis, teisingas požiūris į gyvenimą ir mirtį. Laikydamasis eudemonistinės tradicijos, Epikūras laimę apibrėžia kaip kūniškų kančių ir psichinio nerimo nebuvimą. Atitinkamas

Pagrindinis etikos tikslas – padėti žmogui atsikratyti kančios ar bent ją palengvinti / Pažymi, pavyzdžiui, kad laimė – tai ne tik malonumas (tai buvo būdinga kirėniškiams), o apdairus malonumas. Jis rekomenduoja nesimėgauti jokiais beatodairiškais malonumais, o teikti pirmenybę dvasiniams, laikytis saiko, kitaip kančios nepavyks išvengti.

Dorybė yra priemonė, būtina norint pasiekti laimę. Pagrindinė dorybė – išmintis – suponuoja filosofijos siekimą. Filosofijos dėka žmogus išsivaduoja iš neigiamų jausmų (baimių), iš kurių stipriausi yra šie: likimo (būtinumo) baimė, dievų baimė, mirties baimė.

Išminčius, pasak Epikūro, nebijo likimo, nes suvokia save laisvą; jis nebijo dievų, nes supranta jų atitrūkimo nuo žemiškų reikalų laipsnį; ir nebijo mirties, nes tai neturi nieko bendra su gyvenimu.

Socialinėse pažiūrose Epikūras laikosi sutartinės visuomenės kilmės idėjos. Valstybė atsiranda abipusiu sutarimu, bendros gerovės labui. Todėl įstatymų laikymasis yra būtinas. Nepaisant to, nereikėtų, kaip ir nederėtų, aktyviai užsiimti politiniu gyvenimu ir siekti garbės ar turto – tai emocinio nerimo šaltiniai.

Epikūras moralę redukavo iki moralinių individo savybių, priemonės laimingam gyvenimui pasiekti, iš tikrųjų ignoruodamas jo vaidmenį visuomenėje.

Doktrina atsirado beveik kartu su epikūrizmu. Mokyklos įkūrėjas laikomas Zenonas iš Kition (apie 333-262 m. pr. Kr.). Stoicizmo istorijoje išskiriami trys laikotarpiai: Senovės stovėjimas (III-II a. pr. Kr.), šiuo metu kuriama doktrina. Zenonas ir Chrysipas; Vidurinis stovintis (II – I a. pr. Kr.), glaudžiai susijęs su kūryba Panetsija, ir Naujoji Stoja (1-2 a. po Kr.) – laikotarpis, kai stoicizmui atstovauja trys garsūs Romos mąstytojai – turtingas didikas Seneka(5 pr. Kr. – 65 m. Kr.), vergas Epiktetas(50–140 m. po Kr.) ir Romos imperijos imperatorius Markas Aurelijus Antoninas(121-180 m. po Kr.).

Pasaulis, anot stoikų, yra tam tikra dieviška tvarka. Įvykiai, kylantys iš būtinybės, kartu yra ir aukščiausio racionalaus tikslo įgyvendinimas. Žmogus turi išvystyti savo protą, kad jis būtų panašus į pasaulio protą, o tai leistų jam matyti reiškinių chaose.

aukščiausias ir geras ketinimas. Supratęs šį planą, žmogus turi neabejotinai, pasiaukodamas jo laikytis.

Stoicizmo etikoje tęsiasi cinikų nubrėžtos griežtos tendencijos raida. Anot stoikų, tikroji etika yra pareigos atika. Tradicinė senovinė laimės samprata transformuojasi į paklusnumą moraliniams reikalavimams. Ši tendencija aiškiausiai išreiškiama mintyje apie vidinę dorybės vertę – dorybė yra tikroji laimė. Atlygis už moralinį elgesį yra ne materialus turtas, malonumai, garbė ar galia, o savigarba ir savarankiškumas.

Išminčius seka „būtinybe“ (likimu) ne priverstinai, o sąmoningai. Jis jai paklūsta neprarasdamas savigarbos. Stoikų doktrina tarsi atsako į klausimą, ką žmogus turi daryti, kai iš tikrųjų nieko negali. Tiesą sakant, žmogus gali pasikliauti tik dievišku protu, neabejotinai juo pasitikėti. Ši išvada vėlyvą Stoją priartino prie besiformuojančios krikščioniškos pasaulėžiūros. Ši pozicija yra pagrįsta, nes sunku suprasti gerą dieviškąjį planą. Dažniausiai žmogus susiduria ne su bendru gėriu, o su privačiu blogiu, specifine neteisybe. Išminčius turėtų sugebėti pakilti į aukštesnį žinių apie pasaulį lygį, kuris pasiekiamas esant ypatingai proto būsenai - apatija. Skirtingai nuo Epikūro ataraksijos (ramybės), apatija veikiau yra ramumas, abejingumas, nejautrumas. Laisvė nuo užuojautos, pykčio, troškimų ir kt. reiškia, kad žmogus galėjo rinktis tarp jausmų ir proto pastarojo naudai, todėl afektai jam netrukdo suvokti pasaulį. Be to, išminčius iškelia save aukščiau visų visuotinai priimtų, bet pagrįstai nemotyvuotų normų ir apribojimų. Pagal gilų stoikų įsitikinimą, tikras išminčius turi būti kosmopolitas, t.y. ne konkrečios valstybės, o viso pasaulio pilietis.

Skeptikai

Šios filosofinės krypties pradininkas yra Pyrrho(4-3 a. pr. Kr.). Garsiausias organizatorius - Sextus Empiricus(2-3 a. po Kr.).

Skepticizmas suabejojo ​​pačia žmogaus pažinimo galimybe. Skirtingi filosofų požiūriai į daiktų esmę, anot skeptikų, liudija, kad tiesos pasiekti neįmanoma. Negalime įrodyti, kad gamtoje viešpatauja „būtinybė“ (stoicizmas) ar kad gamtoje „būtinybė“ yra susipynusi su atsitiktinumu, laisve (epikūrizmas). Objektyvaus žinojimo negalimumas etiniu požiūriu lemia atmetimą

moraliniai sprendimai. Iš čia ir nepaprastas skeptiko išminčiaus ramumas. Jam nereikia nei siekti gėrio, nei vengti blogio. Juk tai, kas jam atrodo gėris ar blogis, tėra sąmonės iliuzija, o kokie jie iš tikrųjų – neįmanoma išsiaiškinti. Žmogus turėtų elgtis visiškai laisvai, o ši veikla neturėtų būti varžoma jokiais moraliniais vertinimais. Tokioje laisvėje slypi tikroji laimė. Susilaikymas nuo moralinių sprendimų jau savaime yra žmogaus palaima. Daugelis žmonių kenčia, nes mano, kad gyvena prastai. Tokia kančia išlaisvinama nuo skeptiškos pozicijos, kad neįmanoma žinoti, kas yra gerai, o kas blogai.

Taigi moralinis proto vaidmuo yra diskredituojamas. Kartu diskredituojama ir žmogaus visuomeninės veiklos prasmė. Moralė skepticizme suvokiama ne kaip žmonių bendravimo forma, o kaip individo nepriklausomybės nuo visuomenės išraiška.

Neoplatonistai

Pastaroji iš išsivysčiusių helenizmo laikotarpio etinių sistemų istoriškai susiformavo kartu su krikščioniškąja doktrina. Doktrinos įkūrėjas - Plotinas(204–270 m. po Kr.). Garsūs jo mokiniai buvo Porfyras(IV a. po Kr.) ir Proclus(V a. po Kr.).

Neoplatonizmo etika yra Platono mokymo atmaina, ji formuoja žmogaus idealą, kurio moralinis tikslas yra neigti juslinį, natūralų ir socialinį pasaulį, „išgryninti“ sielą, kad ji įsijungtų į amžinąjį ir anapusinį, transcendentinį. . Protas vaidina pagrindinį vaidmenį neoplatonizmo etikoje. Jis veda žmogų prie dieviškumo, kiekvienu žingsniu panardindamas į savotišką intelektualinę ekstazę. Žmogaus susiliejimas su dieviškumu yra toks superinteligentiškas, kad virsta savo priešingybe – neracionalumu.

Neoplatonistų pasaulis buvo suskirstytas į kelis lygmenis: Vienį (dievybę), pasaulio protą, pasaulio sielą ir materiją (absoliutus gėrio, taigi ir blogio, nebuvimas). Pagrindinė žmogaus moralinė užduotis yra atsisakyti kūniškumo ir per protą priartėti prie dievybės, nuosekliai pereinant iš žemesnio lygio į aukštesnį. Iš pradžių žmogus valdo savo jausmingumą (daug neoplatonistų nuoširdžiai gėdijosi savo kūniško apvalkalo), vėliau proto dėka išeina už savo individualaus „aš“, susilieja su Vienu. Tokie mistiški susijungimai yra reti ir trumpalaikiai. Remiantis liudijimais, pats Plotinas per 6 metus šią būseną sugebėjo įgyti tik keturis kartus, o Porfirijus per visą savo gyvenimą – vieną kartą. Tačiau, jų nuomone, patirta ekstazė buvo tokio gilumo

o jėgos, pateisinusios jų rengimui praleistus metus, užpildė juos aukščiausia prasme.

Neoplatonizmas neabejotinai turi bruožų, kurie neabejotinai nukrypsta nuo tipiškų antikos pavyzdžių. Tai apima etinį protingos asmens būties diskreditavimą, moralinio tobulėjimo proceso mistifikavimą, specialių mistinių žinių technikų kūrimą, iracionalizmą, taip pat individualizmą, būdingą tik helenizmo stadijai (bet ne visai antikai). , dėl ko susiformavo abejingas požiūris į socialinį gyvenimą. Nubrėžti neoplatoniškos etikos bruožai turėjo didelės įtakos viduramžių, ypač krikščioniškajai, pasaulėžiūrai, kuri tuo pačiu laikotarpiu aktyviai kūrėsi.

Nepaisant to, neoplatonizmas galėjo atsirasti tik antikos laikais. Tai pasireiškė panteistiniu dieviškumo suvokimu, kuriame Dievas pasirodo ne kaip asmuo, o kaip savotiška beasmenė substancija. Krikščionybei Dievas būtinai yra asmuo. Būtent panteistinė neoplatonizmo įtaka lėmė daugybę erezijų krikščionybėje.

2.5.7. Senosios etikos raidos rezultatai

Antikos filosofija iškėlė svarbiausias teorines moralės problemas, nubrėžė įvairius jų sprendimo variantus, nubrėžė pagrindines ateities etinių klausimų interpretavimo tradicijas. Antikai būdingu pripažintinas toks idealas: protingas, laimingas, harmoningai išsivystęs ir socialiai reikšmingas žmogus. Tačiau bendras idėjų apie žmogų spektras gana platus.

Tai randama antikos pateiktuose elgesio modeliuose:

- hedonizmas - etinis juslinių malonumų kultas (kire-naiki);

- eudemonizmas- laimės, kaip aukščiausios moralinės vertybės, siekimas (Aristotelis, Epikūras ir kt.);

- asketizmas ir griežtumas - poreikių sumažinimas iki natūralaus minimumo, moralinis asmens suverenitetas, tvirtumas, orumas ir pusiausvyra (cinikai, stoikai, skeptikai);

- savanoriškumas - asmenybės savivalia (jaunesni sofistai);

Ekstremalus kontempliatyvus racionalizmas, moralės ir žinių tapatumas (Sokratas, Platonas).

Daugumą šių modelių, atlikus būtiną pasaulėžiūros korekciją, aktyviai naudojo vėlesnių epochų mąstytojai.

1. Kokie būdingi antikinės pasaulėžiūros bruožai?

2. Kas lėmė perėjimą nuo papročio atsiprašymo prie racionalios jo kritikos?

3. Kokia yra sokratinių mokyklų ideologinė vienybė?

4. Išplėskite Aristotelio „aukso vidurio“ etinės sampratos esmę.

5. Išplėsti senovės etikos helenistinio laikotarpio originalumą.

Reikalinga literatūra

1. Aristotelis. Nikomacho etika // "Aristotelis. Op. 4 t. M., 1984.T. 4.

2. Guseinovas A.A., Apresyanas R.G. dekretas. op. 8, 9 temos.

3. Diogenas Laeris. Apie garsių filosofų gyvenimą, mokymus ir posakius. M., 1979 m.

4. Zelenkova N.L., Belyaeva E.V. dekretas. op. S. 10-24.

5. „Senovės pasaulio etikos istorija“. SPb., 1997 m.

6. Ivanovas V.G. dekretas. op. Sec. 2.

7. Platonas. Dialogai. M., 1986 m.

8. „Romos stoikai. Seneka, Epiktetas, Markas Aurelijus“. M., 1995.-

papildomos literatūros

1. Reale D., Antiserpas D. Vakarų filosofija nuo jos ištakų iki šių dienų. T. 1 .: Antika. SPb., 1994 m.

2. Chanyshevas A.M. Senovės ir viduramžių filosofijos paskaitų kursas. M., 1991 m.

3. „Ankstyvųjų graikų filosofų fragmentai“. 1 dalis.M., 1989 m.