§2. Application de ce principe à la compréhension de la vision du monde antique

Cosmologisme de la philosophie antique

Remarque 1

Philosophie ancienne ancienne et toute sa perception du monde était basée sur une compréhension de l'essence de l'espace et de la nature, en général, le monde dans son ensemble. De plus, les premiers philosophes antiques étaient appelés "physiciens", du mot grec physis - nature. Comme vous le savez, la philosophie antique et la philosophie grecque sont pratiquement la même chose. Parmi les "physiciens" les représentants sont les philosophes Thalès (Miletus philosophe et mathématicien grec ancien.

Représentant de la philosophie naturelle ionique et fondateur de l'école milésienne, qui donne naissance à l'histoire de la science européenne. Le fondateur de la philosophie grecque - Anaximandre(philosophe grec ancien, représentant de l'école milésienne de philosophie naturelle, élève de Thalès de Milet et professeur d'Anaximène. Auteur du premier ouvrage scientifique grec écrit en prose. Il a introduit le terme "loi", appliquant le concept de pratique sociale) et Anaximène(philosophe de la Grèce antique, représentant de la philosophie naturelle, élève d'Anaximandre, ils se sont enseignés). Ils appartiennent à l'école milésienne ($ VI $ siècle avant JC). Plus tard, les Pythagoriciens ont commencé à être appelés "physiciens" - Héraclite d'Ephèse(le philosophe de la Grèce antique, était connu sous le nom de Sombre ou Sombre), Empédocle(le philosophe de la Grèce antique, homme d'État, médecin, prêtre. Les œuvres d'Empédocle sont représentées sous forme de poèmes. Il était pluraliste, reconnaissait la pluralité de l'arche. Il était considéré comme un partisan des mouvements démocratiques. appartient au poème religieux "Purification"). La direction de leur composante d'intérêt peut être déterminée par la nature de la mythologie. Cultes et croyances païennes traditionnelles. Déjà les premiers « physiciens » conçoivent la philosophie comme la science des causes et des principes de tout ce qui existe. Le motif central de la philosophie antique est de découvrir ce qui est réellement, c'est-à-dire qu'elle reste inchangée sous toutes ses formes changeantes, et ce qui semble seulement exister.

Plus tard, la philosophie est passée à une nouvelle étape, à la connaissance intellectuelle fonctionnant avec des concepts. L'ancienne vision du monde doit cette transition aux pythagoriciens. Ils sont appelés ainsi parce qu'il y avait une école dirigée par Pythagore (seconde moitié du $ VI $ siècle avant JC). Les pythagoriciens considéraient le nombre comme le commencement de tout. Il convient également de noter les enseignements des Eleats - Xénophane (philosophe et poète de la Grèce antique, a fondé l'école éléatique ou était son éminent représentant), Parménide (philosophe de la Grèce antique, l'un des fondateurs de l'école éléatique), Zénon (philosophe de Grèce antique, élève de l'école éléatique et de Parménide). Tous les représentants fin $ VI $ - début $ V $ siècle av. Une composante majeure de la philosophieà leur avis, est le concept d'être en tant que tel. Parménide possède l'aphorisme : il y a de l'être, mais il n'y a pas de non-être. Les mots de Parménide signifient : il n'y a qu'un monde invisible, immatériel appelé « être », et seul l'être est pensable. La forme classique de l'ancienne vision du monde est la confiance en la raison. Ce qui ne peut être pensé sans contradiction ne peut exister. Selon les Éléates, l'être est ce qui est toujours : il est aussi un et indivisible que sa pensée, par opposition à la pluralité et à la divisibilité de toutes les choses du monde sensible. Dans une vision du monde archaïque, le concept de l'un est au centre de l'attention, et la discussion de la relation entre l'un et le multiple, l'un et l'être, stimule le développement d'une dialectique ancienne. Ainsi, la base de la culture mythologique de l'antiquité et de l'ancienne perception du monde est le cosmologisme matériel-sensuel ou animé-rationnel.

Mystique antique

La philosophie antique est l'un des mouvements philosophiques les plus importants et les plus influents de l'histoire de la civilisation occidentale. Comme mentionné ci-dessus, ce mouvement est venu du penseur ionien Thalès de Milet (600 $ avant JC). En conséquence, un système éducatif formel du monde antique est apparu. Ce système d'éducation formelle païen a subi sa fermeture en 529 $ BC. e., lorsque l'empereur de la Grèce antique a proclamé la fermeture de toutes les écoles laïques de philosophie à Athènes. La philosophie et la vision du monde antiques étaient si profondément ancrées dans la compréhension générale du monde et de l'être que leurs influences continuent d'exister à ce jour. Bon nombre des problèmes qu'elle examine trouvent encore leur réponse et leur controverse dans les discours et les paroles non seulement des philosophes professionnels, mais aussi des personnes simplement instruites.

L'importance de la philosophie antique

Le sens le plus important de la philosophie antique se manifeste dans le fait qu'elle a trouvé une nouvelle approche de la question de la connexion entre l'homme et la plus haute réalité. Les philosophes antiques se sont tournés vers l'étude de ces problèmes, en s'appuyant sur l'observation et la raison. Les penseurs antiques n'étaient pas enclins à croire qu'il était nécessaire d'accepter aveuglément les normes culturelles traditionnelles de leur société contemporaine, comme si elles étaient illuminées par des autorités divines. À leur avis, des concepts tels que la justice et la vérité, la vertu et le courage, devraient être soumis à une justification rationnelle. Les philosophes antiques ont abandonné la compréhension mythologique de l'Univers et se sont tournés vers l'observation et la raison. Mais cela ne signifie pas qu'ils ont commencé à abandonner la croyance et le culte des dieux. Cela signifie que lorsqu'il s'agit de la quête scientifique de la vérité, certains philosophes n'ont pas observé la nécessité de faire appel au divin et aux dieux.

Exemple 1

Par exemple, Xénophane a ridiculisé les dieux mythologiques anthropomorphes. De ses propos, les chercheurs ont déduit ce qui suit que l'idée même de Dieu est une invention humaine. Dans l'antiquité, un homme prononçant le mot théos- Dieu, signifiait que l'amour est Dieu - theos, c'est-à-dire que l'amour est une puissance "divine" étonnante et mystérieuse. La philosophie antique est étroitement liée au polythéisme païen (polythéisme). Malgré le fait que l'ancienne perception du monde soit caractérisée par le cosmocentrisme et l'ontologisme, elle provenait du fait qu'une certaine matière, dotée d'un principe divin, meut l'esprit et l'esprit d'une personne. Dans les temps anciens, on croyait qu'une certaine matière existait avant les dieux. Mais alors Dieu est apparu et a recréé tout cela. Ce qui est arrivé à la société moderne. Un certain dieu et certains dieux ont ordonné et formé une forme spéciale de l'univers, et c'est seulement pour cette raison que l'antiquité dit que Dieu dans ce cas est dieu et créateur. Dieu lui-même provient de la matière première et est une continuation d'une certaine partie de la matière matérielle de l'univers, et il est originaire des forces de l'univers. Dans l'antiquité, tout tournait autour des dieux et du dieu, de l'espace et de la nature, du mental supérieur et de la réalité.

Une intelligence supérieure et une réalité supérieure sont dans l'espace. Le cosmos entoure la Terre, les corps célestes et, surtout, l'homme. Le cosmos a un espace clos, est doté d'une forme sphérique et en lui a son origine de circulation constante - tout surgit, coule et change. De quoi, ce qui survient, à quoi, ce qui revient - personne ne le sait. L'espace extra-atmosphérique est si vaste et spontané qu'il faudra des millions d'années à une personne pour le connaître et l'embrasser. Cette couverture est construite sur la plus haute connaissance de l'être, de la réalité et même de l'irréalité. L'irréalité du fait que tout vient d'une sorte de matière. Une sorte de matière est le début de cet inconnu et cosmique, qui fournit de la nourriture pour une étude plus approfondie. Cela a été étudié par les anciens penseurs antiques et il est également étudié par les philosophes modernes.

Remarque 2

L'ancienne vision du monde est si cosmique que parfois les chercheurs s'embrouillent lorsqu'ils étudient tel ou tel aspect. Le cosmocentrisme de la perception antique du monde est basé sur le fait que le monde est si harmonieux, mais il est harmonieux au même niveau avec le cosmos, ce qui peut même inspirer l'horreur. L'horreur réside très probablement dans l'échelle énorme qui couvre l'espace, car elle est très énorme de l'univers entier. Tous les phénomènes anciens étaient vus à travers le prisme de ce très vaste et immense, universel et cosmique, qui est étroitement lié à la très vraie connaissance du divin et de Dieu. Et cette vraie connaissance, passant dans l'existant, s'appelle ontologisme.

INSTITUT SOCIO-ÉCONOMIQUE DE VYATSK

Faculté des sciences humaines

Sujet : Philosophie

Option : n° 6

Travail d'essai n° 1

Étudiant 1ère année, groupe P-11

NOM ET PRÉNOM. Skornyakova Anna Vladimirovna

Classe:___________________________

Vérifié par: _________________________

Option numéro 6.

1. Comparez la vision du monde de l'époque de l'Antiquité et de la Renaissance.

Une vision du monde est un ensemble de vues les plus générales sur le monde et la place d'une personne dans celui-ci.

La vision du monde et la philosophie sont inextricablement liées l'une à l'autre, car la philosophie est une forme de vision du monde avec des éléments de pensée scientifique et théorique. Ensuite, j'essaierai de comparer l'époque de l'Antiquité et de la Renaissance du point de vue de la philosophie.

Le concept d'antiquité dans la culture est né à la Renaissance. Ainsi, les humanistes italiens ont appelé la première culture qu'ils connaissaient. Ce nom lui a été conservé jusqu'à ce jour, en tant que synonyme familier de l'antiquité classique, séparant précisément la culture gréco-romaine des mondes culturels de l'Orient antique.

La philosophie antique est considérée comme l'ensemble des enseignements philosophiques grecs et romains antiques dans la période du 6ème siècle avant JC. par V siècle après JC Comme vous le savez, la Grèce antique ne représentait pas une unité - les vallées dispersées par les montagnes occupaient les cités-états appelées polis. Souvent, chacune des politiques avait son propre dialecte, son calendrier, ses pièces de monnaie, une liste de dieux et de héros vénérés, ce qui entraînait souvent des rivalités entre eux et des guerres.

Malgré les différences régionales et culturelles, la culture et la philosophie anciennes avaient une certaine intégrité. Je veux dire une communauté d'intérêts et la nécessité de s'unir contre un ennemi commun, une seule vision du monde ( syncrétisme de la conscience ), intérêt particulier pour l'origine du monde et son essence intégrale, tente d'expliquer la nature par la science ( orientation naturelle-philosophique des vues ), ainsi que les traits caractéristiques de toute la culture antique :

1. Cosmologie .

Le désir de comprendre les lois de la vie et d'organiser la vie humaine conformément à l'ordre harmonieux du cosmos.

Le Cosmos, contrairement au Chaos, est quelque chose de parfait, ordonné et beau. La beauté se dissout dans la nature, il y a la nature elle-même. Ils l'admirent, l'imitent, croient en elle. C'est pourquoi l'art et la culture antiques, nourris de la nature cosmologique de la pensée, sont imprégnés d'éléments naturels : beauté, harmonie et mesure. La beauté est organique et harmonie.

Selon Aristote, la beauté existe objectivement dans le monde réel. Selon Démocrite, « la beauté est une mesure appropriée en tout ». La notion de mesure doit être inhérente non seulement aux personnes qui pratiquent l'art, mais aussi aux hommes politiques et aux philosophes. »

Comme caractéristique principale de l'être, le concept d'harmonie en tant qu'expression d'un sens des proportions, de l'unité dans la diversité, en tant que "nature intérieure des choses" a été particulièrement mis en évidence. La mesure est la plus haute expression de l'harmonie. Le modèle des œuvres d'art était l'harmonie dans l'espace, la nature, l'harmonie de la société et de l'homme.

2. Anthropocentrisme .

Protagoras a dit : « L'homme est le centre de l'univers entier et la mesure de toutes choses. Le cosmologisme de la culture grecque présupposait l'anthropocentrisme. L'espace est constamment en corrélation avec l'homme. La comparaison de l'Univers et de l'homme présupposait l'harmonie de l'existence, c'est pourquoi les philosophes antiques recherchaient les "proportions de la connexion des choses", les lois mathématiques de la beauté et de l'harmonie, la recherche de l'idéal du corps et de l'esprit humains. On croyait qu'une bonne personne combinait la beauté d'un corps impeccable et la perfection morale, de sorte que l'idéal pouvait être atteint par l'exercice physique, l'éducation et l'éducation (ce qui impliquait la préparation des qualités corporelles et mentales nécessaires à la vie). Les idéaux d'amour pour les joies quotidiennes, la supériorité de la vie sur la mort, le culte du corps sont nés.

3. Compétitivité.

La compétitivité est née en grande partie de la nature polis de la Grèce antique et s'est étendue à tous les domaines de la vie. Les compétitions sportives, artistiques-poétiques, musicales, équestres, de philosophes étaient un trait caractéristique d'un habitant libre de la polis, dont les traits caractéristiques ne se manifestaient que lorsqu'ils exprimaient les idées et les valeurs du collectif urbain.

4. Deux approches pour comprendre l'espace et le temps .

D'abord a suggéré Leucipe, Démocrite, en supposant qu'à côté de l'Être il y a le Non-être (le vide), qui existe avant les choses et en dehors des choses. Le temps existe aussi en dehors des choses et est une sorte de flux, et l'espace est vide.

Seconde l'approche a été proposée par Anaxagore, introduisant le concept d'éther - une substance invisible qui imprègne tout. Anaxagore ne nie pas le mouvement. L'essence de ce concept n'existe pas sans les choses, ce sont des formes d'être des choses.

5. Les limites de l'univers .

Le géocentrisme était supposé - au centre du monde, la Terre. Aristote a distingué le monde sublunaire, imparfait, quadri-élémentaire et supra-lunaire, parfait, composé d'éther. Démocrite, Leucipus considérait le monde comme infini, avec de nombreuses planètes et soleils.

6. Matérialisme spontané.

La matérialité du monde était considérée comme allant de soi, donc les philosophes ont seulement indiqué ce qu'est exactement une seule essence matérielle. Thalès de Milet désignait l'eau, Héraclite le feu, Anaximène l'air, les Éléates voyaient la base du monde dans un seul être immobile, qui ne peut être compris que par la raison, mais pas par les sentiments, les pythagoriciens supposaient des nombres mathématiques, des atomistes considéraient une telle base comme des particules sensiblement imperceptibles qui diffèrent entre par la taille, la position et la figure.

7. Idéalisme objectif.

Le premier principe du monde est une sorte de principe spirituel universel supra-individuel («idée», «esprit du monde», etc.), et le monde n'existe pas sous la forme des résultats de l'activité cognitive des sens et des jugements. a priori, mais en même temps leur existence est reconnue et complétée par un élément d'être objectivement conditionné... C'était l'opinion, par exemple, de Platon et de Pythagore.

Les anciens philosophes ont appris le monde pour la connaissance elle-même, ne mettant pas en doute l'équité des coutumes et la justesse de la foi dans les dieux de leur peuple, ils voulaient justifier ces coutumes et cette foi sur la base de la raison. C'est pourquoi la connaissance pour les Grecs était une fin en soi. La raison agissait en tant que centre gouvernant et était le principal arbitre en matière de vérité.

Ce sont les anciens philosophes qui ont commencé à rechercher les causes des phénomènes et d'autres principes fondamentaux du monde, ne se contentant pas d'explications mythologiques, et aussi à justifier les gens, y compris les connaissances mathématiques. C'est ainsi que sont nées les premières écoles de pensée :

Milésien (Héraclite, Thalès, Anaximène),

Pythagore (Pythagore, Archyth, Philolaus),

Eleyskaya (Xénophane, Parménide, Zeno Eleysky),

École des Sophistes (Protagoras, Hippias, Gorgias),

Physiologique (Démocrite, Leucippe, Métrodore de Chios)

Avec divers enseignements sur des principes fondamentaux, comme le nombre chez Pythagore ou l'atome chez Démocrite.

Il convient de noter que la philosophie et la science étaient inséparables l'une de l'autre, se développant simultanément à l'aide d'observations, d'hypothèses et d'analogies. L'expérimentation comme moyen de cognition est apparue bien plus tard.

Au fil du temps, la carte politique est considérablement corrigée, ce qui affecte la vie et, par conséquent, la pensée et la vision du monde des personnes.

Les cyniques (Diogène de Sinop, Antisthène) méprisaient les conventions et la décence, condamnaient le gouvernement et la propriété privée et croyaient que la liberté morale réside dans la libération des désirs.

Les épicuriens (Epicure, Metrodorus de Lampsacus) considéraient le bonheur et la félicité comme les principaux objectifs et valeurs supérieurs de la vie, qui peuvent être atteints par la contemplation, la piété et l'adoration.

Un sens aigu de l'inconnaissabilité du monde, une conscience de la relativité d'idées stables à son sujet, les cataclysmes sociaux ont conduit à l'émergence du scepticisme (Pyrrho, Enesidem), qui prônait la sérénité et s'abstenait de tout jugement sur quoi que ce soit.

Les stoïciens (Zeno de Kitis, Cleanthes) étaient persuadés qu'une personne ne vit pas pour le plaisir. Toutes les vertus stoïciennes viennent de la volonté, et la manifestation de la plus haute liberté est l'humilité et l'endurance de l'adversité de la vie. De plus, les stoïciens reconnaissaient tous les êtres humains comme égaux par nature, niant la classe et ne reconnaissant que la dignité personnelle.

Les idées principales de Platon, associées aux idées d'Aristote, ont été formées dans la doctrine du néoplatonisme (Ammonius Saccas, Plotin), qui supposait la préservation de la paix intérieure de l'individu. La dialectique de la triade One-Mind-Soul a été développée et portée à une échelle cosmique. Le concept d'une transition-élimination progressive de la matière supérieure « unique et universelle » à la matière désunie a été élaboré.

Renaissance souvent appelé une tentative de retour aux valeurs du monde antique. La résurrection de l'antiquité était une certaine juxtaposition les dispositions de la philosophie médiévale fondée sur scolastique et mysticisme .

A l'ère de la Renaissance, l'homme et la nature passent au premier plan, repoussant la religion au second plan, mais qui n'est toujours pas niée jusqu'au bout. Les penseurs placent l'individualité humaine au centre de leur vision du monde et de leur pratique de la vie, ce qui donne lieu à des humanisme - la philanthropie, la glorification d'une personne, son culte, mais contrairement à l'Antiquité, où seul le corps physique d'une personne servait de culte, à la Renaissance les possibilités de connaissance, d'habileté, de créativité, d'harmonie humaine sont vantées.

La croyance surgit que l'homme est la valeur la plus élevée, le centre du monde, la couronne et le créateur de l'existence terrestre, méritant la jouissance de la vie ( anthropocentrisme).

Sont en train d'être posés les fondements du culte de l'homme-dieu et le commencement de la déification du monde fut posé. Un culte de la vie séculière (pas de la vie ecclésiale) apparaît, avec un désir accentué de plaisirs sensuels. Parallèlement à cela, il y a un renouveau de la "vraie" spiritualité chrétienne ( panthéisme ).

L'humanisme fait un pas impossible pour les formes antérieures de la vision du monde chrétienne (dont les principales sont la patristique et la scolastique) - la personnalité devient le point de départ et la base de la vision du monde.

Restés chrétiens, les représentants de la Renaissance attachent moins d'importance au côté rituel et cultuel de la vie religieuse, concentrant leur attention sur son côté intérieur, spirituel. Pour comprendre les valeurs chrétiennes, ils s'appuient largement sur les idées contenues dans les anciens enseignements religieux préchrétiens.

La culture gréco-romaine antique devient le sujet de l'étude, de l'admiration et de l'imitation les plus minutieuses.

A la Renaissance, les penseurs critiquent avec audace les auteurs et les enseignements du Moyen Âge, par exemple Aristote, en s'affranchissant du pouvoir des autorités.

La vision du monde de la Renaissance a aussi un goût étonnant pour les arts.

L'appel aux auteurs anciens, comme aux premiers maîtres de l'humain dans l'homme, liait fermement l'humanisme de la Renaissance à la littérature, à la culture de la parole. La beauté des formes linguistiques et de la parole est perçue par les humanistes de la Renaissance comme une partie essentielle de la grâce humaine. La culture philologique des humanistes ne se réduisait nullement à la résurrection et à l'accentuation de ce qui était connu de l'Antiquité. Au contraire, dans le domaine de la littérature, ils ont fait un pas en avant d'une grande importance. Grâce à cette démarche, l'humanisme de la Renaissance peut être considéré comme le découvreur et le créateur des fondements de la philologie en tant que science. La langue devient l'objet de la réflexion. Travailler avec des textes s'avère être l'une des composantes les plus importantes des recherches savantes des humanistes de cette époque.

L'humanisme ouvre la perspective des possibilités illimitées de l'individu humain. L'autoréalisation de la personnalité est pensée par les humanistes, principalement en termes artistiques et esthétiques.

L'ère de la Renaissance donne au monde l'œuvre de Giovanni Pico della Mirandola, Francesco Petrarca, Léonard de Vinci, Léonard de Vinci, Bernardino Telesio, René Descartes, Galileo Galilei et de nombreux autres auteurs exceptionnels.

Création Léonard de Vinci, Nicolas Copernic, Johannes Kepler, Galileo Galilei reflétait le désir d'une connaissance approfondie et fiable de la nature et du monde environnant ( philosophie naturelle ), et a contribué à changer l'image du monde, les idées sur la science, sur le rapport entre théorie et pratique.

Sur la base de tout ce qui précède, nous pouvons conclure que les visions du monde de ces deux époques sont similaires à bien des égards. Les penseurs de la Renaissance s'appuient sur la philosophie de l'Antiquité, mais ne la suivent pas aveuglément, mais la retravaillent, la comprennent, la complètent ou la nient.

Comme les sophistes à l'époque de l'antiquité, la Renaissance admire l'homme, mais dans un sens plus large, non limité à la perfection physique du corps, affectant la spiritualité humaine, les possibilités de connaissance et de créativité.

Comme dans les temps anciens Aristote disait "l'homme est un animal social", ainsi à la Renaissance, l'homme était considéré, d'abord, comme un être naturel, mais déjà à travers le prisme de la libération de l'influence de l'église ( sécularisation ).

La Renaissance, c'est d'abord la libre compréhension des œuvres de l'antiquité, le refus des vérités toutes faites et inchangées.

L'Antiquité devient la base de l'humanisme de la Renaissance, et en raison de la distance historique, elle donne une impulsion à des inventions et des idées audacieuses, dont la Renaissance tire éclat et plénitude d'être.

La Renaissance se sent comme une nouvelle ère, libre, créativement décomplexée : des ténèbres à la lumière, du sommeil à l'éveil.

Les philosophes de la Renaissance croyaient raviver l'intérêt pour la philosophie et la science anciennes, mais, souvent sans le voir, ils ont créé une nouvelle vision du monde.

2. Mettre en évidence les concepts clés de la philosophie de Socrate.

· Philosophie selon Socrate - la doctrine de la façon dont on doit vivre.

· Il est impossible et inutile de connaître la nature, car il est conduit par Dieu (agnosticisme).

· Au pouvoir de l'homme, non de la nature, mais de son âme. C'est l'essence de l'homme. Par conséquent, la tâche principale d'une personne est connaissance de soi trouver des normes morales humaines universelles afin qu'une personne devienne meilleure. "Se connaitre!" - (Nosce te ipsum).

· La connaissance est la découverte de choses qui sont communes à un certain nombre de choses. C'est-à-dire que la connaissance est un concept d'un objet et est obtenue par la définition d'un concept. Il doit y avoir un seul but général et suprême, qui subordonne tous les buts particuliers et qui soit le plus grand bien inconditionnel.

· Les mauvaises actions des gens - dues à l'ignorance ou à l'illusion.

· La vertu est impossible sans connaissance, elle dépend donc de la connaissance.

· La connaissance est une source de développement moral de la société.

Ainsi, Socrate est un rationaliste et un idéaliste objectif, puisque le principal moteur du développement de la société est la connaissance (c'est-à-dire parfait Début).

La vérité ne surgit pas et n'est pas dans la tête d'un individu sous une forme finie, mais naît dans le processus de dialogue entre des interlocuteurs qui cherchent ensemble la vérité ( maïeutique).

Valeurs morales - esprit, altruisme, intuition, suivant le devoir, servant bien.

· La distinction entre le bien et le mal est absolue et non relative. Savoir ce qui est mal et ce qui est bien rend une personne vertueuse.

· S'il n'y a pas de concept défini avec précision, alors il n'y a pas de connaissance sur le sujet.

· Le pouvoir dans l'État devrait appartenir aux « meilleurs », c'est-à-dire expérimentés, honnêtes, justes, décents et possédant certainement l'art de l'administration gouvernementale.

Le chapitre "Le Grand Inquisiteur" du roman de Dostoïevski "Les Frères Karamazov" commence par l'histoire d'Ivan Karamazov à son frère Alexei et aborde le thème de la religion et de la foi. Nous parlons de l'époque de l'Inquisition « où, pour la gloire de Dieu, des feux de joie brûlaient tous les jours dans le pays et des hérétiques maléfiques étaient brûlés dans de magnifiques auto-da-f ».

Dieu a doté l'homme du libre arbitre et de la possibilité de choisir, y compris en matière de conscience et de foi. Mais une personne est faible et vicieuse, elle a peur de sa liberté et ne sait pas quoi en faire. Selon le Grand Inquisiteur, la liberté est « la racine de tous les maux », rendant les individus et la société malheureux, semant la discorde dans l'âme et le monde d'une personne. « Il n'y a rien de plus séduisant pour une personne que la liberté de sa conscience, mais il n'y a rien de plus douloureux », dit l'Inquisiteur.

Il était impossible de mettre la liberté de choix dans une personne dès le départ, car "une personne n'a pas de souci plus douloureux que de trouver quelqu'un à qui transférer le plus tôt possible le don de liberté avec lequel cette malheureuse créature est née".

L'inquisiteur estime que pour son bonheur, une personne n'a pas du tout besoin de liberté, mais d'un miracle, d'un mystère et d'une autorité. Il accuse le Christ de ne pas vouloir que l'amour pour Dieu s'impose à l'aide de l'autorité et des miracles, mais a soif d'amour libre et conscient. Cette « Église », dont le représentant est l'Inquisiteur, a déjà « trouvé les clés » pour apaiser la conscience humaine, remplaçant l'amour conscient par l'admiration pour l'autorité de l'Église et ses dogmes. "Et les gens étaient ravis qu'ils soient à nouveau conduits comme un troupeau, et qu'un cadeau si terrible, qui leur a apporté tant de tourments, ait finalement été retiré de leurs cœurs."

Il me semble que dans le chapitre Dostoïevski déplace son point de vue vers le christianisme, défendant des idées fausses sur la vraie foi, il n'est toujours pas un vrai athée. Il ne fait que révéler la faille ouverte de la société dans le désir d'être heureux dans la soumission, sans trop réfléchir à qui et à quoi devra par la suite le payer. Dostoïevski indique clairement que les gens, faibles et vicieux, ne peuvent eux-mêmes accepter aucun des côtés, tout le temps, hésitant dans leurs convictions et leurs aspirations. Ils baisent les pieds du Christ, puis assistent librement à son « arrestation », réprimée par l'autorité de l'Inquisiteur. Les gens sont convaincus du commencement divin idéal, mais ils luttent pour la paix, presque heureusement qu'ils n'ont pas besoin de prendre de décisions, ceux à qui ils sont subordonnés le feront pour eux. Et à la fin du chapitre, Dostoïevski, par la bouche de l'Inquisiteur, contemplant le pardon du vrai Créateur, est toujours catégorique « restant dans la vieille idée ». Il sait qu'il a tort, dominant égoïstement l'argent des esprits faibles et guidés, mais il ne peut rien faire, ayant pris un chemin différent.

4. Comment comprenez-vous la déclaration d'Héraclite : « Le plus beau des singes est laid parmi les hommes » ?

Il me semble que l'on entend ici le fait que quels que soient les mérites (intelligence, beauté, force, endurance, etc.) du singe, avec une personne, en fait, une créature d'une autre espèce, il restera toujours une créature incomparable avec n'importe qui ou n'importe quoi d'autre que des singes. Du point de vue de l'évolution, une personne est plus élevée, donc a priori elle sera un peu mieux. Mais si nous prenons, par exemple, quelque chose de sublime et de beau, alors en comparaison avec cela, une personne sera comme un singe, moche.

Liste de la littérature utilisée.

1. F. M. Dostoïevski. uvres réunies en 15 volumes. L., "Science", 1991. Volume 9-10.

2. Shapovalov V.F. Fondements de la philosophie : des classiques à la modernité. - M. : FAIR-PRESS, 1998.

3. Spirkin A.G. Philosophie : Manuel pour les universités techniques. - M. : Gardariki, 2000.-- 368 p.

4. Nenashev M.I. Philosophie : cours magistral. - SPb. : Pétersbourg, 2002.

5. Sizov V.S. Histoire de la philosophie. - M., 2004.

Culture et civilisation

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Typologie des cultures et civilisations

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Société primitive : la naissance de l'homme et de la culture

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Histoire et culture des civilisations anciennes de l'Orient

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L'Antiquité est la base de la civilisation européenne

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civilisation byzantine

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La Russie au Moyen Âge

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  • Le système de valeurs de la Russie médiévale. Culture spirituelle - page 4
• Culture artistique et arts
  • Culture artistique et art - page 2
  • Culture artistique et art - page 3
  • Culture artistique et art - page 4

Réveil et réforme

• Le contenu du concept et la périodisation de l'époque
• Conditions économiques, sociales et politiques de la Renaissance européenne
• Changements dans le regard des citadins
• Contenu Renaissance
• Humanisme - l'idéologie de la Renaissance
• Le Titanisme et son « revers »
• Art de la Renaissance

Histoire et culture de l'Europe des temps modernes

• Caractéristiques générales des temps modernes
• Mode de vie et civilisation matérielle des temps modernes
• Systèmes sociaux et politiques des temps modernes
• Images du monde des temps modernes
• Styles artistiques dans l'art moderne

La Russie à l'ère des temps modernes

• informations générales
• Description des principales étapes
• Économie. Composition sociale. Évolution du système politique
  • La composition sociale de la société russe
  • Évolution du système politique
• Le système de valeurs de la société russe
  • Le système de valeurs de la société russe - page 2
• Évolution de la culture spirituelle
  • Le rapport de la culture provinciale et métropolitaine
  • La culture des Cosaques du Don
  • Développement de la pensée sociale et politique et éveil de la conscience civique
  • L'émergence de traditions protectrices, libérales et socialistes
  • Deux lignes de l'histoire de la culture russe au XIXe siècle.
  • Le rôle de la littérature dans la vie spirituelle de la société russe
• Culture artistique des temps modernes
  • Culture artistique des temps modernes - page 2
  • Culture artistique des temps modernes - page 3

Histoire et culture de la Russie à la fin du XIXe et au début du XXe siècle.

• Caractéristiques générales de la période
• Choisir la voie du développement social. Programmes des partis et mouvements politiques
  • Alternative libérale pour transformer la Russie
  • Alternative sociale-démocrate pour transformer la Russie
• Réévaluation du système de valeurs traditionnel dans l'esprit du public
• L'âge d'argent - la renaissance de la culture russe

Civilisation de l'Occident au XXe siècle

• Caractéristiques générales de la période
  • Caractéristiques générales de la période - page 2
• L'évolution du système de valeurs dans la culture occidentale du XXe siècle.
• Les grandes tendances du développement de l'art occidental

Société et culture soviétiques

• Problèmes de l'histoire de la société et de la culture soviétiques
• Formation du système soviétique (1917-1930)
  • Économie
  • Structure sociale. La conscience publique
  • Culture
• La société soviétique dans les années de guerre et de paix. Crise et effondrement du système soviétique (40-80)
  • Idéologie. Système politique
  • Développement économique de la société soviétique
  • Relations sociales. Conscience publique. Système de valeurs
  • Une vie culturelle

La Russie des années 90

• Développement politique et socio-économique de la Russie moderne
  • Développement politique et socio-économique de la Russie moderne - page 2
• La conscience publique dans les années 90 : principales tendances de développement
  • La conscience publique dans les années 90 : les grandes tendances du développement - page 2
• Développement culturel

Perception d'une personne dans la société ancienne

La religion grecque a subi des changements importants au cours d'une longue période de son existence, prenant des formes diverses, mais elle n'a jamais été rigide et dogmatique. Avec sa splendeur, sa splendeur et son éclat, il ressemblait au folklore, ce qu'il était en fait. Tels étaient les mythes grecs, reflétant la vision du monde des peuples anciens.

La mythologie grecque est un reflet de la nature, du monde environnant dans des images sensuellement concrètes et sous la forme de créatures animées que l'on pense être tout à fait réelles. L'espace-monde était compris par les anciens Grecs comme un corps sphérique animé habité par des personnes et des dieux.

Initialement, les Grecs, comme d'autres peuples, habitaient la nature environnante avec des esprits et des divinités qui avaient une apparence mi-animale : des sirènes - mi-femmes, mi-oiseaux ; néréides - demi-poissons; des satyres laineux avec des pattes de chèvre, des cornes et une queue ; centaures - demi-chevaux, etc.

Comme d'autres peuples agricoles, les Grecs vénéraient les divinités féminines de la fertilité terrestre - Gaia, Demeter, Cora. Ces deux dernières étaient respectivement appelées « la mère des pains » et « la jeune fille du grain ».

Le culte patriarcal des ancêtres a joué un rôle important. Il y avait des mythes sur les mariages de dieux avec des femmes terrestres, dont les descendants sont devenus les fondateurs de familles nobles. En leur honneur, des sanctuaires et des temples ont été construits.

La première religion romaine était également imprégnée d'une croyance dans les esprits et les divinités domestiques. Les bons esprits étaient appelés hommes et les mauvais esprits étaient appelés lémuriens. Lara et Pénates s'occupaient du foyer, et la porte de la demeure était gardée par un Janus à deux visages, tourné à la fois vers le passé et l'avenir.

À l'apogée de la polis grecque, une religion olympique grecque commune est apparue, du nom du mont Olympe, où, selon le mythe, les principaux dieux vivaient sur le pic enneigé : Zeus, Héra, Apollon, Aphrodite, etc. République romaine, les dieux olympiens grecs étaient identifiés aux dieux romains et nommés par leurs noms : Zeus - Jupiter, Héra - Junon, Athéna - Minerve, Aphrodite - Vénus, Hermès - Mercure, etc. De tous les dieux, les Romains en ont distingué trois principaux - Jupiter, Junon et Minerve.

Les dieux olympiques, contrairement aux dieux orientaux despotiques et mystérieux (« chthoniens »), étaient considérés comme des créatures, certes puissantes, mais proches et compréhensibles de l'homme. Ils ont tout ce qui est caractéristique des gens : la capacité de manger et de boire, d'aimer et de haïr, ainsi que d'avoir des handicaps physiques (le dieu de la forge Héphaïstos est boiteux). Un tel anthropomorphisme - l'humanisation des dieux - est inhérent à l'ensemble de l'ancienne vision du monde, de la culture ancienne.

Cependant, tous les dieux n'ont pas été humanisés. Une divinité qui défie toute humanisation est le destin (Moira). Comme l'a noté A. Bonnard, un scientifique hellénistique suisse, "Moira représente le début, placé au-dessus de la liberté des personnes et des dieux et faisant du monde quelque chose qui incarne vraiment l'ordre, quelque chose d'ordonné." Cette idée est due au fait que dans la relation entre les hommes et les dieux anciens, le rôle principal appartient à l'homme. Bien que les dieux suivent les destinées du destin, une personne, faisant son choix, est elle-même responsable de ses actes.

Le système de la polis a suscité une perception particulière du monde chez les Grecs. Il leur a appris à apprécier les possibilités et les capacités réelles de chaque personne. Ce sont eux qui ont été élevés au principe le plus élevé : un citoyen libre, harmonieusement développé, beau d'esprit et de corps - c'est l'idéal de l'antiquité. Dans la réalisation de l'idéal, la combinaison d'un sens du collectivisme et d'un principe agonistique (contradictoire) dans la morale grecque antique a joué un rôle important.

Agon, c'est-à-dire début compétitif, affirme dans la société grecque l'idée de la victoire dans une compétition comme la valeur la plus élevée, glorifiant le vainqueur et lui apportant honneur et respect. Initialement, les agons étaient des compétitions athlétiques de masse, et se sont ensuite transformés en jeux et festivités grecs généraux massifs. Ce sont les célèbres Jeux Olympiques, organisés pour la première fois en 776 av. en l'honneur de Zeus Olympien et répété tous les quatre ans.

Divers divertissements et spectacles sont l'un des traits caractéristiques de la civilisation antique. Initialement, ils étaient étroitement associés aux rituels et festivals religieux. C'est ainsi qu'est né le théâtre grec antique. A Athènes au VIe siècle. AVANT JC. il y avait une fête nationale annuelle - la Grande Dionysias, au cours de laquelle des scènes de mythes étaient jouées.

La tragédie grecque ("Chant des chèvres") est née de la louange (chanson chorale) chantée par des satyres vêtus de peaux de chèvre et représentant les joyeux compagnons du dieu du vin Dionysos. Par la suite, trois acteurs ont été ajoutés au chœur - c'est ainsi que la représentation théâtrale est née.

La culture spectaculaire a atteint sa plus grande ampleur dans la Rome antique. Cela était peut-être dû au fait que les tendances hédonistes dans le mode de vie prévalaient dans la société romaine. La plèbe réclamait « du pain et des jeux », et les autorités lui donnaient ce qu'il demandait. Pour la noblesse romaine, les spectacles incarnaient l'idée de gloire et d'honneur gagnés au combat. C'est pourquoi les combats de gladiateurs et les jeux de cirque y étaient si populaires.

Les jeux les plus anciens et les plus peuplés se trouvaient dans le Grand Cirque, qui pouvait contenir jusqu'à 200 000 spectateurs. Des compétitions équestres et des appâts d'animaux y étaient également organisés. L'intérêt pour les spectacles sanglants était inhérent aux Romains et a persisté tout au long de l'histoire romaine.

Les combats de gladiateurs faisaient à l'origine partie du rituel funéraire étrusque, puis ont pris le caractère d'un spectacle public, soigneusement préparé et bien organisé. Ils se distinguaient par leur envergure et leur caractère massif. Ainsi, Jules César a amené 500 paires de gladiateurs dans l'arène, et plus tard les empereurs romains ont envoyé des dizaines de milliers de gladiateurs dans l'arène.

De cette manière particulière, ils ont essayé de gagner en popularité parmi le peuple et de devenir célèbres. La recherche de la gloire, la reconnaissance publique était une sorte de mécanisme social pour la formation d'un nouveau type de personnalité, car elle encourageait une personne à l'innovation sociale, au développement de tous ses potentiels, de ses ressources internes.

Agon en tant que début conflictuel, en tant qu'impulsion pour une variété d'activités réussies, a contribué à la formation de nouvelles valeurs morales et éthiques : une personne se comparait à elle-même et ses concitoyens, assumait la responsabilité de l'intégralité de son être, apprenait à devenir une personne, maîtriser de nouveaux types de comportement social (par exemple, le leadership).

C'est sur cela que s'est construite l'éducation grecque, dont le but n'était pas de former un professionnel dans n'importe quel domaine, mais d'éduquer un citoyen à part entière, un individu. Le mérite historique des anciens Grecs, leur contribution à la culture mondiale européenne consiste en la création d'une institution éducative visant à éduquer l'humain dans l'homme.

Les mêmes objectifs ont été servis par la philosophie grecque, qui, avec la science, était dans la Grèce antique pour la première fois séparée de la religion. Si à un stade précoce de développement - la philosophie naturelle - le sujet d'intérêt pour les Grecs était principalement la nature, alors plus tard, il est devenu l'homme et ses actes.

Déterminer la place de l'homme dans le monde instable qui l'entoure, restaurer l'unité de l'homme et du cosmos, justifier moralement les actions des personnes (au lieu de la morale communautaire traditionnelle) - c'est l'éventail des problèmes que les philosophes des 5e - 6e siècles traité. AVANT JC. D'abord, les sophistes et Socrate, puis Platon, Aristote et d'autres philosophes éminents de l'Antiquité étaient les porte-parole de ces idées. Donc, les 5e-4e siècles. AVANT JC. considéré comme l'ère de la philosophie grecque antique classique.

Contrairement aux philosophes grecs de l'époque classique, les penseurs romains se concentraient davantage sur la politique sous la forme de théories en développement sur ce que devrait être un monarque moderne, et sur l'éthique, conçue pour montrer comment une personne devrait vivre dans des conditions où il y a un éternel, comme l'espace, l'Empire romain. ...

Une réalisation importante de la pensée romaine antique a été la création d'une science indépendante - la jurisprudence, comprenant un vaste complexe de problèmes politiques et juridiques dans le domaine de la théorie générale de l'État et du droit. La jurisprudence romaine a atteint son plus haut développement pendant la période d'activité des juristes romains exceptionnels - Salvius, Julian et Gaius. Les institutions Guy sont devenues le premier manuel dans lequel les normes juridiques étaient clairement énoncées et systématisées. Parmi les auteurs qui ont écrit sur des sujets moraux, Plutarque de Chéronée et l'empereur-philosophe Marc-Aurèle sont plus connus que d'autres.

Le stoïcisme était très populaire à Rome, dont le représentant le plus éminent était Sénèque. Sénèque peut être appelé le prédécesseur romain du christianisme, puisqu'il a largement anticipé l'enseignement religieux du christianisme, en particulier en définissant la nature et le rôle de l'esprit humain, le concept de son immortalité. Il possède l'idée d'une grande communauté idéale de Dieu, qui s'appellera plus tard l'église universelle. La formule de Sénèque « gagne toi-même » était une conséquence de la perte de l'ancienne unité du citoyen et de la communauté civile, la recherche de nouvelles valeurs.

Dans les conditions de l'empire, lorsque la polis est devenue une cosmopole, l'individualisme a commencé à se développer au lieu du collectivisme, et le cosmopolitisme au lieu du patriotisme. L'existence de grandes puissances facilitait les déplacements de ville en ville, d'une localité à une autre, et aucun patriotisme n'empêchait les gens de se déplacer vers un autre endroit si cela était rentable.

Les idées de cosmopolitisme, de communauté humaine ont existé tout au long de la période hellénistique et, dans les premiers siècles de notre ère, ont coïncidé avec la propagation du christianisme à Rome. Le christianisme a renforcé le sentiment qu'une personne n'appartient pas à un monde polis étroit, qu'elle se retrouve seule avec quelque chose d'universel et d'absolu. Le christianisme a apporté des valeurs nouvelles, il a proclamé l'égalité de tous devant Dieu, ce qui était particulièrement important pour les personnes assoiffées de justice face à des contradictions aggravées.

En tant que nouvelle religion, le christianisme est apparu pour la première fois dans les provinces orientales de l'Empire romain (Judée, Asie Mineure, Égypte) et plus tard dans l'Occident. Au début, des persécutions cruelles ont été organisées contre les chrétiens romains, car le christianisme était un refuge pour les pauvres et les esclaves, et avec la pénétration du christianisme dans l'environnement de la plus haute noblesse, il a pris une position égale avec les autres religions. Plus tard, le christianisme a été proclamé religion d'État de l'Empire romain, ce qui a joué un rôle décisif dans sa transformation en religion mondiale.

Question 1. Imaginez-vous en tant que résident de la Grèce antique. Laquelle des premières écoles philosophiques antiques rejoindriez-vous - Milesian, Ephesian, Eleian, Pythagore ? Peut-être deviendriez-vous un adepte de l'atomisme ou préféreriez-vous être un sophiste ? Argumenter la réponse

Après avoir vu les enseignements, les concepts et les théories des écoles philosophiques de la Grèce antique, l'intérêt ne s'est manifesté que pour l'école éphésienne d'Héraclite. Ses théories selon lesquelles l'être ne reste pas immobile, mais change et se reconstruit au fil du temps, ainsi que la théorie du feu comme origine du monde, font réfléchir. Sans aucun doute, l'école d'Héraclite ne peut pas être appelée la plus proche dans les jugements des concepts modernes, cependant, le concept de l'âme comme air d'une part, et d'autre part, ayant une origine ardente, explique les enseignements sur la relation entre la nature et l'âme humaine selon les concepts de l'époque. Héraclite croyait qu'il y avait une lutte particulière des contraires à la suite du passage d'un phénomène à un autre. On l'appelait "Logos", c'est-à-dire une loi inviolable pour tout ce qui existe.

Je suis également proche de l'idée que le cosmos est éternel et n'a été créé par aucun des dieux ou des peuples, tel qu'il existait avant leur apparition. Et des manifestations telles que le bien, le mal, la sagesse, la stupidité, Héraclite sont également associées aux éléments de la nature. Par exemple, une âme sage, dans sa compréhension, est sèche, et une âme stupide est mouillée. L'être était considéré comme une partie intégrante de l'esprit et du "Logos", car ces concepts régissent le monde inébranlable caché dans l'âme humaine. Le feu est considéré comme la base de l'émergence du monde, puis il forme l'air, l'air forme l'eau, et l'eau, finalement, la terre.

Si je pouvais assister à la leçon d'Héraclite et parler avec ses compagnons de ce concept, la question se poserait sans aucun doute de savoir pourquoi le feu est considéré comme le commencement et comment les philosophes sont arrivés à la conclusion que le cosmos est éternel et que rien ne l'a créé. La question est peut-être de savoir quand ces concepts sont apparus, puisqu'ils ont eu lieu avant même les théories de Pythagore et de Socrate, basées sur des connaissances déjà existantes sur la nature et l'existence humaine. Ou peut-être Héraclite, en tant que fondateur de la théorie, avait sa propre vision du monde et était basé sur sa propre intuition unique. D'une manière ou d'une autre, Héraclite a marqué à jamais l'histoire des enseignements philosophiques en tant qu'auteur d'un concept très intéressant mais controversé de l'école d'Éphèse.

Question 2. Le philosophe médiéval Thomas d'Aquin a tenté de réaliser l'harmonie entre la foi et la connaissance, la religion et la philosophie, attribuant à la philosophie le rôle d'"instrument" ou de "serviteur" de la théologie (théologie). Un autre penseur médiéval, Duns Scott, croyait qu'une telle harmonie était inaccessible. Quel point de vue est le plus proche de vous ? En tant qu'homme du XXIe siècle, comment pensez-vous : l'harmonie est-elle possible entre la foi et la connaissance, la révélation et la raison, la religion et la science ? Justifiez votre position

Du point de vue d'un individu du XXIe siècle, des concepts et des termes tels que foi et connaissance, religion et philosophie, révélation et raison sont trop différents pour parvenir à l'harmonie dans leur existence. De ce point de vue, la théorie de Duns Scott est plus proche de moi que celle de Thomas d'Aquin.

Afin de comprendre la nature de ces concepts, il convient d'analyser leur cheminement historique de développement. Trop de questions et de désaccords ont amené la science parmi les théologiens antiques à l'accepter telle qu'elle était. C'est-à-dire sans la présence de Dieu en tant que créateur et créateur, et en se contentant uniquement de faits scientifiquement prouvés et des pensées des scientifiques de cette époque. Réfléchissez à la façon dont la science et la connaissance ont dû aller vers leur acceptation par les gens. Combien de physiciens, chimistes, astronautes et navigateurs du Moyen Âge ont dû endurer avant que leurs théories ne soient prouvées, que leurs pensées soient comprises. La plupart d'entre eux ont donné leur âme à Dieu sur les feux de l'Inquisition, uniquement pour le fait qu'ils ont osé caractériser les phénomènes de la nature et de la vie quotidienne d'une personne non pas d'un point de vue religieux, mais d'un point de vue purement scientifique. .

L'Église, soucieuse de maintenir son pouvoir sur les âmes humaines et l'État, a réfuté aveuglément toute condition préalable à l'émergence de théories et d'enseignements scientifiques. C'est dommage, car la science pourrait sensiblement avancer et être à un niveau complètement différent dans notre siècle, s'il y avait une telle opportunité.

Cependant, cela ne s'est pas produit, et aujourd'hui le rôle de la science et de la religion est évalué de manières complètement différentes et de différents points de vue. Ces deux concepts n'ont jamais été et ne seront pas un tout. La religion, de son point de vue, pendant des siècles, s'est aveuglément focalisée uniquement sur la foi, tandis que la science est habituée à s'appuyer sur des faits fiables et prouvés. C'est pourquoi les différends entre scientifiques et croyants sont pertinents même au 21e siècle, car les concepts des deux structures n'ont pas changé au cours des siècles passés. C'est seulement devenu plus facile en termes de liberté d'expression et de liberté de pensée au cours de notre siècle. La démocratie a aussi ses inconvénients, mais aujourd'hui, il est sûr de dire que les découvertes scientifiques se produisent quotidiennement et partout. Heureusement, les scientifiques y ont droit, et il n'y a pas lieu de craindre le feu « purificateur » de l'Inquisition aujourd'hui. Après tout, ce sont les travaux et les enseignements scientifiques qui nous font découvrir quelque chose de nouveau, voir auparavant inaperçu, se développer et avancer. Alors que la foi et la religion sont pour un certain cercle de personnes (croyants) dans un endroit spécial, profondément à l'intérieur et chacun a le sien. Heureusement, notre époque n'oblige pas à choisir entre la science et la religion, elles peuvent coexister avec compétence et en combinaison dans l'âme de chaque personne, y occupant une certaine niche. Cependant, pas un seul et même, car ces termes ne seront jamais au même niveau pour chaque personne. Cette expérience amère nous a accompagnés tout au long de l'histoire et est restée même au 21e siècle.

Question 3. Décrivez brièvement l'un des enseignements sur la structure de l'État idéal - "État idéal" de Platon, "Cité du soleil" de T. Campanella, "Utopie" de Thomas More, etc. Pourquoi pensez-vous que l'humanité n'a pas créé un état idéal ? Quel système politique est proche de l'idéal de votre point de vue. Parlez-nous de l'état dans lequel vous aimeriez vivre

Thomas More est un Anglais et un aristocrate de naissance, ainsi qu'un écrivain, un chef d'église et un témoin oculaire des coups d'État d'Henri VIII, y compris son divorce avec Catherine. Thomas More était engagé dans une activité littéraire très active. L'une des œuvres les plus remarquables était le livre "Utopia", publié en 1516. Le livre a survécu jusqu'à nos jours, devenant l'héritage idéal de la pensée socialiste. "Utopia" se caractérise par deux parties, différentes dans leur contenu, mais logiquement liées l'une à l'autre.

La première partie est un pamphlet critiquant la législation sans principes sur les travailleurs, la loi sur la peine de mort, le despotisme royal et la politique de guerre, ainsi que le ridicule envers le parasitisme et le clergé perverti. Cette partie se caractérise par une parodie des ordres et des canons existants.

La deuxième partie du livre est une histoire fantastique des pensées les plus intimes de l'auteur. Mor fait d'un monarque « sage » le chef de l'État, réfléchit à la philosophie, prêche les idées de l'humanisme. L'Etat "Utopie" se débarrasse de la propriété privée et de l'exploitation des personnes. Mor favorise la production généralisée, la division du travail en elle par manque d'argent (uniquement pour le commerce avec d'autres pays). Au pays, malgré le roi, la démocratie règne, l'égalité des femmes triomphe. L'école combine à la fois une formation pratique et théorique.

Quant à la question religieuse, Mor n'agit pas comme un prédicateur ouvert de sa religion, mais tolère plutôt les autres religions. Cependant, l'athéisme est directement interdit, même les classes supérieures de la société ont été punies en privant les citoyens de leurs droits pour cela.

Mor met le pouvoir de l'État à sa place, parlant de la perspective d'une société sans classes. Chacun fait son propre truc dans "Utopia" et c'est donc beau et impossible.

L'écrivain Thomas More a offert un scénario très prometteur dans son travail, notamment en ce qui concerne le pouvoir d'État. Après tout, le trône est hérité, et non par mérite. Si tout le monde, selon Moru, faisait ce qu'il fait vraiment, ce serait bien mieux et plus productif. Beaucoup dépend du pouvoir de l'État, car il s'applique à chaque citoyen et affecte toutes les branches de la production. À mon avis, les mots de Mora "de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins" sont essentiels dans sa théorie. Cependant, la présence de la démocratie, l'égalité des femmes et la tolérance des autres religions rapprochent la théorie de Moore de l'état idéal.

Il n'y a pas d'état idéal pour tout le monde, et il ne peut pas y en avoir. Les gens ont un grand nombre d'opinions sur ce sujet. Cependant, nous pouvons dire avec certitude que si les idées de Thomas More s'incarnaient alors dans la réalité, nous vivrions aujourd'hui d'une manière complètement différente. Le meilleur ou le pire dépend de l'opinion de chaque individu séparément.

Question 4. Dans la philosophie des temps modernes et des Lumières, il y avait une « doctrine de la loi naturelle ». Développez son contenu. Pensez-vous que cette doctrine contient des idées qui sont pertinentes aujourd'hui. Justifier la réponse

La doctrine de la loi naturelle est le droit d'un individu de naissance et de nature à la vie, à la liberté, à l'égalité, non susceptible de changement. Les représentants de cette théorie à un moment donné étaient: Grotius, Rousseau, Voltaire, Radichtchev, Desnitsky, Wolf, Leibniz, Hobbes, Locke, Hume. Le fondateur du concept était Grotius. Cependant, la théorie a été reconstituée et complétée par des représentants de cette direction. La théorie adhère à l'existence d'une loi naturelle de la nature, inviolable par un droit modifiable de Dieu ou d'autrui. Cette décision est inchangée après la naissance d'une personne.

Ce genre de doctrine est toujours d'actualité. Après tout, chaque personne a des droits inaliénables et assimile un individu à un autre. Et ils sont vraiment accordés par la nature. Dès la naissance, une personne a une bouche pour dire ce qu'elle veut, des oreilles pour écouter ce qui lui plaît, un cerveau pour absorber les connaissances, une mémoire pour laisser les informations les plus précieuses et nécessaires dans son temps et son cœur, afin d'aimer et croire en ce qui semble digne d'une manière ou d'une autre. D'autres droits sont modifiables et ne dépendent pas directement d'une personne, qu'ils soient accordés par d'autres personnes ou par l'État. Par exemple, le droit de recevoir une éducation, de recevoir un salaire décent, le droit d'hériter, etc.

Question 5. Le héros du conte philosophique de Voltaire « Candide ou l'Optimisme » Pangloss, connaissant un autre malheur, s'exclame à chaque fois : « Tout est pour le mieux, dans ce meilleur des mondes. Partagez-vous l'optimisme du joyeux Panglos, ou avez-vous votre propre vision de ce monde et de ses perspectives ? Justifiez votre point de vue

Selon le genre "Candide ou l'Optimisme" se réfère à une histoire philosophique avec un mélange de cynisme et une part d'absurdité. Le personnage principal et son mentor voyagent à travers le monde, assistent à la guerre de Sept Ans, aux tremblements de terre et au pays - le fantasme d'El Dorado. En décrivant le voyage, l'auteur critique habilement le gouvernement, la littérature, la politique, l'art. En fin de compte, le héros arrive à la conclusion que le bonheur est dans le métier choisi et le renoncement aux soucis de la vie environnante.

L'histoire est, en effet, empreinte d'optimisme et d'espoir pour le bien, peu importe ce qui se passe en ce moment. Le personnage principal se caractérise, à mon avis, par un exemple du comportement de toute personne. Je crois que tout le monde devrait apprendre à la fois le bien et le mal avant de prendre une décision. Tout comme Candide, qui a traversé la guerre, qui a connu l'amour et s'est échappé de l'Inquisition et, finalement, a renoncé aux soucis et aux soucis, connaissant ainsi le bonheur. Le bonheur pour Candida est en harmonie avec lui-même, et son optimisme inépuisable lui donne de la force.

Il me semble que l'optimisme, en tant que capacité de ne pas être échangé contre des échecs mineurs et de trouver quelque chose d'utile même dans des phénomènes négatifs, n'est pas une qualité inhérente à chaque individu. L'optimisme est plus susceptible d'être acquis tout au long de la vie. Une personne s'endurcit et cesse de voir la vie en deux couleurs seulement : le noir et le blanc. Un signe que l'optimisme vous a rendu visite sont des images multicolores sur la toile de la vie.

Ce type de qualité, en règle générale, est inhérent aux personnes fortes qui sont capables de trouver la force d'avancer quoi qu'il arrive. La philosophie de ces personnes est la suivante : "Tout ce qui ne tue pas vous rend plus fort." Personnellement, je me range dans cette dernière catégorie. Chaque échec se produit dans notre vie non pas dans le but de briser ou de détruire, mais dans le but de fournir une expérience précieuse et de nous rendre plus résilients. De plus, l'optimisme infecte l'énergie positive et les personnes qui les entourent, les aidant à se relever et à aller de l'avant, quoi qu'il se passe.

antique connaissance religion état impératif

Question 6. Imaginez que vous ayez rencontré une personne qui vous a dit qu'elle allait se suicider. Comment l'en dissuaderez-vous, quels arguments apporteriez-vous pour convaincre cette personne de renoncer à ses intentions ?

Tout d'abord, à mon avis, il vaut la peine de comprendre la situation et les raisons qui ont poussé une personne à faire ce pas extrême. Après tout, chaque individu a son propre seuil d'endurance et de patience. Peut-être qu'une personne est simplement seule et veut s'exprimer sans entendre les critiques et les reproches en réponse.

Je considère que le suicide est le lot des personnes faibles qui n'ont pas la force de faire face à leurs problèmes et leurs adversités. Il est possible que la personne soit simplement empêtrée dans l'agitation des problèmes ou des pertes quotidiennes. Ce genre de situation peut être résolu en le soutenant dans toutes ses démarches. L'essentiel est d'induire en lui le désir de réaliser de telles entreprises et créations.

Il y a des situations où une personne a perdu un être cher, avec qui la connexion était si forte que la vie ne semble plus joyeuse, intéressante et attrayante. Les situations de ce genre ne se résolvent pas en une conversation, ni même en plusieurs. Une visite chez un psychologue, de longues conversations, une discussion de toutes les phobies et peurs, un soutien professionnel, un long parcours d'une autre mise en œuvre dans la vie, aideront à regarder la vie avec des yeux différents et à ne pas abandonner, succomber au pessimisme. C'est en succombant, car ce genre de décision, comment quitter volontairement la vie, vient du jour au lendemain et semble être une solution vraiment optimale à tous les problèmes environnants.

Cependant, si une personne est désespérée et ne voit pas d'autres solutions, et que vous l'avez rencontrée dans la rue et que vous ne la connaissez même pas, vous pouvez essayer de la convaincre par une conversation. Parlez de vos échecs, de l'opportunité qu'il y a de s'en sortir sans recourir à des mesures extrêmes. Vous pouvez essayer de demander à la personne de décrire les bonnes manifestations de sa vie. Après tout, la vie de chaque individu interférera avec les bonnes manifestations, ainsi que les mauvaises. L'essentiel est de faire comprendre à la personne qu'il y a toujours une issue. Et celui qui sera choisi ne dépend que de la personne elle-même.

Question 7. Citez l'impératif catégorique de Kant. Comment comprenez-vous cette loi ? Est-ce vraiment si catégorique et généralement applicable ? Argumentez votre réponse

L'impératif catégorique est un concept introduit par Kant dans le cadre de son concept d'éthique autonome et destiné à combiner l'idée de l'indépendance des principes moraux vis-à-vis de l'environnement extérieur avec l'idée de l'unité de ces principes.

Son essence est la suivante :

Faites en sorte que la règle de votre volonté ait force de principe de législation universelle ; une telle règle devrait s'appliquer à tout le monde, y compris à vous ;

Il est également nécessaire de traiter les autres, quel genre d'attitude attendez-vous envers votre personne ;

Une personne ne doit pas être traitée comme un moyen de résoudre ses propres intérêts.

La loi, à mon avis, est très catégorique. Caractériser une personne avec la plus haute valeur, laisser une personne avec dignité. Cette dignité est la plus haute valeur de l'individu. Cependant, chaque personne doit comprendre que la dignité d'une autre personne, égale à elle-même, est aussi la valeur la plus élevée. Chaque action est évaluée en termes de bien et de mal. Et l'idéal moral n'est pas une personne individuelle, mais Dieu. La loi de Kant est conçue pour former des relations morales entre les gens.

La loi de Kant, à mon avis, est conçue pour rationaliser le principe moral de chaque personne. Agir conformément à la conscience et valoriser les droits personnels des autres. Ce canon est destiné à réglementer l'attitude d'une personne envers la moralité et la religion. Le caractère catégorique de la loi est très pertinent aujourd'hui, dans un monde où règnent l'immoralité et le chaos. Si le concept de Kant était accepté aujourd'hui et contraignant, cela provoquerait une certaine controverse et du mécontentement parmi les gens, mais peut-être cela ferait-il réfléchir sur la position de la moralité à l'heure actuelle.

Question 8. Imaginez-vous en tant que membre d'un club de discussion philosophique. Sujet de discussion : « Science et philosophie : contextes contemporains. Votre adversaire - un sorcier, un Maître des Sciences Magiques et un membre de l'Ordre de la Connaissance Philosophique Secrète - utilise constamment le concept de "science" et de "philosophie" pour faire référence à leurs activités. Essayez de trouver des arguments contre un tel contexte d'utilisation de ces termes, prenez la défense de la vraie philosophie et de la science

Il convient de noter que tout au long de l'histoire du développement, la science et la magie étaient inextricablement liées et existaient en parallèle. Cependant, la science apprécie la manière expérimentale de connaître la nature, contrairement aux enseignements religieux.

C'est grâce au développement des mathématiques que la spéculation religieuse a été remplacée par une stricte explication causale des faits. Mais toutes les expériences et tous les faits ne rentrent pas dans le modèle scientifique et mathématique, et l'explication magique de nombreux faits a continué à être préférée tout au long de l'ère moderne. La science n'a pas aboli la magie, mais l'a seulement supplantée.

À notre époque, où la science et la vision scientifique du monde, semble-t-il, ont fermement établi leurs positions en tant que stratégie principale pour comprendre le monde, la magie et la vision du monde magique, à la surprise de beaucoup, continuent d'exister et d'influencer activement l'esprit des contemporains. . Cela est démontré par le nombre croissant de livres sur la magie, et un certain nombre de sociétés qui étudient et pratiquent la magie, et l'intérêt continu du grand public pour les secrets de la magie et des connaissances anciennes. ...

Question 9. A. Peccei dans son livre « Qualités humaines » a créé une image grotesque d'Homo Economikus - un consommateur humain qui utilise inconsidérément les avantages de la civilisation et des ressources naturelles, sans se soucier des générations futures. Pensez-vous qu'il y a beaucoup d'exagération dans cette image, ou l'Homo Economics remplace-t-il vraiment l'Homo Sapiens ? Justifiez votre opinion

Homo Economicus ressemble à une version progressive du même Homo Sapiens. De plus, les changements ont eu lieu en fonction de l'évolution. Au début, nous sommes arrivés à ce qui est devenu l'Homo Sapiens ("Homo sapiens), puis progressivement, le monde autour de nous a changé, la pensée a commencé à changer. Les changements ont également affecté l'attitude envers le monde qui nous entoure, si avant une personne, il était particulier de traiter tout ce que la nature donne avec soin, en le considérant comme un cadeau, alors une vision légèrement différente de la situation est caractéristique d'une personne moderne.

Les ressources naturelles et autres bienfaits de la civilisation nous semblent illimités. Nous connaissons à l'avance le nombre de ceux qui s'épuiseront. Peut-être, en passe de devenir Homo Sapiens, l'homme et les ressources naturelles économisées par peur, et non par des pensées sur les générations futures. Logiquement, une telle pensée aurait dû venir à l'esprit d'Homo Sapiens plus proche du présent, cependant, aujourd'hui, l'homme n'éprouve ni peur pour l'avenir, ni peur pour le présent. Et le nombre de ceux qui peuvent y penser (philosophes, penseurs) a considérablement diminué, en raison du désir d'enrichissement non pas spirituel, mais matériel. Homo Economicus vit vraiment en chacun de nous, consommant tous les bienfaits de la civilisation et de la nature et ne pensant pas à ses défauts. Peut-être est-ce simplement parce que je ne les ai jamais vraiment vécus. Après tout, une personne n'est capable de ressentir l'importance de quelque chose qu'en ressentant intensément son manque.

Question 10. Quelles sont les qualités qui caractérisent la catégorie de vérité, identifiée par la philosophie moderne ? Quel concept de vérité vous semble le mieux répondre aux besoins de l'activité scientifique liée à votre spécialité ? Argumenter la réponse

Selon l'interprétation moderne, la vérité est l'accord de l'intellect avec la chose réelle ou la correspondance avec elle. Mais il existe différentes catégories de vérité :

La vérité absolue est la source de tout, celle d'où tout est venu. C'est la connaissance de la vérité absolue qui est le bien auquel doit tendre la philosophie. L'esprit humain sera toujours limité par un certain cadre, et il n'a pas la capacité de révéler complètement la vérité absolue.

La vérité relative est un concept philosophique qui reflète l'affirmation selon laquelle la vérité absolue (ou vérité ultime) est insaisissable. Selon cette théorie, on ne peut s'approcher que de la vérité absolue, et comme cette approximation, de nouvelles idées sont créées et les anciennes sont rejetées.

La vérité objective est le contenu de notre connaissance qui ne dépend pas du sujet en termes de contenu. Les reconnaissances de l'objectivité de la vérité et de la connaissabilité du monde sont équivalentes et n'ont rien à voir avec le concept relatif de philosophie irrationaliste. ...

Ainsi, nous révélons pour nous-mêmes de brèves caractéristiques, à savoir : vérité objective - indépendante, relative - insaisissable, absolue - fondamentale. À mon avis, c'est l'activité objective, en tant qu'indépendante, qui répond à tous les besoins de l'activité scientifique, car la reconnaissance de l'objectivité de la vérité et la connaissabilité du monde sont équivalentes et n'ont rien à voir avec le concept relatif de philosophie irrationaliste.

Liste de la littérature utilisée

1. Le monde de la philosophie. -M- : Politizdat, 1991, T. 2. - 23 p.

Shreiler Yu.A. L'appel mystérieux de la philosophie // Vopr. philosophie. - 1996. - N° 7. - 12 p.

Http://ru.wikipedia.org/wiki/Truth

L'influence de la philosophie antique sur le développement de la conscience philosophique de l'humanité ne peut guère être surestimée.

La patrie spirituelle de l'Antiquité est la Grèce antique. Avec les campagnes d'Alexandre le Grand au tournant des IVe-IIIe siècles. AVANT JC. la vision du monde de la Grèce antique est largement répandue dans toute la Méditerranée orientale (Asie Mineure, Égypte, etc.). Au IIe siècle. AVANT JC. La Rome antique rejoint la culture antique.

L'ancienne vision du monde a ses propres caractéristiques.

1. Domination motifs eudémonistes dans la quête morale des penseurs antiques (à leur avis, une personne vertueuse devrait être heureuse).

2. L'idée d'harmonie, dont un cas particulier est l'harmonie du spirituel et du corporel. L'ascétisme et le monachisme n'appartiennent pas aux traits distinctifs de l'antiquité classique, bien qu'ils lui soient connus. Elle ne s'efforce pas, comme il était d'usage dans l'Inde ancienne, de se débarrasser de la coquille matérielle illusoire pour fusionner avec l'Absolu de manière radicale. Au contraire, l'Antiquité témoigne d'un culte asexué du corps, inconnu des autres cultures.

3. Orientation sociale la pensée éthique, la relation de l'éthique et de la politique. Les vertus civiques sont très prisées tant dans la Grèce antique que dans la Rome antique. Les valeurs démocratiques jouent un rôle important. Cependant, l'état de l'Antiquité, contrairement à l'Ancien

lui de la Chine, pas une fin en soi. Ceci est confirmé par une certaine évolution des idées socio-éthiques. Au début de l'Antiquité, l'idée de l'unité de l'individu et de l'État était répandue ; dans l'Antiquité tardive, une opposition s'installe entre le monde intérieur d'une personne et sa vie sociale.

4. La principale caractéristique de l'ancienne vision du monde éthique est * son rationalité. Une attention particulière doit être portée à cette circonstance. Pour se connecter avec le Bien le plus élevé, avec le monde transcendantal d'un autre monde, l'homme ancien n'a pas eu à vaincre la matière ou à créer une société parfaite : il l'a fait avec l'aide de la raison. Le monde transcendantal est intelligible pour l'antiquité, on l'appelle un lieu « intelligent ». Une personne est capable d'atteindre cet endroit par elle-même, ce qui confirme la valeur d'une personne en tant que telle dans l'éthique ancienne, son autosuffisance morale et son autonomie. D'où l'idée d'une personne vertueuse en tant que personne bien informée, et du comportement moral en tant que comportement rationnel. Il existe un lien certain entre la connaissance de soi et l'amélioration de soi, le bonheur et le plaisir intellectuel.

5. L'Antiquité a donné à la culture mondiale une forme de connaissance sociale telle que la science. Des connaissances empiriques sur la nature, la société et l'homme existaient aussi dans les pays de l'Orient antique : Egypte, Inde, Chine, etc. Cependant, ce n'est que dans la Grèce antique, grâce à une attitude rationaliste commune, que cette connaissance a été séparée de la mythologie, systématisée et généralisée sous la forme d'une théorie. La morale a également reçu un fondement théorique, c'est en Grèce qu'est apparue la science de la morale - l'éthique -.

2.5.2. Périodisation

L'éthique antique peut être grossièrement divisée en trois périodes : archaïque- du 7e au 5e siècle AVANT JC. Au cours de cette période, la formation d'un complexe de vues éthiques a lieu ; classique- du Ve au IVe siècle. AVANT JC. Malgré sa courte durée, cette étape est exceptionnelle par la profondeur des développements éthiques, la systématisation des savoirs éthiques ; hellénistique- c'est environ 3 siècle. AVANT JC. - 6 ch. UN D Dès lors, la pensée éthique antique a dépassé les frontières de la politique grecque, est devenue internationale.

2.5.3. L'ère de la formation des vues éthiques (Homère, Hésiode, "sept sages")

Les poèmes ont eu un impact énorme sur la formation de la pensée morale grecque antique Homère"Iliade" et "Odyssée", le temps a été créé

Danemark qui est généralement attribué aux 10-8 siècles. AVANT JC. Ces ouvrages, populaires tout au long de l'histoire de la Grèce antique, ont servi, entre autres, de matière à réflexions philosophiques. Dans les poèmes eux-mêmes, qui sont des épopées héroïques, il y a peu d'appréciations morales. Ils sont inférieurs en importance à des caractéristiques humaines telles que la beauté, la force, l'intelligence, la noble naissance, etc. La particularité de la situation décrite par Homère est qu'il y a des gens hautement moraux, mais il n'y a toujours pas d'idéologie morale. Les héros (Achille, Hector, Ulysse, etc.) sont moraux intuitivement, en raison de liens sociaux réels, sans le rôle médiateur des normes et vertus morales, de la réflexion éthique. L'explication de ce phénomène est que le héros ne s'oppose pas au clan (collectif, tribu), mais au contraire en agit comme son représentant.

La prochaine étape dans le développement des idées morales se reflète dans la créativité Hésiode (1 v. AVANT JC.). Dans son poème édifiant "Les Travaux et les Jours", la morale est formalisée comme un ensemble de normes universellement significatives, gardées par les dieux (c'est la différence importante entre Hésiode et Homère, pour ce dernier, les dieux sont moralement totalement indifférents). Percevant négativement l'état actuel de la morale, Hésiode voit la possibilité de corriger une personne à l'aide du travail et de la justice. Ce faisant, il fait appel à argument utilitaire, suivre des idéaux moraux est associé à des avantages et des avantages. Hésiode est le premier moraliste de l'histoire de la culture européenne. Dans son travail, il existe un analogue de la "règle d'or de la moralité" (l'idée d'égalité des personnes en tant que sujets d'exigence morale): "le mal complote contre soi-même, qui complote le mal contre un autre".

La formation des normes morales est encore développée dans les dictons de la soi-disant sept sages(Thalès, Solon, Périandre, Cléobule, Chilo, Bias, Pittacus). Les sages ne traitent plus avec de vraies personnes et leurs relations, mais avec des normes morales qui existent comme par elles-mêmes. Les prescriptions des sages exigent d'une personne une retenue ("rien n'est trop", "mesurer c'est mieux", etc.), au service des intérêts de l'État ("donner les meilleurs conseils à l'État", etc.) , le respect des autorités et des coutumes (" dieux - honneur, honneur aux parents "," honorer la vieillesse "," dire des dieux qu'ils sont ", etc.). Notons qu'à ce stade les réflexions morales sont encore dépourvues de justification philosophique, elles sont une généralisation des recherches normatives de la conscience quotidienne.

La prochaine étape dans le développement de la réflexion morale est associée aux premiers philosophes grecs - Anaximandre, Héraclite, Pythagore, Empédocle, Parménide et d'autres (7-5 ​​siècles avant JC). Ces penseurs dans leurs enseignements ont atteint un nouveau niveau d'abstraction éthique. Ils

justifier la primauté, y compris morale, d'un certain principe fondamental unique, l'opposant à la diversité du monde : apeiron - aux choses individuelles (Anaximandre), logos (feu) - aux individus (Héraclite), etc. Ainsi, les penseurs se concentrent sur la relation de l'individu à l'universel (l'individu au genre), ainsi que sur les problèmes qui se posent dans ce cas.

Les penseurs-philosophes naturels parlent de la moralité comme d'un principe cosmique qui régule le comportement humain. Une personne ne peut pas être satisfaite de la vie qui se développe sous l'influence de circonstances naturelles et est guidée par les plaisirs sensuels. La vie empiriquement désinvolte devrait être élevée à la hauteur d'une vie organisée et, par conséquent, polis, d'État.

Les problèmes moraux posés par les premiers philosophes ont été formulés sous la forme la plus générale. La moralité à ce stade était comprise comme directement donnée, puisque les anciens Grecs percevaient les normes sociales sans esprit critique, comme des coutumes. La raison, selon les premiers philosophes, devait confirmer ce qui était déjà sanctifié par la tradition antique. Cependant, la logique même du développement de la société grecque antique affirmait une indépendance toujours plus grande de l'individu, et donc de l'esprit.

2.5.4. Lumières antiques

(sophistes, Socrate, écoles socratiques)

Une nouvelle étape dans le développement de la conscience morale de la Grèce antique est représentée par les activités des maîtres de la sagesse - les sophistes (5 v. AVANT JC.). Les enseignements des sophistes reflètent leurs doutes sur le sujet même de l'éthique - la morale, car ils, sur la base d'un riche matériel empirique, ont noté une différence significative dans les lois, les coutumes et les mœurs tant en Grèce même que dans d'autres pays. Le problème du critère moral se posait. Les normes morales traditionnelles sont critiquées.

Pour expliquer la variété et la variabilité des coutumes, l'un des premiers (senior) sophistes, Protagoras, déclare : « L'homme est la mesure de toutes choses. Une personne ne se contente pas d'appliquer des lois morales immuables, mais les crée elle-même. Ainsi, le sophiste justifie le droit humain de regarder le monde qui l'entoure à travers le prisme de ses buts et intérêts - humains.

Selon les sophistes, il existe une différence essentielle entre les exigences inconditionnelles de la nature et les exigences conditionnelles de la société. Les sophistes ont révélé la principale, à leur avis, la différence entre les lois de la nature et

lois de la société. Les lois de la nature sont inchangées, les lois de la société, y compris morales, changent selon les pays, les périodes historiques et même les personnes. Soulignant à juste titre la variabilité des normes morales, le rôle du relatif dans la morale, les sophistes les abordaient du point de vue relativisme.

On peut retracer l'évolution particulière de leurs idées sur le critère de la moralité. Les anciens sophistes (Protagoras, Hippias et autres), soulignant la nature changeante des exigences morales, les intérêts de la société étaient considérés comme le critère principal du bien et du mal, la prochaine génération (Critias, Calliclès et autres) - intérêt personnel, avantage. Ainsi, le relativisme éthique des jeunes sophistes était associé à utilitarisme. De ce point de vue, ils critiquaient le dogmatisme des idées morales, juridiques et religieuses adoptées dans la société, et y voyaient le résultat des activités des « puissants de ce monde » à la recherche d'un gain personnel. Par conséquent, des recommandations sont formulées selon lesquelles chaque personne doit exercer sa volonté et ne pas suivre celle de quelqu'un d'autre.

Les activités éducatives des sophistes, dirigées contre le dogmatisme moral, avaient un sens humaniste prononcé : au centre de leur attention se trouve toujours une personne (en tant que valeur autosuffisante) qui a droit à la créativité morale. Les penseurs ont souligné la nature sociale de la moralité, son lien avec des conditions historiques spécifiques, et ont également orienté l'éthique vers l'étude de l'homme en tant que sujet de moralité.

penseur grec ancien Socrate(469-399 av. J.-C.) - un philosophe et moraliste cohérent. Il a délibérément refusé de considérer des problèmes qui ne concernaient pas la vie morale d'une personne. La logique de ce refus est remarquable. Socrate croyait que les questions de l'ordre du monde, etc. une personne ne peut pas obtenir la bonne réponse, c'est-à-dire connaissances fiables. Les sophistes l'ont prouvé. Ils ont critiqué les idées des contemporains sur le monde, la société et les valeurs traditionnelles, révélant non pas l'absolu, mais la nature relative de ces idées. Dire le fameux « Je sais que je ne sais rien », Socrate, d'une part, est d'accord avec les sophistes (« Je ne sais rien »), d'autre part, il montre qu'il existe encore des connaissances fiables (« Je sais »). Une personne peut la recevoir non par la connaissance du monde, mais par la connaissance de soi. Et c'est le domaine de la morale.

Le principe de base de l'éthique de Socrate est la reconnaissance de la connexion des concepts de bonté et de vertu avec les concepts d'avantage et de bonheur, traditionnels pour l'ancienne conscience. Le fait que les gens recherchent le plaisir

viyam et éviter la souffrance, cela va de soi. Mais qu'est-ce que le plaisir pour eux exactement, et qu'est-ce que la souffrance, telle est la question. Il arrive souvent qu'une personne aspire au plaisir, mais en arrive à la souffrance. Par conséquent, dit Socrate, avant de vouloir obtenir du plaisir, vous devez être sûr que ce sera du plaisir. Et pour une telle confiance, la connaissance est nécessaire, et elle est réalisable. Les gens souffrent, selon le philosophe, de. le fait qu'ils ne connaissent pas le vrai plaisir, et donc, les vertus, puisque pour Socrate, bonheur et bonté coïncident. De là découle la deuxième disposition de l'éthique socratique - la connaissance, la bonté et le bonheur sont identiques.

Le lien entre la bonne et la claire conscience est remarquable. Socrate est convaincu que seule une personne saine d'esprit peut faire le bien. Le bien, fait par hasard ou inconsciemment, ne l'est pas. En dehors de la raison morale, et donc, une personne heureuse n'existe pas.

De plus, Socrate est connu pour déterminer les caractéristiques morales d'une personne - courage, justice, etc. Les fameux dialogues socratiques avec les interlocuteurs se résument en effet à dévoiler le contenu de ces concepts. Il y a une opinion qu'en concrétisant le contenu des concepts moraux, leur hiérarchie, Socrate clarifie ainsi la construction de l'autre monde du bien, dans la réalité dont il est convaincu. Par la suite, sous l'influence de Socrate, son élève Platon va créer une doctrine du monde intelligible des idées.

Écoles socratiques

Le niveau de compréhension philosophique des problèmes moraux, atteint grâce au travail des sophistes et surtout de Socrate, conduit à l'émergence des écoles dites socratiques. Les plus célèbres d'entre elles étaient les écoles cyrénaïques et cyniques.

Cyrénaikts

Le fondateur de l'école de Cyrénaïque est un élève de Socrate Ari-stipp de Cyrène (? - environ 366 avant JC). Aristippe est appelé l'ancêtre de l'hédonisme éthique. Le lien entre le plaisir et le bien, caractéristique de l'antiquité, il l'a mené à sa conclusion logique. À son avis, le plus grand bien est le plaisir, quelle que soit sa qualité et sa source. Que la source du plaisir puisse être dégoûtante et laide ne dérangeait pas le penseur. De plus, cette approche avait sa propre logique philosophique. Aristippe rejette fondamentalement les évaluations du monde (comme Socrate), arguant qu'une personne ne peut pas avoir de connaissances fiables à son sujet. Le penseur suggère de se concentrer pleinement

sur leurs propres sentiments positifs et considèrent ces sentiments comme le principal critère du bien.

Les disciples d'Aristippe n'étaient pas aussi radicaux que leur maître. Ils ont souligné le rôle de la raison, de la modération, la priorité des plaisirs spirituels sur les plaisirs corporels. Un résultat particulier de la première expérience de la pensée hédoniste peut être considéré comme l'idée du "prédicateur de la mort" Hegesius, qui a appelé à abandonner la vie pour mettre fin à la souffrance, car la somme de la souffrance de la vie, à son avis, est supérieure à la somme des plaisirs. Selon le témoignage des historiens antiques, Hegesius était fier du fait qu'après ses conférences, certains auditeurs se soient suicidés. L'hédonisme des Cyrénaïques, cependant, sous une forme exagérée, exprimait une idée très importante pour l'éthique - l'idée de la valeur des besoins sensoriels humains spécifiques.

Cinémas

Les Cyniques proclamaient l'autonomie morale de l'individu comme le bien suprême. Des représentants célèbres de cette école étaient An-tisfen(450-360 av. J.-C.) et Diogène de Sinop(? - 320 avant JC). Antisthène croyait que la vertu est associée à la dignité intérieure, à la noblesse d'une personne. Prouvant l'indépendance de l'homme vis-à-vis du monde, il a promu un style de vie ascétique. Selon Antisthène, le besoin se pose au niveau des connexions avec le monde, donc, pour sa liberté, une personne doit faire avec le plus nécessaire. La simplicité du sage, dont Antisthène dessine l'image, se reflète dans le nom de l'école - "kiniki", qui signifie "chiens" en grec. Il est à noter que la simplification des Cyniques indiquait indirectement leur mépris du monde. Cela a été particulièrement clairement démontré par l'étudiant d'Antisthène - Diogène. Il a non seulement minimisé les besoins corporels, mais a également rejeté les normes de décence. Ainsi, Diogène célébrait publiquement les besoins intimes. De plus, et il faut le noter, Diogène était sceptique à l'égard des institutions sociales. Il considérait l'univers entier comme sa patrie, se disant « cosmopolite », c'est-à-dire un citoyen du monde.

La tendance morale esquissée par les Cyniques était rigoureuse : la vertu est précieuse en elle-même ; le sage qui la possède n'a besoin de rien de plus. Les idées de liberté intérieure de l'individu et la priorité des valeurs spirituelles, extrêmement importantes pour comprendre le sens de la morale, ont été absolutisées dans cette école. Dans le développement ultérieur de la culture ancienne, les réflexions des Cyniques ont influencé le stoïcisme et les enseignements des Cyrénaïques ont influencé l'épicurisme.

2.5.5. Période classique de l'éthique antique (Platon, Aristote)

Enseignement Platon(427-347 av. J.-C.) est une systématisation des idées éthiques, réalisée sur une base idéaliste objective. Partageant l'attitude rationaliste de son maître Socrate, Platon s'est également donné pour tâche de définir des concepts moraux généraux. De plus, ces concepts n'étaient pas de simples abstractions pour le penseur, mais une vraie réalité. En conséquence, il en vint à justifier le dualisme mondial caractéristique de la philosophie religieuse : le monde mortel visible des phénomènes et le monde transcendant et surnaturel des idées (concepts) éternellement vivantes.

Si Socrate limitait la connaissance d'une personne à la connaissance de soi (à son avis, une personne devrait être guidée par les convictions qu'il reconnaissait comme les meilleures après avoir été vérifiée par la raison), alors Platon va plus loin. Il croit que les meilleures idées humaines sont objectives, c'est-à-dire ils existent indépendamment de la conscience d'une personne, mais pas dans la nature, mais dans un cosmos intelligible. Cette approche est caractéristique de l'idéalisme objectif, dont Platon est le représentant. Le philosophe considère l'esprit comme une sorte de guide vers l'autre monde des idéaux ou, comme il les appelle, des idées. L'âme se sent à l'aise dans le monde des idées, puisque ce lieu « intelligent » (espace compris) est son ancienne patrie, et la vie terrestre est une sorte de lieu d'exil. Dès lors, la connaissance, notamment morale, selon Platon, étant innée, il ne s'agit plus vraisemblablement pas de l'acquisition du nouveau, mais du souvenir de l'ancien. Identifiant l'être véritable à la conscience claire, Platon étudie en effet la toponomie de la pensée, les lois de son fonctionnement.

L'idéalisme grec ancien, et l'idéalisme de Platon en particulier, se caractérise par une connotation éthique prononcée. Le monde spirituel des idées est un modèle pour le monde corporel imparfait. Selon Platon, l'idée principale organisatrice est le Bien. C'est le but évident de toute activité : à la fois divine et humaine. Platon, conformément aux idées anciennes, relie le Bien au bonheur. Il est sûr que si un individu fait ce qu'il faut, il en retire non seulement une satisfaction morale, mais aussi un plaisir physique. Ainsi, le Bien, selon Platon, est associé non seulement à la vérité, mais aussi au plaisir, et donc à la beauté. De plus, la beauté, comme le plaisir, a une direction allant du corporel (sensuel) au spirituel. La doctrine du Bien le plus élevé incluait l'aspect politique : avoir connu l'idée du Bien et ru-

guidé par elle, une personne corrige non seulement son comportement personnel, mais les coutumes et les lois de l'État.

À cet égard, le propre concept éthique de Platon est divisé en deux parties interdépendantes : l'éthique individuelle et l'éthique politique (ou sociale).

Le premier est la doctrine de l'amélioration intellectuelle et morale d'une personne, associée à l'harmonisation de son âme. L'âme dans les enseignements de Platon s'oppose au corps. Avec son corps, une personne appartient au monde sensible inférieur, et avec son âme, grâce à son esprit, elle peut entrer en contact avec le monde des idées éternelles. L'âme a une structure à trois niveaux (sentiment, volonté, esprit). Les niveaux de l'âme humaine sont associés à des vertus : sensuel avec la vertu de modération, volontaire avec la vertu de courage, raisonnable avec la vertu de sagesse. Les vertus sont une sorte de tremplin vers le monde des idées éternelles. Cette ascension est le sens de l'existence humaine.

L'éthique sociale de Platon, définie par ces idées, offre sa propre version d'une société idéale. La société, comme l'âme, doit avoir trois niveaux. Dans une telle société, on suppose que les vertus de chaque classe seront garanties (la classe inférieure devrait avoir la modération, la moyenne (guerriers) - le courage, la plus haute (les dirigeants) - la sagesse). De plus, les dirigeants reçoivent le droit de diriger car, grâce à leur intelligence, ils sont les plus proches du monde transcendantal des idées. La classe inférieure, éloignée du monde des idées, lutte pour le mal - plaisirs vils, désunion (due à la possession de la propriété privée), etc. Cette classe rejoint le Bien avec l'aide de l'État, qui doit freiner par la force les vils désirs de ses membres. Grâce à une hiérarchie politique et, par conséquent, morale rigide, l'État devrait réaliser la plus haute vertu politique - la justice, qui, selon Platon, témoigne de l'harmonie sociale. Les intérêts de l'individu sont sacrifiés à l'harmonie sociale. L'état parfait, dépeint par le penseur, a semblé à certains Chercheurs très peu attrayant en raison des stéréotypes de comportement de classe imposés à une personne au détriment de sa liberté.

Aristote

En créativité Aristote(384-322 av. J.-C.) l'éthique antique atteignit son plus haut développement. Rappelons que le penseur, tout d'abord, isole l'éthique de la connaissance philosophique générale, donne un nom à cette science. Il possède le premier ouvrage consacré à son « Éthique à Nicomaque » (qui devint le canon de l'éducation éthique jusqu'au XVIIIe siècle après JC). La théorie éthique d'Aristote se caractérise par une analyse logique développée,

l'unité de la méthode de compréhension rationnelle des problèmes et de leur confirmation empirique, l'orientation sociale de la pensée éthique (à travers le rapport entre éthique et politique).

Les principales différences entre Aristote et Platon dans le domaine de la connaissance éthique sont les suivantes. Premièrement, la limitation de l'espace moral au monde humain (la perception de la moralité non pas comme un phénomène cosmique, mais comme un phénomène social). Deuxièmement, la négation de la nature innée de la connaissance sur la vertu (ce qui a donné à Aristote l'occasion de fixer la tâche de l'éducation morale). Troisièmement, la perception du bien en tant qu'activité, et pas seulement en tant que connaissance (le but de l'éthique, selon Aristote, n'est pas seulement la connaissance, mais les actions).

L'éthique, selon Aristote, est une science spéciale et pratique de la moralité (vertu), dont le but est d'enseigner à une personne comment devenir heureuse. De toute évidence, le penseur reste un adepte de l'eudémonisme antique, bien que son idée du bonheur soit particulière. La vraie félicité, selon Aristote, est donnée par l'activité contemplative (théorique). Mais un tel état dans lequel la cognition et l'activité coïncident est caractéristique des dieux, et non de l'homme. Un homme, ayant un certain potentiel, est néanmoins un être corporel imparfait. Son destin est la poursuite du vrai bonheur. En guidant, l'éthique devrait l'aider à se réaliser. La réalisation morale d'une personne est possible principalement par l'activité sociale, puisque l'État est une autorité supérieure par rapport à une personne individuelle. Par conséquent, Aristote considérait l'éthique comme une partie de la politique.

L'idéal moral d'Aristote a influencé le concept antique tardif du sage. Le sage n'est pas esclave du plaisir, mais subordonne ses désirs à la raison. Il possède un large éventail de vertus (telles que la modération, la générosité, la véracité, la générosité, la sociabilité, la justice, etc.). Dans le but de s'améliorer, une personne morale communique avec son espèce, c'est pourquoi elle valorise fortement l'amitié. La doctrine de l'amitié d'Aristote est une expérience de pose et de résolution du problème de la communication.

Puisque l'âme humaine conjugue raison et volonté, Aristote distingue deux catégories de vertus : dianoétique(les vertus de la raison, comme la sagesse) ; éthique(vertus de caractère, comme le courage).

Aristote a également étayé l'idée que chaque vertu est un juste milieu entre deux extrêmes spirituels. Le courage, par exemple, est comme un juste milieu entre la lâcheté et le courage, la générosité est entre l'avarice et l'extravagance, etc.

Soulignant l'aspect éthique du problème de la relation entre l'individu et la société, Aristote a cherché à trouver les voies de leur interaction harmonieuse en orientant une personne vers le bien public, d'une part, et en promouvant l'État à la prospérité de ses citoyens. , de l'autre. L'harmonie sociale ne doit pas supprimer les intérêts personnels, car le véritable avantage pour l'individu et pour l'État est le même. La moralité amène les objectifs personnels, les désirs, les besoins d'une personne en accord avec les intérêts de l'État. Considérant ce problème, Aristote a exprimé une idée importante selon laquelle la source de la moralité doit être recherchée dans les relations politiques (plus largement, sociales).

2.5.6. Période hellénistique de l'éthique antique (Épicure, stoïciens, sceptiques, néoplatoniciens)

Un trait distinctif de la pensée philosophique de la période hellénistique est la prédominance de la problématique éthique elle-même. Les questions de comportement moral, de sens de la vie et de développement humain intéressent beaucoup plus les penseurs que les questions de structure de l'univers (ontologie) ou de sa cognition (épistémologie). Ce n'est pas un hasard si un tel affaiblissement de l'attention au monde extérieur et, par conséquent, une augmentation de l'attention au monde intérieur, approfondissent la conscience de soi d'une personne, sa perception de lui-même en tant qu'unité indépendante et indépendante (autonome).

Épicure(341-270 av. J.-C.) était le fondateur de l'école éthique et philosophique, qui existait selon la chronologie officielle pendant au moins 600 ans. Au lieu d'enseignement, l'école était nommée « Jardin » (cf. Académie de Platon, Lycée d'Aristote).

Au cœur de la doctrine philosophique d'Épicure - atomisme, celles. la doctrine d'une multitude d'entités autonomes. Interprétant éthiquement l'atomisme, Épicure considère comme un idéal l'image d'un sage autosuffisant, dont le but est d'atteindre sérénité(ataraxie). Selon le penseur, les dieux atteignent leur plus haut degré, étant un modèle pour les simples mortels. Les dieux jouissent de la félicité, ils sont détachés des mondes. De plus, les qualités importantes d'un sage sont une attitude indifférente envers tout ce qui est extérieur, la capacité de se faire des amis, la capacité de profiter, la bonne attitude envers la vie et la mort. Adhérant à la tradition eudémoniste, Épicure définit le bonheur comme l'absence de souffrance corporelle et d'anxiété mentale. Correspondant

L'objectif principal de l'éthique est d'aider une personne à se débarrasser de la souffrance, ou au moins à l'alléger / Il note, par exemple, que le bonheur est identique non seulement au plaisir (c'était typique pour le Cyrène), mais au plaisir prudent. Il recommande de ne se livrer à aucun plaisir sans discernement, mais de préférer les plaisirs spirituels, en observant la mesure, sinon la souffrance ne peut être évitée.

La vertu est le moyen nécessaire pour atteindre le bonheur. La vertu principale - la sagesse - présuppose la poursuite de la philosophie. Grâce à la philosophie, une personne est libérée des sentiments négatifs (peurs), dont les plus puissants sont les suivants : peur du destin (nécessité), peur des dieux, peur de la mort.

Le sage, selon Épicure, n'a pas peur du sort, puisqu'il se réalise libre ; il n'a pas peur des dieux, puisqu'il comprend le degré de leur détachement des affaires terrestres ; et n'a pas peur de la mort, puisqu'elle n'a rien à voir avec la vie.

Dans les vues sociales, Épicure adhère à l'idée de l'origine contractuelle de la société. L'État naît d'un consentement mutuel, pour le bien commun. Le respect des lois est donc impératif. Néanmoins, il ne faut pas s'engager activement dans la vie politique, tout comme il ne faut pas, et lutter pour l'honneur ou la richesse - ce sont des sources d'anxiété émotionnelle.

Épicure a réduit la moralité aux qualités morales d'une personne, un moyen de mener une vie heureuse, ignorant en fait son rôle dans la société.

La doctrine est née presque simultanément avec l'épicurisme. Le fondateur de l'école est considéré Zénon de Kition (vers 333-262 av. J.-C.). Dans l'histoire du stoïcisme, on distingue trois périodes : Stoya antique (3-2 siècles avant JC), à cette époque la doctrine se développe Zénon et Chrysippe ; Milieu (IIe - Ier siècles av. J.-C.), étroitement associé à la créativité Panetsia, et New Stoya (1-2 siècles après JC) - une période où le stoïcisme est représenté par trois célèbres penseurs romains - un riche noble Sénèque(5 avant JC - 65 après JC), esclave Épictète(50-140 après JC) et empereur de l'Empire romain Marc Aurèle Antonin(121-180 après JC).

Le monde, selon les stoïciens, est un certain ordre divin. Les événements survenant par nécessité sont en même temps la réalisation du but rationnel le plus élevé. Une personne doit développer son esprit jusqu'à un état de similitude avec l'esprit du monde, ce qui lui permet de voir dans le chaos apparent des phénomènes

suprême et bonne intention. Ayant compris ce plan, une personne doit le suivre inconditionnellement et sacrificiellement.

Dans l'éthique du stoïcisme, le développement de la tendance rigoureuse, esquissé par les cyniques, se poursuit. Selon les stoïciens, la véritable éthique est une atika du devoir. Le concept antique traditionnel du bonheur se transforme en obéissance à une exigence morale. Cette tendance s'exprime le plus clairement dans l'idée de la valeur intrinsèque de la vertu - la vertu est le vrai bonheur. La récompense d'un comportement moral n'est pas la richesse matérielle, le plaisir, l'honneur ou le pouvoir, mais le respect de soi et l'autosuffisance.

Le sage suit la "nécessité" (le destin) non pas par contrainte, mais consciemment. Il lui obéit sans perdre son estime de soi. La doctrine stoïcienne, pour ainsi dire, répond à la question de savoir ce qu'une personne doit faire quand, en fait, elle ne peut rien faire. En fait, une personne ne peut s'appuyer que sur la raison divine, lui faire confiance sans aucun doute. Cette conclusion a rapproché le défunt Stoya de la vision du monde chrétienne émergente. Cette position est justifiée, car il est difficile de comprendre le bon plan divin. Habituellement, une personne est confrontée non pas à un bien commun, mais à un mal privé, à une injustice spécifique. Un sage devrait être capable de s'élever à un niveau supérieur de connaissance du monde, qui est atteint dans un état d'esprit particulier - apathie. Contrairement à l'ataraxie (sérénité) d'Épicure, l'apathie est plutôt l'équanimité, l'indifférence, l'insensibilité. Libération de la compassion, de la colère, des désirs, etc. signifie qu'une personne a pu faire un choix entre les sentiments et la raison en faveur de cette dernière, et, par conséquent, les affects n'interfèrent pas avec sa perception du monde. De plus, le sage se place au-dessus de toutes les normes et restrictions généralement acceptées, mais pas raisonnablement motivées. Selon la profonde conviction des stoïciens, un vrai sage doit être cosmopolite, c'est-à-dire un citoyen non pas d'un état particulier, mais du monde entier.

Sceptiques

Le fondateur de cette direction philosophique est Pyrrhon(4-3 siècles avant JC). L'organisateur le plus célèbre - Sextus Empirique(2-3 siècles après JC).

Le scepticisme remettait en question la possibilité même de la connaissance humaine. Différentes vues des philosophes sur l'essence des choses, selon les sceptiques, témoignent de l'impossibilité d'atteindre la vérité. On ne peut prouver que la « nécessité » règne dans la nature (stoïcisme) ou que dans la nature la « nécessité » se confond avec le hasard, la liberté (épicurisme). L'impossibilité d'une connaissance objective d'un point de vue éthique conduit au rejet de

jugements moraux. D'où l'extraordinaire calme du sage sceptique. Il n'a besoin ni de lutter pour le bien ni d'éviter le mal. Après tout, ce qui lui semble être bien ou mal n'est qu'une illusion de conscience, ce qu'ils sont réellement, il est impossible de le savoir. Une personne doit agir en toute liberté et cette activité ne doit être limitée par aucune évaluation morale. Dans une telle liberté réside le vrai bonheur. S'abstenir de jugements moraux en soi s'avère être une bénédiction pour une personne. Beaucoup de gens souffrent parce qu'ils pensent qu'ils vivent mal. La position sceptique sur l'impossibilité de savoir ce qui est bien et ce qui est mal libère de telles souffrances.

Ainsi, le rôle moral de la raison est discrédité. En même temps, le sens de l'activité sociale humaine est discrédité. La moralité dans le scepticisme n'est pas perçue comme une forme de communication entre les gens, mais comme l'expression de l'indépendance d'un individu par rapport à la société.

Néoplatoniciens

Ce dernier des systèmes éthiques développés de la période hellénistique a été historiquement formé en même temps que la doctrine chrétienne. Le fondateur de la doctrine - Plotin(204-270 après JC). Ses élèves célèbres étaient Porphyre(4ème siècle après JC) et Proclus(Ve siècle après JC).

L'éthique du néoplatonisme est une variante des enseignements de Platon, elle forme l'idéal de l'homme, dont le but moral est de nier le monde sensuel, naturel et social, de « purifier » l'âme afin de rejoindre l'éternel et surnaturel, transcendantal . La raison joue le rôle principal dans l'éthique du néoplatonisme. Il conduit une personne au divin, la plongeant à chaque pas dans une sorte d'extase intellectuelle. La fusion de l'homme avec le divin est si surintelligente qu'elle se transforme en son contraire - en irrationnel.

Le monde des néoplatoniciens était divisé en plusieurs niveaux : l'Un (divinité), l'esprit du monde, l'âme du monde et la matière (l'absence absolue de bien et donc de mal). La tâche morale principale d'une personne est de renoncer à la corporéité et, par la raison, de s'approcher de la divinité, passant successivement d'un niveau inférieur à un niveau supérieur. Dans un premier temps, une personne freine sa sensualité (beaucoup de néoplatoniciens avaient sincèrement honte de leur carapace corporelle), puis, grâce au mental, elle dépasse son « je » individuel, se confond avec l'Un. De telles fusions mystiques sont rares et de courte durée. Selon les témoignages, Plotin lui-même en 6 ans n'a pu acquérir cet état que quatre fois, et Porfiry dans toute sa vie - une fois. Cependant, à leur avis, l'extase qu'ils ont vécue était d'une telle profondeur

et les forces qui justifiaient les années passées à leur préparation les remplissaient de la plus haute signification.

Le néoplatonisme contient sans aucun doute des caractéristiques qui s'éloignent nettement des échantillons typiques de l'antiquité. Ceux-ci incluent le discrédit éthique de l'être sensible d'une personne, la mystification du processus d'amélioration morale, le développement de techniques spéciales de connaissance mystique, l'irrationalisme, ainsi que l'individualisme caractéristique uniquement pour l'étape hellénistique (mais pas pour l'antiquité dans son ensemble) , ce qui a entraîné une attitude indifférente envers la vie sociale. Les caractéristiques décrites de l'éthique néoplatonicienne ont eu un impact significatif sur la vision du monde médiévale, en particulier chrétienne, qui se développait activement à la même période.

Néanmoins, le néoplatonisme n'a pu naître qu'à l'époque de l'Antiquité. Cela s'est manifesté dans la perception panthéiste du divin, dans laquelle Dieu n'apparaît pas comme une personne, mais comme une sorte de substance impersonnelle. Pour le christianisme, Dieu est nécessairement une personne. C'est l'influence panthéiste du néoplatonisme qui a conduit à de nombreuses hérésies dans le christianisme.

2.5.7. Les résultats du développement de l'éthique antique

La philosophie ancienne posait les problèmes théoriques les plus importants de la moralité, exposait diverses options pour leur solution, exposait les principales traditions des interprétations futures des problèmes éthiques. L'idéal suivant doit être reconnu comme typique de l'Antiquité : une personne intelligente, heureuse, harmonieusement développée et socialement significative. Cependant, l'éventail général des idées sur une personne est assez large.

Cela se retrouve dans les schémas de comportement présentés par l'Antiquité :

- hédonisme - culte éthique des plaisirs sensuels (kire-naiki) ;

- eudémonisme- la recherche du bonheur comme valeur morale la plus élevée (Aristote, Épicure, etc.) ;

- ascétisme et rigorisme - réduction des besoins à un minimum naturel, souveraineté morale d'une personne, constance, dignité et sérénité (cyniques, stoïciens, sceptiques) ;

- volontariat - volonté personnelle de la personnalité (jeunes sophistes);

Extrême contemplatif rationalisme, identité de la morale et du savoir (Socrate, Platon).

La plupart de ces modèles, après la correction nécessaire de la vision du monde, ont été activement utilisés par les penseurs des époques ultérieures.

1. Quelles sont les caractéristiques de la vision du monde antique ?

2. Qu'est-ce qui a provoqué le passage de l'apologie de la coutume à sa critique rationnelle ?

3. Quelle est l'unité idéologique des écoles socratiques ?

4. Développer l'essence du concept éthique du « juste milieu » d'Aristote.

5. Développer l'originalité de la période hellénistique de l'éthique antique.

Littérature requise

1. Aristote.Éthique à Nicomaque // "Aristote. Op. en 4 vol. M., 1984.T. 4.

2. Guseinov A.A., Apresyan R.G. Décret. Op. Thèmes 8, 9.

3. Diogène Laer.À propos de la vie, des enseignements et des paroles de philosophes célèbres. M., 1979.

4. Zelenkova N.L., Belyaeva E.V. Décret. Op. Art. 10-24.

5. "Histoire de l'éthique du monde antique". SPb., 1997.

6. Ivanov V.G. Décret. Op. Seconde. 2.

7. Platon. Dialogues. M., 1986.

8. "Les stoïciens romains. Sénèque, Épictète, Marc Aurèle." M., 1995.-

littérature supplémentaire

1. Reale D., Antiserp D. La philosophie occidentale de ses origines à nos jours. T. 1 . : Antiquité. SPb., 1994.

2. Chanychev A.M. Un cours de conférences sur la philosophie antique et médiévale. M., 1991.

3. "Fragments des premiers philosophes grecs." Partie 1.M., 1989.