§2. Anvendelse af dette princip til at forstå det gamle verdensbillede

Den antikke filosofis kosmologi

Bemærkning 1

Tidlig gammel filosofi og hele hendes opfattelse af verden var baseret på en forståelse af essensen af ​​rummet og naturen, generelt verden som helhed. Derudover blev de første gamle filosoffer kaldt "fysikere", fra det græske ord physis - natur. Som du ved, er gammel og græsk filosofi praktisk talt den samme ting. Blandt "fysikernes" repræsentanter er filosofferne Thales (oldgræsk filosof fra Milet og matematiker.

Repræsentant for ionisk naturfilosofi og grundlægger af den milesiske skole, som giver anledning til den europæiske videnskabs historie. Grundlæggeren af ​​græsk filosofi - Anaximander(gammel græsk filosof, repræsentant for den milesiske skole for naturfilosofi, elev af Thales fra Milet og lærer i Anaximenes. Forfatter til det første græske videnskabelige værk skrevet i prosa. Han introducerede udtrykket "lov" ved at anvende begrebet social praksis) og Anaximen(filosof fra det antikke Grækenland, repræsentant for naturfilosofi, elev af Anaximander, de lærte hinanden). De tilhører den milesiske skole ($ VI $ århundrede f.Kr.). Senere begyndte pythagoræerne at blive kaldt "fysikere" - Heraklit fra Efesos(filosoffen fra det antikke Grækenland, var kendt som det mørke eller dystre), Empedokles(filosof af det antikke Grækenland, statsmand, læge, præst. Empedokles værker er afbildet i form af digte. Han var en pluralist, anerkendte pluraliteten af ​​arche. Han blev betragtet som en tilhænger af demokratiske bevægelser. hører til det religiøse digt " Oprensning"). Retningen af ​​deres interessekomponent kan bestemmes af mytologiens natur. Traditionelle hedenske kulter og tro. Allerede de første "fysikere" opfattede filosofi som videnskaben om årsagerne til og principperne for alt, hvad der eksisterer. Den antikke filosofis centrale motiv er at finde ud af, hvad der virkelig er, det vil sige, at det forbliver uændret i alle dets foranderlige former, og hvad der kun synes at eksistere.

Senere flyttede filosofien til en ny fase, til intellektuel viden, der opererede i koncepter. Det gamle verdensbillede skylder denne overgang til pythagoræerne. De kaldes det, fordi der var en skole ledet af Pythagoras (anden halvdel af $ VI $ århundrede f.Kr.). Pythagoræerne anså antallet for at være begyndelsen på alting. Også bemærkelsesværdig er læren fra Eleaterne - Xenophanes (filosof og digter fra det antikke Grækenland, grundlagde den eleatiske skole eller var dens fremtrædende repræsentant), Parmenides (filosof af det antikke Grækenland, en af ​​grundlæggerne af den eleatiske skole), Zeno (filosof af Det antikke Grækenland, elev af den eletiske skole og Parmenides). Alle repræsentanter slutningen af ​​$ VI $ - begyndelsen af ​​$ V $ århundrede f.Kr En vigtig komponent i filosofi efter deres mening er begrebet væren som sådan. Parmenides ejer aforismen: der er væren, men der er ingen ikke-væsen. Parmenides' ord betyder: der er kun en usynlig, uhåndgribelig verden kaldet "væren", og kun væren er tænkelig. Den klassiske form for det antikke verdensbillede er tillid til fornuften. Det, der ikke kan tænkes uden modsigelse, kan ikke eksistere. Ifølge Eleatics er væren det, der altid er: det er lige så ét og udeleligt som tanken om det, i modsætning til pluraliteten og deleligheden af ​​alle ting i den sanselige verden. I et antikveret verdensbillede er begrebet den ene i centrum for opmærksomheden, og diskussionen om forholdet mellem den ene og de mange, den ene og væren, stimulerer udviklingen af ​​oldtidens dialektik. Grundlaget for antikkens mytologiske kultur og den ældgamle opfattelse af verden er således den materielt-sanselige eller animeret-rationelle kosmologi.

Antik mystik

Oldtidens filosofi er en af ​​de vigtigste og mest indflydelsesrige filosofiske bevægelser i den vestlige civilisations historie. Som nævnt ovenfor kom denne bevægelse fra den joniske tænker Thales af Milet ($ 600 f.Kr.). Som et resultat dukkede et formelt uddannelsessystem i den antikke verden op. Dette hedenske formelle uddannelsessystem gennemgik sin lukning i $ 529 f.Kr. e., da kejseren af ​​det antikke Grækenland proklamerede lukningen af ​​alle verdslige skoler i Athen. Oldtidens filosofi og verdenssyn var så dybt indlejret i den generelle forståelse af verden og væsen, at deres indflydelse fortsætter med at eksistere den dag i dag. Mange af de spørgsmål, hun overvejer, finder stadig deres svar og kontroverser i taler og ord fra ikke kun professionelle filosoffer, men også blot uddannede mennesker.

Betydningen af ​​gammel filosofi

Den vigtigste betydning af oldtidens filosofi viser sig i, at hun fandt en ny tilgang til spørgsmålet om forbindelsen mellem mennesket og den Højeste Virkelighed. Gamle filosoffer henvendte sig til studiet af disse problemer baseret på observation og fornuft. Gamle tænkere var ikke tilbøjelige til at tro, at det var nødvendigt blindt at acceptere de traditionelle kulturelle normer i deres nutidige samfund, som om de var oplyst af guddommelige autoriteter. Efter deres mening bør begreber som retfærdighed og sandhed, dyd og mod underkastes en rationel begrundelse. Gamle filosoffer opgav den mytologiske forståelse af universet og vendte sig til observation og fornuft. Men det betyder ikke, at de begyndte at opgive troen på og tilbedelsen af ​​guder. Det betyder, at når det kommer til den videnskabelige søgen efter sandhed, så observerede nogle af filosofferne ikke behovet for en appel til det guddommelige og guderne.

Eksempel 1

For eksempel gjorde Xenophanes latterliggørelse af antropomorfe mytologiske guder. Ud fra hans ord udledte forskerne følgende, at selve ideen om Gud er en menneskelig opfindelse. I antikken, en mand, der udtaler ordet theos- Gud, mente at kærlighed er Gud - theos, altså at kærlighed er en fantastisk og mystisk "guddommelig" kraft. Oldtidens filosofi er tæt forbundet med hedensk polyteisme (polyteisme). På trods af det faktum, at det gamle verdensbillede er iboende i kosmocentrisme og ontologisme, udgik det fra det faktum, at noget stof, udstyret med et guddommeligt princip, bevæger en persons sind og sind. I oldtiden troede man, at en bestemt sag eksisterede før guderne. Men så viste Gud sig og genskabte alt det. Hvad er kommet ned til det moderne samfund. En vis gud og nogle guder beordrede og dannede en særlig form af universet, og kun af denne grund siger antikken, at Gud i dette tilfælde er gud og skaber. Gud selv stammer fra primært stof og er en fortsættelse af en bestemt del af universets materielle stof og han opstod fra universets kræfter. I antikken kredsede alt om guder og gud, rum og natur, højere sind og virkelighed.

Højere intelligens og højere virkelighed er i rummet. Kosmos omslutter Jorden, himmellegemerne og, vigtigst af alt, mennesket. Kosmos har et lukket rum, er udstyret med en sfærisk form og har sin oprindelse i konstant cirkulation - alt opstår, flyder og forandrer sig. Fra hvad, hvad der opstår, til hvad, hvad der kommer tilbage - ingen ved. Det ydre rum er så stort og spontant, at det vil tage en person mange millioner af år at erkende og omfavne det. Denne dækning er bygget på den højeste viden om væren, virkelighed og endda uvirkelighed. Uvirkeligheden i, at alt kom fra en eller anden form for materie. En eller anden form for stof er begyndelsen på det ukendte og kosmiske, som giver mad til yderligere undersøgelse. Dette blev studeret af gamle gamle tænkere, og det bliver også studeret af moderne filosoffer.

Bemærkning 2

Det gamle verdensbillede er så kosmisk, at forskere nogle gange bliver forvirrede, når de studerer dette eller hint aspekt. Det antikke verdensbilledes kosmocentrisme er baseret på, at verden er så harmonisk, men den er harmonisk på samme niveau med kosmos, som endda kan inspirere til rædsel. Rædselen ligger højst sandsynligt i den enorme skala, der dækker rummet, fordi den er meget stor fra hele universet. Alle gamle fænomener blev set gennem prisme af det meget enorme og enorme, universelle og kosmiske, som er sammenflettet med den meget sande viden om det guddommelige og Gud. Og denne sande viden, der går over i den eksisterende, kaldes ontologisme.

VYATSK SOCIOØKONOMISKE INSTITUTT

Det Humanistiske Fakultet

Emne: Filosofi

Mulighed: nr. 6

Prøvearbejde nr. 1

1. års elev, gruppe P-11

FULDE NAVN. Skonyakova Anna Vladimirovna

Karakter:___________________________

Kontrolleret af: _________________________

Mulighed nummer 6.

1. Sammenlign verdensbilledet fra antikkens og renæssancens æra.

Verdenssyn er et sæt af de mest generelle syn på verden og en persons plads i den.

Verdenssyn og filosofi er uløseligt forbundet med hinanden, fordi filosofi er en form for verdensbillede med elementer af videnskabelig og teoretisk tænkning. Dernæst vil jeg forsøge at sammenligne antikkens og renæssancens æra ud fra et filosofisk synspunkt.

Begrebet antikken i kulturen opstod under renæssancen. Så de italienske humanister kaldte den tidligste kultur kendt for dem. Dette navn er blevet bevaret for hende den dag i dag, som et velkendt synonym for den klassiske oldtid, der netop adskiller den græsk-romerske kultur fra de kulturelle verdener i det antikke øst.

Oldtidens filosofi anses for at være helheden af ​​oldgræsk og romersk filosofisk lære i perioden fra det 6. århundrede f.Kr. ved V århundrede e.Kr Som du ved, repræsenterede det antikke Grækenland ikke en enhed - dalene spredt af bjergene besatte bystater kaldet polis. Ofte havde hver af politikkerne sin egen dialekt, kalender, mønter, en liste over ærede guder og helte, hvilket ofte førte til rivalisering mellem dem og krige.

På trods af regionale og kulturelle forskelle havde oldtidens kultur og filosofi en vis integritet. Jeg mener et interessefællesskab og behovet for at forene sig mod en fælles fjende, et enkelt verdenssyn ( bevidsthedssynkretisme ), særlig interesse for verdens oprindelse og dens integrerede essens, forsøg på at forklare naturen ved videnskab ( naturfilosofisk orientering af synspunkter ), såvel som de karakteristiske træk ved hele den antikke kultur:

1. Kosmologi .

Ønsket om at forstå livets love og organisere menneskelivet i overensstemmelse med den harmoniske orden i kosmos.

Kosmos er i modsætning til Kaos noget perfekt, ordnet og smukt. Skønhed er opløst i naturen, der er naturen selv. De beundrer hende, efterligner hende, tror på hende. Derfor er gammel kunst og kultur, næret på tænkningens kosmologiske natur, gennemsyret af naturlige elementer: skønhed, harmoni og mål. Skønhed er organisk og harmonisk.

Ifølge Aristoteles eksisterer skønhed objektivt set i den virkelige verden. Ifølge Demokrit er "skønhed et passende mål i alt." Foranstaltningsbegrebet bør være iboende ikke kun for folk, der udøver kunst, men også for politikere og filosoffer."

Som hovedtræk ved væren blev begrebet harmoni som udtryk for proportionssans, enhed i mangfoldighed, som "tingenes indre natur" særligt fremhævet. Mål er det højeste udtryk for harmoni. Modellen for kunstværker var harmoni i rum, natur, harmoni i samfundet og mennesket.

2. Antropocentrisme .

Protagoras sagde: "Mennesket er centrum for hele universet og alle tings mål." Den græske kulturs kosmologi forudsatte antropocentrisme. Rummet korrelerer konstant med mennesket. Sammenligning af universet og mennesket forudsatte tilværelsens harmoni, hvorfor de gamle filosoffer ledte efter "forhold mellem tingenes forbindelse", de matematiske love om skønhed og harmoni, søgen efter idealet om den menneskelige krop og ånd. Det blev antaget, at en god person kombinerer skønheden i en upåklagelig krop og moralsk perfektion, så idealet kunne opnås gennem fysisk træning, uddannelse og opdragelse (som involverede forberedelse af kropslige og mentale egenskaber, der er nødvendige for livet). Idealerne om kærlighed til hverdagens glæder, livets overlegenhed over døden, dyrkelsen af ​​kroppen opstod.

3. Konkurrenceevne.

Konkurrenceevnen blev for en stor del affødt af det antikke Grækenlands polske natur og udvidet til alle livets områder. Sport, kunstnerisk-poetisk, musikalsk, hestesport, filosoffers konkurrencer var et karakteristisk træk ved en fri beboer i polisen, hvis karakteristiske træk kun blev manifesteret, når de udtrykte bykollektivets ideer og værdier.

4. To tilgange til at forstå rum og tid .

Først foreslog Leucipe, Demokrit, der indrømmede, at der sammen med Væren er Ikke-væren (tomhed), som eksisterer før tingene og uden for tingene. Tid eksisterer også uden for tingene og er en slags flow, og rum er tomhed.

Sekund tilgangen blev foreslået af Anaxagoras, der introducerede begrebet æter - et usynligt stof, der gennemsyrer alt. Anaxagoras benægter ikke bevægelsen. Essensen af ​​dette koncept eksisterer ikke uden ting, de er former for tings væren.

5. Universets begrænsninger .

Geocentrisme blev antaget - i centrum af verden, Jorden. Aristoteles fremhævede den sublunare, uperfekte, fire-elementære og supra-lunar, perfekte verden, bestående af æter. Democritus, Leucipe anså verden for at være uendelig med mange planeter og sole.

6. Spontan materialisme.

Verdens materialitet blev taget for givet, derfor angav filosoffer kun, hvad en enkelt materiel essens er. Thales of Miletus pegede på vand, Heraklitus på ild, Anaximenes på luft, Eleaterne så verdens grundlag i et enkelt, ubevægeligt væsen, som kun kan begribes af fornuften, men ikke af følelser, pythagoræerne antog matematiske tal, atomister anså et sådant grundlag for at være fornuftigt umærkelige partikler, der adskiller sig efter størrelse, position og form.

7. Objektiv idealisme.

Verdens første princip er en slags universelt super-individuelt spirituelt princip ("idé", "verdenssind" osv.), og verden eksisterer ikke i form af resultaterne af kognitiv aktivitet af sanserne og dommene a priori, men samtidig anerkendes og suppleres deres eksistens af et objektivt betinget element af at være ... Sådan mente for eksempel Platon og Pythagoras.

Gamle filosoffer lærte verden af ​​hensyn til viden selv, uden at tvivle på retfærdigheden af ​​skikke og rigtigheden af ​​troen på deres folks guder, de ønskede at underbygge disse skikke og tro på grundlag af fornuft. Derfor var viden for grækerne et mål i sig selv. Fornuften fungerede som det styrende centrum og var hoveddommeren i sager om sandhed.

Det var de gamle filosoffer, der først begyndte at lede efter årsagerne til fænomener og andre grundlæggende principper i verden, uden at være tilfredse med mytologiske forklaringer, samt at underbygge folks viden, herunder matematisk viden. Sådan blev de første tankegange født:

Milet (Heraclitus, Thales, Anaximenes),

Pythagoras (Pythagoras, Archyth, Philolaus),

Eleyskaya (Xenophanes, Parmenides, Zeno af Eleysky),

Sofisternes skole (Protagoras, Hippias, Gorgias),

Fysiologisk (Demokrit, Leucippus, Metrodorus fra Chios)

Med forskellige læresætninger om grundlæggende principper, som tallet i Pythagoras eller atomet i Demokrit.

Det er værd at bemærke, at filosofi og videnskab var uadskillelige fra hinanden og udviklede sig samtidigt ved hjælp af observationer, hypoteser og analogier. Eksperiment som erkendelsesmiddel dukkede op meget senere.

Over tid bliver det politiske kort rettet betydeligt, hvilket påvirker menneskers liv og dermed tænkning og verdensbillede.

Kynikerne (Diogenes fra Sinop, Antisthenes) foragtede konventioner og anstændighed, fordømte regering og privat ejendom og mente, at moralsk frihed ligger i frigørelse fra begær.

Epikuræerne (Epicurus, Metrodorus of Lampsacus) anså lykke og lyksalighed for at være de vigtigste højere mål og værdier i livet, som kan opnås ved kontemplation, fromhed og tilbedelse.

En akut fornemmelse af verdens ukendelighed, en bevidsthed om relativiteten af ​​stabile ideer om den, sociale katastrofer førte til fremkomsten af ​​skepsis (Pyrrho, Enesidem), som hyldede sindsro og afstå fra at dømme noget som helst.

Stoikerne (Zeno of Kitis, Cleanthes) var sikre på, at en person ikke lever for fornøjelsens skyld. Alle stoiske dyder kommer fra viljen, og manifestationen af ​​den højeste frihed er ydmyghed og at udholde livets modgang. Også stoikerne anerkendte alle mennesker som ligeværdige i naturen, fornægtede klasse og anerkendte kun personlig værdighed.

Platons hovedideer, kombineret med Aristoteles' ideer, blev dannet i doktrinen om neoplatonisme (Ammonius Saccas, Plotinus), som antog bevarelsen af ​​individets indre fred. Dialektikken i One-Sind-Soul triaden blev udviklet og bragt til en kosmisk skala. Konceptet om en trinvis tilbagetrækning-overgang fra det højere "enkelte og universelle" til dissocieret stof er blevet udviklet.

Renæssance ofte kaldet et forsøg på at vende tilbage til værdierne i den antikke verden. Antikkens genopstandelse var en vis sidestilling middelalderfilosofiens bestemmelser baseret på skolastik og mystik .

I renæssancens æra kommer mennesket og naturen i forgrunden og skubber religionen i baggrunden, men som alligevel ikke fornægtes til ende. Tænkere sætter menneskets individualitet i centrum for deres verdensbillede og livspraksis, som giver anledning til humanisme - filantropi, forherligelse af en person, hans kult, men i modsætning til antikken, hvor kun en persons fysiske krop fungerede som en kult, hyldes i renæssancen mulighederne for viden, dygtighed, kreativitet, menneskelig harmoni.

Troen opstår det mennesket er den højeste værdi, verdens fokus, kronen og skaberen af ​​det jordiske liv, der fortjener at nyde livet ( antropocentrisme).

bliver lagt grundlaget for dyrkelsen af ​​menneskeguden og begyndelsen til verdens guddommeliggørelse blev lagt. En dyrkelse af det verdslige liv (ikke kirkeliv) opstår, med et understreget ønske om sanselige fornøjelser. Sammen med dette er der en genoplivning af den "sande" kristne spiritualitet ( panteisme ).

Humanismen tager et skridt, der er umuligt for de tidligere former for det kristne verdensbillede (hvoraf de vigtigste er patristik og skolastik) – personligheden bliver udgangspunktet og grundlaget for verdensbilledet.

Forblivende kristne, repræsentanter for renæssancen tillægger den rituelle og kultiske side af det religiøse liv mindre betydning, idet de fokuserer på dens indre, åndelige side. For at forstå kristne værdier trækker de i vid udstrækning på de ideer, der er indeholdt i førkristen antikke religiøse lære.

Oldtidens græsk-romerske kultur bliver genstand for den mest omhyggelige undersøgelse, beundring og efterligning.

I renæssancen kritiserer tænkere frimodigt middelalderens forfattere og lære, for eksempel Aristoteles, der frigør sig fra autoriteternes magt.

Renæssancens verdensbillede har også en fantastisk smag for kunst.

Appellen til antikke forfattere, som til de første lærere af det menneskelige i mennesket, kædede renæssancehumanismen fast med litteraturen med ordets kultur. Skønheden i sproglige former og tale opfattes af renæssancens humanister som en væsentlig del af den menneskelige ynde. Humanisternes filologiske kultur var på ingen måde reduceret til genopstandelsen og accentueringen af ​​det, der var kendt i antikken. På litteraturområdet tog de tværtimod et skridt fremad af stor betydning. Takket være dette trin kan renæssancehumanismen betragtes som opdageren og skaberen af ​​grundlaget for filologi som videnskab. Sproget bliver genstand for refleksion. Arbejdet med tekster viser sig at være en af ​​de vigtigste komponenter i datidens humanisters videnskabelige sysler.

Humanismen åbner udsigten til det menneskelige individs uendelige muligheder. Selvrealisering af personligheden tænkes af humanister, primært i form af kunstnerisk og æstetisk.

Renæssancen giver verden værker af Giovanni Pico della Mirandola, Francesco Petrarca, Leonardo da Vinci, Leonardo Bruni, Bernardino Telesio, René Descartes, Galileo Galilei og mange andre fremragende forfattere.

Skabelse Leonardo da Vinci, Nicolaus Copernicus, Johannes Kepler, Galileo Galilei afspejlede ønsket om dybtgående og pålidelig viden om naturen og omverdenen ( naturfilosofi ), og bidrog til en ændring af verdensbilledet, ideer om videnskab, om forholdet mellem teori og praksis.

Baseret på alt ovenstående kan vi konkludere, at verdensbillederne i disse to epoker på mange måder ligner hinanden. Tænkere fra renæssancen stoler på antikkens filosofi, men følger den ikke blindt, men omarbejder den, begriber den, supplerer den eller benægter den.

Ligesom sofister i antikkens æra beundrer renæssancen mennesket, men i bredere forstand, ikke begrænset til kroppens fysiske perfektion, der påvirker den menneskelige spiritualitet, mulighederne for viden og kreativitet.

Som Aristoteles i oldtiden sagde "mennesket er et socialt dyr", så blev mennesket i renæssancen først og fremmest betragtet som et naturligt væsen, men allerede gennem prisme af frigørelse fra kirkens indflydelse ( sekularisering ).

Renæssancen er først og fremmest den frie forståelse af antikkens værker, afvisningen af ​​færdige og uændrede sandheder.

Antikken bliver grundlaget for renæssancens humanisme, og på grund af historisk distance sætter den skub i dristige opfindelser og ideer, hvorfra renæssancen får lys og fylde af væren.

Renæssancen føles som en ny, fri, kreativt uhæmmet tidsalder: fra mørke til lys, fra søvn til opvågnen.

Filosofferne fra renæssancen troede, at de genoplivede interessen for gammel filosofi og videnskab, men ofte uden at se det, skabte de et nyt verdensbillede.

2. Fremhæv nøglebegreber i Sokrates filosofi.

· Filosofi ifølge Sokrates - læren om, hvordan man skal leve.

· Det er umuligt og unødvendigt at erkende naturen, fordi den ledes af Gud (agnosticisme).

· I menneskets magt er ikke naturen, men dets sjæl. Det er menneskets essens. Derfor er hovedopgaven for en person selverkendelse at finde universelle menneskelige moralske standarder, så en person bliver bedre. "Kend dig selv!" - (Nosce te ipsum).

· Viden er opdagelsen af ​​ting, der er fælles for en række ting. Det vil sige, at viden er et begreb om et objekt og opnås gennem definitionen af ​​et begreb. Der skal være et enkelt generelt og højere mål, som underordner alle særlige mål, og som er det ubetingede højeste gode.

· Dårlige gerninger af mennesker - på grund af uvidenhed eller vildfarelse.

· Dyd er umulig uden viden, derfor afhænger den af ​​viden.

· Viden er kilden til samfundets moralske udvikling.

Sokrates er således en rationalist og en objektiv idealist, da den vigtigste drivkraft for samfundsudviklingen er viden (dvs. Perfekt Start).

Sandheden opstår ikke og er ikke i hovedet på en individuel person i en færdig form, men fødes i processen med dialog mellem samtalepartnere, der i fællesskab søger sandheden ( majeutik).

Moralske værdier - intelligens, uselviskhed, intuition, efter pligt, tjener godt.

· Sondringen mellem godt og ondt er absolut, ikke relativ. At vide, hvad der er ondt, og hvad der er godt, gør en person dydig.

· Hvis der ikke er et præcist defineret begreb, så er der ingen viden om emnet.

· Magten i staten bør tilhøre de "bedste", det vil sige erfarne, ærlige, retfærdige, anstændige og helt sikkert i besiddelse af regeringsadministrationens kunst.

Kapitlet "Den store inkvisitor" i Dostojevskijs roman "Brødrene Karamazov" begynder med Ivan Karamazovs historie til sin bror Aleksej og berører temaet religion og tro. Vi taler om inkvisitionens tid "hvor der til Guds ære blev brændt bål hver dag i landet og onde kættere blev brændt i storslået auto-da-f".

Gud har udstyret mennesket med fri vilje og mulighed for at vælge, også i spørgsmål, der vedrører samvittighed og tro. Men en person er svag og ond, han er bange for sin frihed og ved ikke, hvad han skal gøre med den. Ifølge Grand Inquisitor er frihed "roden til alt ondt", hvilket gør både individer og samfund ulykkelige og sår splid i en persons sjæl og verden. "Der er intet mere forførende for en person end hans samvittighedsfrihed, men der er ikke noget mere smertefuldt," siger inkvisitoren.

Det var umuligt at sætte valgfrihed i en person lige fra begyndelsen, fordi "en person har ikke mere smertefuld bekymring end at finde nogen, til hvem man så hurtigt som muligt kan overføre den frihedsgave, som denne uheldige skabning er født med".

Inkvisitoren mener, at en person for sin lykke ikke har brug for frihed, men et mirakel, mysterium og autoritet. Han anklager Kristus for ikke at ville have kærlighed til Gud påtvunget ved hjælp af autoritet og mirakler, men tørster efter fri og bevidst kærlighed. Den "kirke", som inkvisitoren er repræsentant for, har allerede "fundet nøglerne" til at pacificere den menneskelige samvittighed og erstatte bevidst kærlighed med beundring for kirkens autoritet og dens dogmer. "Og folket glædede sig over, at de blev ført igen som en flok, og at sådan en frygtelig gave, som bragte dem så megen pine, endelig blev fjernet fra deres hjerter."

Det forekommer mig, at Dostojevskij i kapitlet flytter sit synspunkt til kristendommen, idet han taler for falske ideer om den sande tro, han er stadig ikke en sand ateist. Han afslører kun samfundets åbne skavank i ønsket om at være glad i underkastelse, uden at tænke meget over hvem og hvad der efterfølgende skal betale for det. Dostojevskij gør det klart, at mennesker, svage og ondskabsfulde, ikke selv kan acceptere nogen af ​​siderne, hele tiden, idet de tøver i deres overbevisning og forhåbninger. De kysser Kristi fødder og ser derefter frit på hans "anholdelse", undertrykt af inkvisitorens autoritet. Folk er overbevist om den ideelle guddommelige begyndelse, men de stræber efter fred, næsten heldigvis, at de ikke behøver at træffe beslutninger, dem, som de er underordnet, vil gøre det for dem. Og i slutningen af ​​kapitlet er Dostojevskij, gennem inkvisitorens mund, der overvejer den sande Skabers tilgivelse, stadig urokkelig "at blive i den gamle idé". Han ved, at han tager fejl, idet han selvisk dominerer penge fra svage og vejledte sind, men han kan ikke gøre noget, efter at have taget en anden vej.

4. Hvordan forstår du udsagnet fra Heraklit: "Den smukkeste af aber er grim blandt mennesker"?

Det forekommer mig, at det, der menes her, er det faktum, at uanset fordelene (intelligens, skønhed, styrke, udholdenhed osv.) hos aben, sammen med en person, faktisk et væsen af ​​en anden art, vil den stadig forblive en uforlignelig skabning med nogen eller noget andet end aber. Fra evolutionens synspunkt er en person højere, derfor vil han a priori være lidt bedre. Men hvis vi for eksempel tager noget sublimt og smukt, så i sammenligning med dette vil en person være ligesom en abe, grim.

Liste over brugt litteratur.

1. F. M. Dostojevskij. Samlede værker i 15 bind. L., "Science", 1991. Bind 9-10.

2. Shapovalov V.F. Fundamentals of Philosophy: Fra klassikere til modernitet. - M .: FAIR-PRESS, 1998.

3. Spirkin A.G. Filosofi: Lærebog for tekniske universiteter. - M .: Gardariki, 2000 .-- 368 s.

4. M. I. Nenashev Filosofi: forelæsningskursus. - SPb .: Petersborg, 2002.

5. Sizov V.S. Filosofiens historie. - M., 2004.

Kultur og civilisation

• Kultur og civilisation - side 2
• Kultur og civilisation - side 3

Typologi af kulturer og civilisationer

• Typologi af kulturer og civilisationer - side 2
• Typologi af kulturer og civilisationer - side 3

Primitivt samfund: menneskets og kulturens fødsel

• Generelle karakteristika for primitivitet
  • Periodisering af primitiv historie
• Materiel kultur og sociale relationer
• Åndelig kultur
  • Fremkomsten af ​​mytologi, kunst og videnskabelig viden
  • Dannelse af religiøse overbevisninger

Historie og kultur i oldtidens civilisationer i Østen

• Østen som et sociokulturelt og civilisatorisk fænomen
• Præaksiale kulturer i det antikke østen
  • Tidlig stat i øst
  • Kunstkultur
• Det gamle Indiens kultur
  • Verdenssyn og religiøse overbevisninger
  • Kunstkultur
• Gamle Kinas kultur
  • Udviklingsniveauet for en materiel civilisation
  • Status og tilblivelsen af ​​sociale bånd
  • Verdenssyn og religiøse overbevisninger
  • Kunstkultur

Antikken er grundlaget for den europæiske civilisation

• Generelle karakteristika og hovedstadier i udviklingen
• Antik polis som et unikt fænomen
• Kunstkultur

Den europæiske middelalders historie og kultur

• Generelle karakteristika for den europæiske middelalder
• Materiel kultur, økonomi og levevilkår i middelalderen
• Middelalderens sociale og politiske systemer
• Middelalderbilleder af verden, værdisystemer, menneskelige idealer
  • Middelalderbilleder af verden, værdisystemer, menneskelige idealer - side 2
  • Middelalderbilleder af verden, værdisystemer, menneskelige idealer - side 3
• Middelalderens kunstneriske kultur og kunst
  • Middelalderens kunstneriske kultur og kunst - side 2

Middelalderlig arabisk øst

• Generelle karakteristika for den arabisk-muslimske civilisation
• Økonomisk udvikling
• Socialpolitiske relationer
• Træk af islam som verdensreligion
• Kunstkultur
  • Kunstnerisk kultur - side 2
  • Kunstnerisk kultur - side 3

Byzantinsk civilisation

• Byzantinsk billede af verden

Byzantinsk civilisation

• Generelle karakteristika for den byzantinske civilisation
• Sociale og politiske systemer i Byzans
• Byzantinsk billede af verden
  • Byzantinsk billede af verden - side 2
• Kunstnerisk kultur og kunst i Byzans
  • Kunstnerisk kultur og kunst i Byzans - side 2

Rusland i middelalderen

• Generelle karakteristika af middelalderlige Rusland
• Økonomi. Social klassestruktur
  • Økonomi. Social klassestruktur - side 2
• Udviklingen af ​​det politiske system
  • Udviklingen af ​​det politiske system - side 2
  • Udviklingen af ​​det politiske system - side 3
• Værdisystemet i middelalderens Rusland. Åndelig kultur
  • Værdisystemet i middelalderens Rusland. Åndelig kultur - side 2
  • Værdisystemet i middelalderens Rusland. Åndelig kultur - side 3
  • Værdisystemet i middelalderens Rusland. Åndelig kultur - side 4
• Kunstnerisk kultur og kunst
  • Kunstnerisk kultur og kunst - side 2
  • Kunstnerisk kultur og kunst - side 3
  • Kunstnerisk kultur og kunst - side 4

Genoplivning og reformation

• Indholdet af æraens koncept og periodisering
• Økonomiske, sociale og politiske forudsætninger for den europæiske renæssance
• Ændringer i justeringen af ​​byfolk
• Renæssanceindhold
• Humanisme - renæssancens ideologi
• Titanisme og dens "bagside".
• Renæssance kunst

Europas historie og kultur i moderne tid

• Generelle kendetegn ved moderne tid
• Livsstil og materiel civilisation i moderne tid
• Sociale og politiske systemer i moderne tid
• Billeder af verden af ​​moderne tid
• Kunstneriske stilarter i moderne kunst

Rusland i moderne tid

• Generel information
• Beskrivelse af hovedstadierne
• Økonomi. Social sammensætning. Udviklingen af ​​det politiske system
  • Den sociale sammensætning af det russiske samfund
  • Udviklingen af ​​det politiske system
• Værdisystemet i det russiske samfund
  • Værdisystemet i det russiske samfund - side 2
• Evolution af åndelig kultur
  • Forholdet mellem provins- og storbykultur
  • Don kosakker kultur
  • Udvikling af social og politisk tankegang og opvågning af civil bevidsthed
  • Fremkomsten af ​​beskyttende, liberale og socialistiske traditioner
  • To linjer i den russiske kulturs historie i det 19. århundrede.
  • Litteraturens rolle i det åndelige liv i det russiske samfund
• Moderne tids kunstneriske kultur
  • Moderne tids kunstneriske kultur - side 2
  • Moderne tids kunstneriske kultur - side 3

Historie og kultur i Rusland i slutningen af ​​XIX - begyndelsen af ​​XX århundrede.

• Generelle karakteristika for perioden
• At vælge vejen til social udvikling. Programmer for politiske partier og bevægelser
  • Liberalt alternativ til at transformere Rusland
  • Socialdemokratisk alternativ til at transformere Rusland
• Revurdering af det traditionelle værdisystem i offentlighedens bevidsthed
• Sølvalderen - den russiske kulturs renæssance

Vestens civilisation i det XX århundrede

• Generelle karakteristika for perioden
  • Generelle karakteristika for perioden - side 2
• Udviklingen af ​​værdisystemet i vestlig kultur i det XX århundrede.
• De vigtigste tendenser i udviklingen af ​​vestlig kunst

Sovjetsamfundet og kulturen

• Problemer med det sovjetiske samfunds og kulturs historie
• Dannelse af det sovjetiske system (1917-1930'erne)
  • Økonomi
  • Social struktur. Offentlig samvittighed
  • Kulturen
• Sovjetsamfundet i årene med krig og fred. Krise og sammenbrud af det sovjetiske system (40-80'erne)
  • Ideologi. Politisk system
  • Økonomisk udvikling af det sovjetiske samfund
  • Sociale relationer. Offentlig bevidsthed. System af værdier
  • Kulturliv

Rusland i 90'erne

• Politisk og socioøkonomisk udvikling af det moderne Rusland
  • Politisk og socioøkonomisk udvikling af det moderne Rusland - side 2
• Offentlig bevidsthed i 90'erne: Vigtigste udviklingstendenser
  • Offentlig bevidsthed i 90'erne: vigtigste udviklingstendenser - side 2
• Udvikling af kultur

Opfattelse af en person i det gamle samfund

Den græske religion har undergået betydelige ændringer i en lang periode af sin eksistens, idet den har antaget forskellige former, men den har aldrig været stiv og dogmatisk. Med sin pragt, pragt og glans lignede den folklore, hvilket den faktisk var. Sådan var de græske myter, der afspejlede oldtidens menneskers verdenssyn.

Græsk mytologi er en afspejling af naturen, omverdenen i sanseligt konkrete billeder og i form af levende væsner, der menes at være ret virkelige. Verdensrummet blev af de gamle grækere forstået som en animeret sfærisk krop beboet af mennesker og guder.

Til at begynde med beboede grækerne ligesom andre folkeslag den omgivende natur med ånder og guddomme, der havde et halvt dyrisk udseende: sirener - halvt kvinder, halvt fugle; nereider - halv fisk; uldne satyrer med gedeben, horn og en hale; kentaurer - halve heste osv.

Som andre landbrugsfolk tilbad grækerne de kvindelige guder af jordisk frugtbarhed - Gaia, Demeter, Cora. De to sidstnævnte blev kaldt henholdsvis "brødenes moder" og "kornens jomfru".

Den patriarkalske kult af forfædre spillede en vigtig rolle. Der var myter om gudernes ægteskaber med jordiske kvinder, hvis efterkommere blev grundlæggerne af adelige familier. Til deres ære blev der bygget helligdomme og templer.

Den tidlige romerske religion var også gennemsyret af en tro på ånder og husholdningsguder. Gode ​​ånder blev kaldt mænd, og onde ånder blev kaldt lemurer. Lara og Penates tog sig af ildstedet, og døren til boligen blev bevogtet af en to-ansigtet Janus, der både vendte mod fortiden og fremtiden.

I den græske polis' storhedstid dukkede en almindelig græsk olympisk religion op, opkaldt efter Olympus-bjerget, hvor de vigtigste guder ifølge myten levede på den sneklædte top: Zeus, Hera, Apollo, Afrodite osv. I perioden med Den romerske republik blev de græske olympiske guder identificeret med de romerske guder og navngivet ved deres navne: Zeus - Jupiter, Hera - Juno, Athena - Minerva, Afrodite - Venus, Hermes - Merkur osv. Af alle guderne udpegede romerne tre vigtigste - Jupiter, Juno og Minerva.

De olympiske guder blev i modsætning til de despotiske, mystiske ("chtoniske") orientalske guder betragtet som skabninger, om end magtfulde, men tætte og forståelige for mennesket. De har alt, hvad der er karakteristisk for mennesker: evnen til at spise og drikke, elske og hade, og har også fysiske handicap (smedguden Hefaistos er lam). En sådan antropomorfisme - gudernes menneskeliggørelse - er iboende i hele det antikke verdensbillede, den antikke kultur.

Ikke alle guder blev dog menneskeliggjort. En guddom, der trodser enhver menneskeliggørelse, er skæbnen (Moira). Som bemærket af A. Bonnard, en schweizisk hellenistisk videnskabsmand, "repræsenterer Moira begyndelsen, placeret over menneskers og guders frihed og gør verden til noget, der virkelig legemliggør orden, noget ordnet." Denne idé skyldes det faktum, at i forholdet mellem mennesker og gamle guder tilhører den ledende rolle mennesket. Selvom guderne følger skæbnens skæbner, er mennesket, der træffer sit valg, selv ansvarlig for sine handlinger.

Polissystemet bragte en særlig opfattelse af verden op hos grækerne. Han lærte dem at værdsætte hver enkelt persons reelle muligheder og evner. Det var dem, der blev ophøjet til det højeste princip: en fri, harmonisk udviklet borger, smuk i ånd og krop - dette er antikkens ideal. For at opnå idealet spillede kombinationen af ​​en følelse af kollektivisme og et agonistisk (modstridende) princip i oldgræsk moral en vigtig rolle.

Agon, dvs. konkurrenceprincippet, hævder i det græske samfund ideen om sejr i en konkurrence som den højeste værdi, glorificerer vinderen og bringer ham ære og respekt. Oprindeligt var agonerne masseatletiske konkurrencer og blev senere til massive generelle græske lege og festligheder. Disse var de berømte olympiske lege, som først blev organiseret i 776 f.Kr. til ære for den olympiske Zeus og gentages hvert fjerde år.

Forskellige underholdning og shows er et af de karakteristiske træk ved den antikke civilisation. I starten var de tæt forbundet med religiøse ritualer og højtider. Sådan opstod det antikke græske teater. I Athen i det VI århundrede. f.Kr. der var en årlig national helligdag - Den Store Dionysias, hvor der blev spillet scener fra myter.

Den græske tragedie ("Gedernes sang") opstod fra lovsangen (korsang) sunget af satyrer klædt i gedeskind og skildrer vingudens Dionysos muntre ledsagere. Efterfølgende blev der tilføjet tre skuespillere til koret – sådan opstod teaterforestillingen.

Den spektakulære kultur nåede sit største omfang i det antikke Rom. Måske skyldtes det, at hedonistiske tendenser i livsformen herskede i det romerske samfund. Plebs krævede "brød og cirkus", og myndighederne gav ham, hvad han forlangte. For den romerske adel tjente briller som legemliggørelsen af ​​ideen om berømmelse og ære opnået i kamp. Derfor var gladiatorkampe og cirkusspil så populære der.

De ældste og mest folkerige spil var i Grand Circus, som kunne rumme op til 200 tusinde tilskuere. Her blev der også afholdt ridestævner og dyrelokking. Interessen for blodige briller var iboende i romerne og varede ved gennem hele romersk historie.

Gladiatorkampe var oprindeligt en del af det etruskiske begravelsesritual, og fik derefter karakter af et offentligt skue, omhyggeligt forberedt og velorganiseret. De var kendetegnet ved deres omfang og massekarakter. Så Julius Cæsar bragte 500 par gladiatorer ind i arenaen, og senere sendte de romerske kejsere titusindvis af gladiatorer ind i arenaen.

På denne ejendommelige måde forsøgte de at vinde popularitet blandt folket og blive berømte. Stræben efter berømmelse, offentlig anerkendelse var en slags social mekanisme til dannelse af en ny type personlighed, da det opmuntrede en person til social innovation, udvikling af alle hans potentialer, interne ressourcer.

Agon som en modstridende begyndelse, som en impuls til en række succesrige aktiviteter, bidrog til dannelsen af ​​nye moralske og etiske værdier: en person sammenlignede sig selv og sine medborgere, tog ansvar for hele sit væsen, lærte at blive en person og mestrede nye typer social adfærd (for eksempel ledelse).

Det var på dette, den græske uddannelse blev bygget, hvis formål ikke var at uddanne en professionel inden for noget område, men at uddanne en fuldgyldig borger, et individ. De gamle grækeres historiske fortjeneste, deres bidrag til den europæiske verdenskultur består i skabelsen af ​​en uddannelsesinstitution, der sigter mod at uddanne mennesket i mennesket.

De samme mål blev tjent med den græske filosofi, som sammen med videnskaben i det antikke Grækenland for første gang var adskilt fra religionen. Hvis emnet for grækerne på et tidligt udviklingstrin - naturfilosofi - hovedsageligt var naturen, så blev det senere mennesket og dets gerninger.

At bestemme menneskets plads i den ustabile verden omkring det, genoprette menneskets og kosmos enhed, moralsk retfærdiggørelse af folks handlinger (i stedet for traditionel kommunal moral) - dette er rækken af ​​problemer, som filosoffer fra det 5. – 6. århundrede beskæftigede sig med . f.Kr. Først var sofisterne og Sokrates, derefter Platon, Aristoteles og andre fremtrædende filosoffer fra antikken talsmænd for disse ideer. Derfor 5.-4. århundrede. f.Kr. betragtes som æraen for klassisk oldgræsk filosofi.

I modsætning til de græske filosoffer i klassisk tid, var romerske tænkere mere fokuserede på politik i form af at udvikle teorier om, hvad en moderne monark burde være, og på etik designet til at vise, hvordan en person bør leve under forhold, når der er et evigt, ligesom rum , Romerriget ...

En væsentlig præstation af den antikke romerske tankegang var skabelsen af ​​en uafhængig videnskab - retspraksis, herunder et omfattende kompleks af politiske og juridiske problemer inden for den generelle teori om stat og lov. Den romerske retspraksis nåede sin højeste udvikling i den periode, hvor de fremragende romerske jurister var aktive - Salvius, Julian og Gaius. Guy-institutionerne blev den første lærebog, hvori juridiske normer blev klart formuleret og systematiseret. Blandt de forfattere, der skrev om moralske emner, er Plutarch af Chaeronea og kejser-filosoffen Marcus Aurelius bedre kendt end andre.

Stoicisme var meget populær i Rom, hvor den mest fremtrædende repræsentant var Seneca. Seneca kan kaldes kristendommens romerske forgænger, da han i vid udstrækning forudså den religiøse lære om kristendommen, især ved at definere den menneskelige ånds natur og rolle, begrebet dens udødelighed. Han ejer ideen om et stort idealfællesskab af Gud, som senere blev kaldt den universelle kirke. Senecas formel "vind dig selv" var en konsekvens af tabet af borgerens og det civile samfunds tidligere enhed, søgen efter nye værdier.

Under imperiets forhold, da polis blev en kosmopolis, begyndte individualismen at udvikle sig i stedet for kollektivisme, og kosmopolitismen begyndte at udvikle sig i stedet for patriotisme. Eksistensen af ​​stormagter gjorde det lettere at flytte fra by til by, fra en lokalitet til en anden, og ingen patriotisme afholdt folk fra at flytte til et andet sted, hvis det var gavnligt.

Ideerne om kosmopolitisme, menneskelig fællesskab eksisterede gennem hele den hellenistiske periode, og i de første århundreder af vores tidsregning faldt sammen med udbredelsen af ​​kristendommen i Rom. Kristendommen har styrket følelsen af, at en person ikke tilhører en snæver polisverden, at han står alene med noget universelt og absolut. Kristendommen bragte nye værdier, den proklamerede alles lighed for Gud, hvilket var af særlig betydning for mennesker, der tørstede efter retfærdighed i lyset af skærpede modsætninger.

Som en ny religion dukkede kristendommen først op i Romerrigets østlige provinser (Judæa, Lilleasien, Egypten) og senere i det vestlige. Først blev der arrangeret grusomme forfølgelser mod romerske kristne, da kristendommen var et tilflugtssted for fattige og slaver, og med kristendommens indtrængen i den højeste adels miljø indtog den en ligestilling med andre religioner. Senere blev kristendommen udråbt til Romerrigets statsreligion, som spillede en afgørende rolle i at omdanne den til en verdensreligion.

Spørgsmål 1. Forestil dig, at du er bosiddende i det antikke Grækenland. Hvilken af ​​de første antikke filosofiske skoler ville du tilslutte dig - Milesian, Efesian, Eleian, Pythagoras? Måske ville du blive en tilhænger af atomisme eller ville du foretrække at være sofist? Argumentér svaret

Efter at have set læren, begreberne og teorierne fra de filosofiske skoler i det antikke Grækenland, opstod der kun interesse for Heraclitus' Efesiske skole. Hans teorier om, at væren ikke står stille, men ændrer sig og genopbygger over tid, samt teorien om ild som verdens begyndelse, får en til at tænke. Heraklits skole kan utvivlsomt ikke kaldes den nærmeste i vurderinger af moderne begreber, men begrebet sjælen som luft på den ene side og på den anden side med en brændende oprindelse forklarer læren om forholdet mellem natur og natur. menneskesjælen efter datidens begreber. Heraclitus mente, at der er en særlig kamp mellem modsætninger som følge af overgangen fra et fænomen til et andet. Det blev kaldt "Logos", det vil sige én ukrænkelig lov for alt, hvad der eksisterer.

Jeg er også tæt på ideen om, at kosmos er evigt, og ikke blev skabt af nogen af ​​guderne eller mennesker, som det eksisterede før deres tilsynekomst. Og sådanne manifestationer i mennesker som godt, ondt, visdom, dumhed, Heraclitus også forbundet med naturens elementer. For eksempel er en klog sjæl, efter hans forståelse, tør, og en dum er våd. Væsen blev betragtet som en integreret del af sindet og "logoer", fordi disse begreber styrer den urokkelige verden skjult i den menneskelige sjæl. Ild betragtes som grundlaget for verdens fremkomst, så danner den luft, luft danner vand, og vand, i sidste ende, jord.

Hvis jeg kunne deltage i Heraclitus' lektion og tale med hans ledsagere om dette koncept, ville spørgsmålet utvivlsomt opstå om, hvorfor ild betragtes som begyndelsen, og hvordan filosoffer kom til den konklusion, at kosmos er evigt, og intet skabte det. Spørgsmålet er måske, hvornår disse begreber dukkede op, da de fandt sted allerede før Pythagoras og Sokrates teorier, baseret på den allerede eksisterende viden om naturen og menneskets eksistens. Eller måske havde Heraklit, som grundlæggeren af ​​teorien, sin egen vision af verden og var baseret på sin egen unikke intuition. På den ene eller anden måde satte Heraclitus for evigt sit præg på den filosofiske læres historie som forfatter til et meget interessant, men kontroversielt koncept af den efesiske skole.

Spørgsmål 2. Middelalderfilosofen Thomas Aquinas forsøgte at opnå harmoni mellem tro og viden, religion og filosofi, idet han tildelte filosofien rollen som "instrument" eller "tjener" for teologien (teologien). En anden middelalderlig tænker, Duns Scott, mente, at en sådan harmoni var uopnåelig. Hvilket synspunkt er tættest på dig? Som en mand i det XXI århundrede, hvordan tænker du: er harmoni mulig mellem tro og viden, åbenbaring og fornuft, religion og videnskab? Begrund din holdning

Fra et individs synspunkt fra det XXI århundrede er sådanne begreber og udtryk som tro og viden, religion og filosofi, åbenbaring og fornuft for forskellige til at opnå harmoni i deres eksistens. Fra dette synspunkt er teorien om Duns Scott tættere på mig end Thomas Aquinas'.

For at forstå arten af ​​disse begreber bør man analysere deres historiske udviklingsvej. For mange spørgsmål og uenigheder fik videnskaben blandt de gamle teologer til at acceptere den, som den var. Altså uden Guds tilstedeværelse som skaber og skaber og kun nøjes med videnskabeligt beviste fakta og datidens videnskabsmænds tanker. Tænk på den måde, videnskab og viden skulle gå på vejen til deres accept af mennesker. Hvor mange fysikere, kemikere, astronauter og navigatører fra middelalderen måtte udholde, før deres teorier blev bevist, deres tanker blev forstået. De fleste af dem gav deres sjæle til Gud på inkvisitionens spil, kun for det faktum, at de vovede at karakterisere naturfænomener og hverdagsliv for en person ikke ud fra et religiøst synspunkt, men fra et rent videnskabeligt synspunkt.

Kirken, der var interesseret i at bevare magten over menneskelige sjæle og staten, tilbageviste blindt enhver forudsætning for fremkomsten af ​​videnskabelige teorier og lære. Det er ærgerligt, for videnskaben kunne mærkbart bevæge sig fremad og være på et helt andet niveau i vores århundrede, hvis der var en sådan mulighed.

Det skete dog ikke, og i dag vurderes videnskabens og religionens rolle på helt forskellige måder og ud fra forskellige synsvinkler. Disse to begreber har aldrig været og bliver ikke en enkelt helhed. Religion har fra sit synspunkt i århundreder kun blindt fokuseret på tro, mens videnskaben er vant til at stole på pålidelige og beviste fakta. Det er grunden til, at stridighederne mellem videnskabsmænd og troende er relevante selv i det 21. århundrede, fordi begreberne om de to strukturer ikke har ændret sig i de seneste århundreder. Det er kun blevet lettere i forhold til ytringsfrihed og tankefrihed i vores århundrede. Demokratiet har også sine ulemper, men i dag er det sikkert at sige, at opdagelser i videnskaben sker hver dag og overalt. Heldigvis har videnskabsmænd ret til dette, og i dag er der ingen grund til at frygte inkvisitionens "rensende" ild. Det er jo videnskabelige arbejder og lære, der får os til at opdage noget nyt, se tidligere ubemærket, udvikle os og komme videre. Mens tro og religion er for en bestemt kreds af mennesker (troende) på et særligt sted, dybt inde og hver har sin egen. Heldigvis tvinger vores århundrede ikke en til at vælge mellem videnskab og religion, de kan kompetent og i kombination sameksistere i enhver persons sjæl og indtager en bestemt niche der. Dog ikke en og samme, for disse vilkår vil aldrig være på samme niveau for hver person. Denne bitre oplevelse gik med os gennem historien og forblev selv i det 21. århundrede.

Spørgsmål 3. Beskriv kort en af ​​doktrinerne om den ideelle statsstruktur - "Ideal State" af Platon, "City of the Sun" af T. Campanella, "Utopia" af Thomas More osv. Hvorfor tror du, at menneskeheden ikke har skabt en ideel tilstand? Hvilket politisk system er tæt på ideelt set fra dit synspunkt. Fortæl os om det land, du gerne vil bo i

Thomas More er englænder og aristokrat af fødsel, såvel som forfatter, kirkeleder og øjenvidne til Henrik VIII's paladskup, herunder hans skilsmisse fra Catherine. Thomas More var engageret i en meget aktiv litterær virksomhed. Et af de fremragende værker var bogen "Utopia", udgivet i 1516. Bogen har overlevet til vor tid og er blevet den ideelle arv fra socialistisk tankegang. "Utopia" er karakteriseret ved to dele, forskellige i indhold, men logisk forbundet med hinanden.

Den første del er en pjece, der kritiserer principløs arbejderlovgivning, dødsstrafloven, kongelig despoti og krigspolitik, samt latterliggørelse af snyltere og perverterede præster. Denne del er karakteriseret ved en hån mod eksisterende ordener og kanoner.

Anden del af bogen er en fantastisk fortælling om forfatterens inderste tanker. Mor gør en "klog" monark til statsoverhoved, reflekterer over filosofi, prædiker humanismens ideer. "Utopia"-staten er ved at slippe af med privat ejendom og udnyttelse af mennesker. Mor fremmer generaliseret produktion, arbejdsdelingen i den på grund af pengemangel (kun til handel med andre lande). I landet, på trods af kongen, hersker demokratiet, ligestilling for kvinder sejrer. Skolen kombinerer både praktisk træning og teoretisk.

Hvad angår det religiøse spørgsmål, optræder Mor ikke som en åben forkynder af sin religion, men tolererer snarere andre religioner. Ateisme er dog direkte forbudt, selv de øvre samfundskredse blev straffet med fratagelse af borgernes rettigheder for dette.

Mor sætter statsmagten i stedet, taler om udsigten til et klasseløst samfund. Alle gør deres egne ting i "Utopia", og derfor er det smukt og umuligt.

Forfatteren Thomas More tilbød et meget lovende scenarie i sit arbejde, især med hensyn til statsmagten. Tronen er jo arvet, og ikke af fortjeneste. Hvis alle, ifølge Moru, gjorde, hvad han virkelig gør, ville det være meget bedre og mere produktivt. Meget afhænger af magten i staten, fordi den gælder for enhver borger og påvirker alle produktionsgrene. Efter min mening er Moras ord "fra enhver efter hans evner, til enhver efter hans behov" nøglen i hans teori. Tilstedeværelsen af ​​demokrati, ligestilling mellem kvinder og tolerance over for andre religioner gør imidlertid Moores teori et skridt nærmere den ideelle tilstand.

Der er ingen ideel tilstand for alle og kan ikke være det. Folk har et stort antal meninger om dette emne. Men vi kan med tillid sige, at hvis Thomas Mores ideer dengang blev udmøntet i virkeligheden, ville vi i dag leve helt anderledes. Bedre eller værre afhænger af den enkeltes mening separat.

Spørgsmål 4. I moderne tids og oplysningstidens filosofi var der en "naturlovslære". Udvid dens indhold. Tror du, at denne doktrin indeholder ideer, der er relevante i dag. Begrund svaret

Læren om naturret er et individs ret fra fødsel og natur til liv, frihed, lighed, der ikke kan ændres. Repræsentanter for denne teori på et tidspunkt var: Grotius, Rousseau, Voltaire, Radishchev, Desnitsky, Wolf, Leibniz, Hobbes, Locke, Hume. Grundlæggeren af ​​konceptet var Grotius. Teorien blev dog genopfyldt og suppleret af repræsentanter for denne retning. Teorien overholder eksistensen af ​​naturlov fra naturen, ukrænkelig af en foranderlig ret fra Gud eller andre mennesker. Denne afgørelse er uændret efter en persons fødsel.

Denne form for doktrin er stadig relevant i dag. Når alt kommer til alt, har hver person umistelige rettigheder og sidestiller et individ med et andet. Og de er virkelig givet af naturen. Fra fødslen har en person en mund for at sige, hvad han finder passende, ører til at lytte til, hvad han vil, hjernen til at absorbere viden, hukommelse til at efterlade den mest værdifulde og nødvendige information i sin tid og hjerte for at elske og tro på, hvad der synes værdigt på den ene eller anden måde. Andre rettigheder er foranderlige og afhænger ikke direkte af en person, uanset om de er givet af andre mennesker eller af staten. Fx retten til at modtage en uddannelse, modtage en anstændig løn, ret til at arve mv.

Spørgsmål 5. Helten i Voltaires filosofiske historie "Candide eller Optimisme" Pangloss, der oplever endnu en ulykke, udbryder hver gang: "Alt er til det bedste, i denne bedste af verdener." Deler du den muntre Panglos' optimisme, eller har du dit eget syn på denne verden og dens udsigter? Begrund dit synspunkt

Ifølge genren refererer "Candide eller Optimisme" til en filosofisk historie med en blanding af kynisme og en andel af absurditet. Hovedpersonen og hans mentor rejser over hele verden, bliver vidner til Syvårskrigen, jordskælv og landet - El Dorados fantasi. I beskrivelsen af ​​rejsen kritiserer forfatteren dygtigt regering, litteratur, politik, kunst. I sidste ende kommer helten til den konklusion, at lykken ligger i hans valgte håndværk og afkald på bekymringerne i livet omkring ham.

Historien er faktisk mættet med optimisme og håb om det gode, uanset hvad der sker i øjeblikket. Hovedpersonen er efter min mening karakteriseret ved et eksempel på enhver persons adfærd. Jeg mener, at alle skal lære både godt og dårligt på vejen til at træffe en beslutning. Ligesom Candide, der gik gennem krigen, som kendte kærligheden og flygtede fra inkvisitionen og i sidste ende gav afkald på bekymringer og bekymringer og derved kendte lykken. Lykken for Candida er i harmoni med ham selv, og hans uudtømmelige optimisme giver ham styrke.

Det forekommer mig, at optimisme, som evnen til ikke at blive ombyttet til mindre fejl og finde noget brugbart selv i negative fænomener, ikke er en egenskab, der er iboende i hvert individ. Optimisme er mere tilbøjelige til at blive erhvervet gennem hele livet. En person bliver tempereret og holder op med at se livet i kun to farver: sort og hvid. Et tegn på, at optimismen har besøgt dig, er flerfarvede billeder på livets lærred.

Denne form for kvalitet er som regel iboende i stærke mennesker, der er i stand til at finde styrken til at komme videre uanset hvad. Filosofien for sådanne mennesker er: "Alt, der ikke dræber, gør dig stærkere." Personligt placerer jeg mig selv i den sidste kategori. Enhver fiasko sker i vores liv, ikke med det formål at bryde eller ødelægge, men med det formål at give værdifuld erfaring og gøre os mere modstandsdygtige. Derudover inficerer optimisme positiv energi og mennesker omkring dem, og hjælper dem med at rejse sig og komme videre, uanset hvad der sker.

antik viden religion stat imperativ

Spørgsmål 6. Forestil dig, at du mødte en person, der fortalte dig, at han skulle begå selvmord. Hvordan ville du fraråde ham, hvilke argumenter ville du bringe for at overbevise denne person om at opgive sine hensigter?

Først og fremmest er det efter min mening værd at forstå situationen og årsagerne, der fik en person til at tage dette ekstreme skridt. Når alt kommer til alt, har hver enkelt sin egen tærskel for udholdenhed og tålmodighed. Måske er en person simpelthen ensom og ønsker at sige fra uden at høre kritik og bebrejdelser som svar.

Jeg betragter selvmord som loddet for svage mennesker, der ikke har kræfter til at håndtere deres problemer og modgang. Det er muligt, at personen simpelthen er viklet ind i travlheden af ​​daglige problemer eller tab. Denne form for situation kan løses ved at støtte ham i alle hans bestræbelser. Det vigtigste er at fremkalde i ham lysten til at udføre sådanne forpligtelser og kreationer.

Der er situationer, hvor en person har mistet en elsket, forbindelsen med hvem var så stærk, at livet ikke længere virker glædeligt, interessant og attraktivt. Situationer af denne art løses ikke i én samtale, eller endda i flere. Et besøg hos en psykolog, lange samtaler, diskussion af alle fobier og frygt, professionel støtte, et langt forløb med en anden implementering i livet, vil hjælpe med at se på livet med andre øjne og ikke give op, bukke under for pessimisme. Det er ved at bukke under, for sådan en beslutning, hvordan man forlader livet frivilligt, kommer fra den ene dag til den anden og ser ud til at være en rigtig optimal løsning på alle de omkringliggende problemer.

Men hvis en person er fortvivlet og ikke ser andre løsninger, og du mødte ham på gaden og ikke engang er bekendt med ham, så kan du prøve at overbevise ham med en samtale. Tal om dine fiaskoer, om hvordan der er mulighed for at komme ud af dem uden at ty til ekstreme foranstaltninger. Du kan prøve at bede personen om at beskrive de gode manifestationer af sit liv. Når alt kommer til alt, vil hvert individs liv forstyrre gode manifestationer sammen med dårlige. Det vigtigste er at lade personen forstå, at der altid er en vej ud. Og hvilken der bliver valgt afhænger kun af personen selv.

Spørgsmål 7. Citer Kants kategoriske imperativ. Hvordan forstår du denne lov? Er det virkelig så kategorisk og generelt anvendeligt? Argumentér dit svar

Det kategoriske imperativ er et begreb introduceret af Kant inden for rammerne af hans begreb om autonom etik og designet til at kombinere ideen om moralske princippers uafhængighed fra det ydre miljø med ideen om enhed af disse principper.

Dens essens er som følger:

Gør det, for at din viljeregel kan have kraft af princippet om universel lovgivning; en sådan regel bør gælde for alle, inklusive dig;

Det er også nødvendigt at behandle andre mennesker, hvilken slags holdning forventer du til din person;

En person bør ikke behandles som et middel til at løse sine egne interesser.

Loven er efter min mening meget kategorisk. At karakterisere en person med den højeste værdi, efterlade en person med værdighed. Denne værdighed er individets højeste værdi. Imidlertid bør hver person forstå, at en anden persons værdighed, lige med ham selv, også er den højeste værdi. Enhver gerning vurderes i forhold til godt og ondt. Og det moralske ideal er ikke en individuel person, men Gud. Kants lov er designet til at danne moralske relationer mellem mennesker.

Kants lov er efter min mening designet til at strømline det moralske princip i enhver person. Handl i overensstemmelse med samvittigheden og værdsætter andres personlige rettigheder. Denne kanon er beregnet til at regulere en persons holdning til moral og religion. Lovens kategoriske karakter er meget relevant i dag, i en verden hvor umoral og kaos hersker. Hvis Kants koncept blev accepteret i dag og bindende, ville det forårsage en del kontroverser og utilfredshed blandt folk, men måske ville det få folk til at tænke over moralens position på nuværende tidspunkt.

Spørgsmål 8. Forestil dig, at du er medlem af en filosofisk diskussionsklub. Diskussionsemne: "Videnskab og filosofi: nutidige sammenhænge." Din modstander - en troldmand, Master of Magical Sciences og medlem af Order of Secret Philosophical Knowledge - bruger konstant begrebet "videnskab" og "filosofi" til at henvise til deres aktiviteter. Prøv at finde argumenter imod en sådan kontekst af brugen af ​​disse udtryk, tal til forsvar for sand filosofi og videnskab

Det er værd at bemærke, at gennem hele udviklingshistorien var videnskab og magi uløseligt forbundet og eksisterede parallelt med hinanden. Videnskaben værdsætter dog den eksperimentelle måde at kende naturen på, i modsætning til religiøs lære.

Det var takket være udviklingen af ​​matematikken, at religiøs spekulation blev erstattet af en streng kausal forklaring af fakta. Men ikke alle eksperimenter og fakta passer ind i den videnskabelige og matematiske model, og den magiske forklaring af mange fakta blev ved med at blive foretrukket gennem hele den moderne æra. Videnskaben har ikke afskaffet magien, men kun fortrængt den.

I vores tid, hvor videnskaben og det videnskabelige verdensbillede, ser det ud til, har solidt etableret deres positioner som den førende strategi for forståelse af verden, magi og magisk verdensbillede, til manges overraskelse, fortsætter med at eksistere og aktivt påvirker samtidens sind . Dette bevises af det voksende antal bøger om magi og en række samfund, der studerer og praktiserer magi, og den brede offentligheds fortsatte interesse for magiens hemmeligheder og gammel viden. ...

Spørgsmål 9. A. Peccei skabte i sin bog "Menneskelige kvaliteter" et grotesk billede af Homo Economikus - en menneskelig forbruger, der tankeløst bruger fordelene ved civilisationen og naturressourcerne, uden at bekymre sig om fremtidige generationer. Synes du, at der er en stor overdrivelse i dette billede, eller erstatter Homo Economics virkelig Homo Sapiens? Begrund din mening

Homo Economicus ligner en progressiv version af den samme Homo Sapiens. Desuden skete ændringerne i overensstemmelse med udviklingen. Først kom vi til det, der blev kendt som Homo Sapiens ("Homo sapiens), så gradvist ændrede verden sig omkring os, tænkning begyndte at ændre sig. Ændringerne påvirkede også holdningen til verden omkring os, hvis det før en person var typisk at behandle alt, hvad naturen giver med omhu, betragter det som en gave, så er en lidt anderledes vision af situationen karakteristisk for en moderne person.

Naturressourcer og andre fordele ved civilisation forekommer os ubegrænsede. Antallet af dem, der løber tør, kender vi på forhånd. Måske, på vej til at blive Homo Sapiens, en person og reddede naturressourcer på grund af frygt, og ikke tanker om fremtidige generationer. Logisk set burde en sådan tanke være kommet til Homo Sapiens' sind tættere på nutiden, men i dag oplever mennesket hverken frygt for fremtiden eller frygt for nuet. Og antallet af dem, der kan tænke over det (filosoffer, tænkere) er faldet betydeligt på grund af ønsket om ikke åndelig, men materiel berigelse. Homo Economicus bor virkelig i hver enkelt af os, forbruger alle fordelene ved civilisationen og naturen og tænker ikke på dens mangler. Måske er det simpelthen fordi jeg aldrig rigtig har oplevet dem. Når alt kommer til alt, er en person i stand til at mærke vigtigheden af, at noget kun akut føler dets mangel.

Spørgsmål 10. Hvad er de egenskaber, der kendetegner kategorien sandhed, identificeret af moderne filosofi? Hvilket begreb om sandhed ser ud til at du bedst opfylder behovene for videnskabelig aktivitet relateret til dit speciale? Argumentér svaret

Ifølge den moderne fortolkning er sandhed intellektets overensstemmelse med den virkelige ting eller korrespondance til den. Men der er forskellige kategorier af sandhed:

Absolut sandhed er kilden til alt, det hvorfra alt kom. Det er viden om den absolutte sandhed, der er det gode, som filosofien bør stræbe efter. Det menneskelige sind vil altid være begrænset af en bestemt ramme, og det vil ikke have evnen til fuldstændig at afsløre den absolutte sandhed.

Relativ sandhed er et filosofisk begreb, der afspejler påstanden om, at absolut sandhed (eller ultimative sandhed) er uhåndgribelig. Ifølge denne teori kan man kun nærme sig den absolutte sandhed, og som denne tilnærmelse skabes nye ideer, og de gamle kasseres.

Objektiv sandhed er indholdet af vores viden, der indholdsmæssigt ikke afhænger af emnet. Anerkendelsen af ​​sandhedens objektivitet og verdens kendelighed er ækvivalente og har intet at gøre med det relative begreb irrationalistisk filosofi. ...

Så vi afslører for os selv korte karakteristika, nemlig: objektiv sandhed - uafhængig, relativ - undvigende, absolut - fundamental. Efter min mening er det objektiv aktivitet, som selvstændig, der opfylder alle behov for videnskabelig aktivitet, fordi anerkendelsen af ​​sandhedens objektivitet og verdens kendelighed er ækvivalente og har intet at gøre med det relative begreb irrationalistisk filosofi.

Liste over brugt litteratur

1. Filosofiens verden. -M-: Politizdat, 1991, T. 2. - 23 s.

Shreiler Yu.A. Filosofiens mystiske tiltrækningskraft // Vopr. filosofi. - 1996. - Nr. 7. - 12 s.

Http://ru.wikipedia.org/wiki/Truth

Den antikke filosofis indflydelse på udviklingen af ​​menneskehedens filosofiske bevidsthed kan næppe overvurderes.

Antikkens åndelige hjemland er det antikke Grækenland. Med Alexander den Stores felttog ved overgangen til det 4.-3. århundrede. f.Kr. det oldgræske verdensbillede er vidt spredt over det østlige Middelhav (Lilleasien, Egypten, etc.). I det 2. århundrede. f.Kr. Det antikke Rom slutter sig til den antikke kultur.

Det antikke verdensbillede har sine egne karakteristiske træk.

1. Dominans eudemonistiske motiver i oldtidens tænkeres moralske søgen (efter deres mening burde en dydig person være lykkelig).

2. Ideen om harmoni, et særligt tilfælde er harmonien mellem det åndelige og det fysiske. Askese og monastik hører ikke til den klassiske oldtids særpræg, selvom de er kendt for den. Hun stræber ikke, som det var sædvanligt i det antikke Indien, at slippe af med den illusoriske materielle skal for at smelte sammen med det Absolutte på en radikal måde. Tværtimod demonstrerer antikken en aseksuel dyrkelse af kroppen, ukendt for andre kulturer.

3. Social orientering etisk tænkning, forholdet mellem etik og politik. Borgerdyder er højt værdsat i både det antikke Grækenland og det antikke Rom. Demokratiske værdier spiller en vigtig rolle. Dog staten for oldtiden, i modsætning til den antikke

ham af Kina, ikke et mål i sig selv. Dette bekræftes af en vis udvikling af socio-etiske ideer. I den tidlige oldtid var ideen om individets og statens enhed udbredt; i senere antikken opstår modstanden af ​​en persons indre verden og hans sociale liv.

4. Hovedkarakteristikken ved det gamle etiske verdensbillede er * dets rationalitet. Der skal lægges særlig vægt på denne omstændighed. For at forbinde sig med det højeste Gode, med den transcendentale, overjordiske verden, behøvede det gamle menneske ikke at overvinde materien eller skabe et perfekt samfund: han gjorde dette ved hjælp af fornuften. Den transcendentale verden er forståelig for antikken, den kaldes et "smart" sted. En person er i stand til at nå dette sted på egen hånd, hvilket bekræfter værdien af ​​en person som sådan i gammel etik, hans moralske selvtilstrækkelighed og autonomi. Derfor ideen om en dydig person som en vidende person, og om moralsk adfærd som rationel adfærd. Der er en klar sammenhæng mellem selverkendelse og selvforbedring, lykke og intellektuel nydelse.

5. Antikken gav verdenskulturen sådan en form for social viden som videnskab. Empirisk viden om naturen, samfundet og mennesket fandtes også i landene i det antikke østen: Egypten, Indien, Kina mv. Men kun i det antikke Grækenland, takket være en almindelig rationalistisk holdning, blev denne viden adskilt fra mytologien, systematiseret og generaliseret i form af en teori. Moralen fik også et teoretisk fundament, det var i Grækenland at videnskaben om moral – etik – dukkede op.

2.5.2. Periodisering

Oldtidens etik kan groft opdeles i tre perioder: gammeldags- fra det 7. til det 5. århundrede f.Kr. I denne periode finder dannelsen af ​​et kompleks af etiske synspunkter sted; klassisk- fra det 5. til det 4. århundrede. f.Kr. På trods af sin korte varighed er denne fase exceptionel med hensyn til dybden af ​​etisk udvikling, systematisering af etisk viden; hellenistisk- det er cirka 3 århundrede. f.Kr. - 6 c. AD Fra det tidspunkt gik den gamle etiske tanke ud over grænserne for græske bystater og blev international.

2.5.3. Tiden for dannelsen af ​​etiske synspunkter (Homer, Hesiod, "syv vise mænd")

Digtene havde en enorm indflydelse på dannelsen af ​​moralsk oldgræsk tænkning Homer"Iliaden" og "Odyssey", tiden blev skabt

Danmark som normalt henføres til de 10-8 århundreder. f.Kr. Disse værker, der var populære gennem det antikke Grækenlands historie, tjente blandt andet som materiale til filosofiske refleksioner. I selve digtene, som er helteepos, er der få moralske vurderinger. De er ringere i betydning for sådanne menneskelige egenskaber som skønhed, styrke, intelligens, ædel fødsel osv. Det særlige ved situationen beskrevet af Homer er, at der er højt moralske mennesker, men der er stadig ingen moralsk ideologi. Helte (Akilles, Hector, Odysseus, etc.) er moralske intuitivt, på grund af reelle sociale forbindelser, uden den formidlende rolle af moralske normer og dyder, etisk refleksion. Forklaringen på dette fænomen er, at helten ikke modsætter sig klanen (kollektiv, stamme), men tværtimod fungerer som dens repræsentant.

Det næste trin i udviklingen af ​​moralske ideer afspejles i kreativitet Hesiod (1 v. f.Kr.). I hans opbyggelige digt "Works and Days" formaliseres moralen som et sæt universelt betydningsfulde normer, bevogtet af guderne (dette er den vigtige forskel mellem Hesiod og Homer, sidstnævntes guder er moralsk fuldstændig ligeglade). Negativt at opfatte den nuværende moraltilstand, ser Hesiod muligheden for at korrigere en person ved hjælp af arbejde og retfærdighed. Derved appellerer han til utilitaristisk argument, at følge moralske idealer er forbundet med fordele og fordele. Hesiod er den første moralist i den europæiske kulturs historie. I hans arbejde er der en analog til "moralens gyldne regel" (ideen om menneskers lighed som emner for moralsk efterspørgsel): "ondskab er at plotte mod sig selv, som planlægger ondskab mod en anden."

Dannelsen af ​​moralske normer videreudvikles i de såkaldte ordsprog syv vise mænd(Thales, Solon, Periander, Cleobulus, Chilo, Bias, Pittacus). Vismænd beskæftiger sig ikke længere med rigtige mennesker og deres forhold, men med moralske normer, der eksisterer som af sig selv. Vismændenes forskrifter kræver af en person selvbeherskelse ("intet for meget", "foranstaltning er bedst" ​​osv.), der tjener statens interesser ("giv det bedste råd til staten," osv.), respekt for myndigheder og skikke ("guder - ære, ære til forældre "," ære alderdom "," sige om guderne, at de er ", osv.). Bemærk, at moralske refleksioner på dette stadium stadig er blottet for filosofisk begrundelse, de er en generalisering af hverdagsbevidsthedens normative søgninger.

Det næste trin i udviklingen af ​​moralsk refleksion er forbundet med de første græske filosoffer - Anaximander, Heraclitus, Pythagoras, Empedocles, Parmenides og andre (7-5 ​​århundreder f.Kr.). Disse tænkere i deres lære er steget til et nyt niveau af etisk abstraktion. De

underbygge forrangen, herunder moralen, af et bestemt enkelt grundlæggende princip, og modsætte det til verdens mangfoldighed: apeiron - til individuelle ting (Anaximander), logos (ild) - til individer (Heraclitus) osv. Tænkernes fokus er således på individets forhold til det universelle (individet til slægten), samt de problemer, der opstår i dette tilfælde.

Tænkere-naturfilosoffer taler om moral som et kosmisk princip, der regulerer menneskelig adfærd. En person kan ikke være tilfreds med det liv, der udvikler sig under indflydelse af naturlige omstændigheder og er styret af sanselige fornøjelser. Empirisk tilfældigt liv bør hæves til højden af ​​et organiseret, og følgelig polis, statsliv.

De moralske problemer, som de første filosoffer stillede, blev formuleret i den mest generelle form. Moral blev på dette stadium forstået som direkte givet, eftersom oldgræskerne opfattede sociale normer ukritisk som skikke. Fornuften skulle ifølge de første filosoffer bekræfte, hvad der allerede var helliget af den gamle tradition. Men selve logikken i udviklingen af ​​det antikke græske samfund hævdede en stadig større uafhængighed af individet, og derfor af sindet.

2.5.4. Gammel oplysningstid

(sofister, Sokrates, Sokratiske skoler)

Et nyt trin i udviklingen af ​​den moralske bevidsthed i det antikke Grækenland er repræsenteret af visdomslærernes aktiviteter - sofisterne (5 v. f.Kr.). Sofisternes lære afspejler deres tvivl om selve emnet etik - moral, da de på grundlag af rigt empirisk materiale bemærkede en betydelig forskel i love, skikke og skikke både i selve Grækenland og i andre lande. Problemet med det moralske kriterium opstod. Traditionelle moralske standarder bliver kritiseret.

For at forklare variationen og variationen af ​​skikke, en af ​​de første (senior) sofister, Protagoras, siger: "Mennesket er alle tings mål." En person implementerer ikke bare nogle uforanderlige moralske love, men skaber dem selv. Sofisten underbygger således menneskeretten til at se på verden omkring sig gennem prisme af sine – menneskelige – mål og interesser.

Ifølge sofisterne er der en væsentlig forskel på naturens ubetingede krav og samfundets betingede krav. Sofisterne afslørede den vigtigste, efter deres mening, forskellen mellem naturlovene og

samfundets love. Naturlovene er uændrede, samfundets love, herunder moralske, ændres afhængigt af landet, den historiske periode og endda personen. Sofisterne lagde med rette vægt på variationen af ​​moralske normer, den relative rolle i moralen, og nærmede sig dem fra positionen relativisme.

Man kan spore den ejendommelige udvikling af deres ideer om kriteriet moral. De ældre sofister (Protagoras, Hippias og andre), der påpegede den ændrede karakter af moralske krav, blev samfundets interesser betragtet som hovedkriteriet for godt og dårligt, den næste generation (Critias, Callicles og andre) - personlig interesse, fordel. Således var de yngre sofisters etiske relativisme forbundet med utilitarisme. Fra dette synspunkt kritiserede de de moralske, juridiske og religiøse ideer, der blev vedtaget i samfundet for dogmatisme, og så i dem resultatet af aktiviteterne fra "denne verdens magtfulde", der stræbte efter personlig vinding. Derfor udledes der anbefalinger om, at hver person skal vise sin egen vilje og ikke følge en andens.

Sofisternes uddannelsesaktivitet, rettet mod moralsk dogmatisme, havde en udtalt humanistisk betydning: i centrum af deres opmærksomhed er altid en person (som en selvforsynende værdi), der har ret til moralsk kreativitet. Tænkere pegede på moralens sociale natur, dens forbindelse med specifikke historiske forhold og orienterede etik til studiet af mennesket som et emne for moral.

Gammel græsk tænker Sokrates(469-399 f.Kr.) - en konsekvent filosof og moralist. Han nægtede bevidst at overveje problemer, der ikke vedrørte en persons moralske liv. Logikken bag dette afslag er bemærkelsesværdig. Sokrates mente, at spørgsmålene om verdens orden mv. en person kan ikke få det rigtige svar, dvs. pålidelig viden. Det har sofisterne bevist. De kritiserede deres samtidiges ideer om verden, samfundet og traditionelle værdier og afslørede ikke den absolutte, men den relative karakter af disse ideer. Ved at sige det berømte "Jeg ved, at jeg ikke ved noget", er Sokrates på den ene side enig med sofisterne ("Jeg ved ikke noget"), på den anden side viser han, at pålidelig viden stadig eksisterer ( "Jeg ved"). En person kan modtage det ikke gennem viden om verden, men gennem selverkendelse. Og dette er moralens område.

Grundprincippet i Sokrates' etik er anerkendelsen af ​​sammenhængen mellem begreberne godhed og dyd med begreberne fordel og lykke, som er traditionelt for oldtidens bevidsthed. Det faktum, at mennesker stræber efter fornøjelse

viyam og undgå lidelse, er det selvindlysende. Men hvad er glæde for dem, og hvad er lidelse - det er spørgsmålet. Det sker ofte, at en person stræber efter fornøjelse, men kommer til lidelse. Derfor, siger Sokrates, før du vil have glæde, skal du være sikker på, at det bliver fornøjelse. Og for en sådan tillid er viden nødvendig, og den er opnåelig. Folk lider ifølge filosoffen af. den kendsgerning, at de ikke kender sand nydelse, og følgelig dyder, da lykke og godhed for Sokrates falder sammen. Derfor følger den anden bestemmelse i sokratisk etik - viden, godhed og lykke er identiske.

Forbindelsen mellem godhed og klar bevidsthed er bemærkelsesværdig. Sokrates er overbevist om, at kun en fornuftig person kan gøre godt. Godt, gjort tilfældigt eller ubevidst, er det ikke. Uden for den moralske grund, og derfor eksisterer en lykkelig person ikke.

Derudover er Sokrates kendt for at bestemme en persons moralske karakteristika - mod, retfærdighed osv. De berømte sokratiske dialoger med samtalepartnere går faktisk ned til at afsløre indholdet af disse begreber. Der er en opfattelse af, at ved at konkretisere indholdet af moralske begreber, deres hierarki, afklarer Sokrates derved konstruktionen af ​​den anden gode verden, i hvilken virkelighed han er overbevist. Efterfølgende vil hans elev Platon under indflydelse af Sokrates skabe en doktrin om den forståelige idéverden.

Sokratiske skoler

Niveauet af filosofisk forståelse af moralske problemer, opnået takket være sofisternes og især Sokrates' arbejde, fører til fremkomsten af ​​de såkaldte sokratiske skoler. Den mest berømte af disse var de kyrenæiske og kyniske skoler.

Cyrenaikts

Grundlæggeren af ​​den kyrenæiske skole er en elev af Sokrates Ari-stipp fra Kyrene (? - ca. 366 f.Kr.). Aristippus kaldes forfaderen til etisk hedonisme. Forbindelsen mellem fornøjelse og godt, karakteristisk for antikken, bragte han til dens logiske konklusion. Efter hans mening er det højeste gode fornøjelse, uanset dens kvalitet og kilde. At kilden til fornøjelse kunne være ulækker og grim generede ikke tænkeren. Desuden havde denne tilgang sit eget filosofiske rationale. Aristippus afviser fundamentalt vurderinger af verden (som Sokrates), idet han hævder, at en person ikke kan have pålidelig viden om ham. Tænkeren foreslår fuld koncentration

på deres egne positive følelser og betragte sådanne følelser som hovedkriteriet for godt.

Aristippus' tilhængere var ikke så radikale som deres lærer. De understregede fornuftens rolle, mådehold, prioriteringen af ​​åndelige fornøjelser frem for kropslige. Et ejendommeligt resultat af den første erfaring med hedonistisk tænkning kan betragtes som ideen om "dødsprædikanten" Hegesius, der opfordrede til at opgive livet for at afslutte lidelsen, da summen af ​​livets lidelser efter hans mening er større end summen af ​​fornøjelser. Ifølge vidnesbyrd fra gamle historikere var Hegesius stolt af, at nogle af tilhørerne efter hans forelæsninger begik selvmord. Kyrenæernes hedonisme udtrykte imidlertid i en overdreven form en meget vigtig idé for etik - ideen om værdien af ​​specifikke menneskelige sansebehov.

Biografer

Kynikerne udråbte individets moralske autonomi som det højeste gode. Berømte repræsentanter for denne skole var An-tisfen(450-360 f.Kr.) og Diogenes af Sinop(? - 320 f.Kr.). Antisthenes mente, at dyd er forbundet med indre værdighed, en persons adel. Ved at bevise menneskets uafhængighed af verden fremmede han en asketisk livsstil. Ifølge Antisthenes opstår behovet på niveau med forbindelser med verden, derfor må en person af hensyn til sin frihed klare sig med det mest nødvendige. Vismandens uhøjtidelighed, hvis billede Antisthenes tegner, afspejles i skolens navn - "kiniki", oversat fra oldgræsk betyder "hunde". Det skal bemærkes, at forenklingen af ​​kynikerne indirekte indikerede deres foragt for verden. Dette blev især tydeligt demonstreret af den studerende af Antisthenes - Diogenes. Han minimerede ikke kun kropslige behov, men afviste også normerne for anstændighed. Så Diogenes fejrede offentligt intime behov. Desuden, og det skal bemærkes, var Diogenes skeptisk over for sociale institutioner. Han betragtede hele universet som sit fædreland og kaldte sig selv en "kosmopolit", dvs. en verdensborger.

Den moralske tendens skitseret af kynikerne var streng - dyd er værdifuld i sig selv; den kloge mand, der besidder det, behøver ikke mere. Ideer om individets indre frihed og prioriteringen af ​​åndelige værdier, ekstremt vigtige for at forstå betydningen af ​​moral, blev absolutiseret i denne skole. I den videre udvikling af oldtidens kultur påvirkede kynikernes refleksioner stoicismen, og kyrenæernes lære påvirkede epikureanismen.

2.5.5. Klassisk periode af antikkens etik (Platon, Aristoteles)

Undervisning Platon(427-347 f.Kr.) er en systematisering af etiske ideer, udført på et objektivt idealistisk grundlag. Idet han delte sin lærer Sokrates' rationalistiske holdning, satte Platon sig også til opgave at definere generelle moralske begreber. Desuden var disse begreber ikke simple abstraktioner for tænkeren, men sand virkelighed. Som et resultat kom han til at underbygge den verdensdualisme, der er karakteristisk for religiøs filosofi: den synlige dødelige verden af ​​fænomener og den transcendente, overjordiske verden af ​​evigt levende ideer (begreber).

Hvis Sokrates begrænsede en persons viden til selverkendelse (efter hans mening burde en person lade sig lede af den overbevisning, som han anerkendte som den bedste efter at være blevet kontrolleret af fornuften), så går Platon videre. Han mener, at de bedste menneskelige ideer er objektive, dvs. de eksisterer uafhængigt af en persons bevidsthed, dog ikke i naturen, men i et eller andet forståeligt kosmos. Denne tilgang er karakteristisk for objektiv idealisme, som Platon er repræsentant for. Filosoffen betragter sindet som en slags guide til den anden verden af ​​idealer eller, som han kalder dem, ideer. Sjælen føler sig godt tilpas i idéernes verden, da dette "smarte" sted (forstået rum) er dets tidligere hjemland, og det jordiske liv er en slags eksilsted. Derfor er viden, herunder moralsk, ifølge Platon medfødt, det er snarere ikke tilegnelsen af ​​det nye, men erindringen af ​​det gamle. Ved at identificere sandt væsen med klar bevidsthed studerer Platon faktisk tænkningens toponomi, lovene for dens funktion.

Oldgræsk idealisme, og Platons idealisme i særdeleshed, er præget af en udtalt etisk konnotation. Den spirituelle idéverden er en model for den kropslige uperfekte verden. Ifølge Platon er den vigtigste organiserende idé det Gode. Det er det selvfølgelige mål for enhver aktivitet: både guddommelig og menneskelig. Platon forbinder i overensstemmelse med gamle ideer det gode med lykke. Han er sikker på, at hvis et individ gør det rigtige, får han ikke kun moralsk tilfredsstillelse af denne, men også fysisk nydelse. Således er det gode, ifølge Platon, ikke kun forbundet med sandhed, men også med nydelse og derfor med skønhed. Desuden har skønhed ligesom nydelse en retning fra det kropslige (sensuelle) til det åndelige. Læren om det højeste gode omfattede det politiske aspekt: ​​at have erkendt ideen om det gode og ru-

styret af det, retter en person ikke kun sin personlige adfærd, men statens skikke og love.

I denne henseende er Platons eget etiske begreb opdelt i to indbyrdes forbundne dele: individuel og politisk (eller social) etik.

Den første er doktrinen om den intellektuelle og moralske forbedring af en person, forbundet med harmoniseringen af ​​hans sjæl. Sjælen i Platons lære er i modsætning til kroppen. Med sin krop tilhører en person den lavere sanselige verden, og med sin sjæl kan han takket være sit sind komme i kontakt med de evige idéers verden. Sjælen har en struktur på tre niveauer (følelse, vilje, sind). Den menneskelige sjæls niveauer er forbundet med dyder: sensuel med dyd mådehold, viljestærk med dyd mod, rimelig med dyd visdom. Dyder er en slags trædesten til de evige idéers verden. Denne opstigning er meningen med den menneskelige eksistens.

Platons sociale etik, defineret af disse ideer, tilbyder sin egen version af et ideelt samfund. Samfundet skal ligesom sjælen have tre niveauer. I et sådant samfund antages det, at hver klasses dyder vil være sikret (den lavere klasse skal have mådehold, den mellemste (krigere) - mod, den højeste (herskere) - visdom). Desuden får magthaverne retten til lederskab, fordi de takket være deres intellekt er tættest på den transcendentale idéverden. Den lavere klasse, fjernt fra ideernes verden, stræber efter det onde - basale fornøjelser, uenighed (på grund af besiddelse af privat ejendom) osv. Denne klasse slutter sig til det Gode med hjælp fra staten, som med magt skal dæmme sine medlemmers basale ønsker. Takket være et rigidt politisk og følgelig moralsk hierarki burde staten realisere den højeste politiske dyd - retfærdighed, som ifølge Platon vidner om social harmoni. Individets interesser ofres for social harmoni. Den perfekte tilstand, afbildet af tænkeren, virkede for nogle forskere meget uattraktiv på grund af de stereotyper af klasseadfærd, som blev pålagt en person til skade for hans frihed.

Aristoteles

I kreativitet Aristoteles(384-322 f.Kr.) nåede oldtidens etik sin højeste udvikling. Lad os huske på, at tænkeren først og fremmest isolerer etik fra almen filosofisk viden, giver navn til denne videnskab. Han ejer det første værk dedikeret til hendes "Nicomachean Ethics" (som blev kanonen for etisk uddannelse op til det 18. århundrede e.Kr.). Aristoteles' etiske teori er karakteriseret ved en udviklet logisk analyse,

enheden af ​​metoden til rationel forståelse af problemer og deres empiriske bekræftelse, den etiske tænknings sociale orientering (gennem forholdet mellem etik og politik).

De vigtigste forskelle mellem Aristoteles og Platon inden for etisk viden er som følger. For det første begrænsningen af ​​det moralske rum til den menneskelige verden (opfattelsen af ​​moral ikke som et kosmisk, men som et socialt fænomen). For det andet benægtelsen af ​​den medfødte natur af viden om dyd (hvilket gav Aristoteles mulighed for at sætte opgaven med moralsk opdragelse). For det tredje er opfattelsen af ​​det gode som en aktivitet, og ikke kun som viden (målet for etikken er ifølge Aristoteles ikke kun viden, men handlinger).

Etik er ifølge Aristoteles en særlig, praktisk videnskab om moral (dyd), hvis formål er at lære et menneske, hvordan man bliver lykkelig. Tænkeren forbliver naturligvis en tilhænger af gammel eudemonisme, selvom hans idé om lykke er ejendommelig. Ægte lyksalighed er ifølge Aristoteles givet ved kontemplativ (teoretisk) aktivitet. Men sådan en tilstand, hvor erkendelse og aktivitet falder sammen, er karakteristisk for guderne og ikke for mennesket. Mennesket, der har et vist potentiale, er / ikke desto mindre et ufuldkomment, kropsligt væsen. Hans skæbne er stræben efter sand lykke. Vejledning, etik skal hjælpe ham til at realisere sig selv. Den moralske erkendelse af en person er hovedsageligt mulig gennem social aktivitet, da staten er en højere autoritet sammenlignet med en individuel person. Derfor anså Aristoteles etik som en en del af politik.

Aristoteles' moralske ideal påvirkede det sene antikke begreb om vismanden. Vismanden er ikke en slave af fornøjelsen, men underordner sine ønsker fornuften. Han besidder en bred vifte af dyder (såsom mådehold, generøsitet, sandfærdighed, generøsitet, selskabelighed, retfærdighed osv.). Med henblik på selvforbedring kommunikerer en moralsk person med sin egen slags, derfor værdsætter han venskab højt. Aristoteles' venskabslære er en oplevelse af at stille og løse kommunikationsproblemet.

Da den menneskelige sjæl kombinerer fornuft og vilje, skelner Aristoteles to kategorier af dyder: dianoetisk(fornuftens dyder, såsom visdom); etiske(karakterens dyder, såsom mod).

Aristoteles underbyggede også ideen om, at enhver dyd er en "gylden" middelvej mellem to åndelige yderpunkter. Mod er for eksempel som en mellemvej mellem fejhed og mod, generøsitet er mellem nærighed og ekstravagance osv.

Aristoteles fremhævede det etiske aspekt af problemet med forholdet mellem individet og samfundet og søgte at finde måder til deres harmoniske samspil med at orientere en person mod det offentlige gode på den ene side og fremme staten til dens borgeres velstand. , på den anden. Social harmoni bør ikke undertrykke personlige interesser, fordi den sande fordel for både individet og staten er den samme. Moral bringer personlige mål, ønsker, behov hos en person i overensstemmelse med statens interesser. I betragtning af dette problem udtrykte Aristoteles en vigtig idé om, at kilden til moral skal søges i politiske (mere bredt, sociale) relationer.

2.5.6. Hellenistisk periode med antik etik (Epicurus, stoikere, skeptikere, neoplatonister)

Et karakteristisk træk ved den hellenistiske periodes filosofiske tankegang er dominansen af ​​selve det etiske spørgsmål. Spørgsmålene om moralsk adfærd, meningen med livet, forbedringen af ​​en person er af interesse for tænkere meget mere end spørgsmål om universets struktur (ontologi) eller dets erkendelse (epistemologi). Det er ikke tilfældigt, at en sådan svækkelse af opmærksomheden på den ydre verden og følgelig en stigning i opmærksomheden på den indre verden uddyber en persons selvbevidsthed, hans opfattelse af sig selv som en uafhængig og uafhængig (autonom) enhed.

Epikur(341-270 f.Kr.) var grundlæggeren af ​​den etisk-filosofiske skole, som eksisterede efter den officielle kronologi i mindst 600 år. Ifølge undervisningsstedet fik skolen navnet "Have" (jf. Platons Akademi, Aristoteles' Lyceum).

I hjertet af Epikurs filosofiske doktrin - atomisme, de der. doktrinen om en mangfoldighed af autonome enheder. Ved at fortolke atomisme etisk betragter Epicurus som et ideal billedet af en selvforsynende vismand, hvis mål er at opnå sindsro(ataraksi). Ifølge tænkeren når guderne sin højeste grad, idet de er en model for rene dødelige. Guderne nyder lyksalighed, de er løsrevet fra verdenerne. Derudover er en vismands vigtige egenskaber en ligegyldig holdning til alt ydre, evnen til at få venner, evnen til at nyde, den rigtige holdning til liv og død. I overensstemmelse med den eudemonistiske tradition definerer Epikur lykke som fraværet af kropslig lidelse og mental angst. Tilsvarende

Hovedmålet med etik er at hjælpe en person med at slippe af med lidelse, eller i det mindste lindre den / Han bemærker for eksempel, at lykke er identisk, ikke bare fornøjelse (dette var typisk for Cyrene), men forsigtig fornøjelse. Han anbefaler ikke at hengive sig til nogen vilkårlige fornøjelser, men at foretrække åndelige, at overholde foranstaltningen, ellers kan lidelse ikke undgås.

Dyd er et middel, der er nødvendigt for at opnå lykke. Hoveddyden - visdom - forudsætter udøvelse af filosofi. Takket være filosofien er en person befriet fra negative følelser (frygt), hvoraf de mest magtfulde er følgende: frygt for skæbnen (nødvendighed), frygt for guder, frygt for døden.

Vismanden er ifølge Epikur ikke bange for skæbnen, da han realiserer sig fri; han er ikke bange for guderne, da han forstår graden af ​​deres løsrivelse fra jordiske anliggender; og er ikke bange for døden, da den intet har med livet at gøre.

I sociale synspunkter holder Epicurus sig til ideen om samfundets kontraktlige oprindelse. Staten opstår ved gensidigt samtykke, af hensyn til det fælles bedste. Derfor er overholdelse af lovene bydende nødvendigt. Ikke desto mindre bør man ikke aktivt engagere sig i det politiske liv, ligesom man ikke bør, og stræbe efter ære eller rigdom – det er kilder til følelsesmæssig angst.

Epicurus reducerede moral til et individs moralske kvaliteter, et middel til at opnå et lykkeligt liv, og i virkeligheden ignorerede dets rolle i samfundet.

Læren opstod næsten samtidig med epikurisme. Skolens grundlægger tages i betragtning Zeno fra Kition (ca. 333-262 f.Kr.). I stoicismens historie skelnes der mellem tre perioder: Ancient Standing (3.-2. århundrede f.Kr.), på dette tidspunkt er doktrinen ved at blive udviklet Zeno og Chrysippus; Mellemstående (2. - 1. århundrede f.Kr.), tæt forbundet med kreativitet Panetsia, og New Stoya (1-2 århundreder e.Kr.) - perioden hvor stoicismen er repræsenteret af tre berømte romerske tænkere - en rig adelsmand Seneca(5 f.Kr. - 65 e.Kr.), slave Epiktet(50-140 e.Kr.) og kejser af Romerriget Marcus Aurelius Antonin(121-180 e.Kr.).

Verden er ifølge stoikerne en vis guddommelig orden. Begivenheder, der opstår af nødvendighed, er samtidig realiseringen af ​​det højeste rationelle mål. En person skal udvikle sit sind til en tilstand af lighed med verdenssindet, hvilket giver ham mulighed for at se i det tilsyneladende kaos af fænomener

suveræn og god intention. Efter at have forstået denne plan, må en person uden tvivl, opofrende følge den.

I stoicismens etik fortsætter udviklingen af ​​den strenge tendens, som er skitseret af kynikerne. Ifølge stoikerne er sand etik en pligtatika. Det traditionelle oldtidsbegreb om lykke er ved at blive forvandlet til lydighed mod et moralsk krav. Denne tendens kommer tydeligst til udtryk i ideen om dydens iboende værdi - dyd er sand lykke. Belønningen for moralsk adfærd er ikke materiel rigdom, fornøjelse, ære eller magt, men selvrespekt og selvtilstrækkelighed.

Vismanden følger "nødvendigheden" (skæbnen) ikke under tvang, men bevidst. Han adlyder hende uden at miste sit selvværd. Den stoiske doktrin svarer sådan set på spørgsmålet om, hvad en person skal gøre, når han i virkeligheden ikke kan gøre noget. Faktisk kan en person kun stole på guddommelig fornuft, uden tvivl stole på ham. Denne konklusion bragte Late Stoya tættere på det nye kristne verdenssyn. Denne holdning er berettiget, da det er svært at forstå den gode guddommelige plan. Normalt står en person ikke over for et fælles bedste, men med et privat onde, en specifik uretfærdighed. En vismand burde være i stand til at stige til et højere niveau af viden om verden, hvilket opnås i en særlig sindstilstand - apati. I modsætning til ataraxia (ro) hos Epicurus er apati snarere ligevægt, ligegyldighed, ufølsomhed. Frihed fra medfølelse, vrede, ønsker osv. betyder, at en person var i stand til at træffe et valg mellem følelser og fornuft til fordel for sidstnævnte, og derfor forstyrrer affekter ikke hans opfattelse af verden. Hertil kommer, at vismanden stiller sig frem for alt almindeligt accepterede, men ikke rimeligt motiverede, normer og begrænsninger. Ifølge stoikernes dybe overbevisning skal en sand vismand være en kosmopolit, dvs. en borger i ikke en bestemt stat, men hele verden.

Skeptikere

Grundlæggeren af ​​denne filosofiske retning er Pyrrho(4-3 århundreder f.Kr.). Den mest berømte arrangør - Sextus Empiricus(2-3 århundreder e.Kr.).

Skepsis har sat spørgsmålstegn ved selve muligheden for menneskelig viden. Forskellige synspunkter fra filosoffer om tingenes essens, ifølge skeptikere, vidner om umuligheden af ​​at nå frem til sandheden. Vi kan ikke bevise, at "nødvendighed" hersker i naturen (stoicisme), eller at "nødvendighed" i naturen er sammenflettet med tilfældigheder, frihed (epicureanisme). Umuligheden af ​​objektiv viden ud fra et etisk synspunkt fører til afvisning af

moralske domme. Derfor den skeptiske vismands ekstraordinære ro. Han behøver hverken at stræbe efter det gode eller undgå det onde. Når alt kommer til alt, hvad der forekommer ham at være godt eller ondt, er kun en illusion af bevidsthed, hvad de i virkeligheden er, er det umuligt at finde ud af. En person bør handle fuldstændig frit, og denne aktivitet bør ikke være begrænset af nogen moralske vurderinger. I en sådan frihed ligger sand lykke. At afholde sig fra moralske domme viser sig i sig selv at være en velsignelse for en person. Mange mennesker lider, fordi de tror, ​​de lever dårligt. Sådan lidelse frigøres fra den skeptiske holdning om umuligheden af ​​at vide, hvad der er godt og hvad der er dårligt.

Fornuftens moralske rolle er således miskrediteret. Samtidig miskrediteres betydningen af ​​menneskelig social aktivitet. Moral i skepsis opfattes ikke som en form for kommunikation mellem mennesker, men som udtryk for et individs uafhængighed af samfundet.

Neoplatonister

Dette sidste af de udviklede etiske systemer i den hellenistiske periode blev historisk dannet samtidig med den kristne doktrin. Grundlæggeren af ​​doktrinen - Plotin(204-270 e.Kr.). Hans berømte elever var Porfyr(4. århundrede e.Kr.) og Proclus(5. århundrede e.Kr.).

Neoplatonismens etik er en variant af Platons lære, den danner idealet om mennesket, hvis moralske mål er at fornægte den sanselige, naturlige og sociale verden, at "rense" sjælen for at slutte sig til det evige og overjordiske, transcendentale . Fornuften spiller hovedrollen i neoplatonismens etik. Han fører en person til det guddommelige og kaster ham med hvert skridt ind i en slags intellektuel ekstase. Sammensmeltningen af ​​mennesket med det guddommelige er så superintelligent, at den bliver til sin modsætning – til det irrationelle.

Neoplatonisternes verden var opdelt i flere niveauer: Det Ene (guddommen), verdenssindet, verdens sjæl og materie (det absolutte fravær af godt og derfor ondt). En persons moralske hovedopgave er at give afkald på kropslighed og gennem fornuften nærme sig guddommen og successivt gå fra et lavere niveau til et højere. Først bremser en person sin sensualitet (mange neoplatonister skammede sig oprigtigt over deres kropslige skal), og derefter, takket være sindet, går han ud over sit individuelle "jeg", smelter sammen med den Ene. Sådanne mystiske fusioner er sjældne og kortvarige. Ifølge vidneudsagn var Plotinus selv i stand til at erhverve denne tilstand kun fire gange på 6 år, og Porfiry i hele sit liv - én gang. Men efter deres mening var den ekstase, de oplevede, så dybdegående

og de kræfter, der retfærdiggjorde årene brugt på deres forberedelse, fyldte dem med den højeste mening.

Neoplatonismen indeholder utvivlsomt træk, der er en klar afvigelse fra antikkens typiske prøver. Disse omfatter etisk miskreditering af en persons fornuftige væsen, mystificering af processen med moralsk forbedring, udvikling af specielle teknikker til mystisk viden, irrationalisme såvel som individualisme, der kun er karakteristisk for det hellenistiske stadium (men ikke for antikken som helhed) , hvilket resulterede i en ligegyldig holdning til det sociale liv. De skitserede træk ved neoplatonisk etik havde en betydelig indflydelse på middelalderens, især kristne, verdensbillede, som var aktivt under udvikling i samme periode.

Ikke desto mindre kunne neoplatonismen kun være opstået i antikkens periode. Dette blev manifesteret i den panteistiske opfattelse af det guddommelige, hvor Gud ikke optræder som en person, men som en slags upersonlig substans. For kristendommen er Gud nødvendigvis en person. Det var neoplatonismens panteistiske indflydelse, der førte til talrige kætterier i kristendommen.

2.5.7. Resultaterne af udviklingen af ​​gammel etik

Oldtidens filosofi stillede de vigtigste teoretiske problemer med moral, skitserede forskellige muligheder for deres løsning, skitserede de vigtigste traditioner for fremtidige fortolkninger af etiske spørgsmål. Følgende ideal bør anerkendes som typisk for antikken: en intelligent, glad, harmonisk udviklet og socialt betydningsfuld person. Imidlertid er den generelle række af ideer om en person ret bred.

Dette findes i de adfærdsmønstre, som antikken præsenterede:

- hedonisme - etisk dyrkelse af sanselige fornøjelser (kire-naiki);

- eudemonisme- stræben efter lykke som den højeste moralske værdi (Aristoteles, Epikur, etc.);

- askese og rigorisme - at reducere behov til et naturligt minimum, en persons moralske suverænitet, modstandskraft, værdighed og ligevægt (kynikere, stoikere, skeptikere);

- frivillighed - personlighedens egenvilje (yngre sofister);

Ekstremt kontemplativ rationalisme, identitet af moral og viden (Sokrates, Platon).

De fleste af disse modeller, efter den nødvendige rettelse af verdensbilledet, blev aktivt brugt af tænkere fra efterfølgende epoker.

1. Hvad er de karakteristiske træk ved det antikke verdensbillede?

2. Hvad forårsagede overgangen fra sædvanens undskyldning til dens rationelle kritik?

3. Hvad er den ideologiske enhed i de sokratiske skoler?

4. Udvid essensen af ​​det etiske begreb om Aristoteles' "gyldne middelvej".

5. Udvid originaliteten af ​​den antikke etiks hellenistiske periode.

Nødvendig litteratur

1. Aristoteles. Nicomachean etik // "Aristoteles. Op. i 4 bind. M., 1984.T. 4.

2. Guseinov A.A., Apresyan R.G. Dekret. op. Emner 8, 9.

3. Diogenes Laer. Om berømte filosoffers liv, lære og ordsprog. M., 1979.

4. Zelenkova N.L., Belyaeva E.V. Dekret. op. S. 10-24.

5. "Historien om etik i den antikke verden". SPb., 1997.

6. Ivanov V.G. Dekret. op. Sec. 2.

7. Platon. Dialoger. M., 1986.

8. “Romerske stoikere. Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius". M., 1995.-

yderligere litteratur

1. Reale D., Antiserp D. Vestlig filosofi fra dens oprindelse til i dag. T. 1 .: Oldtiden. SPb., 1994.

2. Chanyshev A.M. Et kursus med forelæsninger om antikkens og middelalderens filosofi. M., 1991.

3. "Fragmenter af de tidlige græske filosoffer." Del 1.M., 1989.