Pierre'as Teilhardas. Pierre'as Teilhardas de Chardinas

Marie Joseph Pierre Teilhard de Chardin gimė 1881 m. gegužės 1 d. Sarsenoje (Overnė, Prancūzija) katalikiškoje šeimoje, ketvirtoje iš vienuolikos vaikų. 1892 metais įstojo į Notre Dame de Montgre koledžą, priklausantį Jėzaus draugijai (Jėzuitų ordinui). 1899 m., baigęs koledžą ir gavęs filosofijos bei matematikos bakalauro laipsnį, įstojo į Jėzuitų ordiną.

1899–1901 m. studijavo Provanso Ekso seminarijoje, po dvejų noviciato metų davė pirmuosius įžadus ir 1901–1902 m. tęsė filosofinį ir teologinį išsilavinimą jėzuitų seminarijoje Džersio saloje. 1904–1907 m. dėstė fiziką ir chemiją Šventosios šeimos jėzuitų kolegijoje Kaire. 1908 m. buvo išsiųstas į Hastingsą (Anglija, Saseksas) studijuoti teologijos. 1911 m. rugpjūčio 14 d., būdamas 30 metų, buvo įšventintas į kunigus.

1912–1914 m. dirbo Žmogaus paleontologijos institute prie Paryžiaus gamtos istorijos muziejaus, vadovaujamas M. Boulle'io (didelio autoriteto antropologijos ir archeologijos srityje), su kuriuo kartu dalyvavo kasinėjimuose šiaurės vakarų Ispanijoje. .

1914 m. gruodį buvo pašauktas į kariuomenę, tarnavo sargiu. Jis išgyveno visą karą, gavo karinį medalį ir Garbės legiono ordiną. Būtent karo metais (1916 m.) jis parašė savo pirmąjį esė La vie cosmique (Kosminis gyvenimas) – filosofinį ir mokslinį mistikos ir dvasinio gyvenimo apmąstymą. Vėliau Teilhardas de Chardinas rašė: „la guerre a été une rencontre ... avec l'Absolu“ („karas buvo susitikimas... su Absoliutu“).

1918 m. gegužės 26 d. jis davė amžinuosius įžadus Sainte-Foy-de-Lyon. 1919 m. rugpjūčio mėn., būdamas Džersio saloje, jis parašė esė „Puissance spirituelle de la Matière“ („Dvasinė materijos galia“).

Nuo 1920 m. studijas tęsė Sorbonoje, 1922 m. apgynė gamtos mokslų srities (geologijos, botanikos, zoologijos) daktaro disertaciją tema „Prancūzijos žemutinio eoceno žinduoliai“ ir buvo paskirtas katedros profesoriumi. Geologija Paryžiaus katalikų universitete.

1923 m. išvyko į tyrimų ekspediciją į Tiandziną (Kinija). Ekspedicijos metu Ordoso dykumoje jis parašė keletą straipsnių ir esė, įskaitant La Messe sur le Monde (ekumeninė liturgija). Jo straipsnis apie gimtosios nuodėmės problemą buvo nesuprastas teologų sluoksniuose, Teilhardo de Chardino koncepcija buvo laikoma prieštaraujančia Bažnyčios mokymui, jam buvo uždrausta publikuotis ir viešai kalbėti, o 1926 m. balandį jis vėl buvo išsiųstas dirbti į Kiniją. , kur iš viso praleido 20 metų. Iki 1932 m. dirbo Tiandzine, vėliau – Pekine. Nuo 1926 iki 1935 m. Teilhardas de Chardinas dalyvavo penkiose geologinėse ekspedicijose visoje Kinijoje, dėl kurių jis atliko nemažai patobulinimų šalies geologiniame žemėlapyje.

1926–1927 m. jis buvo Rytų Mongolijoje ir tais pačiais metais sukūrė savo pirmąjį didelį kūrinį – filosofinę ir teologinę esė „Le Milieu divin. Essai de vie interieure "(" Dieviškoji aplinka. Esė apie vidinį gyvenimą ").

1929 m., dalyvaudamas stratigrafiniuose kasinėjimuose Zhoukoudian mieste netoli Pekino, Teilhardas de Chardinas kartu su kolegomis aptiko sinantropo (Homo erectus) liekanas. Šio radinio analizės dėka jis sulaukė didelio pripažinimo mokslo bendruomenėje. Dar didesnę šlovę jam ir A. Breuilui atnešė 1931 m. atradimas, kad Sinantropas naudojo primityvius ginklus ir ugnį.

Vėlesniais metais dirbo patarėju Kinijos nacionaliniame geologijos departamente, dalyvavo tyrimų ekspedicijose (Kinija, Vidurinė Azija, Pamyras, Birma, Indija, Java), lankėsi Prancūzijoje, keliavo į JAV.

1938–1939 dirbo Paryžiuje, žurnale „Etiudai“ (Paryžiaus jėzuitų intelektualinis centras), jam buvo leista atnaujinti paskaitų ir seminarų ciklą. 1939 m. birželį grįžo į Kiniją.

1939–1946 m., Antrojo pasaulinio karo metu, Teilhardas de Chardinas buvo priverstinai izoliuotas Pekine. 1940 m. kartu su Pierre'u Leroy Pekine įkūrė Geobiologijos institutą, o 1943 m. – taip pat su Leroy – pradėjo leisti naują žurnalą „Geobiology“. Per šiuos metus (1937-1946) sukūrė pagrindinį savo kūrinį – „Le Phenomene humain“ („Žmogaus fenomenas“).

1946 m. ​​gegužę grįžo į Prancūziją, atnaujino ryšius mokslo sluoksniuose, 1947 m. balandį dalyvavo Paryžiaus gamtos istorijos muziejaus surengtoje evoliucijos konferencijoje, birželį išvyko į ekspediciją į Pietų Afriką, bet dėl ​​1947 m. infarktas buvo priverstas atsisakyti. 1950 m., būdamas 70 metų, Teilhardas buvo išrinktas į Paryžiaus mokslų akademiją, tačiau draudimas publikuotis ir viešai kalbėti liko galioti. 1952 metais jis išvyko iš Prancūzijos ir išvyko dirbti į JAV, Niujorką, Wenner-Gren antropologinių tyrimų fondo kvietimu. Dalyvavo keliose ekspedicijose į Pietų Afriką. 1954 m. jis du mėnesius praleido Prancūzijoje, Overnėje, savo tėvų namuose.

Teilhardas de Chardinas mirė Niujorke nuo širdies smūgio 1955 m. balandžio 10 d., Velykų sekmadienį. Prieš metus per priėmimą Prancūzijos konsulate jis artimiems draugams pasakė: „Norėčiau mirti per Velykas, Prisikėlimo dieną“.

Mirus Teilhardui de Chardinui buvo sukurta komisija, kurioje buvo daug jo draugų, tarp jų ir iškilūs mokslininkai (A. Breuil, J. Huxley, A. Toynbee, M. Merleau-Ponty ir kt.). Komisija sudarė ir parengė spaudai dešimties tomų rinkinius, kuriuose buvo beveik visi jo darbai, išskyrus laiškus ir kai kuriuos rašinius. Surinktus kūrinius 1957 metais atidarė „Žmogaus fenomenas“.

Pats pavadinimas kalba už tai. Tiesiog fenomenas. Bet tada visas fenomenas.

Pirmiausia tik reiškinys. Nereikėtų čia ieškoti paaiškinimas- tai tik įvadas į paaiškinimą pasaulis. Aplink asmenį, kuris laikomas centru, sukurti natūralią tvarką, jungiančią vėlesnį su ankstesniu, tarp visatos elementų atrasti ne ontologinių priežastinių ryšių sistemą, o empirinį pasikartojimo dėsnį, išreiškiantį jų nuoseklų atsiradimą per visą pasaulį. laikas - štai ką, ir tik tai, aš bandžiau padaryti.

Žinoma, be šio pradinio mokslinio apibendrinimo, sritis išlieka atvira gilesnėms teorinėms filosofijos ir teologijos konstrukcijoms. Sąmoningai stengiausi neįeiti į šias būties gelmes. Daugiausia, remdamasis empiriniais duomenimis, su tam tikru tikslumu išsiaiškinau bendrą vystymosi kryptį (vienybės link) ir atitinkamose vietose pažymėjau lūžius, kurių gali prireikti dėl aukštesnio laipsnio tolimesnėje filosofinės ir religinės raidos srityje. maniau.

P. de Chardinas

Šis darbas išreiškia norą pamatyti ir Rodyti kuo žmogus tampa ir ko jam reikia, jeigu jis visapusiškai ir visapusiškai apmąstomas reiškinių rėmuose.

Kam stengtis pamatyti? O kam specialiai nukreipti žvilgsnį į žmogų?

Pamatyti... Galime sakyti, kad tai yra visas gyvenimas, jei ne galutinai, tai bet kuriuo atveju iš esmės. Visapusiškiau egzistuoti – tai vis labiau vienytis: tokia yra šio darbo santrauka ir rezultatas. Tačiau, kaip bus parodyta, vienybė auga tik sąmonės, tai yra, regėjimo, augimo pagrindu. Dėl to, be jokios abejonės, gyvosios gamtos istorija redukuojama į kūrybą – erdvės gelmėse, kuriose galima išskirti vis daugiau – vis tobulesnių akių. Argi gyvūno tobulumas, mąstančios būtybės pranašumas nėra matuojamas prasiskverbimo galia ir sintetiniu jų žvilgsnio gebėjimu? Siekti pamatyti daugiau ir geriau nėra užgaida, ne smalsumas, ne prabanga. Pamatyti arba mirti. Viską, kas yra visatos sudedamoji dalis, į tokią padėtį pastato paslaptinga egzistencijos dovana. Ir tai yra ta pati, bet aukščiausiame lygyje, žmogaus padėtis.

Bet jei tai tikrai taip gyvybiškai svarbu ir malonu žinoti, tai kodėl pirmiausia turėtume atkreipti dėmesį į žmogų? Ar neužtenka – iki nuobodulio – aprašomas žmogus? O ar mokslas nėra patrauklus būtent tuo, kad nukreipia mūsų žvilgsnį į objektus, ant kurių pagaliau galime pailsėti nuo savęs?

Esame priversti žmogų laikyti visatos raktu dėl dviejų priežasčių, dėl kurių jis yra pasaulio centras.

Visų pirma, subjektyviai, sau, mes neišvengiamai - perspektyvinis centras... Dėl naivumo, matyt, pirmuoju laikotarpiu neišvengiamo, mokslas iš pradžių įsivaizdavo, kad gali stebėti reiškinius savaime, kai jie vyksta nepriklausomai nuo mūsų. Instinktyviai fizikai ir gamtininkai iš pradžių elgėsi taip, tarsi jų žvilgsnis nukrenta į pasaulį iš viršaus, o jų sąmonė įsiskverbė į jį jo nepaveikę ir jo nekeisdami. Dabar jie pradeda suvokti, kad net ir objektyviausi jų stebėjimai yra visiškai prisotinti priimtų pradinių prielaidų, taip pat mąstymo formų ar įpročių, susiformavusių vykstant istorinei mokslinių tyrimų raidai.

Savo analizėse pasiekę kraštutinį tašką, jie iš tikrųjų nebežino, ar jų suvokta struktūra yra tiriamos materijos esmė, ar jų pačių minties atspindys. Ir tuo pat metu jie pastebi – kaip priešingą savo atradimų rezultatą – kad jie patys yra visiškai susipynę su sąsajų, kurias tikėjosi iš išorės įmesti į daiktus, pynimu, kad pateko į savo tinklą. Metamorfizmas ir endomorfizmas, pasakytų geologas. Pažinimo veiksme objektas ir subjektas yra susipynę ir tarpusavyje transformuojami. Norom nenorom žmogus vėl ateina į save ir viską, ką mato, apžiūri.

Čia yra vergystė, kurią vis dėlto iš karto kompensuoja kažkokia ir nepakartojama didybė.

Tai, kad stebėtojas, kad ir kur eitų, su savimi nešasi reljefo, kuriuo pravažiuoja, centrą, yra gana banalus ir, galima sakyti, nuo jo nepriklausomas reiškinys. Bet kas atsitiks vaikštančiam žmogui, jei jis netyčia atsiduria natūraliai palankioje vietoje (kelių ar slėnių sankirtoje), iš kur ne tik vaizdai, bet ir patys daiktai nukrypsta į skirtingas puses? Tada subjektyvus požiūris sutampa su objektyviu daiktų išdėstymu, o suvokimas įgauna visą savo išbaigtumą. Vietovė iššifruojama ir apšviesta. Žmogus mato.

Tai, matyt, yra žmogaus žinių pranašumas.

Nereikia būti žmogumi, kad pastebėtum, kaip aplink tave objektai ir jėgos išsidėsto „ratu“. Visi gyvūnai tai suvokia taip pat, kaip mes patys. Tačiau tik žmogus gamtoje užima tokią padėtį, kurioje šis linijų konvergencija yra ne tik matoma, bet ir struktūrinė. Kiti puslapiai bus skirti šio reiškinio įrodymams ir tyrinėjimams. Dėl minties kokybės ir biologinių savybių mes atsiduriame unikaliame taške, mazge, dominuojančiame visoje kosmoso dalyje, kuri šiuo metu yra atvira mūsų patirčiai. Požiūrio centras tuo pat metu yra žmogus dizaino centras visata. Todėl visas mokslas galiausiai turėtų būti sumažintas iki jo. Ir tai būtina, kaip ir naudinga. Jei iš tikrųjų pamatyti reiškia egzistuoti visapusiškiau, tada pamąstykime apie žmogų – ir gyvensime visavertiškiau.

Ir tam mes tinkamai pritaikysime savo akis. Nuo pat savo egzistavimo pradžios žmogus buvo reginys sau. Tiesą sakant, dešimtis šimtmečių jis žiūri tik į save. Tačiau jis vos tik pradeda įgyti mokslinį vaizdą apie jo reikšmę pasaulio fizikoje. Nenustebkime šio pabudimo lėtumu. Dažnai sunkiausia pastebėti tai, kas turėtų būti „krenta į akis“. Ne veltui vaikui reikia išsilavinimo, kad jis atskirtų vienas nuo kito naujai atsivėrusią tinklainę nusodinančius vaizdinius. Norint atrasti žmogų iki galo, žmogui reikėjo ištisos eilės „jausmų“, kurių laipsniškas įgijimas (apie tai plačiau vėliau) užpildo ir suskirsto į segmentus pačią dvasios kovos istoriją.

Erdvinio begalybės jausmas dideliame ir mažame, išskaidantis ir ribojantis mus supančių objektų ratus beribėje sferoje.

Gilumo jausmas, stropiai atstumiantis į begalybę, beribiais laikais įvykius, kuriuos kažkokia jėga, pavyzdžiui, gravitacija, nuolatos siekia suspausti mums į ploną praeities lapą.

Kiekybės pojūtis, kuris atskleidžia ir be krūptelėjimo įvertina siaubingą gausybę materialių ar gyvų elementų, dalyvaujančių menkiausiame visatos virsme.

Proporcingumo jausmas, kuris – geras ar blogas – fiksuoja fizinio masto skirtumą, dydžiu ir ritmu atskirdamas atomą nuo ūko, mažytį nuo didžiulio.

Kokybės ar naujumo jausmas, kuris, nepažeisdamas fizinės pasaulio vienybės, gamtoje išskiria absoliučius tobulėjimo ir augimo žingsnius.

Judesio pojūtis, gebantis suvokti nenugalimą vystymąsi, paslėptą didžiausio lėtumo, ekstremalaus rūgimo po ramybės šydu, naujas, įsiskverbė į monotoniško to paties kartojimosi šerdį.

Galiausiai, organiškumo jausmas, kuris paviršutiniškoje įvykių ir grupių sekoje atskleidžia fizinius ryšius ir struktūrinę vienybę.

Be šių mūsų žvilgsnio savybių žmogus mums be galo išliks, kad ir kaip stengtųsi mus išmokyti pamatyti, kuo jis daugeliui žmonių vis tiek lieka – atsitiktinis objektas atsijungusiame pasaulyje. Priešingai, belieka atsikratyti trigubos menkavertiškumo, pliuralizmo ir nejudrumo iliuzijos, nes žmogus nesunkiai užima mūsų skelbiamą centrinę vietą – antropogenezės viršūnę (šiuo metu), kuri pati vainikuoja kosmogenezę.

1. Teilhard de Chardin - Marie Joseph Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) ☼ prancūzų kalba. antropologas, paleontologas ir kosmistas teologas, savo mokyme sujungęs krikščionybę ir evoliucionizmą, noosferos teorijos autorius (kartu su E. Le Roy ir V. Vernadskiu) (žr. Kultūros studijų žodynas
2. Teilhard de Chardin – (Teilhard de Chardin) Pierre (1881 05 1, Sarsena, netoli Klermon-Ferano miesto, – 1955 04 10, Niujorkas), prancūzų paleontologas, filosofas, teologas, Paryžiaus mokslų akademijos narys (1950 m. ). Nuo 1899 mokėsi Jėzuitų kolegijoje. Didžioji sovietinė enciklopedija
3. TEILLARD DE CHARDIN - TEILLARD DE CHARDIN (Teilhard de Chardin) Pierre (1881-1955) - prancūzų gamtininkas, Jėzuitų ordino narys (1899), kunigas (nuo 1911), mąstytojas ir mistikas. Volterio, kuris buvo motinos prosenelis, palikuonis ... Naujausias filosofinis žodynas
4. TEILLARD DE CHARDIN – TEILLARD DE CHARDIN (Teilhard de Chardin) Pierre (1881-1955) – prancūzų paleontologas, filosofas ir teologas. Vienas iš Sinantropo atradėjų. Jis sukūrė „krikščioniškojo evoliucijos“ koncepciją, artėdamas prie panteizmo (žr. „Noosfera“). Įtakojo katalikybės doktrinos atnaujinimą. Didelis enciklopedinis žodynas

Tomizmas yra pagrindinė religijos filosofijos kryptis, bet ne vienintelė. Nemažai religijos filosofų siekė nutolti nuo ortodoksinės doktrinos. Ryškus naujo religinio požiūrio į pasaulį rodiklis yra Pierre'o Teilhardo de Chardino (1881-1955) filosofija. Ypatingas dėmesys turėtų būti skiriamas jo veikalo „Žmogaus fenomenas“ svarstymui, kuriame autorius, remdamasis šiuolaikinio mokslo duomenimis, bando atkurti evoliucinį pasaulio vaizdą ir nurodyti jo pradžią ir pabaigą. žmonijos istorija. Šiuolaikinis mokslas, jo nuomone, gerokai pakoregavo viduramžių visatos konstrukciją ir įrodė, kad pasaulis nuolat juda ir vystosi.

Teilhardui evoliucija visada yra pirmame plane, o jos reikšmė pabrėžiama itin ryškiai.

Pirmiausia Teilhardas pažymi, kad evoliucijos neriboja gyvosios gamtos rėmai, kad „pradedant nuo tolimiausių jos darinių, materija atsiranda prieš mus vystymosi procese“. Tačiau priešbiologinių stadijų atžvilgiu Teilhardo koncepcija dažnai yra nepakankamai konkretizuota ir ne iki galo apgalvota. Taip, jis pasirengęs manyti, kad vystymasis mikrokosmose apsiriboja atomų ir elementariųjų dalelių atsiradimu „staiga“ ir „kartą ir visiems laikams“.

Konstruktyviausia Teilhardo vystymosi doktrinos dalis yra ta, kuri siejama su biologiniu lygiu ir jo transformacija į „žmogaus reiškinį“.

Teilhardas mato materiją kaip pilną galimybių tobulėti, peržengiančią potencialų ribas, kurias metaforinėje kalboje kartais vadina „dieviška“, „transcendentališka“ ir pan.

Įveikęs krikščionybei tradicinę egzistencijos schizmą į dvi substancijas – dvasinę ir materialinę, dieviškąją ir žemiškąją, Teilhardas remiasi visuotinio materijos dvasingumo pripažinimu. Pagal Teilhardo pažiūras, norint paaiškinti viso, kas egzistuoja, atsiradimo galimybę iš vienos substancijos, reikia daryti prielaidą, kad atomai, elektronai ir kitos elementarios dalelės turi turėti kažkokį bendrą pagrindą – „dvasios kibirkštį“. Taigi už Teilhardo visi materialūs dalykai turi dvasinį komponentą. Šį dvasinį komponentą jis vadina „radialine energija“. Jo nuomone, radialinė energija nulemia materijos vystymąsi.

Materijos santykis su dvasia yra pirmumo santykis, bent jau tiek, kiek Teilhardas nekelia klausimo apie jokį materijos kūrinį: „materija turi turėti dvasią, dvasia yra aukščiausia materijos būsena“. Viena iš silpnųjų „Žmogaus fenomeno“ vietų yra tai, kad jame nėra tiesioginio apibrėžimo ir ypatingo dėmesio materijos kategorijai. Sunku pasakyti, kodėl taip yra: galbūt per siekį sustiprinti fenomenologinį požiūrio charakterį ir nesudaryti įspūdžio apie autoriaus dalyvavimą „materialistų ir spiritistų ginče“.

Pasaulis, pagal Teilhardo de Chardin koncepciją, nuolatos vyksta pokyčių procese, vystosi nuo paprasto iki sudėtingo, nuo žemesnio į aukštesnį. Jis taip pat pabrėžia kiekybinių ir kokybinių pokyčių tarpusavio ryšį ir mano, kad naujos kokybės atsiradimas negali būti paaiškintas, jei į gamtos istoriją neįvedamas „šuolio“ sąvokos kaip kritinio būsenos kaitos taško, per kurį gali atsirasti kita. evoliucijos etapas paneigia ankstesnįjį.

„Visose pramonės šakose, – rašė Teilhardas, – kai bet kuri vertė pakankamai išauga, ji smarkiai keičia savo išvaizdą, būseną ar prigimtį. Kreivė keičia judėjimo kryptį, plokštuma pasislenka į tašką, stabilusis subyra, skystis užverda, kiaušinis padalinamas į segmentus ... “. Teilhardas vystymąsi taip pat supranta kaip „šuolių“ seriją, „mazginę priemonių liniją“.

Pagrindiniai kritiniai pasaulio raidos taškai, kosmogenezė, yra šie Teilhardo etapai: neorganinė gamta („iki gyvybė“), organinė medžiaga („gyvybė“), dvasinis pasaulis („mintis“, „noosfera“) ir Dievas. („Omega taškas“). Tačiau pirmuose dviejuose iš šių etapų taip pat vyksta kiekybiniai ir kokybiniai pokyčiai. Taigi „priešgyvenimo“ stadijoje išskiriamos tokios kokybinės būsenos kaip atomai, neorganinės molekulės, iš pradžių paprastos, o vėliau sudėtingesnės ir didesnės, jos pereina į „megamolekules“. Išorinių ir vidinių sąlygų žemės paviršiuje derinys, pasak Teilhardo, iš šių molekulių sukėlė gyvas ląsteles – naują materijos egzistavimo formą. Gyvenimas, tvirtina jis, niekada nėra anomalija, nelaimingas atsitikimas, išimtis.

Biologinė evoliucija vaidina svarbų vaidmenį formuojantis Kosmosui. Tačiau tai nenulemia jo vystymosi dėsnių. Teilhardas teikia lemiamą reikšmę trečiajam evoliucijos etapui, susijusiam su žmonijos formavimusi ir vystymusi. Žmogus, anot jo mokymo, yra biologinės evoliucijos grandis, kuri siejama su ankstesniais etapais. Tačiau ji Visatoje užima išskirtinę vietą, nes šiame lygmenyje iškyla aukščiausia pasaulio vystymosi forma – mintis, sąmonė, dvasingumas. Biologinės būsenos pasikeitimas, vedantis į minties pabudimą, nėra tik atitinkamas individo ar net rūšies lūžio taškas. Šis pokytis, būdamas didesnis, paveikia gyvybę kaip tik jos organinio vientisumo atžvilgiu, todėl žymi transformaciją, kuri paveikia visos planetos būklę.

Prieš atsirandant žmogui, turinčiam unikalų gebėjimą mąstyti, viskas pasaulyje buvo atsijungusi ir šis atsijungimas nuolat didėjo. Žmogus savo veikla nuolat vykdė aukščiausią visko, kas egzistuoja, sintezę, sukurdamas aiškią sferą – dvasios sferą. Ši sfera Teilhardas, pagal analogiją su žemės geocheminio vystymosi etapais – bar_sfera, litosfera, biosfera – vadinama Noosfera – mąstančiu Žemės sluoksniu.

Teilhardas pristato noosferą kaip hominizacijos proceso produktą. Homonizavimas, anot jo, yra fantastiškas kolektyvinio apmąstymo spektaklis. Kiekvienas Ego išauga į kažkokį mistinį Superego. Šio proceso rezultate formuojasi mąstantis, kolektyvinis ir nuolatinis organizmas, „mąstantis žemės sluoksnis“. Žemė yra ne tik padengta milijardais minčių grūdų, bet ir apgaubia ją vienu mąstymo apvalkalu, kuris sudaro funkcionaliai egzistuojantį platų kosminio masto minčių grūdą. Noosfera randa savo užbaigimą tam tikroje žmogaus sąmonės centrų sintezėje, dvasiniame visatos centre - „Omega taške“ - Dieve. „Pagal savo struktūrą,“ rašo Teilhardas, „Noosfera ir apskritai pasaulis yra ne tik apskritimas, bet ir centras. Erdvė ir laikas būtinai yra susiliejantys iš prigimties, todėl tam tikra kryptimi neišmatuojami jos paviršiai vienu metu vėl turi užsidaryti kažkur priešais, vadindami jį Omega.

Atskleidus Omegą kaip organinį Visatos centrą, jos pagrindinį variklį ir tikslinę priežastį, pasak Teilhardo, baigiasi pirmoji jo filosofinės ir teologinės sistemos dalis, kurioje įvyko racionalus monoteizmo (monoteizmo) pagrindimas. Antroje dalyje Teilhardas iškelia sau uždavinį suteikti monoteizmui krikščionišką pobūdį. Dievo paveikslas – Omega šioje sistemos dalyje užleidžia vietą Kristaus – visuotinio, Kristaus – evoliucinio įvaizdžiui. Čia Teilhardas siekia pagrįsti poziciją, kad Dievas žmogus – Jėzus Kristus Įsikūnijimo mechanizmo dėka turi universalių ir kosminių savybių, kurių dėka jis veikia kaip asmeninis visos Visatos centras, nuo kurio prasideda visi evoliucijos keliai. ir suartėti. Kristus, pasak Teilhardo, yra viso pasaulio vidinis turinys, įtaisytas jame pačioje mažiausio atomo širdyje.

Visas natūralus ne tik Žemės ir žmonijos, bet ir žvaigždžių bei kitų planetų: Sirijaus, Andromedos ir kt., visų realijų, nuo kurių mes fiziškai priklausome, vystymasis vyksta aplink Kristų. Kristus Teilhardui atrodo kaip neišsemiama elementų ir sistemų, vienybės ir daugybės, dvasios ir materijos, begalybės ir asmeninės sintezė. Taigi Kristus pasirodo kaip organinis visos visatos harmonizavimo centras. Jis palieka lemiamą pėdsaką visose visatos savybėse. Visatą lemia jo pasirinkimas, įkvepia jo forma. Jame susilieja visos pasaulio linijos, materija ir dvasia kuriamos vientisai.

Ji suteikia kiekvienam savo nuoseklumą, todėl jame yra kūrybos šerdis, kuri baigiasi ir klesti iki aukščiausio taško universaliuose matmenyse, antgamtinėse gelmėse. Visa Visata, pasak Teilhardo, yra ne kas kita, kaip Jėzaus Kristaus kūnas – Dieviškoji aplinka. Visi šio kūno nariai yra tam tikrame ryšyje vienas su kitu, vienas kitą sąlygoja.

Teilhardas de Chardinas, kaip paleontologas, kaip evoliucionistas, bandė sujungti nesuderinamą – gyvųjų evoliucijos problemą ir krikščionišką požiūrį į pasaulio kūrimą ir formavimąsi. Ir tada jis pasiūlė visiškai unikalią, galima sakyti, originalią koncepciją. Žinoma, krikščioniškasis evoliucionizmas nėra jo atradimas, jis egzistavo ir anksčiau, tačiau Chardino požiūris šiuo atžvilgiu yra visiškai unikalus. Chardinas, jo pagrindinė vizija, intuicija buvo tokia: pasaulis yra tarsi gyvas organizmas, persmelktas dieviškumo ir nukreiptas į tobulumą. Tai yra, tai nėra tik plėtra siekiant atsirasti įvairių formų, kaip buvo, pavyzdžiui, Darvine, nes jo darbas vadinosi „Rūšių kilmė“, jo vystymas turi visiškai kitokią užduotį, netgi super užduotis.

Ir vis dėlto pagrindinis Teilhardo de Chardino nuopelnas slypi tame, kad jis atveria naują paties žmogaus viziją. Jis turi žmogų – yra „Visatos raktas“, kuriame yra visų paslapčių sprendimas, aukščiausia evoliucijos grandis, iš to kyla didžiulė žmogaus atsakomybė už viską, kas vyksta pasaulyje. Pirmą kartą istorijoje žmogus gavo galimybę ne tik pažinti ir tarnauti evoliucijai, bet ir ją mylėti, o kadangi, pasak Teilhardo, ji taip atspindi dieviškąją prigimtį, kad dabar galima tiesiai pasakyti Dievui, kad žmonės myli. ją ne tik iš širdies gelmių, bet ir „iš visos visatos“. Grandiozinis intelektualiai – religinis Teilhardo modelis organiškai apima „supergyvenimo“, „antžmogiškumo“, žmonijos „planetizacijos“ idėjas ir leidžia papildyti grynai religines pasaulio charakteristikas jo evoliuciniu aprašymu.

Taigi, kartu su filosofiniu Dievo egzistavimo pagrindimu, įvairių religinių dogmų įrodymais, „grynosios būties“ svarstymu savotišku pirminiu dvasiniu šaltiniu, neotomizmas užsiima gamtamokslinių teorijų ir socialinės praktikos aiškinimu. Tomizmas daugiausia aptaria „žmogaus“, gyvenančio šiuolaikinės pramonės ir mokslo kultūros sąlygomis, situaciją“. Išsilavinimas suponuoja tam tikras savo istorijos ir kultūros istorijos žinias, visų pirma apie pokyčius, kuriuos jie patyrė per pastaruosius šimtmečius. Krikščioniškosios tradicijos pažinimas, savo tautos kalba, literatūra, katalikų bažnyčios kultinė veikla, bendras ideologinis ir kultūrinis kontekstas, kuriame yra katalikybė, yra sociofilosofinių neotomizmo sampratų akcentas.

Literatūra

1 Garadža, V. I. Neotomizmas. Intelektas. Mokslas. - M., 1969 .-- 209 p.

2 Gilson, E. Filosofas ir teologija. - M.: Gnosis, 1995 .-- 192psl.

3 Subbotin, Yu. K. Vertės problema neotomizme. - M., 1980 .-- 120 p.

4 Teilhard de Chardin, P. Žmogaus fenomenas. - M.: Nauka, 1987 .-- 239 p.

Teilhardas de Chardinas, Pierre'as (1881-1955)– paleoantropologas, filosofas panteistas. Jėzuitų ordino narys.

1920-aisiais T.-Sh. dėsto Katalikų institute Paryžiuje. Gina evoliucijos teoriją. Jo eretiški pareiškimai, ypač gimtosios nuodėmės neigimas, nepatiko jėzuitų ordino vadams, todėl jis buvo priverstas palikti Prancūziją ir vykti į ekspediciją. Daug laiko praleido Kinijoje, dirbo Etiopijoje, Pietų Afrikoje, JAV. Bažnyčios valdžia nedavė leidimo skelbti teologinius T.-Sh. per savo gyvenimą. Jo kūriniai buvo išleisti po mirties ir iškart pateko į Katalikų bažnyčios draudžiamų knygų kategoriją.

T.-Sh. prie savo evoliucinių idėjų atėjo veikiamas Henri Bergsono darbų. Bergsonizmo dvasia T.-Sh. kiekviename materijos taške mato dviejų pusių derinį: materiją ir sąmonę. Ši elementari „sąmonė“ yra visur materijoje ir yra „augimo energija“, evoliucijos „variklis“. Įsivaizduojama „augimo energija“ moksliškai vadinama T.-Sh. „Radialus“, priešingai nei įprastas „tangentinis“. Ši absurdiška prielaida T.-Sh. nei stebina, nei prieštarauja griežtoms mokslinėms pažiūroms, kurias jis tariamai išpažįsta.

Evoliucija T.-Sh. atsiskleidžia pagal „didėjančio sudėtingumo dėsnį“. Tai savavališkai nustatė T.-Š. dėsnis reikalauja, kad iš paprastų negyvų materijos formų kiltų vis sudėtingesnės, kol gimsta gyvybė, kuri, sudėtingėjant, savo ruožtu sukelia sąmonę. Jau negyvoje materijoje glūdi gyvybė, sąmonė ir būsimas Omegos taškas (Dievo, žmogaus ir gamtos, bendrojo ir konkretaus susijungimas). Šia prasme evoliucija nesukelia nieko naujo.

Tarp pažiūrų, stebinančių savo absurdiškumu, T.-Sh. reikia paminėti „noosferą“: transpersonalinės sąmonės sritį, kuri tariamai egzistuoja atskirose sąmonėse ir tarp jų, vienijanti žmoniją į „vienybę daugumoje“.

Žinoma, T.-Sh. neigia, kad tarp dvasios ir materijos yra esminis skirtumas. Jis neskiria prigimtinio ir antgamtinio ir mano, kad pasaulis ir Dievas yra vienpusio „susiliejimo“ procese. Jam Dievas yra ir evoliucijos Kūrėjas, ir jos dalis.

Kaip teisingai pastebėjo kritikai, ieškodamas holistinių žinių, T.-Sh. archajiškas, o jo „holistinis ir visa apimantis požiūris į Dievą ir pasaulį“ veikiau priklauso romantizmo epochai su natūralia filosofija, o ne modernumu. Mokymai T.-Sh. galima pavadinti naująja teologija, kurioje visi krikščioniški terminai iš Šventojo Rašto ir Tradicijos pakeičiami moksliniais. Visi modernistai linkę šio pakeitimo.

T.-Sh. skirtas ne tik išaiškinti savo netradicinę evoliucijos sampratą, kuri jo atveju sutampa su metafiziniu būties ir istorijos paveikslu vienu metu. Jis laikė savo fantastišką mokymą – krikščionišką apologetiką. Jam Kristus yra tiesiogiai įtrauktas į pačią evoliucijos eigą.

T.-Sh. kalba apie „Kristogenezę“, kurioje įžvelgia noogenezės tąsą. Dėl T.-Sh. Kristus organiškai dalyvauja pačioje savo kūrinijos didybėje... Už šių šventvagiškų žodžių slypi bendras modernistinis Kristaus ir žmonijos bei Kristaus ir viso materialaus pasaulio tapatinimas, kurį galima rasti viduje ir išorėje.

Atpirkimas T.-Š. supranta tai kaip neišvengiamą moralinį tobulėjimą žmonijos evoliucijos eigoje ir vis didėjantį žmonijos tankėjimą viename superkolektyve, kurį galima suprasti ir kaip Bažnyčią. Apie Kristų T.-Sh. moko kaip „kolektyvinė nauja antžmogiška Asmenybė“, kaip ir kiti atstovai „.

T.-Sh. vis dar yra pasmerktas už gimtosios nuodėmės neigimą. Tačiau jis ne tik neigia krikščioniškąją nuodėmės doktriną, bet ir laiko nuodėmę būtinu bendrojo pažangos ir išganymo kelio etapu. „Išpirkimo“ procese pagal T.-Sh. yra tarsi žmonijos savęs išgydymas, kurio mokymą stebime ir „moraliniame moniste“.

Tikėjimo pažanga derinys su metafizika, šiuolaikine moksline žurnalistika ir krikščioniškais terminais – pasirodė labai užkrečiamas ir pasmerktas populiarumui, nes atspindėjo plačiosios visuomenės lūkesčius.

Evoliucijos doktrina paimta iš T.-Sh. metafizikos vietą, ir turime atsižvelgti į tai, kad tai yra jo paties evoliucijos doktrina, neturinti nieko bendra su mokslo bendruomenės nuomone. Jų vulgarios mintys apie T.-Sh evoliuciją. pateiktas kaip tikėjimo ir mokslo derinio pagrindas. Tačiau ar T.Sh. apie evoliucijos teoriją kaip tokią? Tai lengva suabejoti, nes jis naudoja darvinizmą ir lamarkizmą kaip sinonimus, nepaisant šių dviejų mokymų nesuderinamumo. T.-Sh. tiesiog atsisako aptarti esminį įgytų savybių perkeliamumo ar nepaveldėjimo klausimą.

Nepaisant T.-Sh vizijos apimties. jame visiškai trūksta žmonijos istorijos. Jis turi žmogų tik kaip biologinę rūšį ir kaip neracionalaus „tikėjimo“ objektą. Roma nemato apologetikos, pagrįstos tikėjimu žmogumi, galimybės, – skundėsi T.-Š. Šis „tikėjimas“ beveik tuo pačiu tampa ir pagrindiniu pamokslavimo motyvu.

T. Š. šlovinimas kreipiamas į tai, kad ėmėsi visa apimančios krikščioniškos sintezės. O.A. Vyrai taip galvoja tokie bandymai visada bus netobuli (bent jau dėl paties mokslo ir racionalių žinių ribotumo), tačiau jų teisėtumo paneigti negalima... Kodėl gi ne, komentatorius neaiškina, nors pats taip elgiasi, nes kalba apie esminius žmogaus ribotumus.

Mano, kad T.-Sh. gali plėtoti, patikslinti ir papildyti nes tai turi ribotumo bruožų, kaip ir viskas, ką daro žmogus... Iš tikrųjų T.-Sh. Yra absurdo dogmatikas ir iš esmės neigia būtent šį žmogiškąjį ribotumą. Adogmatiškai žiūrėti į T. Š. dogmą reiškia sunaikinti vienintelį joje esantį dalyką: aklą T. Š. tikėjimą. į savo fantastiškas vizijas.

Jei atimsime iš T.-Š. tikėjimas žmogaus ir pasaulio begalybe, tada jame iš viso nebus turinio. Jo koncepcijoje nėra ideologinio substrato, išskyrus visų mąstymo ribų naikinimą.

Pagrindiniai darbai

Le Phénomène Humain ("Žmogaus fenomenas") (1955)

L'Apparition de l'homme ("Žmogaus atsiradimas") (1956)

L'Avenir de l'homme ("Žmogaus ateitis") (1959)

Šaltiniai

Frederikas Koplestonas. Filosofijos istorija. NY .: Doubleday, 1994. V. IX

Routledge'o filosofijos enciklopedija. Londonas: Routledge

Medawar, P.B. Kritinis pranešimas // Protas. 1961. LXX (277) PP. 99–106

O. A. Vyrai. Religijos ištakos // Religijos istorija septyniuose tomuose. M .: Slovas, 1991 m