SKOLASTIK(latin scholastica fra græsk σχολαστικός - skole) - en form for religiøs filosofi karakteriseret ved grundlæggende underordning af den teologiske doktrins forrang, kombinationen af ​​dogmatiske præmisser med rationalistiske metoder og en særlig interesse for logiske problemer; modtaget den mest komplette udvikling i Vesteuropa i løbet af den modne og senmiddelalder.

GENESIS AF KOLASTIK OG PERIODISERING AF DENS UDVIKLING. Skolastikkens oprindelse går tilbage til senantik filosofi, primært til neoplatonisten i det 5. århundrede. Proclus (indstillet til at læse svar på alle spørgsmål fra autoritative tekster, som var Platons værker for Proclus, såvel som de hellige tekster fra oldtidens hedenskab; encyklopædisk sammenfatning af en række problemer; kombination af data fra en mystisk fortolket myte med deres rationelle udvikling ). Kristen patristik nærmer sig skolastikken, efterhånden som arbejdet afsluttes med kirkelærens dogmatiske grundlag ( Leonty byzantinsk , John Damascene ). Af særlig betydning var arbejdet Boethius om overførsel af den græske kultur af logisk refleksion til den latinsprogede tradition; hans bemærkning i forbindelse med kommentering af et logisk værk (In Porph. Isagog., MPL 64, spal. 82–86) og bemærkede som et åbent spørgsmål, om generelle begreber ( universal ) kun af en intrasproglig virkelighed, eller de har en ontologisk status, gav anledning til en diskussion om dette spørgsmål, der varede i århundreder og konstituerende for skolastikken. De, der så realia i universaler, blev kaldt realister; de, der i dem så en simpel betegnelse (nomen, bogstaveligt "navn") for den abstraktion skabt af menneskelig bevidsthed, blev kaldt nominalister. Mellem ren realisme og rent nominalisme som to polære muligheder var der et mentalt rum for moderate eller komplicerede varianter.

Tidlig skolastik (niende til tolvte århundrede) har klostre og klosterskoler som sociokulturelle jordbund. Det er født i dramatiske stridigheder om stedet for de såkaldte. dialektik (dvs. metodisk ræsonnement) i søgen efter åndelig sandhed. Rationalismens ekstreme positioner ( Berengar af Tours ) og fideisme ( Peter Damiani ) kunne ikke være konstruktiv for skolastik; mellemvejen blev foreslået af formlen, der gik tilbage til Augustin Anselm af Canterbury "Credo, ut intelligam" ("Jeg tror for at forstå" - betyder, at troen er primær som kilde til udgangspunkter, som så er underlagt mental udvikling). En dristig innovatørs tankeinitiativer Abelard og andre teologer fra det 12. århundrede. ( Chartres skole , Sankt Victor Skole ) bidrog til udviklingen af ​​den skolastiske metode og forberedte overgangen til den næste æra.

Højskolastik (13. - begyndelsen af ​​det 14. århundrede) udvikler sig i sammenhæng med systemet af universiteter grundlagt i hele Europa; baggrunden er aktiv deltagelse i det mentale liv hos de såkaldte. bøllerordener - rivaliserende dominikanere og franciskanere. Den vigtigste intellektuelle stimulans er det brede kendskab til Aristoteles' tekster såvel som hans arabiske og europæiske kommentatorer. Imidlertid fordømmes et forsøg på at indføre de aristoteliske og averroistiske teser, der var uforenelige med grundlaget for den kristne tro, i skolecirkulationen (ca. Seeger af Brabant ). Den dominerende retning, primært udtrykt i kreativitet Thomas Aquinas , stræber efter en konsekvent syntese af tro og viden, for et system af hierarkiske niveauer, inden for hvilket doktrinære dogmer og religionsfilosofiske spekulationer ville blive suppleret med socio-teoretisk og naturvidenskabelig refleksion orienteret mod Aristoteles; den finder grund inden for rammerne af Dominikanerordenen, først møder den en protest fra de konservative (fordømmelsen af ​​en række teser af biskoppen af ​​Paris i 1277, efterfulgt af lignende handlinger i Oxford), men så mere og mere ofte og i århundreder opfattes det som en normativ version af skolastikken. Imidlertid skaber autoritær pluralisme, givet af den parallelle sameksistens af forskellige ordener i den modne middelalder i katolicismen, en mulighed for, først og fremmest, inden for franciskanerordenen at udvikle en alternativ type skolastik, repræsenteret af mystisk metafysik orienteret mod augustinsk. Platonisme. Bonaventure , at flytte vægten fra intellektet til viljen og fra det abstrakte til det ental (haecceitas, "det er det") i John Duns Scott etc.

Senskolastik (14. – 15. århundrede) var en epoke, der var rig på krise, men på ingen måde en gold epoke. På den ene side omarbejder dominikanerne og franciskanerne de kreative initiativer fra henholdsvis Thomas Aquinas og Duns Scotus til konservative systemer af thomisme og bestialitet; på den anden side høres stemmer, der opfordrer til en overgang fra metafysisk spekulation til en empirisk undersøgelse af naturen og fra forsøg på at harmonisere tro og fornuft – til en bevidst skarp adskillelse af begges opgaver. En særlig rolle spilles af britiske tænkere, der er imod den spekulative systemskabelse af kontinental højskolastik: R. Bacon opfordrer til udvikling af specifik viden, W. Okkam foreslår en ekstrem radikal udvikling af bestialske tendenser til ekstrem nominalisme og underbygger teoretisk imperiets påstande mod pavedømmet. Det er værd at bemærke den protokapitalistiske revision af det skolastiske koncept om "rimelig pris" af den tyske okkamist Gabriel Biel (ca. 1420-95). Visse aspekter af den mentale arv fra denne periode, revision og kritik af skolastikkens tidligere grundlag blev efterfølgende assimileret af reformationen.

SKOLASTISK METODE. Underkastelse af tanken til dogmets autoritet - ifølge den velkendte formel, der går tilbage til Peter Damiani (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, kol. 603), philosophie ancilla theologiae, "filosofien er den teologiens tjener" - er iboende i den ortodokse skolastik sammen med alle andre typer ortodokse kirkelige religiøse tanker; det, der er specifikt for skolastikken, er, at selve karakteren af ​​forholdet mellem dogme og fornuft blev opfattet med utvivlsomt autoritarisme som usædvanligt rationel og fokuseret på imperativet om indre og ydre systemicitet. Både den hellige skrift og den hellige tradition, såvel som arven fra antikkens filosofi, aktivt omarbejdet af skolastikken, fungerede i den som en storslået normativ supertekst. Det blev antaget, at al viden har to niveauer - overnaturlig viden, givet i Guds Åbenbaring, og naturlig viden, som det menneskelige sind søger; den førstnævntes norm indeholder Bibelens tekster, ledsaget af kirkefædrenes autoritative kommentarer, de sidstnævntes norm, Platons og især Aristoteles' tekster, omgivet af autoritative kommentarer fra senantike og arabiske filosoffer alt, hvad der vedrører naturlige ting"). Potentielt i disse og andre tekster er sandhedens fylde allerede givet; for at aktualisere den er det nødvendigt at fortolke selve teksten (genren lectio, bogstaveligt "læsning", som var den oprindelige genre for skolastisk diskurs, betyder fortolkningen af ​​et udvalgt stykke fra Bibelen eller, sjældnere, nogle autoritet, for eksempel Aristoteles), udleder derefter hele systemet af deres logiske konsekvenser fra teksterne ved hjælp af en kontinuerlig kæde af korrekt konstruerede slutninger (sammenlign genren, der er karakteristisk for skolastikken summer - det afsluttende encyklopædiske essay, hvis forudsætning er givet af genren af ​​maksimer). Skolastikkens tænkning forbliver tro mod den antikke idealismes epistemologi, for hvilken det egentlige videnssubjekt er fælles (jf. Platons idéteori og Aristoteles' tese: "enhver definition og enhver videnskab handler om det almene", Met. XI, s. 1, s. 1059b25, oversættelse A.V. Kubitsky); den følger konstant deduktionens vej og kender næsten ikke induktionen, dens hovedformer er definition, logisk adskillelse og endelig en syllogisme, der udleder det særlige fra det almene. I en vis forstand er al skolastik filosofering i form af tekstfortolkning. Heri præsenterer hun en kontrast til både moderne europæisk videnskab med dens ønske om at opdage hidtil ukendt sandhed gennem erfaringsanalysen og mystik med dens ønske om at se sandheden i ekstatisk kontemplation.

En paradoksal, men logisk tilføjelse til skolastikkens orientering mod en autoritativ tekst var udvælgelsen af ​​autoriteter for "naturlig" viden, uventet fri for konfessionel og religiøs motivation; sammen med de gamle hedninger som Platon, Aristoteles eller astronomen Ptolemæus, og tænkerne af islamisk kultur som Averroes ( Ibn Rushd ) kanonen for moden skolastik omfattede for eksempel en spansk jøde Ibn Gebirol (11. århundrede), kendt som Avicebronn (i øvrigt huskede de kristne skolastikere, der citerede ham, at han ikke var kristen, men glemte, som unødvendige, oplysninger om hans nationale og religiøse tilhørsforhold, som kun blev afklaret af forskere fra det 19. århundrede) . I den forbindelse bemærker vi, at den såkaldte. dobbelt sandhedsteori (den samme tese kan være sand for filosofi og falsk for tro), resolut forkastet af thomismen, men tilskrevet f.eks. Siger af Brabant og være den logiske grænse for mange tendenser i senskolastikken, er til en vis grad en konsekvens af skolastisk autoritarisme: Bibelen og kirkefædrene - autoriteter, men Aristoteles og Averroes, som modsiger dem, blev også opfattet netop som autoriteter. Ydermere ville skolastikken ikke være en kreativ periode i tankehistorien, hvis den fandt færdige svar i dataene i autoritative tekster, og ikke spørgsmål, ikke intellektuelle vanskeligheder, der provokerer et nyt sinds arbejde; det er umuligheden af ​​at løse problemer ved hjælp af blot én henvisning til autoritet, som underbygger selve skolastikkens mulighed, der gentagne gange er blevet genstand for tematisering. "Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum" ("autoriteten har en voksnæse, det vil sige, den kan vendes både der og her"), bemærkede digteren og skolastikeren Alan Lille , sind. 1202 ( Alanus de Insulis... De Fide Cath. I, 30, MPL, t. 210, 333 A). Thomas Aquinas protesterer specifikt mod sindets holdning til en passivt doxografisk holdning til autoriteter: "Filosofi er ikke optaget af at indsamle forskellige menneskers meninger, men med hvordan tingene virkelig er" (In librum de caelo I, 22). Skolastiske tænkere blev tiltrukket af overvejelserne om særligt komplekse hermeneutiske problemer; Et særligt tilfælde var den verbale modsætning mellem autoritative tekster, ikke uden grund fremhævet i titlen på Abelards værk "Ja og nej" (Sic et non). Skolasten skulle være i stand til at forstå sådanne hændelser, der opererer i kategorierne semantik (polysemi af et ord), semiotik (symbolske og situationelle-kontekstuelle betydninger, tilpasning af den teologiske diskurs form til lytterens eller læserens sproglige vaner, etc.); teoretisk er selv spørgsmålet om ægtheden af ​​tekstens komposition og kritik formuleret, selvom sådanne filologiske problemer i teologiens tjeneste som helhed forbliver atypiske for middelalderen og udgør en karakteristisk erobring af moderne europæisk kultur.

Skolastikkens indflydelse på samtidens kultur var gennemgående. Vi møder den skolastiske teknik med at sønderdele begreber i prædikener og liv (meget lysende - i "den gyldne legende" af Jacob Voraginsky), skolastiske metoder til at arbejde med ordet - i latinsproget poesi, fra hymnografi til vagantsange og andet rent hverdagslige genrer (og gennem latinsproget litteratur - også og i litteratur på folkesprog); skolastisk allegorisme mærkes tydeligt i udøvelsen af ​​billedkunst.

Orientering til stift fastlagte tænkeregler, streng formalisering af den antikke arv hjalp skolastikken til at opfylde sin "skole"-opgave - at gennemføre middelalderens etniske, religiøse og civilisatoriske forandringer kontinuiteten af ​​intellektuelle færdigheder, der blev testamenteret af antikken, den nødvendige konceptuelle og terminologisk apparat. Uden skolastikkens deltagelse ville enhver videreudvikling af europæisk filosofi og logik være umulig; selv de skarpt angribende skolastiske tænkere fra den tidlige moderne æra, op til oplysningstiden og den tyske klassiske idealisme inklusive, kunne ikke undvære den udbredte brug af skolastisk ordforråd (stadig meget mærkbar i den intellektuelle sproglige brug af vestlige lande), og denne kendsgerning er et vigtigt bevis til fordel for skolastik ... Skolastikken som helhed bekræftede tænkningen i generelle vendinger - trods en række vigtige undtagelser - bidrog forholdsvis lidt til udviklingen af ​​smag for konkrete erfaringer, der er vigtige for naturvidenskaberne, men dens struktur viste sig at være yderst gunstig for udviklingen af logisk refleksion; skolastikkens resultater på dette område foregriber den moderne formulering af mange spørgsmål, især problemer med matematisk logik.

Renæssancens humanister, reformationens teologer og især oplysningstidens filosoffer arbejdede i den historisk betingede kamp mod middelalderens civilisationsparadigmer hårdt på at gøre selve ordet "skolastik" til et skældsordet øgenavn, et synonym for et tomt mentalt spil. Udviklingen af ​​historisk og kulturel refleksion tøvede dog ikke med at fastslå den enorme afhængighed af hele den tidlige moderne periodes filosofi af den skolastiske arv, kontinuiteten i de kontrasterende epoker. Det er tilstrækkeligt at huske på, at det koncept, som Rousseau fremsatte og spillede en så åbenlys revolutionær rolle "Social kontrakt" går tilbage til skolastikkens begrebsapparat. Paradoksalt nok stod middelalderens romantisk-restaureringskult, som udfordrede den negative vurdering af skolastikken, i mange henseender længere fra dens ånd end skolastikkens kritikere i oplysningstiden (f.eks. J. de Maistre , 1753-1821, en ivrig apologet af monarki og katolicisme, ironisk over abstraktionen af ​​"menneske i almindelighed", som er iboende i oplysningshumanismen, uden for nationer og racer, med en bevægelse, der sammen med den franske revolutions ideologi væltede hele bygningsværket af traditionel katolsk antropologi og fald i uacceptabel "nominalisme" ).

I den lukkede verden af ​​katolske uddannelsesinstitutioner beholdt skolastikken i en række århundreder en perifer, men ikke altid uproduktiv tilværelse. Blandt manifestationerne af forsinket skolastik i den tidlige moderne æra er det nødvendigt at bemærke den spanske jesuits arbejde F. Suarez (1548-1617), og også - på grund af dets civilisatoriske betydning for det østslaviske område - den ortodokse version af skolastikken, plantet i Kiev af metropolit Peter Mohyla (1597-1647) og derfra spredt sin indflydelse til Moskva.

Katolske lærdes interesse for skolastik stimulerede, efter traditionsbruddet under oplysningstiden, i sammenhæng med romantisk og postromantisk historicisme i det 19. århundrede, historiske og filosofiske studier, udgivelse af tekster mv.; projekt med at modernisere genopretning af skolastikken i form neoskolastik , som ville give svar på moderne spørgsmål, mens det blev antaget, og i 1879 blev støttet af pavelig autoritet (encyklikaen af ​​Leo XIII "Aeterni Patris", der orienterede katolske tanker til arven fra Thomas Aquinas - se. Thomisme ). Et stærkt incitament til dette projekt var i det 20. århundrede. situationen med opposition til totalitære ideologier - nationalsocialisme og kommunisme; en sådan opposition skabte behovet for en appel til idealet om "evig filosofi" (philosophia perennis), såvel som i en syntese mellem princippet om autoritet, der var i stand til at konkurrere med totalitarismens autoritarisme, og personlighedsprincippet i modsætning til totalitarismen. , i at forene kristne og humanistiske moralske principper. Det er 1. halvdel og midten af ​​det 20. århundrede. - den tid, hvor arven fra skolastikken kunne synes for autoritative tænkere (J. Marechal, 1878-1944; J. Maritain , E. Gilson og andre) en skatkammer af metoder til at overvinde rent moderne problemer (sammenlign f.eks. Maritain J. Scholasticism and Politics, 1940). I den "postconciliære" katolicisme (efter Det Andet Vatikankoncil 1962-65) forsvinder neoskolastikken ikke som en mulighed, men grænserne for dens identitet, såvel som tegnene på dens tilstedeværelse i den moderne kultur, er i stigende grad ikke længere håndgribelige.

Litteratur:

1. Aiken G. Historie og system for middelalderlige verdensudsigter, trans. med ham. SPb., 1907;

2. Stöckl A. Middelalderfilosofiens historie, overs. med ham. M., 1912;

3. Styazhkin N.I. Dannelse af matematisk logik. M., 1967;

4. Popov P.S. Styazhkin N.I. Udvikling af logiske ideer fra antikken til renæssancen. M., 1974;

5. Sokolov V.V. Middelalderlig filosofi. M., 1979;

6. Averintsev S.S. Kristen aristotelisme som en intern form for vestlig tradition og problemerne i det moderne Rusland - I bogen: Han er den samme. Retorik og oprindelsen af ​​den europæiske litterære tradition. M., 1996;

7. Gilson Ε.H. L̕esprit de la philosophie médiévale. P., 1932.2 udg. I – II. P., 1944;

8. Grabmann M. Die Geschichte der scholastischen Methode, I – II. Freiburg, 1909–11 (genudgivet V., 1957);

9. Han er den samme. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Thomas von Aquin. Freiburg i. Schweiz, 1947;

10. De Wulf. Histoire de la philosophie médiévale, I – III, 6 udg. Louvain, 1934–47;

11. Landgraf Α.Μ. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I – IV. Regensburg, 1952-56;

12. Han er den samme. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Regensburg, 1956;

13. Le Goff J. Les intellectuels au moyen âge. P., 1957;

14. Chenu M.D. La théologie comme science au XIII e siècle, 3 ed. P., 1957;

15. Han er den samme. Das Werk des hl. Thomas von Aquin. - Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb. - Graz – Köln, 1960;

16. Metz J.-B. Christliche Anthropozentrik. Über die Denkform des Thomas von Aquin. München 1962;

17. Wilpert P.(Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. V., 1963;

18. Lang Α. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Freiburg, 1964;

19. Schillebeck E. Hochscholastik und Theologie.– Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, S. 178-204;

20. Breidert W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Münster, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Darmstadt, 1983;

22. Piper J. Scholastik, 2. Aufl. München, 1986;

23. Pesch O.N. Thomas von Aquin. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Ene Einführung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. Schlosser M. Cognitio et amor. Paderborn, 1990.

S. S. Averintsev

Introduktion

Formålet kontrolarbejde er en betragtning af den skolastiske filosofiske periode, der opstod i middelalderen.

Dette mål realiseres ved at løse følgende opgaver:

• · Overvejelse af spørgsmålet om fremkomsten og blomstringen af ​​skolastikken for at definere dette udtryk;
• · En detaljeret beskrivelse af skolastikkens hovedretninger, såvel som deres sammenstød, tvister om universaler;
• · Tildeling af betydningsfulde personligheder, tilhængere og modstandere af skolastiske tendenser;
• · Overvejelse af årsagerne til skolastikkens krise.

Fremkomsten af ​​skolastikken og dens hovedretninger: nominalisme og realisme

Scholamstica (græsk uchplbufikt - videnskabsmand, Scholia - "skole") er en systematisk europæisk middelalderfilosofi, koncentreret omkring universiteter og repræsenterer en syntese af kristen (katolsk) teologi og logik af Aristoteles.

Filosofi i slutningen af ​​det 8. - begyndelsen af ​​det 9. århundrede blev kun undervist i klosterskoler, hvor fremtidige præster og kirkeministre studerede det. Filosofiens opgave var ikke studiet af virkeligheden, men søgen efter rationelle veje til sandheden af ​​beviset for alt, hvad troen forkyndte. Deraf navnet - skolastik.

Skolastikken begyndte i det 9. århundrede og fortsatte indtil slutningen af ​​det 15. århundrede. Det var kun af religiøs karakter, verden har ifølge skolastikkens ideer ikke engang en selvstændig eksistens, alt eksisterer kun i forhold til Gud.

Den skolastiske filosofis metode var forudbestemt selv i dens oprindelige præmisser. Det handler ikke om at finde den sandhed, der allerede er givet i åbenbaringen, men om at udlægge og bevise denne sandhed ved hjælp af fornuften, dvs. filosofi. Heraf følger tre mål: For det første - ved hjælp af fornuften er det lettere at trænge ind i troens sandheder og derved bringe deres indhold tættere på menneskets tænkende ånd, for det andet - at give den religiøse og teologiske sandhed en systematisk form ved hjælp af filosofiske metoder; tredje - ved hjælp af filosofiske argumenter, udelukke kritik af hellige sandheder. Alt dette er intet andet end den skolastiske metode i ordets brede betydning, hvor formalismen hersker.

I ordets snævre betydning består den skolastiske metode i en formelt logisk operation af slutninger fra modstående teser, indvendinger "for" og "imod" ved at identificere forskelle, der drages konklusioner, der tjener til at bruge denne skolastiske "dialektik" til at bekræfte kristendommens spekulative indhold. På samme måde udføres studiet af virkeligheden på denne formel-logiske måde og tjener behovene for dens reproduktion på en religiøs måde. Essensen af ​​skolastisk "dialektik" er dens formelle ræsonnement om begreber, kategorier uden at overveje deres egentlige indhold. Alt er underlagt den kristne læres autoritet. I bund og grund blev denne "dialektik" reduceret til en syllogistisk dom, hvor den levende, konkrete virkelighed forsvandt og blev deformeret. Hovedformålet med skolastisk filosofi var en direkte sammensmeltning med teologi.

Grundlæggeren af ​​skolastikken betragtes John Scott Eriugena(ca 810-877), lærer ved Karl den Skaldes kongelige hof i Paris. Han var en stor videnskabsmand på sin tid, kunne græsk (skrev digte i det), oversat fra latin. Eriugena var indfødt i Irland, hvor de græske kirkefædres tekster begyndte at cirkulere i klosterskoler.

Han var en af ​​de første, der fremsatte en tese, der gælder for al skolastik: sand religion er også sand filosofi og omvendt; den tvivl, der rejses mod religion, modbeviser også filosofien. Han forsvarede kraftigt tesen om, at der ikke er nogen modsætning mellem åbenbaring og fornuft. Fornuftens instrument er dialektikken, som han forstår ligesom Platon, dvs. som kunsten at konfrontere modsatrettede synspunkter i samtalen og derefter overvinde forskelligheder for at fremhæve sandheden. Den afgørende rolle i kognition har ifølge Eriugena fælles begreber. Enkelte begreber eksisterer tværtimod kun på grund af det faktum, at de tilhører arten, og arten til slægten. Denne retning af filosofisk refleksion i løbet af den videre udvikling af middelalderfilosofien blev kaldt realisme.

Skolastisk filosofisk tænkning fokuserede i det væsentlige på to spørgsmål: på den ene side på striden mellem nominalisme og realisme, på den anden side på beviset for Guds eksistens. Det filosofiske grundlag for striden mellem realisme og universalisme var spørgsmålet om forholdet mellem det almene og det individuelle, individet.

Realisme ( fra lat. realis - ægte, gyldig). De ekstreme realister holdt sig til den platoniske idélære; det generelle er ideer, der eksisterer før og uden for individuelle ting (ante res). Tilhængerne af moderat realisme tog udgangspunkt i den aristoteliske doktrin om almene slægter, ifølge hvilken det generelle virkelig eksisterer i tingene (i rebus), men i intet tilfælde uden for disse ting.

Nominerede ( fra lat. nomen - navn, tværtimod, tillod ikke den virkelige eksistens af universaler, det generelle eksisterer kun efter ting (post res). Tilhængerne af den ekstreme fløj af nominalismen betragtede generalen kun som en tom, der ikke indeholdt noget "stemmeånde", lydsiden af ​​ordet. De mere moderate benægtede også virkeligheden af ​​det fælles i tingene, men anerkendte det som tanker, begreber, navne, der spiller en vigtig rolle i erkendelsen (konceptualismen).

Ved at hævde, at det i generelle begreber ikke er tingenes sande eksistens og ikke Guds sande tanker, der erkendes, men kun subjektive abstraktioner, ord og tegn, nægtede nominalismen enhver mening bag filosofien, som fra sit synspunkt kun er kunsten at forbinde disse tegn til positioner og konklusioner ... Hun kan ikke bedømme rigtigheden af ​​udsagnene i sig selv; viden om sande ting, individer, den kan ikke levere. Denne doktrin, grundlæggende skeptisk, tegnede en kløft mellem teologi og sekulær videnskab. Enhver tanke om verden er forfængelighed; det handler om det fornuftige, men det fornuftige er kun et fænomen. Kun teologiens inspirerede fornuft lærer sande principper; kun gennem ham lærer vi at erkende Gud, som er et individ og sammen det fælles grundlag for alle ting og derfor findes i alle ting.

Realismens tilhængere var især Anselm af Canterbury, Thomas Aquinas; tilhængere af nominalisme - John Roscelin, John Duns Scotus, William Ockham. Pierre Abelard indtog en særlig position, idet han hævdede, at der findes universelle ting i tingene. Denne holdning blev kaldt konceptualisme.

XIII-XIX århundreder, hvor de vigtigste religiøse dogmer allerede var formuleret af "kirkefædrene" og indviet ved beslutninger fra kirkeråd. Da revisionen af ​​doktrinens grundlag ikke længere var tilladt, var teologer - "lærde skolastikere" (som de blev kaldt i denne periode) hovedsageligt optaget af at afklare, fortolke og kommentere dem.

Der er tre perioder i middelalderskolastikkens historie:

1) tidlig skolastik (IX-XII århundreder), hvoraf de mest fremtrædende repræsentanter var John Scotus Eriugena (815 - 877), Peter Damiani (1007 - 1072), Anselm af Canterbury (1033 - 1109), Pierre Abelard (1079 - 1142);

2) moden eller "høj" skolastik (XIII århundrede); de mest betydningsfulde tænkere i denne periode er Roger Bacon (ca. 1214 - 1294) og Thomas Aquinas(1226 - 1274);

3) senskolastik (XIV-XV århundreder); den største repræsentant - William Ockham(1285-1349); denne periode anses for at være begyndelsen på tilbagegangen af ​​denne type religiøs filosofi, som fortsatte ud over middelalderen, under renæssancen og moderne tid.

På trods af princippet om troens prioritet frem for fornuften, afviste skolastikerne mystik, "overforståelige indsigter" og så hovedvejen til at forstå Gud gennem logik og filosofisk ræsonnement. Underordningen af ​​rationel mental aktivitet til religiøse problemer kom til udtryk i formlen for repræsentanten for den tidlige skolastik Petra Damiani "Filosofien er teologiens tjener."

Konsekvensen af ​​dette var skolastikkens opdeling af viden i to niveauer:

1) "overnaturlig" viden givet i Åbenbaringen, som er baseret på de bibelske tekster og kommentarer til dem af "kirkefædrene";

2) "naturlig" viden, filosofi, resultatet af menneskelig tankeaktivitet, som er baseret på Platons og Aristoteles' tekster.

Hovedspørgsmålet gennem middelalderens skolastik var der et spørgsmål om "universalers" plads og rolle (generelle begreber, såsom: "menneske", "dyr", "objekt" osv.) i værens struktur og erkendelsesprocessen. Essensen af ​​problemet kogte ned til hovedspørgsmålet: Eksisterer de objektivt eller er de bare "navne" på ting?

Da man løste det, dukkede to modsatte retninger op blandt middelalderens tænkere: realisme og nominalisme:

Realisme (middelalderrealisme; lat.realis - materiale): universaler eksisterer virkelig, har selvstændig eksistens og går forud for eksistensen af ​​enkelte ting, da Gud under verdens skabelse skabte han først de grundlæggende ideer ("universaler") og legemliggjorde dem derefter i materien (IS Eriugena, Anselm af Canterbury, Thomas Aquinas);

Nominalisme (lat.nomen - navn, navn): universaler eksisterer ikke rigtig som selvstændige enheder, men er kun navne på ting ; Gud skabte straks alle de forskellige individuelle ting, som folk senere, i færd med at kende dem, opfandt "navne" (Pierre Abelard, William Ockham).

Striden om universalerne gik som en rød tråd gennem hele middelalderens skolastik og blev kun afsluttet af en særlig resolution fra den romersk-katolske kirke, som i denne filosofiske polemik så den potentielle mulighed for en splittelse i katolicismen i forbindelse med en anden forståelse af essensen af ​​Gud Skaberen.

Thomas Aquinas skabte en "naturlig teologi" baseret på de fem beviser for Guds eksistens formuleret af ham. Med udgangspunkt i Aristoteles' filosofi fortolker Thomas Gud som en "grundårsag", "endemål", "ren form", "ren aktualitet" osv. "Naturlig teologi" bruger således filosofien og fornuftens principper for at gøre åbenbaringens sandheder mere velkendte og forståelige for det menneskelige sind.

I striden mellem nominalister og realister indtog Thomas Aquinas positionen "moderat realisme".

Han mente, at universaler findes i tre varianter:

- "før tingen" - i det guddommelige sind før verdens skabelse;

- "i tingene" - at være legemliggjort i materien under skabelsen af ​​verden af ​​Gud;

- "efter tingen" - i form af begreber, der er opstået i menneskelig tænkning i studiet af verden; begreber forbliver, selv når tingene i sig selv ikke længere eksisterer.

Thomas Aquinas foreslog en original løsning på teodicéproblemet. Ifølge hans lære har ondskab i verden tre kilder:

For det første er dette de forkerte handlinger af en person, der ikke ved, hvordan man bruger "Guds gaver" - naturlige fænomener. Ligesom en mor ikke kan bære sit elskede barn i sine arme hele sit liv (ellers lærer hun ikke at gå), så blander Gud sig ikke i menneskelige anliggender, ellers vil folk forblive hjælpeløse og vil ikke være i stand til at mestre vandets elementer , brand osv.

For det andet forsøger Gud nogle gange ikke at forhindre det onde i nogle gode måls navn: hvis Gud for eksempel ikke tillod de hellige store martyrers død, ville kristne ikke have et eksempel på heltegerninger i troens, forståelsens navn den sande tros betydning for sjælens frelse mv.

For det tredje straffer Gud nogle gange mennesker for alvorlige synder ved at sende sygdom og ulykke til dem. Ifølge Thomas Aquinas' logik er alt, hvad folk kalder "ondt", kun resultatet af menneskelige forkerte handlinger, såvel som Guds ønske om at uddanne menneskeheden, at guide ham på den rigtige vej.

Thomas Aquinas' lære - " thomisme"(Fra den latinske version af hans navn - Thomas) blev til sidst den førende retning inden for katolsk teologi og filosofi, og i 1879 blev det udråbt til" katolicismens eneste sande filosofi." I dag neo-thomisme- et af de mest indflydelsesrige områder inden for religiøs filosofi, Vatikanets officielle filosofiske doktrin og undervises i alle katolske uddannelsesinstitutioner.

W. Ockhams (okkamisme) lære påvirkede den efterfølgende udvikling af filosofi og videnskab. Okkamismen blev udbredt på europæiske universiteter (især i Paris, hvoraf Occams tilhænger, nominalisten Jean Buridan var professor og rektor), hvor dens repræsentanter kæmpede for videnskabens autonomi, adskillelsen af ​​filosofi fra teologi. Faktisk var begyndelsen på differentieringen af ​​videnskabelig-filosofisk og teologisk viden det første skridt mod dannelsen af ​​et videnskabeligt verdensbillede i den europæiske kultur.

Middelalderlig filosofi

Hovedkarakteristikken Vesteuropas middelalderlige filosofi er en forholdet mellem religion og filosofi... Middelalderfilosofien var kristen i sine hensigter (mål) og udviklet hovedsageligt af præster (præster). Det kristne verdensbillede, nye ideer om Gud, mennesket og kausalitet havde en afgørende indflydelse på middelalderens tankegang og satte dens hovedtema. Det betyder ikke, at tænkningen i middelalderen var dogmatisk forenet (uniform). Tilstedeværelsen af ​​forskellige filosofiske tendenser, striden mellem dem, diskussionen af ​​deres teser fra kirkelige myndigheders side vidner om, at tænkningen bevægede sig ad de veje, som kristendommen kulturelt havde sat og uafhængig af kirken.

Afhængigt af de opgaver, filosofisk tænkning står over for, såvel som de vigtigste spørgsmål og svar på dem, er middelalderfilosofien opdelt i to store stadier: patristik (ca. II -VIII århundreder) og skolastik (VIII-XV århundreder).

På trods af det faktum, at den første udviklingsperiode af middelalderfilosofien - patristik - kronologisk falder sammen med antikkens æra; i sit emne hører det ikke længere til den antikke, men til middelalderkulturen. Behovet for at differentiere sig fra den gamle tradition, ønsket om at beskytte den kristne lære mod hedenskab, for at styrke den ved hjælp af gammel tankegang, satte patosen for denne tids filosofering. Kirkefædrene, hvis værker senere kom til at blive betragtet som det begrebsmæssige grundlag for kristendomslæren, løste problemet med forholdet mellem kristendommen og den gamle filosofiske arv ved at bruge neoplatonisternes sprog. Det sidste førte til, at de i kristendomsundervisningen bemærket og bragt på banen ideer som treenighedslæren, læren om sjælens forrang over legemet og det åndelige over det skabte.

Den mest betydningsfulde og indflydelsesrige repræsentant for kristen filosofi i den patristiske æra var Augustin Aurelius (354-430 e.Kr.). Hans værker, gennemsyret af nyplatonisme, er en af ​​hovedkilderne til middelalderens tankegang. Derudover er der i hans refleksioner over erfaring, bevidsthed og tid allerede tilgange, der i høj grad sætter emnet for filosofering af den Nye Tid og nutiden.

Augustin tilbyder sin egen løsning på spørgsmålet om forholdet mellem tro og viden, som har betydning for hele middelaldertraditionen: I troen kan en person udvikle sine kognitive evner, mens viden bekræfter troen. Søgen efter videns forudsætninger fører Augustin til den overbevisning, at viden er berettiget bevidsthedens indre selvtillid... På jagt efter viden bør man ikke gå udenfor. Dybere ind i sig selv vil en person finde supra-individuelle og tidløse sandheder (for eksempel ideen om enhed, ideen om lighed, logikkens principper), hvis kilde ikke er sanseoplevelse, men guddommelig stråling (belysning).

Filosofi af skolastikkens æra

Skolastik (fra lat. schola- skole) opstår som en rationalisering af den kristne lære. Målet med skolastikken er at strømline dogmer og gøre det let for opfattelsen af ​​"simpletoner" (analfabeter). Filosofi blev anerkendt som det vigtigste middel til at ordne kristne dogmer af følgende grunde:

Ved hjælp af fornuften er det lettere at trænge ind i troens sandheder;

Ved at bruge filosofiske argumenter kan kritik af hellige sandheder undgås;

Ved hjælp af filosofi kan du give religiøse sandheder en systematisk form og skabe et fuldt bevisligt system af filosofisk doktrin.

De gamle kilder til skolastisk tankegang er den neoplatoniske tradition, Augustin, Boethius. Senere blev de "genopdagede", genlæste værker af Aristoteles normative.

Tidlig skolastik er forbundet med en genoplivning af interessen for viden. Tænkningen på dette tidspunkt var præget af større selvstændighed i at stille spørgsmål.

Blandt hovedproblemerne i tidlig skolastik var følgende:

Forholdet mellem tro og viden;

Problemet med universaler;

Koordinering af aristotelisk logik og andre former for viden;

Forsoning af mystik og religiøs erfaring.

Den mest berømte tænker af tidlig skolastik er Anselm , ærkebiskop Canterbury (1033-1109). Ifølge Anselm kan sand tænkning ikke modsige tro. Troens sandheder er funderet i naturlig fornuft. Troen skal imidlertid gå forud for fornuften. Anselm ejer ontologiske beviser at være af Gud.

Interessen for Boethius' arbejde udløste en kontrovers om universal... Svarer universelle definitioner, det vil sige slægter og arter, til virkeligheden i sig selv, eller eksisterer de kun i tænkningen? Denne kontrovers førte til udbredelsen af ​​den skolastiske metode og blev hovedemnet for filosofering i flere århundreder. I sidste ende kom tre synspunkter til udtryk i diskussionen:

ekstrem realisme, der hævdede (og dermed fortsatte den platoniske filosofiske linje), at universaler, det vil sige slægter og arter, eksisterer før tingene, som virkelige entiteter;

ekstrem nominalisme(fra lat. nomen- navn), som insisterede (tilbage til den stoiske tradition), at slægter og ider eksisterer efter ting, som almindelige navne;

moderat realisme, som støttede sig på den aristoteliske tradition - slægter og arter eksisterer i tingene selv.

Skolastikkens opblomstring (XIII århundrede) er forbundet med fremkomsten af ​​universiteter. Oprettelsen og udviklingen af ​​disse højere uddannelsesinstitutioner, eksistensen af ​​kvalificerede lærere førte til fremkomsten af ​​store systematiske værker.

Billedet af højskolastik er dannet af modtagelsen (lån og tilpasning) af Aristoteles' værker, som opstod takket være et nyt bekendtskab med hans tekster fra oversættelser fra arabisk og derefter direkte fra græsk. Aristoteles' værker, sammen med arabiske skrifter om filosoffen selv, samt kommentarer til hans værker, indgår i universitetsbrug. Den arabiske neoplatoniske modtagelse af Aristoteles selv og de neoplatonistiske holdninger til de skrifter, der blev tilskrevet Aristoteles, førte til en panteistisk opfattelse af videnskabsmanden. Kirkens myndigheder modsatte sig en sådan forståelse af Aristoteles, op til forbuddet mod at læse og kommentere hans værker. Men ingen tænker kunne undvære grundlæggeren af ​​den nye viden Aristoteles. Udviklingen af ​​højskolastik er således præget af "kontroversen om Aristoteles". I denne strid blev hinanden modarbejdet af medlemmer af de katolske ordener franciskanere orienteret mod augustianismen, og dominikanere Aristotelisk orientering. Derudover bør man i den skolastiske tradition bemærke udviklingen af ​​de neoplatoniske, naturvidenskabelige og logiske retninger.

Sammensmeltede aristotelisme, neoplatonisme og augustianisme blev grundlaget for middelalderens store systematikers lære. Thomas Aquinas (1225-1274), som gjorde et indflydelsesrigt forsøg på at strømline forbindelsen mellem aristotelisme og kristen filosofi.

Thomas gav sit eget svar på spørgsmålet om forholdet mellem tro og fornuft. Tro og fornuft kan ikke modsige hinanden, da begge kommer fra Gud. Teologi (teologi) og filosofi kan ikke komme til forskellige konklusioner. De adskiller sig imidlertid i tilgange: Filosofi går til Gud fra de skabte ting, teologien fra Gud til den skabte verden. Guds åbenbaring meddeler mennesker kun de sandheder, som er nødvendige for deres frelse. Derfor er der plads til uafhængig undersøgelse af ting, der ikke er forklaret af åbenbaring. Det er dette rum, som filosofien assimilerer, sikrer og forsvarer troens grundlag.

Hovedideen Thomistisk(fra lat. Thomas- Thomas) ontologier er komplet alt væsens rækkefølge... Ethvert væsen er givet af Gud sin position, og hans formål i rækkefølgen af ​​væren er bestemt. Alt skabt er iboende i forskellen mellem væren og essens. Kun i Gud falder hans væsen sammen med hans væsen.

æraen senskolastik kan beskrives som en æra med tilbagegang for middelalderfilosofien. Nominalismen kritiserede de gamle skolers metafysiske systemer, men gav ikke nye ideer. De gamle skoler forsvarede i en debat om karakteren af ​​generelle begreber den moderate realismes holdning. De var repræsenteret både af de afdøde thomister (tilhængere af Thomas Aquinas' lære) og af skolen Johann Duns Scotus (ca. 1266-1308). Nominalisme kom til ideen om at fjerne syntesen af ​​tro og viden. Engelsk filosof og kirkepolitisk forfatter William Ockham (ca. 1285-1349) foreslog, at emnet for virkelige videnskaber ikke er tingene selv, men sætningens udtryk som repræsentanter for tingene.

Udviklingen af ​​nominalismen blev ledsaget af en opblomstring af naturvidenskaben, især i Paris og Oxford. Derudover skal det bemærkes, at udviklingen af ​​skolastikken ikke stopper der. Selvom moderne europæisk skolastik i stigende grad mistede traditionens kontinuitet, fortsatte den med at udvikle sig i løbet af det 16. og 17. århundrede, især i Spanien og Italien, som en reaktion på reformationen og renæssancen. I det XIX århundrede. den såkaldte nyskolastik.

σχολή ) eller nærmere fra derivatet "Scholasticus" - skole, pædagogisk. Dette navn betegner normalt den filosofi, der blev undervist i middelalderens skoler. Ordet "Scholasticus", brugt som substantiv, blev først anvendt på lærere i en eller flere videnskaber, der blev undervist i de klosterskoler grundlagt af Karl den Store, såvel som på lærere i teologi; senere blev den overført til alle, der beskæftigede sig med videnskaberne, især filosofien.

For første gang er udtrykket " σχολαστικός "Forekommer, så vidt vides, hos Theophrastus i hans brev til hans elev Phania (Diog. L. V, 2, 37). Ordet "skolastisk" (og også "skolastisk") havde i begyndelsen ikke den samme bebrejdende betydning, som det begyndte at blive brugt med i moderne tid, hvor skolastisk eller middelalderlig filosofi begyndte at blive angrebet af repræsentanter for den nye intellektuelle bevægelse. For eksempel kaldte mange romere Cicero for en skolastiker, efter at han begyndte at studere græsk filosofi, men med dette navn ønskede de kun at udpege en teoretiker, der glemmer vigtigheden af ​​praksis og praktisk uddannelse. Nu anvendes ordet "skolastik" ikke kun om middelalderfilosofien, men også om alt, hvad der i moderne dannelse og i videnskabeligt ræsonnement i det mindste delvist minder om skolastik i indhold og form - og normalt bruges som et negativt epitet.

generelle karakteristika

I sin generelle natur præsenterer skolastikken religiøs filosofi ikke i betydningen fri spekulation inden for spørgsmål af religiøs og moralsk karakter, som vi ser i systemerne i den sidste periode af græsk filosofi, men i betydningen at anvende filosofiske begreber. og tænkningsmetoder til den kristne kirkelære, hvis første erfaring repræsenterer den patristiske filosofi, der gik forud for skolastikken. I betragtning af gennem en sådan ansøgning at gøre troens indhold tilgængeligt for fornuften, adskilte skolastikken og patristik sig fra hinanden ved, at den hellige skrift for sidstnævnte tjente som dette indhold, og for den dogmatiske formulering af sin egen eksplicitte lære brugte den filosofi - mens for skolastikken var troens indhold i det etablerede dogmernes fædre, og filosofien blev hovedsageligt anvendt til afklaring, begrundelse og systematisering af sidstnævnte. Der er dog ingen absolut modsætning mellem skolastik og patristisme, fordi der i patristisk tid, sammen med den gradvise formulering af dogmer, fandtes en retfærdiggørelse og at bringe dem ind i et system, og på den anden side kan det ikke siges, at selv i skolastikkens periode dogmesystemet var alle punkter en komplet helhed: inden for teologisk og filosofisk spekulation har dogmatisk doktrin gennemgået en videre udvikling.

Forholdet mellem skolastik og patristisk filosofi kan mere præcist defineres som følger: førstnævnte realiserer og udvikler, hvad der endnu ikke er nået til virkelighed og udvikling i sidstnævnte, selvom det var i det som et embryo.

Filosofiseringen af ​​skolastikken blev bygget på grundlag af den etablerede doktrin om kirken og den antikke filosofis lære, der overlevede indtil middelalderen. I denne dobbelte teologisk-filosofiske tradition tilhørte den højeste plads naturligvis kirkelæren. Den filosofiske tradition nød dog også betydelig respekt: ​​Det var naturligt at forvente af de nye folk, der lige var begyndt at oplyse dem videnskabeligt, at de med barnlig tillid og respekt ville acceptere den videnskab, de havde arvet fra oldtiden. Opgaven var at forene begge legender og kombinere dem til noget helt. Da de udførte denne opgave, gik de ud fra princippet om, at fornuft og åbenbaring kommer fra én lyskilde - fra Gud, og at der derfor ikke kan være nogen modsætning mellem teologi og sand filosofi, og i overensstemmelse med deres lære - bevis for sandheden af begge.

Under skolastiske systemers storhedstid gik filosofi og teologi virkelig over i hinanden. Forskellen i deres natur skulle dog alligevel vise sig – og ved slutningen af ​​middelalderen var teologi og filosofi allerede skarpt adskilt fra hinanden.

Middelalderens tankegang forstod tydeligt forskellen mellem disse områder. Filosofi var baseret på naturligt-fornuftige principper og beviser, eller, som de sagde dengang, på "naturligt lys", og teologien var baseret på guddommelig åbenbaring, som var overnaturlig. For filosofiske doktriner er sandhed iboende i sammenligning med åbenbaring i et ubetydeligt omfang; Filosofien viser, til hvilke grænser for viden en person kan nå ved sine naturlige kræfter, samtidig bevis på, at den ikke kan tilfredsstille vort sinds forhåbninger om at betragte Gud og evig lyksalighed, og at der her er brug for hjælp fra overnaturlig åbenbaring.

Skolastikerne ærede de gamle filosoffer som mennesker, der nåede toppen af ​​naturlig viden, men det betyder ikke, at filosoffer har udtømt al sandheden, som er mulig for mennesket: teologiens fordel frem for filosofien ligger både i, at den har det højeste princip, dvs. viden, og i det faktum, at den besidder højere sandheder, som fornuften ikke kan opnå af sig selv. Disse ærlige sandheder blandt skolastikerne udgjorde faktisk det væsentlige indhold i deres systemer, mens filosofien kun tjente som et hjælperedskab til teologiens opgaver. Derfor sagde de, at filosofien er teologiens tjener (lat. ancilla theologiae). I dobbelt forstand var hun sådan en tjener: for det første gav hun teologien en videnskabelig form; for det andet udtog teologien disse fornuftssandheder fra den, på grundlag af hvilke den kunne stige til den spekulative forståelse af kristne mysterier, for så vidt den er almindelig tilgængelig for den menneskelige ånd. I begyndelsen af ​​den skolastiske periode stod den filosofiske tanke endnu ikke i slavisk underkastelse til kirkelæren. Så selvom Eriugena hævder, at al vores forskning bør begynde med tro på ærlig sandhed, i hvis fortolkning vi fuldstændigt skal underkaste os fædrenes ledelse, er han ikke enig i at forstå sand religion blot i form af en doktrin, der er sanktioneret af autoritet og i tilfælde af en konflikt mellem autoritet og sind foretrækker sidstnævnte; modstandere bebrejdede ham mangel på respekt for kirkens autoritet. Og efter Eriugena opnåedes fornuftens overensstemmelse med kirkens lære kun gradvist. Siden midten af ​​1200-tallet har denne aftale været solidt underbygget, dog med den begrænsning, at specifikt kristne dogmer (treenighed, inkarnation osv.) fjernes fra det, der er bevist med fornuften. Gradvist (hovedsageligt på tidspunktet for fornyelsen af ​​nominalismen i det XIV århundrede) indsnævredes rækken af ​​teologiske påstande, bevist af fornuften, mere og mere, indtil til sidst blev stedet for den skolastiske antagelse om overensstemmelse mellem kirkelæren og fornuften indtaget. over ved fuldstændig adskillelse af skolefilosofi (aristotelisk) fra den kristne tro.

Synet på filosofien som teologiens tjener, omend ikke strengt udført af alle skolastikere, udtrykte ikke desto mindre, kan man sige, tidens fremherskende tendens. Tonen og retningen for alt åndeligt liv i middelalderen blev givet af kirken. Naturligvis tager filosofien på dette tidspunkt også en teologisk retning, og dens skæbne er forbundet med hierarkiets skæbne: med sidstnævntes stigning når den sin højeste blomstring, med sit fald falder den. Heraf udleder historikere nogle andre træk ved skolastisk filosofi.

Institutioner af praktisk karakter skal være et strengt organiseret system: dette er en af ​​betingelserne for deres velstand. Derfor var det katolske hierarki i perioden med dets gradvise opgang optaget af forsamlingen til et system af kanoniske regler, der skulle ligge til grund for dets struktur. En sådan systematisk tendens afspejles i middelalderens filosofi, der også stræber efter et system og giver i stedet for eksperimenterne med en fragmentarisk, mere eller mindre tilfældig karakter af patristisk filosofering en række mere eller mindre integrerede systemer. Dette er især tydeligt i skolastikkens blomstrende tid, hvor de teologiske og filosofiske systemer hos Albertus Magnus, Thomas Aquinas og Duns Scotus dukker op.

Skolastikernes opmærksomhed burde allerede have været rettet i denne retning, fordi der til deres rådighed fra tidligere tid blev stillet materiale til rådighed, der ikke krævede kritisk diskussion og ikke apologetisk-polemisk arbejde, men kun systematisering: det var generelt etablerede bestemmelser i kirketroen. , som skulle underkastes formel bearbejdning ved hjælp af tilgængelige filosofiske teknikker. Dette forklarer et andet træk ved skolastisk filosofi: dens gravitation mod form, mod formel bearbejdning af begreber, mod konstruktion af formelle konklusioner. Skolastikken bliver ofte anklaget for overdreven, tom formalisme. Disse bebrejdelser er ikke uden grundlag; men man skal huske på, at en sådan formalisme var uundgåelig. I andre tider blev tanken konfronteret med oplevelsesindholdets rigdom og mangfoldighed; tværtimod var det materiale, som den skolastiske filosofi opererede på, begrænset, og de nye folkeslags friske mentale kræfter måtte finde vej ud i intensiveret formelt arbejde.

Den generelle opgave var at assimilere monumenterne for filosofisk tænkning modtaget fra den antikke verden og anvende dem til tidens behov. Antikkens filosofiske lære var efterhånden ved at blive middelalderens ejendom; først kendte man kun sparsomme fragmenter. Først var opgaven at udfylde hullerne i den filosofiske tradition, og derefter krævede det, at man blev enige om antikkens filosofiske autoriteter, der ikke altid var indbyrdes indbyrdes. Derudover var det nødvendigt at anvende filosofi på teologien, at definere og underbygge fornuftens forhold til tro, at finde en rationel forklaring på troens sandheder og i sidste ende at skabe et filosofisk og teologisk system. Alt dette foranledigede middelaldertanke hovedsageligt til formelt arbejde, selvom det selvfølgelig også førte det til nye materielle konklusioner, hvorfor det i skolastikkens filosofering er uretfærdigt kun at se én gentagelse på forskellige måder af, hvad Augustin og Aristoteles sagde.

De åndelige og verdslige godser i middelalderen adskilte sig indbyrdes i liv og i synspunkter og i interesser og endda i sprog: det åndelige brugte det latinske sprog, lægfolket talte folkets sprog. Selvfølgelig har kirken altid været besjælet af ønsket om at bringe sine principper og synspunkter ud i masserne; men indtil denne aspiration blev realiseret - og det er fuldstændig umuligt at realisere den - fortsatte striden mellem det verdslige og det åndelige at eksistere. Alt verdsligt forekom den åndelige, hvis ikke fjendtlige, så underlegne, fremmede. Derfor omfattede indholdet af skolastisk filosofi næsten ikke naturfilosofiske problemer; en generel, metafysisk overvejelse af spørgsmål om verden syntes at være tilstrækkelig for hende; hendes opmærksomhed var rettet mod det guddommelige og frelsens mysterier, såvel som på menneskets moralske væsen; hendes etik, som udgik af modsætningen af ​​det jordiske og himmelske liv, den himmelske og den sublime verden, var også i harmoni med den almindelige løsrivelse fra det verdslige og jordiske og tyngdekraften mod det himmelske.

Den samme strid mellem det verdslige og det åndelige findes i sproget. Hvis videnskaben, næsten udelukkende undervist på latin, var præstens ejendom, så tilhørte poesien - netop i det, der var mest vitale deri - lægfolket. Ligesom den videnskabelige tænknings indflydelse ikke afspejles i middelalderens poetiske kunst, hvorfor den er for fantastisk i karakter, så er den videnskabelige fremstilling i denne tid blottet for enhver sensuel visuel billedsprog: der er hverken smag eller fantasi, eller formkunst i den; kunstighed og tørhed hersker, sammen med fordærvelse af klassisk latin.

Det skolastiske syn på videnskab

I et forsøg på at gøre teologi til en videnskab, rejste skolastikerne ikke kun spørgsmålet om, hvordan kan videnskab være, men også hvorfor skulle det være det? I kognition er det nødvendigt at skelne mellem dens indhold og aktivitet. Blandt skolastikerne var denne sondring fast etableret, fordi de fandt en analogi til den i troen, hvor den objektive side er anderledes (lat. fides quae creditur) og subjektiv (lat. fides qua creditur). Indholdet i den kristne tro er uforanderligt, mens troshandlingen og måderne at modtage dens indhold på ændrer sig alt efter de troendes mangfoldighed. Skriften kalder troens indhold en substans ( ὑπόστασις , Heb. XI, 1), og denne definition viste sig at være frugtbar for den skolastiske videnskabslære.

"Substans," siger Thomas, "betyder det første princip af alle ting, især i det tilfælde, hvor sidstnævnte potentielt er indeholdt i det første princip og stammer fuldstændigt fra det; vi siger for eksempel, at de første ubeviselige principper udgør substansen af videnskab, fordi de er i, er vi det allerførste element i denne videnskab, og de indeholder potentielt al videnskab. I denne forstand betyder tro også substansen af ​​"pålidelige ting."

Ligheden mellem videnskab og tro ligger derfor i begges organiske struktur, i væksten af ​​dem begge fra tankens spire. Den erkendte og den erkendende ånd er gensidigt underordnet hinanden. Sidstnævnte indeholder embryoner, der udvikler sig i kontakt med indholdet af viden. Videnskaben får sin erkendelse, hvis ånden sammenlignes med videns indhold eller, hvad der er det samme, hvis åndens segl er præget på sidstnævnte ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Skolastikken ser det sidste grundlag for en sådan overensstemmelse mellem tænkning og tænkeligt i de ideer, der er i Guds sind: ideer i Gud er det sidste grundlag for alt erkendeligt; universalia ante rem - antagelse af universalia in re; det højeste syn på de grundlæggende videnskaber er givet i den guddommelige sandheds sollys.

Derfor er videnskabens emne ikke ting som adskilte, fornuftige, foranderlige, men generelle og nødvendige i tingene. Kendskabet til det adskilte, som det er givet ved sanseopfattelse, har ikke sin betydning i sig selv, men kun af hensyn til praktiske behov. En anden konklusion fra dette videnskabsbegreb er, at selvom videnskaben er rettet mod det almene, har dens emne ikke generelle begreber i sig selv, men ting, der tænkes gennem deres medie: kun logik er en undtagelse her. Sådanne definitioner giver videnskaben sit virkelige indhold. Dette kan dog kun siges om den retning af middelalderens tankegang, som kaldes realisme: den skolastiske realisme forstår netop det almene som virkelig eksisterende i tingene, mens en anden, modsat retning af den - nominalismen - kun sætter begreber, ord og navne ind i videns indhold.

Den tredje konsekvens er, at der er mange videnskaber, da der er mange ting, der kan være deres emne. Ikke kun viden om individet som betingelse for private handlinger, men også videnskaben som helhed, tillagde skolastikere moralsk betydning og mente dermed at give et svar på spørgsmålet om, hvorfor videnskaben skulle være det. Den ledetråd blev givet her primært af idéen om visdom: den, der ved, skal blive klog; den habitus scientiae, han har erhvervet, skal stige til habitus sapientiae; forholdet ringere, som videnskabsformer skal gå over til forholdet overlegent. Den, der ved via inquisitionis, går fra bund til top; den dækker de forskellige slægter scibilum og omhandler kun de mange og de betingede. Vismanden med de højeste principper går via judicii fra top til bund og omfavner alt med et enkelt blik fra det ubetingedes synspunkt. Menneskelige ting er videnskabens specifikke genstand, og guddommelige ting er genstand for visdom.

Videnskaben nøjes med at sætte sit emne fast; visdom går videre - at bedømme og fordele alt andet efter sit emne. For så vidt som intellektet søger forståelsen af ​​ting, der er opnåelige i habitus sapientiae for denne forståelses skyld i sig selv, er det intellectus speculativus; da han giver viden en yderligere opgave i forhold til bestemte handlinger udført af viljen, kaldes han intellectus practicus. Målet med den første er sandhed; Målet med sidstnævnte er godt. Den første har en norm - modsigelsesloven: intet kan være sandt og falsk sammen; normen for det andet er at følge det gode og undgå det onde.

Som der er et dobbelt lys af viden, naturligt og overnaturligt, så er der også en dobbelt habitus af intelligens - videnskab og visdom. Den første tilstand er dyd og opnås ved selvaktivitet, den anden er den gudgivne nådetilstand. De tre dyder – fornuft, videnskab og visdom – svarer til det samme antal nådegaver. Visdom som en dyd fører til den korrekte forståelse af guddommelige ting, for så vidt som dette opnås ved forskning; visdom som en gave fra Helligånden giver os den højeste forståelse af de samme ting, som så ikke blot bliver genstand for forståelse for vismanden, men så fanger ham i kraft af indre affinitet, at divina skelner - at studere det guddommelige - stiger til divina pati - at opleve det guddommelige. Den viden, som videnskaben har, ville være ufuldstændig uden en opstigning til guddommelige ting, men den ville heller ikke være komplet uden kontakt med det aktive liv. Viden skal være ordenende og styrende i livet, for til sidst igen at vende tilbage til sit eget element – ​​til fordybelse.

Dette visdomsideal, bemærker Willman (Geschichte des Idealismus, bind II, 407), stod ikke blandt skolastikerne i en uopnåelig højde over videnskabelig aktivitet; snarere havde sidstnævnte i sig selv noget af en del af visdom. Respekt for kirketraditionen, fremherskende i fromhedsundervisningen, forbindelsen mellem skolen og kirken, der kontrollerede og beordrede lige så meget som hengav sig til fordybelse, blev altid præsenteret for læreren og eleven som et ideal og opmuntret ham til altid at drive forretning som visdom kræver, det vil sige at huske hel og højere, og holde forbindelsen mellem sandhed og godt. Både viden og dens indhold er etisk.

Vidende er sandt, sandt er godt. Videnskaber er kunst i bred forstand, og al kunst er rettet mod det gode; videnskabens indhold er bonum intellectus. Videnskaber er gode; at eje dem forpligter dig til at dele dem. Dyd er at give brød til de sultne og at undervise de uvidende med visdomsordet. Undervisning og læring er en moralsk aktivitet. Du kan lære på baggrund af tidligere tilgængelig viden; deraf kravet fra læreren - at gå fra let til sværere. Kunsten at lære skal holde sig til naturen, som al kunst; videnskaber bør studeres efter den metode, hvorpå de blev opfundet, det vil sige efter den naturlige metode. Skolastikkens holdning til visdom giver videnskaben enhed, som samtidig er splittet op i sig selv. Videnskabernes system har en hierarkisk struktur; jo højere bestemmer og lyser jo lavere, medlemmerne er sammen og graderne. Dette system blev tydeligst præsenteret af Bonaventure i hans korte, men tankevækkende essay "De reductione artium ad theologiam". Det udgår fra ordene i brevet af St. Jakob: "enhver gave er god, og enhver gave er fuldkommen ovenfra, udgående fra lysets Fader" (Jakob I, 17) - og udvikler ideen om en mængde lys, lyskilder eller metoder til oplysning.

Allerede i den fornuftige verden er der to sådanne lyskilder, der oplyser vores liv: den ene frembringer dens gavnlige virkning, hvis vi handler på tingene, udøver vores kunstneriske evner på dem - hvorfor de mekaniske kunster opstår, hvortil Bonaventure, der støder op til Hugo S. .- Victor, omfatter kunsten at væve, smede, landbrug, jagt, sejlads, veltalenhed (med inklusion af poesi). Den anden lyskilde i den sanselige verden er dannet af tingene, for så vidt som de virker på os, producerer sanseerkendelse og viser os de former, der er realiseret i naturen.

Disse lyskilder er eksternt lys og lavere lys; det, de leverer, er kun forberedende; et renere lys kommer til os indefra, det indre lys, hvori vi ser tingenes sandhed gennem sindet; det er videnskabens lys i snæver forstand, lyset af filosofisk viden. Men over fornuftens lys er sandheden om frelse; over det indre lys står det Øvre Lys, nådens og den hellige skrifts lys, oplysende ved kontemplationen af ​​den frelsende sandhed. I den lærer vi betydningen og formålet med oplysning, der stammer fra andre lyskilder. Skriften giver os en tredobbelt slags oplysning: først og fremmest tro - tro på Ordets evige fødsel og dets inkarnation i tiden; derefter - adfærd eller livsstil; endelig er begges mål evig lyksalighed, der vokser ud af tro og gerninger. Tro er lærernes rige, Augustin og Anselm; adfærd og moral er prædikanternes værk, Gregor den Store og Bernard; det sidste mål med dets hemmeligheder er værket af kontemplatorerne, Dionysius og Richard S.-Victor.

Skriften taler til os på tre måder: gennem sin tale (sermo), gennem sin lære (doktrina) og gennem sine befalinger, der regulerer vores liv (vita). "Guds mangfoldige visdom, som den tydeligt formidles til os i Skriften, ligger hemmeligt til grund for al viden og natur." Treenigheden af ​​tale, doktrin og befaling giver sønderdeling af videnskab eller filosofi; sandheden om fornuft er tredelt - sandheden om taler, sandheden om tingene og sandheden om moral. Tre grene af filosofien er rettet mod disse tre sandhedsområder: philosophia rationalis, philosophia naturalis og philosophia moralis: den første undersøger årsagen til erkendelsen (causa intelligendi), den anden - årsagen til eksistensen (causa subsistendi), den tredje - den livsorden (ordo vitae). Rationel filosofi fokuserer på talens sandhed. Men enhver tale tjener et tredobbelt formål: at udtrykke en tanke, at lette dens assimilering af andre og at overtale sidstnævnte til at gøre noget: det betyder exprimere, docere, movere, og derfor skal den være passende, sand og effektiv - hvilket bestemmer opgave for de tre afdelinger for rationel filosofi: grammatik, logik og retorik. Hvis vi karakteriserer disse tre videnskaber med ord: ord (verbum), orden (ordo) og form (arter), så vil der findes et spor af Skriftens trefoldige oplysning i dem, da i det talte ord er åndelig fødsel og inkarnation, i alvoren af ​​tankernes dannelse gives noget svarende til moralsk opdragelse, og den smukke form for sand tanke bringer åndelig lyksalighed.

Naturfilosofien (naturalis) søger tingenes sandhed og finder den i tingenes mentale former (rationes formales); den finder dem i materien, som sind i frø (rationes seminales) eller som naturkræfter (virtutes naturales), i ånden som rationelle grundlag (rationes intellectuales), i Gud som ideelle grundlag (rationes ideales). I overensstemmelse hermed er det opdelt i fysik, som betragter tingene i deres oprindelse og ødelæggelse, matematik, som udforsker abstrakte former, og metafysik, som betragter væsenet i sig selv og reducerer det til Gud, som dets årsag, det ultimative formål og prototype. Også her finder Bonaventure en analogi med Skriftens Treenighed: den formative tankes fødsel, loven om dens handling og stræben efter et tilfredsstillende endeligt mål. Moralfilosofi (philosophia moralis) handler om livets sandhed eller viljens rigtighed. Den fastslår denne rigtighed for tre områder: for individets liv, for familielivet og for det offentlige liv, og er derfor opdelt i monastica, oeconomica og politica. En komplet idé om moralfilosofi opnås, hvis vi er opmærksomme på tre betydninger af ordet "rektum": det betyder dels overensstemmelsen mellem midten og enderne (rektum, cujus medium non exit ab extremis), dels normen med som den, der leder sig selv langs den ( rectum quod dirigenti se conformatur ) og endelig opadrettet ( rectum , cujus summitas est sursum erecta ), - definitioner, hvori vi kan se moralens harmoniske natur, bindende og tilbageholdende karakteren af moralloven og dens hævning over det jordiske.

Bonaventure in rectitudo i første forstand ser en indikation af den højere enstemmighed, der er givet os i treenighedens mysterium, troens centrale punkt, og finder i sin normaliserende natur livsordenen, i dens opadgående retning - en indikation af forvandling i lyksalighed. Og i den oplysning, der forsyner os med sanseverdenen, dels som et felt for kunstnerisk skabelse, dels som grundlag for viden, finder Bonaventure en analogi med dogmatisk, moralsk og mystisk lære gennem Skriften. I kunsten er der en fødsel fra kunstnerens ånd, formidlet af hans koncept, og for så vidt den kunstneriske skabelse tjener, om end svagt, som et skin af det evige ords fødsel; så er der i kunsten en norm, der afslører dens disciplinerende virkning på det frembragte værk - en lighed med reguleringen af ​​adfærd gennem ordo vivendi, og denne norm kræver alle kunstnerens åndelige kræfter til sine tjenester; endelig er ogsaa her Nydelse og Lykke det sidste Øieblik: Kunstneren fryder sig over sit Værk, Værket roser ham, tjener ham og, hvis han havde Bevidsthed, ville han føle sig lykkelig. Den samme analogi observeres i sanseerkendelse.

Fra dette synspunkt er sjælens oplysning med Skriftens guddommelige visdom således ikke kun fuldendelsen af ​​erkendelsen, men samtidig prototypen på alle erkendelsens stadier. På grund af boligen af ​​det højere i det lavere, er det, der sker, det hellige. Skriften låner sine udtryk fra alle vidensområder, for Gud er til stede i alle. Ligesom skolastikerne underordnede videnskaben visdom, filosofien til teologien, således underordnede de individuelle videnskaber filosofien som deres hoved. I kraft af S.s hierarkiske struktur bliver filosofien, ligesom de gamles, gjort til en guidebog for forskning rettet mod enkelte vidensområder; det har fuld juridisk kapacitet til dette på grund af dets gravitation mod visdom, dets strengt definerede begreb om sandhed, dets ideelle principper og dets indre enhed.

Skolastisk metafysik

Skolastikken repræsenterede en religiøs filosofi og havde den drivende nerve i sin udvikling i behovene for teologisk tænkning, for hvilken filosofering var et serviceredskab. Naturligvis gik udviklingen af ​​filosofien sideløbende med teologiens udvikling; og ligesom teologisk tankegang kunne lykkes i sin bevægelse på grundlag af, hvad der allerede er opnået ved tidligere århundreders værker, således når den filosofiske til den blomstrende og jo mere alsidige tjenester den yder teologien, jo mere bliver den opmærksom på lære fra antikkens store filosoffer - Platon og Aristoteles, allerede i den patristiske tidsalder anerkendt som bærere af al viden tilgængelig for det naturlige menneskelige sind.

Dette er især tydeligt i udviklingen af ​​skolastisk metafysik. I begyndelsen får den en original og samtidig ensidig retning. Fra begyndelsen af ​​middelalderen til næsten halvdelen af ​​det 12. århundrede kendte man af alle Platons skrifter kun til Timaeus, oversat af Chalcidius; på andre punkter var Platons lære middelmådig kendt, eftersom den trådte ind i fædrenes, især Augustins, tankekreds; den tredje bog i Apuleius' komposition var også kendt: "De dogmate Platonis". Fra Aristoteles' skrifter kendes "Categoriae" og "De interpretatione" i den latinske oversættelse af Boethius. Derudover gjorde de sig bekendt med Aristoteles' logiske doktrin: introduktionen af ​​Porfyr til disse Aristoteles' værker, også i oversættelserne af Boethius og Quiz, derefter værkerne af Marcian Capella, Augustine, Pseudo-Augustine, Cassiodorus og flere fortolkende afhandlinger af Boethius til Aristoteles og Porfyr. Både Analyticae, Topica og De sophisticis elenchis var ikke kendt fra Aristoteles' logiske skrifter, og heller ikke fra skrifterne vedrørende andre områder af filosofien.

Det er klart, at med en sådan mangel på grundlæggende foreløbige oplysninger begynder udviklingen af ​​filosofi i skolastikken på en ejendommelig måde: næsten indtil det 13. århundrede spillede logik eller dialektik rollen som metafysik. Før skolastikkens begyndelse indtog dialektikken en sekundær plads blandt de syv fag, der blev undervist i skolen, som kundskabsforberedende for andre, der mere handlede om ord end om ting; siden skolastikkens fremkomst tog den førstepladsen. På grund af hende begyndte de at negligere alle andre "frie kunster", de ledte efter principper for sidstnævnte. Årsagen hertil var, at man i mangel af metafysik begyndte at søge en videnskabelig løsning på metafysiske spørgsmål inden for de syv skolevidenskaber, der kendtes på det tidspunkt, og her måtte man naturligvis dvæle ved logik, eller dialektik. som en videnskab af filosofisk karakter; fra det og begyndte at uddrage metafysiske principper.

Så området for denne videnskab udvidede sig, som først kun beskæftigede sig med definitionen af ​​ord, og derefter fangede løsningen af ​​alle metafysiske spørgsmål og blev videnskaben om videnskab og kunsten. Ud fra ideen om, at enhver påstand bygget efter logiske regler er sand, handlede de med denne transformation af dialektik til metafysik som regel på en sådan måde, at de med ord mente ting, og simple gæt blev løftet til niveauet af urokkelige sandheder. Som et resultat udvidede navnet "logik" i betydningen "filosof" sig indtil slutningen af ​​det 12. århundrede til alle tilhængere af Platon og Aristoteles. I det 13. århundrede, da Aristoteles' metafysik blev kendt, genoprettede Albertus Magnus igen den ældgamle skelnen mellem dialektik og metafysik: hvis løsningen af ​​ontologiske spørgsmål bygget på gætværk stadig efterlades dialektikken, blev den stadig betragtet som en videnskab, der kun var forberedende til viden om sandhed. Thomas Aquinas og hans tilhængere havde samme opfattelse.

Duns Scott i slutningen af ​​det 13. århundrede afviste igen denne sondring og vendte tilbage til logikken de rettigheder, der var usædvanlige for den. Indtil slutningen af ​​1100-tallet foregik filosoferingen som regel sådan, at de stillede nogle spørgsmål, som tilsyneladende logikken skulle give et afgørende svar - og straks uden tøven skyndte de sig at fremføre alle punkter. og alle detaljerne i deres doktrin, på grundlag af logiske spekulationer ... I didaktiske former var oplægget samlet omkring ét hovedproblem. Et sådant problem, hvis det ikke inkluderede alle de andre, så vedrørende dem, blev givet til skolastikken i form af et problem om universaler eller generelle begreber. Dette vanskelige problem blev præsenteret for Aristoteles sind.

De første skolastikere fandt det i indledningen af ​​Porfiry, oversat af Boethius, eller mere præcist i forordet til denne indledning. Her peger Porfiry på tre svære spørgsmål, som han selv nægter at løse:

1. Findes slægter og arter i virkeligheden eller kun i tankerne?
2. hvis vi antager, at de virkelig eksisterer, er de så kropslige eller ulegelige?
3. og eksisterer de adskilt fra fornuftige ting eller i tingene selv?

Disse tre spørgsmål har bekymret skolastikere i næsten seks århundreder. De kunne ikke tage afstand fra at løse dem, som Porfiry gjorde, fordi problemet med slægter og arter indeholdt mange andre vigtige problemer. For skolastikerne var dette problem af særlig betydning, at de, da de ikke havde noget særligt fag for metafysik, fyldte denne del af deres filosofi med dens løsning. Repræsentanter for en eller anden løsning på problemet med generelle begreber bar forskellige navne blandt skolastikerne: de, der tilskrev disse begreber reelt væsen, isolerede og forudgående ting (universalia ante rem; dette er dog ekstrem realisme; moderat realisme bar den aristoteliske opfattelse , som er almindeligt virkeligt væsen, men hos individer er der et universalia i re); nominalister - dem, der lærte, at kun individer har virkeligt væsen, og slægter og arter kun er subjektive generaliseringer af det lignende, lavet gennem lige begreber (conceptus) og de samme ord.

Da nominalismen rammer subjektiviteten af ​​de begreber, hvorigennem vi tænker på homogene objekter, kaldes den konceptualisme, og da den rammer ligheden mellem ord, som vi på grund af manglen på egennavne betegner et sæt af homogene objekter, - ekstrem nominalisme, eller nominalisme i snæver forstand. Dens formel er universalia post rem. Disse hovedretninger om spørgsmålet om universelle eksisterer, dels i embryo, dels i en vis udvikling, allerede i det 9. og 1. århundrede, men deres fulde afsløring, dialektiske underbyggelse, gensidige polemik, såvel som udseendet af deres forskellige mulige modifikationer hører til den efterfølgende tid. Spørgsmålet om universalerne var, udover dets almene videnskabelige betydning, vigtigt for skolastikken også fordi dets løsning stod i tæt sammenhæng med den ene eller anden doktrinære position.

Så for eksempel overgik læren om treenigheden af ​​personer i én Gud, under den nominalistiske teori, til læren om triteisme. Hvis der kun er det individuelle og ikke det almene, lærte nominalisten Roscellinus, så må de tre personer i Gud anerkendes som tre guder, og virkeligheden af ​​deres enhed må forkastes. Naturligvis måtte kirken reagere negativt på den nominalistiske opfattelse. "Hvis kirken i denne strid," bemærker Erdmann ("Grundriss d. Geschichte d. Philosophie", 1866, I, 265), "ikke blot fordømte det dogmatiske kætteri, men samtidig talte imod metafysiske principper, ... så det kom ud af et helt korrekt syn: Hvem giver tingene mere virkelighed end ideer, han er mere knyttet til denne verden end til det ideelle himmelske rige."

Dette var de første trin i den skolastiske metafysik. Dens videre udvikling i det XIII århundrede er allerede under indflydelse af bekendtskab med alle Aristoteles' værker; skolastikken på dette tidspunkt når sit højdepunkt. Men selv nu sker udviklingen af ​​metafysikken ikke kun på grundlag af de nyopdagede værker af Aristoteles: Augustins metafysiske synspunkter, ontologiske elementer i Areopagite-skrifterne og Platons ideer var også vigtige som stærke sider.

Skolastikkens ontologi i sin idéforståelse er fra begyndelsen uafhængig i forhold til Aristoteles. Alexander Gales afviser meget bestemt Aristoteles' indvendinger mod Platons ideer. Alexander accepterer selv Aristoteles' fire principper, men kalder formprincippet: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus skriver De erroribus Aristotelis; Thomas Aquinas fordømmer Aristoteles' polemik mod Platons udforskning af ordenes indre betydning; Bonaventure taler om det egyptiske mørke, som Aristoteles kastede sig ud i som følge af fornægtelsen af ​​ideer.

Skolastikkens metafysik afslører ikke mindre sin vitalitet på dette tidspunkt ved at overvinde de avner, hvormed den monistisk orienterede arabiske filosofi truede med at fylde alt. Averroes reducerer aktiviteten af ​​det højeste princip - formen - til en simpel adskillelse af former, der ligger i stoffet, således at skabelsen for ham kun er evolution; samtidig forstår han det passive sind som et fra evigheden åbenbaret i individuelle menneskelige ånder, og aktivt - som udstrømningen af ​​det guddommelige sind spredt ud i verden, som oplyser det passive eller opfattende sind. Albert og Thomas afviser vedholdende denne lære, og de bringer en korrekt forstået Aristoteles på scenen i stedet for en forkert fortolket og angiver klart den metafysiske side af det rejste spørgsmål. Denne kreative æra, som gjorde teologien til en videnskab, er samtidig perioden for metafysikkens dominans. Sidstnævnte undervises ikke i lærebøger, men fungerer dels som en indledende del af "Summer", dels er genstand for små essays. Både "Summer" af Thomas - filosofiske og teologiske - er indrettet således, at ontologiens grundbegreber i dem går hånd i hånd med indholdet af rationel teologi. Hans Quaestiones disputatae beskæftiger sig også med metafysiske emner. Afhandlingen "De potentia" udtrykker det ældgamle problem - hvordan man kan blive mange - som dannede nerven i den indiske spekulation, og som stadig var optaget af Heraklit, Parmenides og andre græske filosoffer. Thomas' lærer, Albert, behandlede også dette problem, men med mindre videnskabelig succes end hans store discipel.

Generelt syn på middelaldertankens bevægelse

Den skolastiske filosofis historie er mest bekvemt opdelt i to perioder: den første fra det 9. til begyndelsen af ​​det 13. århundrede - perioden med begyndende skolastik, eller anvendelsen af ​​aristotelisk logik og nyplatoniske filosoffer på kirkeundervisningen; den anden, fra begyndelsen af ​​det XIII århundrede. indtil slutningen af ​​middelalderen - perioden med den fulde udvikling og udbredte udbredelse af skolastikken, eller anvendelsen af ​​den aristoteliske filosofi til kirkens dogme, som siden er blevet kendt i sin helhed. Som regel ses begyndelsen til den skolastiske filosofi i den ejendommelige og dristige bearbejdning af antikke (nærmeste af alle - nyplatoniske) synspunkter, som han gav i midten af ​​det 9. århundrede. John Scott Eriugena.

Dets første afsnit, der strækker sig til midten af ​​det 12. århundrede, er præget af platonismens overvægt; dette skyldes indflydelsen fra Augustin, som finder sin fuldendelse med Bernard af Chartres. Sammen med dette kommer neo-platoniske påvirkninger gennem mediet af arabiske og jødiske filosoffer, som tydeligst afsløres i Amalrich af Benskys og David af Dinants monistiske lære. Vendepunktet er den øgede fortrolighed med aristoteliske skrifter, som skolastikken til dels skylder araberne. John of Salisbury, omkring 1159, kender hele Organon; omkring 1200 ankommer en oversættelse af Metafysikken fra Konstantinopel til Vesten, men fortolkningen af ​​den aristoteliske lære i monistisk forstand (hvor nogle fulgte araberne) gør den mistænkelig i kirkens øjne. Pave Gregor IX beordrede i 1231 at udelukke Aristoteles' libri naturales fra skolebrug, indtil de er blevet undersøgt og renset for enhver mistanke om vildfarelse.

Dette medfører en mere forsigtig holdning til Aristoteles' værker, der for nylig var blevet kendt, men allerede omkring halvdelen af ​​det 13. århundrede. Aristotelianismen finder en gunstig modtagelse blandt kristne filosoffer; samtidig sker der en bredere assimilering af ældgamle tankemetoder, og en blomstrende periode med skolastik begynder. Nedgangen i spekulativ tankegang og skolastik begynder i det XIV århundrede.

Man skal dog ikke antage, at selve skolastikkens eksistens, dens fremgang og tilbagegang kun afhang af en større eller mindre bestand af værker fra oldtidens filosofi, og at middelalderens kristne filosofi var i slavisk afhængighed af de gamle (især vedr. Aristoteles), som i øvrigt ikke var tilstrækkeligt forstået. Ligesom patristerne søgte skolastikerne hos de gamle filosoffer først og fremmest bekræftelsen af ​​den kristne sandhed; ligesom patristerne tvang de gamle filosoffers indre overensstemmelse med kristne synspunkter dem til at holde sig til en eller anden filosof.

Platon, trods nogle trosfremmede synspunkter, stod højt blandt dem, fordi han lærte om Guds eksistens, skelnede evighed og tid, ideer og materie, kaldet fornuft - øjet, sandhed - åndens lys, viden - vision og fast. etableret, hvad der er tilgængeligt for viden skabt sind. Aristoteles tiltrak skolastikere på grund af de ligheder, de så mellem hans organiske verdensbillede og den kristne forståelse af liv og ånd; de fandt i hans lære om Guds eksistens og guddommelige egenskaber nærhed til Skriftens lære, i hans opfattelse af, at sjælen er en form for kroppen, et spekulativt udtryk for bibelsk antropologi. Alt, hvad der fra den aristoteliske filosofi trængte ind i den oldkristne tankegang, er derfor også udviklet blandt skolastikerne. Samtidig værdsatte de hos Aristoteles en person med universel tankegang og et bredt udsyn, de så i ham en repræsentant for den viden, der opnås ved fornuftens naturlige bestræbelser, men med så meget desto mere klarhed gør det muligt at forstå specifikke træk og højden af ​​tro.

John of Salisbury, der bemærker begge gamle filosoffers fortjenester, tilføjer imidlertid, at fuldstændig viden, sand filosofi kun er mulig med tro, uden hvilken de gamle tænkere faldt i fejl. Således kan middelalderspekulationens forhold til det antikke med al den betydning, som sidstnævnte havde, ikke tillægges en usædvanlig betydning i skolastikkens udviklingshistorie; andre faktorer af intern karakter skal også tages i betragtning. Kirkens lærere burde i skolastikkens øjne have stået højere end lederne af akademiet og lyceumet. Derfor, ikke uden grund, kan skolastikkens begyndelse ikke tilskrives den vestlige tænkers filosofi i det 9. århundrede. I.S.Erigena, og til teologien for den græske munk i det VIII århundrede. St. John Damascene. Hans essay "Πηγή γνώσεως" ("Kilde til viden") giver et kompendium af patristisk teologi, med et indledende filosofisk kapitel, og filosofien fungerer direkte som teologiens serviceværktøj.

Egentlig var lederen af ​​oldtidens skolastik, da behovet opstod for at give troens indhold en rationel og systematisk form, Augustin. Skolastikere ledte efter teologi som en videnskab, der ville kombinere alle religionens elementer: positive, spekulative og mystiske. Det første skridt hen imod dette mål er forbundet med navnet Anselm af Canterbury (d. 1109); hans beviser for Guds eksistens lægger grundlaget for rationel teologi. 1100-tallet fører på den ene side med sig, dvs. Summae, kompendier af positivt doktrinært indhold, på den anden side - mystiske forhåbninger, som især findes hos Bernard Clairvaux.

Ved det XIII århundrede. henviser i egentlig forstand til teologiens grundlag som videnskab. Alexander Gales († 1245) giver også sin Summa en form for kommentar til Peter Lombards Maxims, men rejser samtidig generelle metodiske spørgsmål: er sacra-disciplinen nødvendig, er den alene, om den har en praktisk karakter eller en teoretisk en, der tjener som sit emne, hvordan man præsenterer det. Hans teologi er visdom rettet mod at forbedre hjertet, og ikke på at forbedre viden, som metafysik eller philosophia prima. Albertus Magnus går videre: han finder ud af, at det er visdom, der gør teologi eller sacra disciplina til en videnskab og gør den beslægtet med filosofi.

Thomas Aquinas beviser endelig behovet for visdom baseret på tro og fuldende al midlertidigt opnåelig viden; det er en philosophia prima, en forforståelse, om end ufuldkommen, af evig kontemplation. Her mærkes indflydelsen fra aristoteliske begreber, men de vejledende tanker går ud over grænserne for oldtidens spekulation. At blive på denne højde krævede ikke blot videnskabelig iver, men også den konstante overensstemmelse mellem religionens elementer, som udgør en forudsætning for en sådan svævende tankegang. Den videnskabelige verden var ude af stand til at bevare denne aftale og under indflydelse af tidsånden i XIV og XV århundreder. dels sank ned, dels afveg til siden. Positiv teologi, mystik og dialektik blev isoleret fra hinanden, de højeste synspunkter blev opgivet, spekulationskraften befandt sig i en sådan stilhed, at nominalismen, som let kunne besejres i den begyndende skolastiske periode, nu sejrede.

Middelalderskolastikken var opdelt i to tankeretninger: Den ene, uden at udvise kreativitet, bevarede trofast blomstringsperiodens erhvervelser - den anden viste tegn på selvforfald. Ud over den interne årsag til skolastikkens fald var der andre faktorer, der bidrog til det - spændingen af ​​interesse for naturstudiet og genoplivning af viden om oldtiden. Både det ene og det andet skulle have været begunstiget af den øgede fra det XIII århundrede. studie af Aristoteles filosofi. Undervisningens teologiske karakter herskede stadig i skolen; alle institutioner, hvis indflydelse afspejlede sig i sindets retning, var i kirkens jurisdiktion: kun fordi skolastikken i sig selv gik i opløsning, kunne en anden retning tage over. Skolastikkens opløsning blev afsløret i det fjortende århundrede, i løsningen af ​​det gamle filosofiske spørgsmål om universaler. Indtil det XIV århundrede. realismen sejrede; nu går overvægten over på nominalismens side.

Ved at hævde, at vi i generelle vendinger ikke erkender tingenes sande eksistens og ikke Guds sande tanker, men kun subjektive abstraktioner, ord og tegn, nægtede nominalismen enhver mening bag filosofien, som fra sit synspunkt kun er kunsten at forbinder disse tegn til positioner og konklusioner. Hun kan ikke bedømme rigtigheden af ​​udsagnene i sig selv; viden om sande ting, individer, den kan ikke levere. Denne doktrin, grundlæggende skeptisk, tegnede en kløft mellem teologi og sekulær videnskab. Enhver tanke om verden er forfængelighed; det handler om det fornuftige, men det fornuftige er kun et fænomen. Kun teologiens inspirerede fornuft lærer sande principper; kun gennem ham lærer vi at erkende Gud, som er et individ og sammen det fælles grundlag for alle ting og derfor findes i alle ting. Dette er i modstrid med den verdslige videnskabs princip, ifølge hvilken intet kan være samtidigt i mange ting; men vi ved det ved åbenbaring, vi er nødt til at tro på det.

I den skarpeste kontrast sættes således den ene med den anden to sandheder, naturlige og overnaturlige: Den ene kender kun fænomener, den anden - deres overnaturlige grundlag. Teologi er en praktisk videnskab; hun lærer os Guds bud, åbner vejen til sjælens frelse. Og ligesom åndelig og verdslig videnskab adskiller sig dybt fra hinanden, så bør det verdslige og åndelige liv adskilles. Den ivrigste nominalist, William af Ockham, tilhørte de strengeste franciskanere, som efter at have afgivet et fattigdomsløfte ikke forsonede sig med den pavelige myndigheds handlemåde. Den virkelig åndelige må give afkald på alle verdslige ejendele, fordi han betragter det fornuftige livs fænomener som ingenting. Hierarkiet må derfor give afkald på den verdslige magt: de verdslige og åndelige rige skal adskilles; deres forvirring fører til katastrofer. Det åndelige rige har forrang over det verdslige, ligesom sandhed er over tilsyneladende.

Læren om den åndelige og verdslige stat blev her bragt til ekstreme grænser, hvorefter der måtte følge en drejning, eftersom den fuldstændige adskillelse af åndelig og verdslig magt er uforenelig med hierarkibegrebet. Nominalismen kunne ikke blive en generel opfattelse, men den opnåede en udbredt udbredelse, tiltrak mystik, beslægtet med den i sin modvilje mod verdslig ballade, og knuste skolastiske systemer i en strid med realismen. Han forvandlede middelalderfilosofiens systematiske tendens til en polemisk. Striden mellem nominalisterne og realisterne blev ikke gennemført konsekvent og gav ikke frugtbare resultater: ekskommunikation tog pladsen for argumenter. Middelalderens nominalisme havde kun en negativ betydning for filosofien. Han adskilte videnskabelig forskning fra teologi, da han afviste al betydning for det åndelige liv bag de verdslige videnskaber. Under hans indflydelse i XIV tabellen. det Filosofiske Fakultet i sin stræben efter sandhed, ikke kun ved navn, adskilte sig fra det teologiske. Filosofisk forskning fik mere frihed, men tabte i indhold. Formalismen, som skolastikken bebrejdes, er nu i sandhed fremherskende i filosofien, næsten udelukkende optaget af logiske former. Her ligger begyndelsen til religiøs ligegyldighed i udviklingen af ​​sekulær videnskab; den hviler på princippet om at opdele det åndelige og det verdslige område.

Skolefilosofiens historie

Periodisering

1. Tidlig skolastik (-XII århundrede), der stadig står på grundlag af udelelighed, gensidig gennemtrængning af videnskab, filosofi, teologi, er karakteriseret ved formuleringen af ​​den skolastiske metode i forbindelse med forståelsen af ​​den specifikke værdi og specifikke resultater af fornuftens aktivitet og i forbindelse med striden om universaler. De vigtigste repræsentanter for skolastikken: i Tyskland - Rabanne Maurus, Notker den tyske, Hugo af St. Victor; i England - Alcuin, John Scott Eriugena, Adelard af Bath; i Frankrig - John Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert af Porretansky, John af Solsbury, Bernard af Chartres, Amalric af Ben; i Italien - Peter Damiani, Anselm af Canterbury, Bonaventure.
2. Mellemskolastik (XIII århundrede) er karakteriseret ved den endelige adskillelse af videnskab og filosofi (især naturfilosofi) fra teologi, såvel som indføringen i vestlig filosofisk tænkning af Aristoteles' lære (se europæisk filosofi), som dog var tilgængelig, kun i latinsk oversættelse. Filosofien om store ordener, især de franciskaner- og dominikanske ordener, samt systemer af Albertus Magnus, Thomas Aquinas, Duns Scotus, er ved at blive dannet. Dette blev efterfulgt af en strid mellem tilhængerne af Augustin, Aristoteles og Averroes, en strid mellem thomisterne og skotterne. Dette var tiden for de store filosofiske og teologiske encyklopædier. Andre hovedrepræsentanter for skolastikken: i Tyskland - Vitello, Dietrich Freiberg, Ulrich Engelbert; i Frankrig - Vincent af Beauvais, John Zandunsky; i England - Roger Bacon, Robert Grossetest, Alexander af Gelsky; i Italien - Aegidius af Rom; i Spanien - Raymond Llull.
3. Senskolastik (XIV og XV århundreder) er kendetegnet ved rationalistisk systematisering (hvorved skolastikken fik en negativ betydning), den videre dannelse af naturvidenskabelig og naturfilosofisk tænkning, udvikling af logik og metafysik i den irrationalistiske retning, og endelig , den endelige adskillelse af mystik fra kirketeologi, som blev mere og mere intolerant. Når i begyndelsen. XIV århundrede, har kirken allerede endelig givet fortrinsret til thomisme, skolastik fra den religiøse side er blevet historien om thomisme. De vigtigste repræsentanter for senskolastik: i Tyskland - Albert af Sachsen, Nikolai af Kuzansky; i Frankrig - Jean Buridan, Nikolay Orezmsky, Peter d'Alyi, Nikolay fra Otrekur; i England - William Ockham; i Italien - Dante; i Spanien - Salamanca-skolen. I perioden med humanisme, renæssancen, reformationen, ophørte skolastikken med at være den eneste åndelige form for vestlig videnskab og filosofi. Nyskolastik forsvarer den kristne filosofis forrang. Skolastisk og - svarende til skolastikkens metode; i negativ forstand - snedig, rent rationel, spekulativ.

Start

Den tidligste filosof i den skolastiske tid er John Scotus Eriugena, som levede i det 9. århundrede og uddybede sin filosofi hovedsageligt i værket "De divisione naturae". I sine filosofiske synspunkter støder han op til Pseudodionysius Areopagiten, hvis værker han oversatte til latin, samt sin kommentator Maximus Bekenderen, Gregory Nazianzen, Gregory af Nyssa og andre græske kirkelærere, samt latin, nemlig Augustin. Sand filosofi er ifølge Erigen identisk med sand religion og omvendt.

Eriugena-systemet, der i sig selv indeholdt embryoner af både middelalderlig mystik og dialektisk skolastik, blev afvist af de kirkelige myndigheder som i modstrid med den sande tro. Filosoffen forsøger at forstå den kristne idé om skabelse ved at forklare den i betydningen af ​​den neo-platoniske doktrin om udstråling. Gud er den højeste enhed; Det er enkelt og alligevel forskelligartet. Nedstigningen fra ham er multiplikationen af ​​det guddommelige gode ved nedstigningen fra det almene til det særlige; efter den mest almene essens af alle ting dannes slægter af et højere samfund, derefter følger et mindre generelt, til arter, og endelig gennem specifikke forskelle og egenskaber - individer.

Denne doktrin er baseret på hypostatisering af det almene, som før af individer, i rækkefølgen af ​​at være af en virkelig eksisterende essens - spor., På den platoniske idelære, som den senere blev udtrykt i formlen: universalia ante rem. Scott udelukker dog ikke eksistensen af ​​det almene og i det partikulære, men tilbageviser "dialektikernes" syn, der med udgangspunkt i Aristoteles og Boethius' værker hævdede, at individet er et stof i fuld forstand, mens arter og arter er stoffer i sekundær betydning. Scott kalder afstamningen af ​​endelige væsener fra Guddommen for en analyse, resolutio; den er i modsætning til tilbagevenden til Gud eller guddommeliggørelse (reversio, deificatio), reduktion af et uendeligt antal individer til slægter og endelig til den simpleste enhed af alt, som er Gud; således er Gud alt og alt er Gud. Scott holder sig også til Pseudodionysy i at skelne mellem positiv teologi, som tilskriver Gud positive prædikater i symbolsk forstand, og negativ, som fornægter dem i ham i egentlig forstand.

Realisme og nominalisme fra det 9. til slutningen af ​​det 11. århundrede

Meningen fra "dialektikere", der blev tilbagevist af Eriugena under og efter Eriugena, fandt adskillige tilhængere blandt skolastikerne, hvoraf nogle direkte forsvarede ham mod Eriugenas neoplatoniske teori, mens andre anerkendte den sande substantialitet for generalen. Nogle dialektikere begyndte at tvivle på, om slægten kunne anerkendes som noget virkeligt, materielt, da det almene kun kan anvendes på individer som et prædikat, og i mellemtiden skulle det ikke tillades, at en ting kunne være et prædikat af en anden ting.

Denne tvivl førte til påstanden om, at fødslen kun skulle anerkendes som ord (voces). Ved løsning af spørgsmålet om virkeligheden af ​​generelle begreber, som allerede nævnt ovenfor, blev der dannet to retninger: realisme og nominalisme. Begge disse retninger, dels i embryonal form, dels i nogen udvikling, findes allerede i det 9. og 4. århundrede. Skolen for Raban Mavr (d. 856, ærkebiskop af Mainz) holder sig til det aristotelisk-boethiske synspunkt. Blandt dets repræsentanter var Geirik fra Oxerr tilbøjelig til moderat realisme. Geiriks elev, Remigius Oxerres (slutningen af ​​det 9. århundrede), forfulgte en realistisk tendens: han lærte, ifølge Platon, at arten og individet eksisterer gennem deltagelse i det almene; Han opgav dog ikke det boethisk-aristoteliske synspunkt om immanens. Studier i dialektik, såvel som i den frie kunst generelt, fortsatte videre, i Χ og XI århundreder, men næsten indtil slutningen af ​​sidstnævnte - uden nye videnskabelige resultater. Blandt denne tids skolastikere kendes følgende: Poppo (X århundrede), Herbert (senere pave Sylvester II, † 1003), Fulbert (XI århundrede), hans elev Berengar af Tours (999-1088), Hildebert (1057- 1133), som var engageret i hovedbilledet. spørgsmålet om filosofiens forhold til kirkelæren.

I 2. køn. I det 11. århundrede begyndte nogle af skolastikerne at tilskrive Aristoteles den opfattelse, at logik har og bør beskæftige sig med korrekt ordbrug, og at slægter og arter kun er subjektive associationer af individer, der er betegnet med samme navne; den opfattelse, der tilskrev virkelig eksistens til universelle, begyndte at blive genstand for gendrivelse. Således fremstod nominalismen som en retning modsat realismen. Den mest berømte blandt nominalisterne på denne tid er Roscellin. Roscellinus' samtidige var hans fremragende modstander - Anselm, ærkebiskop af Canterbury. Anselms motto (1033-1109): credo, ut intelligam (se Anselm).

Pierre Abelard (1079-1142) forfulgte en retning i spørgsmålet om universaler, der var fremmed for både Roscellins nominalistiske yderpunkt og den realistiske Wilhelm Champeau (som anså slægten for at være iboende i ethvert individ i det væsentlige), men stadig tættere på nominalismen (se Abelard). Forsvarerne af den kristne modificerede platonisme var Bernard af Chartres (født ca. 1070-1080), William de Comte og Adelar af Bath (begge underviste i første halvdel af det 12. århundrede), som dog holdt sig til aristoteliske synspunkter om viden om den fornuftige verden. Blandt realismens logikere-forsvarere, Walter de Mortan (+ 1174) og især Gilbert Porretan, kompilator af fortolkninger af pseudoboetianerne "De trinitate" og "De duabus naturis in Christo" og forfatter til et essay om de sidste seks kategorier , var af betydning.

Abelards elev Peter Lombard (+ 1164), Magister sententiarum, kompilerede en teologisk lærebog, der længe har tjent som hovedkilden til teologisk undervisning og dialektisk forklaring af teologiske problemer. Mystiske teologer som Bernard af Clairvaux (1091-1153), Hugo (+ 1141) og Richard (+ 1173) S.-Victor gjorde oprør mod dialektikkens høje ry og især mod dens anvendelighed på teologi. Den lærde og elegante forfatter John of Salisbury (+ 1180), som holdt sig til moderat realisme, talte imod den ensidige dialektik og for forbindelsen mellem klassisk dannelse og skoleteologi. Alan ab Insulis († 1203) skrev en tankebaseret udlægning af teologi; Amalrich af Bensky (+ 1206) og David af Dinant (+ 1209) fornyede Dionysius Areopagitens og John Erigenas doktriner og forfulgte en panteistisk identifikation af Gud med verden. Alan de Insulis, David Dinantsky og Amalrich Bensky kendte allerede nogle oversatte arabiske værker.

Filosofi om arabere og jøder

Den skolastiske filosofis udvikling fra slutningen af ​​1100-tallet til dens højeste blomstringsgrad skyldes, at skolastikere gennem araberne og jøderne og derefter grækerne stifter bekendtskab med hele Aristoteles' værker, samt med tankegangen hos de filosoffer, der redegjorde for indholdet af disse værker. ... Lige siden den neoplatoniske filosofi ved dekret af Justinian (529) begyndte at blive forfulgt som en negativ indvirkning på den kristne teologis ortodoksi, begyndte den aristoteliske filosofi at brede sig mere og mere. Først og fremmest brugte kættere, og derefter repræsentanter for ortodoksien, den aristoteliske dialektik i teologiske stridigheder.

Den syriske nestorianske skole i Edessa (senere i Nisibia) og den medicinsk-filosofiske uddannelsesinstitution i Gandhizapor var Aristoteles' hovedstudiesteder; overvejende derfra gik Aristoteles' filosofi over til araberne. De syriske monofysitter studerede også Aristoteles. Monofysit og triteist John Philopon og den ortodokse munk St. John Damascene var aristoteliske kristne. I VIII og IX århundreder. Filosofien er på vej tilbage, men traditionen holder stadig. I det XI århundrede skiller Michael Psel og John of Italy sig ud som logikere. Fra de følgende århundreder er der mange kommentarer til Aristoteles, delvist og andre filosoffers værker. I det 15. århundrede, især efter Konstantinopels fald (1453), begyndte et øget kendskab til den antikke litteratur i Vesten, og på det filosofiske område opstod en kamp mellem den aristoteliske skolastik og den nyopståede platonisme.

Filosofi blandt araberne repræsenterer generelt aristotelisme blandet med nyplatoniske synspunkter. Den græske lægekunst, naturvidenskab og filosofi trængte hovedsageligt ind til araberne i æraen af ​​det abbasidiske styre (fra 750 e.Kr.), takket være det faktum, at de syriske kristne oversatte til de syriske og arabiske sprog fra græsk første medicinske, og derefter filosofiske værker. Bevarelsen af ​​den græske filosofis traditioner kom til udtryk i det faktum, at allerede nu var forbindelsen mellem platonisme og aristotelisme, som dominerede blandt antikkens sidste filosoffer, og de sædvanlige kristne teologers undersøgelse af aristotelisk logik som en formel όργανον "men dogmatik, vigtigt, men på grund af islams strenge monoteisme fik den aristoteliske metafysik, især dens lære om Gud, stor betydning her end blandt neoplatonister og kristne. Aristoteles' naturvidenskabelige lære udviklede sig her endnu mere succesfuldt på grund af sammenhængen mellem filosofiske studier og medicinske studier. De mest berømte arabiske filosoffer i Østen: Alkendi (1. halvdel af det 9. århundrede), matematiker og astrolog; Alfarabi (X århundrede), som assimilerede den neoplatoniske doktrin om udstråling; Avicenna (XI. århundrede), som forsvarede en renere aristotelianisme og var højt respekteret selv blandt kristne lærde fra den senere middelalder som filosof og især som lægevidenskabsmand, endelig Algazel (d. XII århundrede), i den teologiske interesse ortodoksi tyede til filosofisk skepsis.

I Vesten: Avempats (XII århundrede, Ibn Badja) og Abubazer (XII århundrede, Ibn Tophail), som udførte ideen om uafhængig gradvis menneskelig udvikling; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), berømt kommentator af Aristoteles. Ved at fortolke sidstnævntes doktrin om passivt og aktivt sind anlægger Averroes et panteistisk synspunkt, som udelukker individuel udødelighed; han genkender et enkelt intellekt, der er fælles for hele menneskeheden, opdelt i individuelle mennesker og igen vender tilbage til sig selv hver af sine udstrålinger, så kun i ham bliver de involveret i udødelighed. Jødernes filosofi i middelalderen er en del af kabbalaen, en del af den transformerede plato-aristoteliske lære. Visse kabbalistiske bestemmelser kan henføres til det 1. århundrede. eller ved tiden før begyndelsen af ​​den kristne æra; de hænger sikkert sammen med Essæernes hemmelige lære.

Den videre uddannelse af denne doktrin var væsentligt påvirket af græske, især platoniske, synspunkter gennem, måske, jødisk-Alexandriansk religiøs filosofi og senere - neoplatoniske skrifter. Kontakt med fremmede civilisationer, især med den persiske, derefter med den hellenske og romerske, senere med kristendommen og muhammedanismen, udvidede det jødiske folks horisont og førte gradvist til ødelæggelsen af ​​nationale grænser på troens område. Af de jødiske filosoffer er Saadia-ben-Joseph-al-Fayumi (fra 892 til 942), forsvarer af Talmud og modstander af karaitterne, mere betydningsfuld; en repræsentant for den neoplatoniske tendens, som levede i Spanien omkring 1050, Solomon Ibn-Gebirol, anerkendt af kristne skolastikere som en arabisk filosof og omtalt af dem under navnet Avicebron; Bahia ben Joseph, forfatter til et moralsk essay om hjertets pligter (slutningen af ​​det 11. århundrede). En direkte reaktion i filosofien blev lavet omkring 1140 af digteren Judas Halevi i sin bog Khosari, hvor græsk filosofi, kristen og muhamedansk teologi udstilles, besejret af den jødiske doktrin.

I midten af ​​det 12. århundrede forsøgte Abraham ben David at drage en sammenligning mellem jødisk og aristotelisk filosofi; med større succes påtog sig den mest berømte blandt middelalderens jødiske filosoffer, Maimonides (Moses Maimonides, 1135-1204), denne opgave i sit essay: "A Guide to the Doubters". Han tillægger Aristoteles ubetinget autoritet i viden om den undermåneske verden, mens han i viden om det himmelske og guddommelige begrænser sine synspunkter til en ærlig lære. Levi ben Gerson (første halvdel af det 14. århundrede) er kendt som kommentator på Paraphrase and Commentaries of Averroes, såvel som som forfatter til sine egne værker. Gennem jøderne blev arabiske oversættelser af Aristoteles og Aristoteles' værker oversat til latin, og på den måde nåede kendskabet til den almindelige aristoteliske filosofi de kristne skolastikere, som selv begyndte at oversætte Aristoteles' værker direkte fra græsk.

Udvikling og distribution

Kendskab til Aristoteles' skrifter såvel som med arabiske og jødiske filosoffers værker baseret dels på neoplatonisme, dels på aristotelianisme og med byzantinsk logik, gjorde en betydelig udvidelse og transformation af filosofiske studier blandt kristne skolastikere. I nogle af disse skrifter, især i dem, der først fejlagtigt tilskrives Aristoteles, men i virkeligheden på grund af deres oprindelse til nyplatonismen, udvikler den emanistiske teosofi. Hun bidrog til fremkomsten af ​​panteistiske doktriner, der holdt sig til John Scott Erigenas lære, mod hvilke der hurtigt opstod en stærk kirkereaktion, som i første omgang truede med at berøre den aristoteliske naturfilosofi og metafysik.

Senere, da den teistiske karakter af Aristoteles' egentlige skrifter blev anerkendt, begyndte de at blive brugt mod platonismen, lånt af de tidlige skolastikere fra Augustin og kirkefædrene. Den første skolastiske filosof, der studerede hele Aristoteles' filosofi og en del af arabiske filosoffers kommentarer og vendte alt dette til den kristne teologis tjeneste, var Alexander Gales (+ 1245); i sin "Summa theologiae" præsenterer han et syllogistisk grundlag for kirkelige dogmer, hvortil han anvender filosofiske lære. Hans skabelse er ikke den første, der har en sådan titel; der var endnu tidligere Summaes, men deres forfattere brugte kun Aristoteles' logik og ikke hele hans filosofi.

Vilhelm af Auvergne, biskop. Pariser (+ 1249), forsvarede den platoniske doktrin om ideer og den menneskelige sjæls substantialitet mod Aristoteles og de arabiske aristotelere; han identificerede helheden af ​​ideer med den anden person i den hellige treenighed. Robert, biskop. Lincoln (+ 1252), forbandt platonisk doktrin med Aristotelian. Michael Scott er bedre kendt som oversætter af aristoteliske skrifter end som selvstændig forfatter. Vincent af Beauvais (+ 1264) er mere en encyklopædist end en filosof. Mystikeren Bonaventure (+ 1274), en elev af Alexander Gales, gav fortrinsret til Platons lære frem for Aristoteles og underordnede al menneskelig visdom guddommelig oplysning. Over folkemoralen står efter hans mening opfyldelsen af ​​klosterløfter og især mystisk kontemplation, som giver forventning om fremtidig lyksalighed. Albert Bolshtadt (1193-1280), med tilnavnet den Store (Albertus Magnus), eller "doktor universalis", var den første skolastiker, der gengav hele den aristoteliske filosofi på en systematisk måde, konstant under hensyntagen til de arabiske kommentatorer, og udviklede den i følelse af kirkens dogme.