§2. Tämän periaatteen soveltaminen muinaisen maailmankuvan ymmärtämiseen

Antiikin filosofian kosmologia

Huomautus 1

Varhainen antiikin filosofia ja kaikki hänen käsityksensä maailmasta perustui ymmärrykseen kosmoksen ja luonnon olemuksesta, yleensä, koko maailmasta. Lisäksi ensimmäisiä muinaisia ​​filosofeja kutsuttiin "fyysikoiksi", kreikan sanasta physis - luonto. Kuten tiedät, antiikin ja kreikkalainen filosofia ovat käytännössä sama asia. "Fyysikkojen" edustajien joukossa ovat filosofit Thales (Miletian muinainen kreikkalainen filosofi ja matemaatikko.

Ionisen luonnonfilosofian edustaja ja Milesian koulukunnan perustaja, joka synnyttää eurooppalaisen tieteen historian. Kreikkalaisen filosofian perustaja - Anaksimander(Muinaiskreikkalainen filosofi, Milesian luonnonfilosofian koulukunnan edustaja, Miletoksen Thaleksen oppilas ja Anaximenesin opettaja. Ensimmäisen kreikkalaisen tieteellisen teoksen kirjoittaja, joka on kirjoitettu proosalla. Oti käyttöön termin "laki" soveltaen sosiaalisen käytännön käsitettä) ja Anaximenes(Muinaisen Kreikan filosofi, luonnonfilosofian edustaja, Anaximanderin opiskelija, he opettivat toisiaan). Niiden katsotaan kuuluvan Milesian koulukuntaan (VI $ vuosisata eKr.). Myöhemmin pythagoralaisia ​​kutsuttiin "fyysikoiksi" - Herakleitos Efesosta(muinaisen Kreikan filosofi, tunnettiin nimellä Dark tai Gloomy), Empedocles(muinaisen Kreikan filosofi, valtiomies, lääkäri, pappi. Empedokleen teoksia on kuvattu runojen muodossa. Hän oli moniarvoinen, tunnusti arken moninaisuuden. Häntä pidettiin demokraattisten liikkeiden kannattajana. Hän kirjoitti runon ”On Luonto”, josta on säilynyt 340 dollaria säkeitä, sekä hänen kynänsä kuuluu uskonnolliseen runoon "Puhdistus"). Niiden kiinnostavan komponentin suunta voidaan määrittää mytologian luonteen mukaan. Perinteiset pakanalliset kultit ja uskomukset. Jo ensimmäisten "fyysikkojen" joukossa filosofiaa pidetään tieteenä kaiken olemassa olevan syistä ja periaatteista. Antiikin filosofian keskeinen motiivi on selvittää, mikä todella on, eli pysyy muuttumattomana kaikissa muuttuvissa muodoissaan ja mikä vain näyttää olevan olemassa.

Myöhemmin filosofia siirtyi uuteen vaiheeseen, käsitteillä toimivaan älylliseen tietoon. Muinainen maailmankuva on tämän siirtymän velkaa pythagoralaisille. Niitä kutsutaan nimellä, koska siellä oli koulu Pythagoraan johdolla (VI$-luvun toinen puolisko eKr.). Pythagoralaiset pitivät kaiken alkua numerona. On myös huomioitava eleatiikan opetukset - Xenophanes (muinaisen Kreikan filosofi ja runoilija, perusti eleatic koulukunnan tai oli sen merkittävä edustaja), Parmenides (muinaisen Kreikan filosofi, yksi eleatic koulukunnan perustajista), Zeno ( antiikin Kreikan filosofi, Eleatic-koulun oppilas ja Parmenides). Kaikki edustajat $VI$-luvun lopusta - $V$-luvun alun eKr. Filosofian pääkomponentti heidän mielestään olemisen käsite sellaisenaan. Parmenides kuuluu aforismiin: olemista on, mutta ei-olemista ei ole. Parmenideksen sanat tarkoittavat: on vain näkymätön, aineeton maailma nimeltä "oleminen", ja vain oleminen on ajateltavissa. Muinaisen maailmankuvan klassinen muoto on luottamus järkeen. Sitä, mitä ei voida ajatella ilman ristiriitaa, ei voi olla olemassa. Eleaticsin mukaan oleminen on sitä, mikä on aina: se on yhtä ja jakamaton kuin ajatuskin siitä, toisin kuin aistillisen maailman kaiken moninaisuus ja jaettavuus. Aattisessa maailmankuvassa yhden käsite on huomion keskipisteessä, ja keskustelu yhden ja monen, yhden ja olemisen välisestä suhteesta edistää muinaisen dialektiikan kehitystä. Siten antiikin mytologisen kulttuurin ja antiikin maailmankuvan perusta on aineell-aistillinen tai animoitu-järkevä kosmologismi.

antiikin mystiikka

Muinainen filosofia on yksi tärkeimmistä ja vaikutusvaltaisimmista filosofisista liikkeistä läntisen sivilisaation historiassa. Kuten edellä mainittiin, tämä liike sai alkunsa Joonialaisesta ajattelijasta Thales of Miletosta (600 dollaria eKr.). Tämän seurauksena muinaisen maailman muodollinen koulutusjärjestelmä ilmestyi. Tämä pakanallinen muodollinen koulutusjärjestelmä suljettiin 529 dollarissa eKr. e., kun antiikin Kreikan keisari ilmoitti sulkevansa kaikki Ateenan maalliset filosofiset koulut. Muinainen filosofia ja maailmankatsomus olivat niin syvästi juurtuneet yleiseen ymmärrykseen maailmasta ja olemuksesta, että niiden vaikutukset ovat olemassa tähän päivään asti. Monet hänen harkitsemistaan ​​asioista löytävät edelleen vastauksensa ja kiistansa paitsi ammattifilosofien, myös yksinkertaisesti koulutettujen ihmisten puheissa ja sanoissa.

Muinaisen filosofian merkitys

Antiikin filosofian tärkein merkitys ilmenee siinä, että hän on löytänyt uuden lähestymistavan kysymykseen ihmisen ja Korkeimman Todellisuuden välisestä suhteesta. Muinaiset filosofit ryhtyivät tutkimaan näitä ongelmia havainnointiin ja järkeen nojautuen. Muinaiset ajattelijat eivät olleet taipuvaisia ​​uskomaan, että pitäisi sokeasti hyväksyä heidän nyky-yhteiskunnansa perinteiset kulttuuriset normit, ikään kuin ne olisivat jumalallisten auktoriteettien valaisemia. Heidän mielestään sellaiset käsitteet kuin oikeudenmukaisuus ja totuus, hyve ja rohkeus olisi alistettava järkevälle perustelulle. Muinaiset filosofit hylkäsivät mytologisen ymmärryksen maailmankaikkeudesta ja kääntyivät havainnointiin ja järkeen. Mutta tämä ei tarkoita, että he alkoivat luopua uskosta jumaliin ja palvoa niitä. Tämä tarkoittaa, että kun on kyse tieteellisestä totuuden etsimisestä, jotkut filosofeista eivät nähneet tarvetta vedota jumalalliseen ja jumaliin.

Esimerkki 1

Esimerkiksi Xenophanes piti pilkkanaan antropomorfisia mytologisia jumalia. Tutkijat päättelivät hänen sanoistaan, että ajatus Jumalasta on ihmisen keksintö. Antiikin aikana ihminen lausui sanan theos- jumala, tarkoitti, että rakkaus on jumala - theos, eli että rakkaus on hämmästyttävä ja salaperäinen "jumalallinen" voima. Muinainen filosofia liittyy läheisesti pakanalliseen polyteismiin (polyteismiin). Huolimatta siitä, että muinainen maailmankuva on luontainen kosmosentrismille ja ontologismille, se lähti siitä tosiasiasta, että jokin aineella, jolla on jumalallinen periaate, liikuttaa ihmisen mieltä ja mieltä. Muinaisina aikoina oli tuomio, että jokin aine oli olemassa ennen jumalia. Mutta sitten Jumala ilmestyi ja loi kaiken uudelleen. Mitä moderniin yhteiskuntaan on tullut. Tietty jumala ja tietyt jumalat järjestivät ja muodostivat universumin erityismuodon, ja vain tästä syystä antiikki sanoo, että jumala tässä tapauksessa on jumala ja luoja. Jumala itse on peräisin primääriaineesta ja on jatkoa tietylle osalle maailmankaikkeuden aineellista ainetta, ja hän tuli universumin voimista. Antiikin aikana kaikki pyöri jumalien ja Jumalan, kosmoksen ja luonnon, korkeamman älyn ja todellisuuden ympärillä.

Korkein älykkyys ja korkein todellisuus on avaruudessa. Kosmos kietoutuu maan, taivaankappaleiden ja ennen kaikkea ihmisen ympärille. Kosmosella on suljettu tila, jolla on pallomainen muoto, ja siinä on oma jatkuvan kierron alkuperä - kaikki syntyy, virtaa ja muuttuu. Mistä, mitä syntyy, mihin, mikä palaa - kukaan ei tiedä. Ulkoavaruus on niin laaja ja spontaani, että kestää miljoonia vuosia ennen kuin ihminen ymmärtää ja omaksua sen. Tämä ulottuvuus on rakennettu korkeimpaan tietoon olemisesta, todellisuudesta ja jopa epätodellisuudesta. Epätodellisuus, että kaikki tuli jostain aineesta. Tietty asia on sen tuntemattoman ja kosmisen alku, joka tarjoaa ruokaa jatkotutkimukselle. Tätä tutkivat antiikin muinaiset ajattelijat, ja sitä tutkivat myös nykyajan filosofit.

Huomautus 2

Muinainen maailmankuva on niin kosminen, että joskus tutkijat hämmentyvät tutkiessaan tätä tai toista näkökohtaa. Muinaisen maailmankuvan kosmosentrisyys perustuu siihen, että maailma on niin harmoninen, mutta harmoninen samalla tasolla kuin kosmos, mikä voi jopa herättää kauhua. Kauhu piilee todennäköisesti valtavassa mittakaavassa, joka kattaa kosmoksen, koska se on erittäin valtava koko maailmankaikkeudessa. Kaikkia muinaisia ​​ilmiöitä tarkasteltiin sen hyvin valtavan ja suunnattoman, yleismaailmallisen ja kosmisen prisman kautta, joka on kietoutunut todelliseen jumalallisen ja Jumalan tuntemiseen. Ja tätä todellista tietoa, joka siirtyy olemassa olevaan, kutsutaan ontologismiksi.

VYATKA SOSIO-TALOUDELLINEN INSTITUUTTI

Humanistinen tiedekunta

Aihe: Filosofia

Vaihtoehto: nro 6

Testi nro 1

1. vuoden opiskelija, ryhmä P-11

KOKO NIMI. Skornyakova Anna Vladimirovna

Arvosana:___________________________

Tarkastettu: _________________________

Vaihtoehto numero 6.

1. Vertaa antiikin ja renessanssin aikakauden maailmankuvaa.

Maailmankuva - joukko yleisimpiä näkemyksiä maailmasta ja ihmisen paikasta siinä.

Maailmankuva ja filosofia liittyvät erottamattomasti toisiinsa, koska filosofia on maailmankatsomusmuoto, jossa on tieteellisen ja teoreettisen ajattelun elementtejä. Lisäksi yritän verrata antiikin ja renessanssin aikakautta täsmälleen filosofian näkökulmasta.

Käsitys antiikin kulttuurista syntyi renessanssin aikana. Joten italialaiset humanistit kutsuivat varhaisimmaksi tuntemaansa kulttuuria. Tämä nimi on säilynyt sille tähän päivään asti, tuttu synonyymi klassiselle antiikin ajalle, erottaen tarkasti kreikkalais-roomalaisen kulttuurin muinaisen idän kulttuurimaailmoista.

Muinaisen filosofian katsotaan olevan antiikin Kreikan ja Rooman filosofisten opetusten kokonaisuus 6. vuosisadalta eKr. alkaen. 500-luvun jKr mukaan Kuten tiedätte, muinainen Kreikka ei edustanut yhtenäisyyttä - vuorten hajallaan olevat laaksot valloittivat kaupunkivaltiot, joita kutsutaan politiikaksi. Usein jokaisella politiikalla oli oma murre, kalenteri, kolikot, luettelo kunnioitetuista jumalista ja sankareista, mikä johti usein kilpailuun heidän välillään ja sotiin.

Alueellisista ja kulttuurisista eroista huolimatta muinaisella kulttuurilla ja filosofialla oli tietty eheys. Tarkoitan yhteistä etua ja tarvetta yhdistyä yhteistä vihollista, yhtä maailmankatsomusta vastaan ​​( tietoisuuden synkretismi ), erityinen kiinnostus maailman syntyä ja sen kokonaisvaltaista olemusta kohtaan, yrittää selittää luonnon tieteellä ( luonnonfilosofinen suuntautuminen ), sekä koko muinaisen kulttuurin ominaispiirteet:

1. Kosmologia .

Halu ymmärtää olemisen malleja ja järjestää ihmiselämä kosmoksen harmonisen järjestyksen mukaisesti.

Kosmos, toisin kuin kaaos, on jotain täydellistä, järjestettyä, kaunista. Kaunis on liuennut luontoon, siellä on luonto itse. Häntä ihaillaan, matkitaan, häneen uskotaan. Siksi kosmologisen ajattelun pohjalta kasvatettu muinainen taide ja kulttuuri on täynnä luonnon elementtejä: kauneutta, harmoniaa ja mittaa. Kauneus on orgaanisuutta ja harmoniaa.

Aristoteleen mukaan kauneus on objektiivisesti olemassa todellisessa maailmassa. Demokritoksen mukaan "kauneus on oikea mitta kaikessa". Mittauskäsitteen tulee olla luontainen paitsi taiteen parissa työskenteleville ihmisille, myös poliitikoille ja filosofeille.

Olemisen pääpiirteenä harmonian käsite korostettiin suhteellisuuden, monimuotoisuuden yhtenäisyyden ilmaisuna, "asioiden sisäisenä luonteena". Mittaus on harmonian korkein ilmaus. Taideteosten mallina oli harmonia tilassa, luonnossa, yhteiskunnan ja ihmisen harmonia.

2. antroposentrismi .

Protagoras sanoi: "Ihminen on koko maailmankaikkeuden keskus ja kaiken mitta." Kreikkalaisen kulttuurin kosmologia edellytti antroposentrisyyttä. Kosmos korreloi jatkuvasti ihmisen kanssa. Universumin ja ihmisen vertailu olettaa olemassaolon harmoniaa, minkä vuoksi muinaiset filosofit etsivät "asioiden yhteyden suhteita", kauneuden ja harmonian matemaattisia lakeja, ihmiskehon ja -hengen ihanteen etsintää. . Uskottiin, että hyvässä ihmisessä yhdistyy moitteettoman ruumiin kauneus ja moraalinen täydellisyys, joten ihanne voidaan saavuttaa fyysisellä harjoituksella, koulutuksella ja kasvatuksella (johon kuului elämälle välttämättömien ruumiillisten ja henkisten ominaisuuksien valmistaminen). Syntyivät ihanteet rakkaudesta jokapäiväisiin nautintoihin, elämän paremmuus kuolemaan, ruumiin kultti.

3. Kilpailukyky.

Kilpailukyky syntyi suurimmaksi osaksi antiikin Kreikan polis-luonteesta johtuen ja ulottui kaikille elämänaloille. Urheilu, taiteelliset ja runolliset, musiikilliset, ratsastus-, filosofien kilpailut olivat politiikan vapaan asukkaan ominaispiirre, jonka ominaispiirteet ilmenivät vasta, kun ne ilmaisivat kaupunkijoukkueen ajatuksia ja arvoja.

4. Kaksi lähestymistapaa tilan ja ajan ymmärtämiseen .

Ensimmäinen tarjosi Leucippus, Demokritos, myöntäen, että Olemisen ohella on Ei-oleminen (tyhjyys), joka on olemassa ennen asioita ja asioiden ulkopuolella. Aika on olemassa myös asioiden ulkopuolella ja on eräänlaista virtausta, kun taas tila on tyhjyyttä.

Toinen Anaxagoras ehdotti lähestymistapaa ottamalla käyttöön eetterin käsitteen - näkymätön aine, joka läpäisee kaiken. Anaxagoras ei kiellä liikettä. Tämän käsitteen olemus ei ole olemassa ilman asioita, ne ovat asioiden olemisen muotoja.

5. Universumin rajoitukset .

Geosentrismin oletettiin olevan - maailman keskustassa Maa. Aristoteles eritteli alikuun, epätäydellisen, neljän alkuaineen ja ylikuun, täydellisen, joka koostuu eetteristä, maailman. Demokritos, Leukippos piti maailmaa äärettömänä, ja siinä oli monia planeettoja ja aurinkoja.

6. Spontaani materialismi.

Maailman aineellisuus pidettiin itsestäänselvyytenä, joten filosofit vain osoittivat, mikä yksi aineellinen olemus tarkalleen oli. Miletoksen Thales osoitti vettä, Herakleitos tulta, Anaximenes ilmaa, eleaatikot näkivät maailman perustan yksittäisessä, liikkumattomassa olennossa, joka voidaan käsittää vain mielellä, mutta ei aisteilla, pythagoralaiset olettivat matemaattisia lukuja , atomistit pitivät aistillisesti käsittämättömiä hiukkasia, joiden koko, sijainti ja muoto eroavat toisistaan.

7. Objektiivinen idealismi.

Maailman perusperustana on tietty universaali yliyksilöllinen henkinen prinsiippi ("idea", "maailmamieli" jne.), eikä maailma ole olemassa aistielinten ja kognitiivisten toimintojen tulosten muodossa. tuomioita a priori, mutta niiden olemassaolo tunnustetaan ja sitä täydentää objektiivisesti määrätty olemisen elementti. Näin ajatteli esimerkiksi Platon ja Pythagoras.

Muinaiset filosofit tunsivat maailman kognition itsensä vuoksi, epäilemättä tapojen oikeudenmukaisuutta ja uskon oikeellisuutta kansansa jumaliin, he halusivat perustella näitä tapoja ja uskoa järjen perusteella. Siksi kreikkalaisille tieto oli itsetarkoitus. Järki toimi hallitsevana keskuksena ja päätuomarina totuusasioissa.

Juuri muinaiset filosofit alkavat ensimmäistä kertaa etsiä ilmiöiden syitä ja muita maailman perusperiaatteita, tyytymättä mytologisiin selityksiin, ja myös perustelemaan ihmisten tietoa, myös matemaattista tietoa. Näin syntyvät ensimmäiset filosofiset koulukunnat:

Miletos (Heraclitus, Thales, Anaximenes),

Pythagoralainen (Pythagoras, Archytas, Philolaus),

Elealainen (Xenophanes, Parmenides, Zeno of Elea),

Sofistien koulu (Protagoras, Hippias, Gorgias),

Fysiologinen (Demokritos, Leucippus, Metrodorus Khios)

Erilaisia ​​opetuksia perusperiaatteista, kuten Pythagoraan lukumäärästä tai Demokritin atomista.

On syytä huomata, että filosofia ja tiede olivat erottamattomia toisistaan ​​ja kehittyivät samanaikaisesti havaintojen, hypoteesien ja analogioiden avulla. Kokeilu tiedon välineenä ilmestyi paljon myöhemmin.

Ajan myötä poliittinen kartta mukautuu merkittävästi, mikä vaikuttaa ihmisten elämään ja siten myös ajatteluun ja maailmankuvaan.

Kyynikko (Diogenes of Sinope, Antisthenes) halveksi konventtia ja säädyllisyyttä, tuomitsi hallituksen ja yksityisomaisuuden ja uskoivat, että moraalinen vapaus koostui haluista vapautumisesta.

Epikurolaiset (Epicurus, Metrodorus of Lampsakus) pitivät onnea ja autuutta elämän korkeimpana päämääränä ja arvona, joka on saavutettavissa mietiskelemällä, hurskaudella ja jumalanpalveluksella.

Terävä tunne maailman tuntemattomuudesta, tietoisuus sitä koskevien vakaiden ideoiden suhteellisuudesta, sosiaaliset mullistukset johtivat skeptismin (Pyrrho, Aenesidemus) syntymiseen, joka ylisti tyyneyttä ja pidättäytymistä tuomitsemasta mitään.

Stoikot (Kiinan Zeno, Cleanthes) olivat varmoja siitä, että ihminen ei elä nautinnon vuoksi. Kaikki stoiset hyveet tulevat tahdosta, ja korkeimman vapauden ilmentymä on nöyryys ja elämän vaikeudet jatkuva kestäminen. Myös stoalaiset tunnustivat kaikki ihmiset luonteeltaan tasa-arvoisiksi, kielsivät luokan ja tunnustivat vain henkilökohtaiset ansiot.

Platonin pääajatuksista, yhdessä Aristoteleen ideoiden kanssa, muodostui uusplatonismin oppi (Ammoni Sakkas, Plotinus), joka edellytti yksilön sisäisen rauhan säilyttämistä. Triadin One-Um-Soul dialektiikka kehitettiin ja tuotiin kosmiseen mittakaavaan. Kehitettiin ajatus asteittaisesta poisto-siirtymästä korkeammasta "yksittäisestä ja yleismaailmallisesta" epäyhtenäiseen aineeseen.

renessanssi kutsutaan usein yritykseksi palata muinaisen maailman arvoihin. Antiikin ylösnousemus oli varma oppositio Keskiaikaisen filosofian periaatteisiin skolastiikkaa Ja mystiikkaa .

Renessanssissa ihminen ja luonto nousevat etualalle työntäen uskonnon taka-alalle, mutta mitä ei siltikään täysin kielletä. Ajattelijat asettavat ihmisen yksilöllisyyden maailmankatsomuksensa ja elämänkäytäntönsä keskipisteeseen, mikä synnyttää humanismi - hyväntekeväisyys, henkilön, hänen kulttinsa ylistäminen, mutta toisin kuin antiikissa, jossa vain ihmisen fyysinen ruumis toimi kulttina, renessanssissa ylistetään tiedon, taidon, luovuuden, ihmisen harmonian mahdollisuuksia.

Siitä on vakaumus ihminen on korkein arvo, maailman keskittymä, maallisen olemassaolon kruunu ja luoja, joka ansaitsee elämästä nauttimisen ( antroposentrismi).

Luvattu ihmisjumala-kultin perusta ja maailman jumalattomuuden alku pantiin. Ilmenee maallisen elämän (ei kirkon) kultti, jossa korostuu halu saada aistillisia nautintoja. Yhdessä tämän kanssa tapahtuu "todellisen" kristillisen henkisyyden elpyminen ( panteismi ).

Humanismi ottaa askeleen, joka on mahdoton kristillisen maailmankuvan aikaisemmille muodoille (joista pääasialliset ovat patristiikka ja skolastiikka), - persoonallisuus tulee maailmankuvan lähtökohtana ja perustana.

Jäljelle jäävät kristityt, renessanssin edustajat pitävät vähemmän tärkeänä uskonnollisen elämän rituaali- ja kulttipuolta ja keskittävät huomionsa sen sisäiseen, henkiseen puoleen. Ymmärtääkseen kristillisiä arvoja he hyödyntävät laajalti esikristillisten muinaisten uskonnollisten opetusten ajatuksia.

Muinaisesta kreikkalais-roomalaisesta kulttuurista tulee huolellisimman tutkimuksen, ihailun ja jäljittelyn aihe.

Renessanssin aikana ajattelijat arvostelevat rohkeasti keskiajan kirjoittajia ja opetuksia, esimerkiksi Aristotelesta, vapauttaen itsensä auktoriteetin vallasta.

Renessanssin maailmankatsomuksella on myös hämmästyttävä maku taiteeseen.

Vetoan muinaisiin kirjailijoihin, jotka olivat ensimmäisiä opettajia ihmisessä ihmisessä, ja he yhdistivät renessanssin humanismin tiukasti kirjallisuuteen, sanan kulttuuriin. Renessanssin humanistit pitävät kielellisten muotojen ja puheen kauneutta ihmisen eleganssin tärkeimpänä osana. Humanistien filologinen kulttuuri ei suinkaan rajoittunut pelkästään antiikin tunteman herättämiseen ja korostamiseen. Päinvastoin, kirjallisuuden alalla he ottivat suuren askeleen eteenpäin. Tämän askeleen ansiosta renessanssin humanismia voidaan pitää filologian tieteenä perusteiden löytäjänä ja luojana. Kielestä tulee pohdinnan aihe. Työ tekstien parissa osoittautuu yhdeksi tärkeimmistä komponenteista silloisten humanistien tieteellisessä tutkimuksessa.

Humanismi avaa mahdollisuuden ihmisyksilön rajattomiin mahdollisuuksiin. Humanistit näkevät yksilön itsensä toteuttamisen ensisijaisesti taiteellisesti ja esteettisesti.

Renessanssi antaa maailmalle Giovanni Pico della Mirandolan, Francesco Petrarchin, Leonardo da Vincin, Leonardo Brunin, Bernardino Telesion, Rene Descartesin, Galileo Galilein ja monien muiden merkittävien kirjailijoiden teoksia.

Luominen Leonardo da Vinci, Nicolaus Copernicus, Johannes Kepler, Galileo Galilei heijasteli halua syvälliseen ja luotettavaan tuntemiseen luonnosta ja ympäröivästä maailmasta ( luonnonfilosofiaa ), ja vaikutti muuttamaan maailmakuvaa, ajatuksia tieteestä, teorian ja käytännön suhteesta.

Kaiken edellä olevan perusteella voimme päätellä, että näiden kahden aikakauden maailmankuvat ovat suurelta osin samanlaisia. Renessanssin ajattelijat luottavat antiikin filosofiaan, mutta eivät seuraa sitä sokeasti, vaan muokkaavat sitä uudelleen ymmärtäen, täydentäen tai kieltäen sitä.

Kuten antiikin sofistit, renessanssi ihailee ihmistä, mutta laajemmassa merkityksessä, ei rajoittuen kehon fyysiseen täydellisyyteen, vaikuttaen ihmisen henkisyyteen, kognition ja luovuuden mahdollisuuksiin.

Kuten muinaisina aikoina Aristoteles sanoi "ihminen on sosiaalinen eläin", niin renessanssissa ihmistä pidettiin ennen kaikkea luonnollisena olentona, mutta jo kirkon vaikutuksesta vapautumisen prisman kautta. maallistuminen ).

Renessanssi on ennen kaikkea antiikin teosten vapaata ymmärtämistä, valmiiden ja muuttumattomien totuuksien hylkäämistä.

Antiikista tulee renessanssin humanismin perusta, ja historiallisen etäisyyden vuoksi se antaa sysäyksen rohkeille keksinnöille ja ideoille, joista renessanssi saa olemisen kirkkautta ja täyteyttä.

Renessanssi tuntuu uudelta, vapaalta, luovalta ajalta: pimeydestä valoon, unesta heräämiseen.

Renessanssin filosofit uskoivat herättäneensä kiinnostusta antiikin filosofiaa ja tiedettä kohtaan, mutta usein näkemättä he loivat uuden maailmankuvan.

2. Korosta Sokrateen filosofian keskeisiä käsitteitä.

Filosofia Sokrateen mukaan - oppi siitä, kuinka pitäisi elää.

· On mahdotonta ja tarpeetonta tuntea luontoa, koska sitä johtaa Jumala (agnostismi).

· Ihmisen vallassa ei ole luonto, vaan hänen sielunsa. Se sisältää ihmisen olemuksen. Siksi ihmisen päätehtävä on itsetuntemusta löytää yleismaailmalliset moraalinormit, jotta ihmisestä tulee parempi. "Tunne itsesi!" - (Nosce te ipsum).

· Tieto on useiden asioiden yhteisten löytämistä. Toisin sanoen tieto on subjektin käsite ja se saavutetaan käsitteen määrittelyn kautta. Pitää olla yksi yhteinen ja korkein tavoite, joka alistaa kaikki yksityiset tavoitteet ja joka on ehdoton korkein hyvä.

· Ihmisten huonot teot - tietämättömyyden tai harhaanjohtamisen vuoksi.

· Hyve on mahdoton ilman tietoa, joten se riippuu tiedosta.

Tieto on yhteiskunnan moraalisen kehityksen lähde.

Sokrates on siis rationalisti ja objektiivinen idealisti, koska yhteiskunnan kehityksen pääasiallinen liikkeellepaneva voima on tieto (ts. täydellinen Alkaa).

Totuus ei synny eikä ole yksilön päässä valmiissa muodossa, vaan se syntyy vuoropuhelussa keskustelukumppaneiden välillä, jotka yhdessä etsivät totuutta ( maieutics).

Moraaliset arvot - mieli, epäitsekkyys, intuitio, velvollisuuden noudattaminen, hyvää palveleva.

· Hyvän ja pahan välinen ero on absoluuttinen, ei suhteellinen. Tietäminen, mikä on pahaa ja mikä hyvää, tekee ihmisestä hyveellisen.

Jos ei ole tarkasti määriteltyä käsitettä, ei ole tietoa aiheesta.

· Valtion tulee kuulua "parhaille" eli kokeneille, rehellisille, oikeudenmukaisille, kunnollisille ihmisille, joilla on varmasti julkishallinnon taito.

Dostojevskin romaanin "Karamazovin veljet" luku "Suurinkvisiittori" alkaa Ivan Karamazovin tarinalla veljelleen Alekseille ja koskettaa uskonnon ja uskon teemaa. Puhumme inkvisition ajasta, "kun Jumalan kunniaksi maassa sytytettiin päivittäin kokoja ja pahoja harhaoppisia poltettiin upeassa auto-da-féssa".

Jumala antoi ihmiselle vapaan tahdon ja valinnankyvyn, myös omaatuntoa ja uskoa koskevissa asioissa. Mutta ihminen on heikko ja julma, hän pelkää vapauttaan eikä tiedä mitä tehdä sen kanssa. Suuren inkvisiitorin mukaan vapaus on "kaikkien pahan alkujuuri", joka tekee sekä yksilöt että yhteiskunnan onnettomaksi ja kylvää eripuraa ihmisen sieluun ja maailmaan. "Ihmiselle ei ole mitään viettelevämpää kuin omantunnon vapaus, mutta ei ole mitään tuskallisempaa", sanoo inkvisiittori.

Valinnanvapautta ei voitu alunperin laskea ihmiseen, koska "ihmisellä ei ole sen tuskallisempaa huolta kuin löytää joku, jolle hän siirtää mahdollisimman pian vapauden lahjan, jonka kanssa tämä onneton olento on syntynyt".

Inkvisiittori uskoo, että onnellisuutensa vuoksi ihminen ei tarvitse lainkaan vapautta, vaan ihmettä, mysteeriä ja auktoriteettia. Hän syyttää Kristusta siitä, että hän ei halua rakkautta Jumalaa kohtaan vallan ja ihmeiden avulla, vaan kaipaa vapaata ja tietoista rakkautta. Tuo "kirkko", jota inkvisiittori edustaa, on jo "löytänyt avaimet" rauhoittaakseen ihmisen omantunnon ja korvannut tietoisen rakkauden ihailulla kirkon auktoriteettia ja sen dogmeja kohtaan. "Ja ihmiset iloitsivat siitä, että heitä johdettiin jälleen kuin laumaa ja että niin kauhea lahja, joka oli aiheuttanut heille niin paljon piinaa, oli vihdoin poistettu heidän sydämestään."

Minusta näyttää siltä, ​​että luvussa Dostojevski siirtää näkökulmansa kristinuskoon ja puhuu vääristä käsityksistä tosi uskosta, hän ei silti ole todellinen ateisti. Hän paljastaa vain yhteiskunnan avoimen paheen halussa olla onnellinen alistuessaan, ajattelematta erityisesti sitä, kenen ja mitä siitä myöhemmin on maksettava. Dostojevski tekee selväksi, että ihmiset, heikot ja julmat, eivät voi itse ottaa kumpaakaan puolta, koko ajan horjuen vakaumuksissaan ja pyrkimyksissään. He suutelevat Kristuksen jalkoja ja katsovat sitten hänen "vangitsemistaan" esteettömästi, inkvisiittorin vallan valtaamana. Ihmiset ovat vakuuttuneita ihanteellisesta jumalallisesta alusta, mutta he pyrkivät rauhaan, melkein onnelliseen, ettei heidän tarvitse tehdä päätöksiä, vaan ne, joille he ovat alisteisia, tekevät sen heidän puolestaan. Ja luvun lopussa Dostojevski, inkvisiittorin suun kautta keksiessään todellisen Luojan anteeksiantamuksesta, on edelleen vankkumaton "pysyä vanhassa ajatuksessa". Hän tietää olevansa väärässä ja hallitsee itsekkäästi heikkoja ja ajettuja mieliä, mutta hän ei voi tehdä mitään valitsemalla toisen polun.

4. Miten ymmärrät Herakleitoksen sanonnan: "Kaunein apinoista on ruma ihmisten keskuudessa"?

Minusta tämä viittaa siihen tosiasiaan, että riippumatta siitä, mitkä hyveet (mieli, kauneus, voima, kestävyys jne.) ovat apinalla, yhdessä ihmisen, itse asiassa eri lajin olennon kanssa, se silti pysyä verrattomana olentona kenenkään tai muun kuin apinoiden kanssa. Evoluution näkökulmasta ihminen on korkeampi, joten a priori hän on hieman parempi. Mutta jos otamme esimerkiksi jotain ylevää ja kaunista, niin tähän verrattuna ihminen on aivan kuin apina, ruma.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta.

1. F. M. Dostojevski. Kokoelma teoksia 15 osaan. L., "Science", 1991. Osa 9-10.

2. Shapovalov V.F. Filosofian perusteet: klassikoista moderniin. - M.: FAIR-PRESS, 1998.

3. Spirkin A.G. Filosofia: Oppikirja teknisille korkeakouluille. - M.: Gardariki, 2000. - 368 s.

4. Nenashev M.I. Filosofia: luentokurssi. - Pietari: Pietari, 2002.

5. Sizov V.S. Filosofian historia. - M., 2004.

Kulttuuri ja sivilisaatio

• Kulttuuri ja sivilisaatio - sivu 2
• Kulttuuri ja sivilisaatio - sivu 3

Kulttuurien ja sivilisaatioiden typologia

• Kulttuurien ja sivilisaatioiden typologia - sivu 2
• Kulttuurien ja sivilisaatioiden typologia - sivu 3

Alkukantainen yhteiskunta: ihmisen ja kulttuurin synty

• Primitiivisyyden yleiset ominaisuudet
  • Primitiivisen historian periodisointi
• Aineellinen kulttuuri ja sosiaaliset suhteet
• henkistä kulttuuria
  • Mytologian, taiteen ja tieteellisen tiedon syntyminen
  • Uskonnollisten ideoiden muodostuminen

Idän muinaisten sivilisaatioiden historia ja kulttuuri

• Itä sosiokulttuurisena ja sivilisaatiollisena ilmiönä
• Muinaisen idän esiaksiaaliset kulttuurit
  • Varhainen valtio idässä
  • Taidekulttuuri
• Muinaisen Intian kulttuuri
  • Maailmankatsomus ja uskonnolliset uskomukset
  • Taidekulttuuri
• Muinaisen Kiinan kulttuuri
  • Aineellisen sivilisaation kehitystaso
  • Yhteiskunnallisten siteiden tila ja synty
  • Maailmankatsomus ja uskonnolliset uskomukset
  • Taidekulttuuri

Antiikki on eurooppalaisen sivilisaation perusta

• Yleiset ominaisuudet ja tärkeimmät kehitysvaiheet
• Antiikkipolis ainutlaatuisena ilmiönä
• Taidekulttuuri

Euroopan keskiajan historia ja kulttuuri

• Euroopan keskiajan yleiset piirteet
• Aineellinen kulttuuri, talous ja elinolot keskiajalla
• Keskiajan sosiaaliset ja poliittiset järjestelmät
• Keskiaikaisia ​​kuvia maailmasta, arvojärjestelmiä, ihmisen ihanteita
  • Keskiaikaisia ​​kuvia maailmasta, arvojärjestelmät, ihmisihanteet - sivu 2
  • Keskiaikaiset kuvat maailmasta, arvojärjestelmät, ihmisihanteet - sivu 3
• Keskiajan taiteellinen kulttuuri ja taide
  • Keskiajan taiteellinen kulttuuri ja taide - sivu 2

Keskiaikainen arabi-itä

• Arabi-muslim-sivilisaation yleiset ominaisuudet
• Taloudellinen kehitys
• Yhteiskunnallis-poliittiset suhteet
• Islamin piirteet maailmanuskontona
• Taidekulttuuri
  • Taiteellinen kulttuuri - sivu 2
  • Taidekulttuuri - sivu 3

Bysantin sivilisaatio

• Bysantin kuva maailmasta

Bysantin sivilisaatio

• Bysantin sivilisaation yleiset ominaisuudet
• Bysantin sosiaaliset ja poliittiset järjestelmät
• Bysantin kuva maailmasta
  • Bysanttilainen kuva maailmasta - sivu 2
• Bysantin taiteellinen kulttuuri ja taide
  • Bysantin taiteellinen kulttuuri ja taide - sivu 2

Venäjä keskiajalla

• Keskiaikaisen Venäjän yleiset ominaisuudet
• Talous. Yhteiskuntaluokkarakenne
  • Talous. Yhteiskuntaluokkarakenne - sivu 2
• Poliittisen järjestelmän kehitys
  • Poliittisen järjestelmän kehitys - sivu 2
  • Poliittisen järjestelmän kehitys - sivu 3
• Keskiaikaisen Venäjän arvojärjestelmä. henkistä kulttuuria
  • Keskiaikaisen Venäjän arvojärjestelmä. Henkinen kulttuuri - sivu 2
  • Keskiaikaisen Venäjän arvojärjestelmä. Henkinen kulttuuri - sivu 3
  • Keskiaikaisen Venäjän arvojärjestelmä. Henkinen kulttuuri - sivu 4
• Taiteellinen kulttuuri ja taide
  • Taiteellinen kulttuuri ja taide - sivu 2
  • Taidekulttuuri ja taide - sivu 3
  • Taiteellinen kulttuuri ja taide - sivu 4

Renessanssi ja reformaatio

• Käsitteen sisältö ja aikakauden periodisointi
• Euroopan renessanssin taloudellinen, sosiaalinen ja poliittinen tausta
• Muutoksia kansalaisten ajattelutavassa
• Renessanssin sisältö
• Humanismi - renessanssin ideologia
• Titanismi ja sen "kääntöpuoli".
• Renessanssin taidetta

Euroopan historia ja kulttuuri nykyaikana

• Uuden ajan yleiset ominaisuudet
• Nykyajan elämäntapa ja aineellinen sivilisaatio
• Nykyajan sosiaaliset ja poliittiset järjestelmät
• Kuvia nykyajan maailmasta
• Taiteelliset tyylit nykyajan taiteessa

Venäjä nykyaikana

• Yleistä tietoa
• Päävaiheiden ominaisuudet
• Talous. sosiaalinen koostumus. Poliittisen järjestelmän kehitys
  • Venäjän yhteiskunnan sosiaalinen koostumus
  • Poliittisen järjestelmän kehitys
• Venäjän yhteiskunnan arvojärjestelmä
  • Venäläisen yhteiskunnan arvojärjestelmä - sivu 2
• Henkisen kulttuurin kehitys
  • Provinssin ja suurkaupunkikulttuurin välinen korrelaatio
  • Donin kasakkojen kulttuuri
  • Yhteiskuntapoliittisen ajattelun kehittyminen ja kansalaistietoisuuden herääminen
  • Suojelevien, liberaalien ja sosialististen perinteiden syntyminen
  • Kaksi riviä XIX vuosisadan venäläisen kulttuurin historiassa.
  • Kirjallisuuden rooli venäläisen yhteiskunnan henkisessä elämässä
• Nykyajan taiteellinen kulttuuri
  • Nykyajan taiteellinen kulttuuri - sivu 2
  • Nykyajan taiteellinen kulttuuri - sivu 3

Venäjän historia ja kulttuuri XIX lopulla - XX vuosisadan alussa.

• Kauden yleiset ominaisuudet
• Yhteiskunnallisen kehityksen polun valinta. Poliittisten puolueiden ja liikkeiden ohjelmat
  • Liberaali vaihtoehto Venäjän muutokselle
  • Sosiaalidemokraattinen vaihtoehto Venäjän muutokselle
• Perinteisen arvojärjestelmän uudelleenarviointi julkisuudessa
• Hopeakausi - venäläisen kulttuurin renessanssi

Lännen sivilisaatio 1900-luvulla

• Kauden yleiset ominaisuudet
  • Kauden yleispiirteet - sivu 2
• Arvojärjestelmän kehitys 1900-luvun länsimaisessa kulttuurissa.
• Länsimaisen taiteen kehityksen pääsuuntaukset

Neuvostoliiton yhteiskunta ja kulttuuri

• Neuvostoliiton yhteiskunnan ja kulttuurin historian ongelmat
• Neuvostojärjestelmän muodostuminen (1917-1930-luvut)
  • Talous
  • sosiaalinen rakenne. yleistä tietoisuutta
  • kulttuuri
• Neuvostoliitto sodan ja rauhan vuosina. Neuvostojärjestelmän kriisi ja romahtaminen (40-80-luvut)
  • Ideologia. Poliittinen järjestelmä
  • Neuvosto-yhteiskunnan taloudellinen kehitys
  • Sosiaaliset suhteet. yleistä tietoisuutta. Arvojärjestelmä
  • Kulttuurielämä

Venäjä 90-luvulla

• Nyky-Venäjän poliittinen ja sosioekonominen kehitys
  • Modernin Venäjän poliittinen ja sosioekonominen kehitys - sivu 2
• Julkinen tietoisuus 90-luvulla: tärkeimmät kehityssuunnat
  • Yleinen tietoisuus 90-luvulla: tärkeimmät kehitystrendit - sivu 2
• kulttuurinen kehitys

Ihmisen maailmankuva muinaisessa yhteiskunnassa

Kreikan uskonto on pitkän olemassaolonsa aikana kokenut merkittäviä muutoksia ja saanut erilaisia ​​muotoja, mutta se ei ole koskaan ollut jäätynyt ja dogmaattinen. Loistollaan, loistollaan ja loistollaan se muistutti kansanperinnettä, jota se itse asiassa olikin. Sellaisia ​​olivat kreikkalaiset myytit, jotka heijastivat muinaisen ihmisen maailmankuvaa.

Kreikkalainen mytologia heijastaa luontoa, ympäröivää maailmaa aistillisesti konkreettisina kuvina ja animoitujen olentojen muodossa, joiden uskotaan olevan todellisia. Muinaiset kreikkalaiset ymmärsivät maailmankosmosen elävänä pallomaisena kehona, jossa asuivat ihmiset ja jumalat.

Aluksi kreikkalaiset, kuten muutkin kansat, asuttivat ympäröivään luontoon henkiä ja jumalia, joilla oli puoliksi eläimen ulkonäkö: sireenit - puoliksi naiset, puoliksi linnut; Nereidit - puolikalat; villalla päällystetyt satyyrit, joissa on vuohen jalat, sarvet ja häntä; kentaurit - puolihevoset jne.

Kuten muutkin maanviljelijät, kreikkalaiset kunnioittivat maallisen hedelmällisyyden naisjumalia - Gaiaa, Demeteriä, Korea. Kahta viimeksi mainittua kutsuttiin "leivän äidiksi" ja "viljan tytöksi".

Tärkeä rooli oli esi-isien patriarkaalisella kultilla. Oli myyttejä jumalien avioliitoista maallisten naisten kanssa, joiden jälkeläisistä tuli aatelisten perheiden perustajia. Heidän kunniakseen rakennettiin pyhäkköjä ja temppeleitä.

Myös roomalainen uskonto oli varhaisessa vaiheessa täynnä uskoa henkiin ja kotijumaliin. Hyviä henkiä kutsuttiin miehiksi, pahoja henkiä lemureiksi. Tulisijaa vartioivat Lares ja Penates, ja asunnon ovea vartioi kaksinaamainen Janus sekä menneisyyteen että tulevaisuuteen.

Kreikan poliksen kukoistuskaudella syntyi yleinen kreikkalainen olympiauskonto, joka on nimetty Olympus-vuoren mukaan, jossa myytin mukaan pääjumalat asuivat lumisella huipulla: Zeus, Hera, Apollo, Afrodite jne. Rooman tasavalta, Kreikan olympialaiset jumalat tunnistettiin roomalaisten jumalien kanssa ja nimettiin heidän mukaansa: Zeus - Jupiter, Hera - Juno, Athena - Minerva, Aphrodite - Venus, Hermes - Merkurius jne. Kaikista jumalista roomalaiset erottivat kolme tärkeintä - Jupiterin, Junon ja Minervan.

Olympiajumalia, toisin kuin despoottisia, salaperäisiä ("chtonisia") itäisiä jumalia, pidettiin olentoina, vaikkakin voimakkaina, mutta ihmiselle läheisinä ja ymmärrettävinä. Heillä on kaikki ihmisille ominaista: kyky syödä ja juoda, rakastaa ja vihata, ja heillä on myös fyysisiä vammoja (sepän jumala Hephaestus on ontuva). Tällainen antropomorfismi - jumalien humanisointi - on luontaista koko muinaiselle maailmankuvalle, muinaiselle kulttuurille.

Kaikki jumalat eivät kuitenkaan olleet humanisoituja. Jumaluus, jota ei voida humanisoida, on kohtalo (Moira). Kuten sveitsiläinen hellenistinen tutkija A. Bonnard huomauttaa, "Moira edustaa periaatetta, joka on asetettu ihmisten ja jumalien vapauden yläpuolelle ja joka tekee maailmasta jotain, joka todella persoonallistaa järjestystä, jotain järjestettyä." Tällainen ajatus johtuu siitä, että ihmisten ja muinaisten jumalien suhteissa johtava rooli kuuluu ihmiselle. Vaikka jumalat seuraavat kohtalon ennaltamääräyksiä, ihminen on valinnan tehdessään vastuussa omista teoistaan.

Polis-järjestelmä toi kreikkalaisten keskuuteen erityisen maailmankuvan. Hän opetti heidät arvostamaan jokaisen ihmisen todellisia mahdollisuuksia ja kykyjä. Juuri heidät nostettiin korkeimpaan periaatteeseen: vapaa, harmonisesti kehittynyt, kaunis hengeltään ja ruumiiltaan kansalainen - sellainen on antiikin ihanne. Ihanteen saavuttamisessa tärkeä rooli oli kollektivismin tunteen ja agonistisen (kilpailevan) periaatteen yhdistelmällä antiikin Kreikan moraalissa.

Agon, ts. Kilpailullinen alku vahvistaa kreikkalaisessa yhteiskunnassa ajatusta kilpailun voittamisesta korkeimpana arvona, ylistää voittajaa ja tuo hänelle kunniaa ja kunnioitusta. Aluksi agonit olivat massaurheilukilpailuja, ja myöhemmin ne muuttuivat massapeleiksi ja juhliksi. Sellaisia ​​olivat kuuluisat olympialaiset, jotka järjestettiin ensimmäisen kerran vuonna 776 eaa. Olympolaisen Zeuksen kunniaksi ja toistetaan joka neljäs vuosi.

Monipuolinen viihde ja spektaakkelit ovat yksi muinaisen sivilisaation ominaispiirteistä. Aluksi ne yhdistettiin läheisesti uskonnollisiin rituaaleihin ja juhliin. Näin muinainen kreikkalainen teatteri syntyi. Ateena 6-luvulla eKr. oli vuosittainen kansallinen juhla - Suuri Dionysios, jonka aikana näyteltiin kohtauksia myyteistä.

Kreikkalainen tragedia ("Vuohilaulu") sai alkunsa vuohennahoihin pukeutuneiden satyyrien laulamasta dithyrambista (kuorolaulu), joka kuvaa viinijumalan Dionysoksen iloisia kumppaneita. Myöhemmin kuoroon lisättiin kolme näyttelijää - näin teatteriesitys syntyi.

Näytelmäkulttuuri saavutti suurimmat laajuutensa muinaisessa Roomassa. Ehkä tämä johtui siitä, että roomalaisessa yhteiskunnassa vallitsi hedonistinen elämäntapa. "Leipää ja sirkuksia" vaati plebs, ja viranomaiset antoivat hänelle mitä hän vaati. Roomalaiselle aatelistolle silmälasit olivat taistelussa saadun kunnian ja kunnian idean ruumiillistuma. Siksi gladiaattoritaistelut ja sirkuspelit olivat siellä niin suosittuja.

Vanhimmat ja ruuhkaisimmat olivat Circus Maximuksen pelit, joihin mahtui jopa 200 000 katsojaa. Täällä pidettiin myös hevoskilpailuja ja eläinten vainoamista. Kiinnostus verisiin laseihin kuului roomalaisille ja säilyi läpi Rooman historian.

Gladiaattoritaistelut olivat alun perin osa etruskien hautausrituaalia, ja sitten ne saivat julkisen spektaakkelin luonteen huolellisesti valmisteltuna ja hyvin organisoituna. Ne erottuivat laajuudesta ja massaluonteesta. Joten Julius Caesar toi areenalle 500 paria gladiaattoreita, ja myöhemmin Rooman keisarit lähettivät areenalle useita kymmeniä tuhansia gladiaattoreita.

Tällaisella omituisella tavalla he yrittivät saada suosiota ihmisten keskuudessa ja tulla kuuluisiksi. Halu kuuluisuuteen, julkinen tunnustus oli eräänlainen sosiaalinen mekanismi uudentyyppisen persoonallisuuden muodostumiselle, koska se rohkaisi henkilöä sosiaaliseen innovaatioon, kaikkien mahdollisuuksiensa kehittämiseen, sisäisiin resursseihin.

Agon kilpailullisena alkuna, sysäyksenä erilaisiin onnistuneisiin toimintoihin auttoi uusien moraalisten ja eettisten arvojen muodostumista: ihminen vertasi itseään ja kansalaisiaan, otti vastuun olemuksensa täyteydestä, oppi tulemaan persoonaksi, hallitsi uudentyyppinen sosiaalinen käyttäytyminen (esimerkiksi johtajuus).

Juuri tälle rakennettiin kreikkalainen koulutus, jonka tarkoituksena ei ollut kouluttaa minkä tahansa alan ammattilaista, vaan kouluttaa täysivaltaista kansalaista, henkilöä. Muinaisten kreikkalaisten historiallinen ansio, heidän panoksensa eurooppalaiseen maailmankulttuuriin on koulutuslaitoksen luominen, jonka tarkoituksena on kouluttaa ihmistä ihmisessä.

Kreikkalainen filosofia palveli samoja tavoitteita, jotka yhdessä tieteen kanssa erotettiin ensimmäisen kerran uskonnosta antiikin Kreikassa. Jos varhaisessa kehitysvaiheessa - luonnonfilosofia - kreikkalaisten kiinnostuksen kohteena oli pääasiassa luonto, niin myöhemmin siitä tuli henkilö ja hänen teot.

Ihmisen paikan määrittäminen ympäröivässä epävakaassa maailmassa, ihmisen ja kosmoksen yhtenäisyyden palauttaminen, ihmisten toiminnan moraalinen oikeutus (perinteisen yhteisöllisen moraalin sijaan) - tämä on se joukko ongelmia, joita 5.-6. vuosisadan filosofit käsittelivät. eKr. Aluksi Sofistit ja Sokrates, sitten Platon, Aristoteles ja muut merkittävät antiikin filosofit olivat näiden ajatusten puhujia. Siksi V-IV-luvulla. eKr. pidetään klassisen antiikin kreikkalaisen filosofian aikakautena.

Toisin kuin klassisten aikojen kreikkalaiset filosofit, roomalaiset ajattelijat olivat enemmän poliittisesti suuntautuneita kehittäessään teorioita siitä, millainen modernin monarkin tulisi olla, ja etiikkaan, jotka on suunniteltu osoittamaan, kuinka ihmisen tulisi elää olosuhteissa, joissa on ikuinen, kuten avaruus, Rooman valtakunta.

Muinaisen roomalaisen ajattelun merkittävä saavutus oli itsenäisen tieteen - oikeustieteen - luominen, joka sisältää laajan valikoiman poliittisia ja oikeudellisia ongelmia yleisen valtio- ja oikeusteorian alalla. Roomalainen oikeustiede saavutti korkeimman kehityksensä tunnettujen roomalaisten lakimiesten - Salviuksen, Julianuksen ja Gaiuksen - toimintakaudella. Gaian instituutiot oli ensimmäinen oppikirja, jossa oikeusnormit oli selkeästi ilmaistu ja systematisoitu. Moraalisista aiheista kirjoittaneiden kirjoittajien joukossa Chaeronean Plutarch ja keisari-filosofi Marcus Aurelius ovat muita kuuluisempia.

Stoalaisuus oli hyvin suosittua Roomassa, jonka merkittävin edustaja oli Seneca. Senecaa voidaan kutsua kristinuskon roomalaiseksi edeltäjäksi, koska hän ennakoi suurelta osin kristinuskon uskonnollisia opetuksia, erityisesti määrittäessään ihmishengen luonteen ja roolin, käsityksen sen kuolemattomuudesta. Hän omistaa ajatuksen suuresta ihanteellisesta Jumalan yhteisöstä, jota myöhemmin kutsuttiin universaaliksi seurakunnaksi. Senecan kaava "takaisin itsesi takaisin" oli seurausta kansalaisen ja kansalaisyhteisön entisen yhtenäisyyden menettämisestä, uusien arvojen etsimisestä.

Imperiumin olosuhteissa, kun polista tuli kosmopoliittinen, kollektivismin sijaan alkoi kehittyä individualismi ja isänmaallisuuden sijasta kosmopolitismi. Suurvaltojen olemassaolo helpotti muuttoa kaupungista kaupunkiin, paikkakunnalta toiselle, eikä mikään isänmaallisuus estänyt ihmisiä muuttamasta toiseen paikkaan, jos se oli kannattavaa.

Ajatukset kosmopoliittisuudesta, ihmisyhteisöstä olivat olemassa koko hellenistisen ajan, ja aikakautemme ensimmäisinä vuosisatoina samaan aikaan kristinuskon leviäminen Roomassa. Kristinusko vahvisti tunnetta siitä, että ihminen ei kuulu poliksen kapeaan maailmaan, että hänet jätetään yksin jonkin universaalin ja absoluuttisen kanssa. Kristinusko toi uusia arvoja, se julisti kaikkien yhdenvertaisuutta Jumalan edessä, mikä oli erityisen tärkeää oikeutta janoville pahentuneiden ristiriitojen edessä.

Uutena uskonnona kristinusko ilmestyi ensin Rooman valtakunnan itäisissä provinsseissa (Judea, Vähä-Aasia, Egypti) ja myöhemmin länsimaissa. Aluksi roomalaiset kristityt joutuivat ankaran vainon kohteeksi, koska kristinusko oli köyhien ja orjien turvapaikka, ja kristinuskon tunkeutuessa korkeimman aateliston ympäristöön se otti tasa-arvoisen aseman muiden uskontojen kanssa. Myöhemmin kristinusko julistettiin Rooman valtakunnan valtionuskonnoksi, jolla oli ratkaiseva rooli sen muuttumisessa maailmanuskonnoksi.

Kysymys 1. Kuvittele olevasi muinaisen Kreikan asukas. Mihin ensimmäisistä muinaisista filosofisista kouluista liittyisit - milesialaiseen, efesolaiseen, elealaiseen, pythagoralaiseen? Ehkä sinusta tulisi atomismin kannattaja vai olisitko mieluummin sofisti? Perustele vastauksesi

Muinaisen Kreikan filosofisten koulukuntien opetusten, käsitteiden ja teorioiden tarkastelun jälkeen kiinnostus heräsi vasta efesolaista Herakleitoksen koulukuntaa kohtaan. Hänen teoriansa siitä, että oleminen ei pysähdy, vaan muuttuu ja rakentuu uudelleen ajan myötä, sekä teoria tulesta maailman alkuna panevat ajattelemaan. Herakleitoksen koulukuntaa ei epäilemättä voida kutsua lähimpänä nykyaikaisia ​​käsitteitä, mutta käsitys sielusta ilmana toisaalta ja toisaalta, jolla on tulinen periaate, selittää opetuksia luonnon suhteesta ihmissielu tuon ajan käsitteiden mukaan. Herakleitos uskoi, että ilmiöstä toiseen siirtymisen seurauksena on erityinen vastakohtien taistelu. Tätä kutsuttiin "logoksiksi", toisin sanoen yhdeksi loukkaamattomaksi laiksi kaikelle olemassa olevalle.

Minulle on myös läheinen ajatus siitä, että kosmos on ikuinen, eikä sitä ole luonut yksikään jumala tai ihminen, koska se oli olemassa ennen heidän ilmestymistään. Ja sellaiset ilmenemismuodot ihmisissä kuin hyvä, paha, viisaus, tyhmyys, Herakleitos liittyy myös luonnollisiin elementteihin. Esimerkiksi viisas sielu hänen ymmärryksensä mukaan on kuiva ja tyhmä sielu märkä. Oleminen nähtiin erottamattomana osana mieltä ja "logoja", koska nämä käsitteet hallitsevat horjumatonta maailmaa, joka kätkee ihmisen sieluun. Tulta pidetään pohjana maailman syntymiselle, sitten se muodostaa ilmaa, ilma muodostaa vettä ja vesi, viime kädessä maan.

Jos voisin osallistua Herakleitoksen tunnille ja puhua hänen työtovereilleen tästä käsitteestä, heräisi epäilemättä kysymys, miksi juuri tulta pidetään alkua ja kuinka filosofit päätyivät siihen johtopäätökseen, että kosmos on ikuinen eikä mikään ole sitä luonut. Ehkä kysymys on siitä, milloin nämä käsitteet ilmestyivät, koska ne tapahtuivat jo ennen Pythagoraan ja Sokrateen teorioita, jotka perustuivat jo olemassa olevaan tietoon luonnosta ja ihmisen olemassaolosta. Ja ehkä Herakleituksella teorian perustajana oli oma näkemys maailmasta ja hän perustui omaan ainutlaatuiseen intuitioonsa. Tavalla tai toisella Herakleitos jätti ikuisesti jälkensä filosofisten opetusten historiaan erittäin mielenkiintoisen, mutta kiistanalaisen efesolaisen koulukunnan käsitteen kirjoittajana.

Kysymys 2. Keskiaikainen filosofi Tuomas Akvinolainen yritti saavuttaa harmonian uskon ja tiedon, uskonnon ja filosofian välille ja antoi filosofialle teologian (teologian) "työkalun" tai "palvelijan" roolin. Toinen keskiajan ajattelija, Duns Scott, uskoi, että tällainen harmonia oli saavuttamaton. Kummasta näkökulmasta pidät enemmän? Miten sinä 2000-luvun ihmisenä ajattelet: onko mahdollista harmonia uskon ja tiedon, ilmestyksen ja järjen, uskonnon ja tieteen välillä? Perustele kantasi

2000-luvun yksilön näkökulmasta sellaiset käsitteet ja termit kuin usko ja tieto, uskonto ja filosofia, ilmestys ja järki ovat liian erilaisia ​​saavuttaakseen harmoniaa olemassaolossaan. Tästä näkökulmasta katsoen Duns Scotusin teoria on minua lähempänä kuin Tuomas Akvinolaisen.

Näiden käsitteiden luonteen ymmärtämiseksi on tarpeen analysoida niiden historiallista kehityspolkua. Liian monet kysymykset ja erimielisyydet saivat tieteen muinaisten teologien keskuudessa hyväksymään sen sellaisena kuin se oli. Eli ilman Jumalan läsnäoloa luojana ja luojana, vaan tyytyä vain tieteellisesti todistettuihin tosiasioihin ja sen ajan tiedemiesten ajatteluun. Ajattele polkua, jota tieteen ja tiedon täytyi kulkea, jotta ihmiset hyväksyisivät ne. Kuinka paljon keskiajan fyysikot, kemistit, astronautit ja navigaattorit joutuivat käymään läpi ennen kuin heidän teoriansa todistettiin, heidän ajatuksensa ymmärrettiin. Suurin osa heistä antoi sielunsa Jumalalle inkvisition tulessa vain siksi, että he uskalsivat luonnehtia luonnonilmiöitä ja ihmisen jokapäiväistä elämää ei uskonnollisesta, vaan puhtaasti tieteellisestä näkökulmasta.

Kirkko, joka oli kiinnostunut säilyttämään vallan ihmissieluissa ja valtiossa, kumosi sokeasti kaikki tieteellisten teorioiden ja opetusten syntymisen edellytykset. Harmi, sillä tiede voisi edistyä huomattavasti ja olla aivan eri tasolla vuosisadallamme, jos sellainen mahdollisuus olisi.

Näin ei kuitenkaan käynyt, ja nykyään tieteen ja uskonnon roolia arvioidaan täysin eri tavoilla ja eri näkökulmista. Nämä kaksi käsitettä eivät ole koskaan olleet eivätkä tule olemaan yksi kokonaisuus. Uskonto keskittyi näkökulmastaan ​​vuosisatojen ajan sokeasti vain uskoon, kun taas tiede luotti luotettaviin ja todistettuihin tosiasioihin. Siksi tiedemiesten ja uskovien väliset kiistat ovat ajankohtaisia ​​2000-luvullakin, sillä näiden kahden rakenteen käsitteet eivät ole muuttuneet lainkaan viime vuosisatojen aikana. Se on vain helpottunut sananvapauden ja ajatuksenvapauden kannalta vuosisadallamme. Demokratialla on haittapuolensa, mutta nykyään voidaan varmuudella sanoa, että tieteen löytöjä tapahtuu päivittäin ja kaikkialla. Onneksi tiedemiehillä on oikeus tehdä niin, eikä nykyään tarvitse pelätä inkvisition "puhdistustulta". Tieteelliset teokset ja opetukset saavat meidät kuitenkin löytämään jotain uutta, näkemään aiemmin huomaamatonta, kehittymään ja eteenpäin. Vaikka usko ja uskonto ovat tietylle ihmispiirille (uskovat) erityisessä paikassa, syvällä sisällä ja jokaisella on omansa. Onneksi aikamme ei pakota valitsemaan tieteen ja uskonnon välillä, ne voivat pätevästi ja yhdistettynä esiintyä rinnakkain jokaisen ihmisen sielussa, miehittäen siellä tietyn markkinaraon. Ei kuitenkaan yksi ja sama, koska nämä termit eivät koskaan ole samalla tasolla jokaiselle henkilölle. Tämä katkera kokemus on kulkenut kanssamme läpi historian ja on säilynyt 2000-luvullakin.

Kysymys 3. Kuvaile lyhyesti yhtä ihanteellisen valtiojärjestelmän oppeja - Platonin "Ihanteellinen valtio", T. Campanellan "Auringon kaupunki", Thomas Moren "Utopia" jne. Miksi ihmiskunta ei mielestäsi ole luonut ihanteellista valtiota ? Millainen valtiojärjestelmä sinun näkökulmastasi on lähellä ihannetta. Kerro meille tilasta, jossa haluaisit elää

Thomas More on syntyperältään englantilainen ja aristokraatti, sekä kirjailija, kirkon johtaja ja silminnäkijä Henry VIII:n palatsin vallankaappauksille, mukaan lukien hänen avioerolleen Katariinasta. Thomas More harjoitti erittäin aktiivista kirjallista toimintaa. Yksi merkittävimmistä teoksista oli kirja "Utopia", joka julkaistiin vuonna 1516. Kirja on saavuttanut aikamme, ja siitä on tullut sosialistisen ajattelun ihanteellinen perintö. "Utopialle" on ominaista kaksi sisällöltään erilaista, mutta loogisesti toisiinsa liittyvää osaa.

Ensimmäinen osa on pamfletti, jossa kritisoidaan periaatteetonta työntekijöitä koskevaa lainsäädäntöä, lakia kuolemanrangaistuksesta, kuninkaallista despotismia ja sotapolitiikkaa sekä loistamisen ja kieroutuneen papiston pilkkaamista. Tälle osalle on ominaista olemassa olevien järjestysten ja kanonien pilkkaaminen.

Kirjan toinen osa on fantastinen tarina kirjailijan sisimmästä ajatuksesta. More tekee "viisasta" hallitsijasta valtionpäämiehen, pohtii filosofiaa ja saarnaa humanismin ideoita. Valtio "Utopia" pääsee eroon yksityisomaisuudesta, ihmisten hyväksikäytöstä. More edistää yleistä tuotantoa, työnjakoa siinä ja rahan puutetta (vain kauppaan muiden maiden kanssa). Kuninkaasta huolimatta maassa vallitsee demokratia, naisten tasa-arvo voittaa. Koulussa yhdistyvät sekä käytännön että teoreettinen oppiminen.

Mitä tulee uskonnolliseen kysymykseen, More ei toimi avoimena uskontonsa saarnaajana, mutta on erittäin suvaitsevainen muita uskontoja kohtaan. Ateismi on kuitenkin suoraan kiellettyä, jopa yhteiskunnan huiput rangaistiin kansalaisten oikeuksien riistolla tästä.

More asettaa valtiovallan tilalleen puhuen luokattoman yhteiskunnan mahdollisuudesta. Jokainen tekee omaa juttuaan "Utopiassa" ja siksi se on kaunista ja mahdotonta.

Kirjailija Thomas More tarjosi teoksessaan erittäin lupaavan skenaarion erityisesti valtionvallan suhteen. Loppujen lopuksi valtaistuin peritään, ei ansioita. Jos jokainen tekisi Morun mukaan sitä, mitä hän todella tekee, se olisi paljon parempi ja tuottavampi. Paljon riippuu valtion vallasta, koska se koskee jokaista kansalaista ja koskee kaikkia tuotannonaloja. Mielestäni Moren sanat "jokaisesta kykyjensä mukaan, jokaiselle hänen tarpeidensa mukaan" ovat avainasemassa hänen teoriassaan. Demokratian läsnäolo, naisten tasa-arvo ja suvaitsevaisuus muita uskontoja kohtaan tekevät Moren teoriasta kuitenkin askeleen lähemmäksi ihannevaltiota.

Ihanteellista tilaa kaikille ei ole eikä voi olla. Ihmisillä on yleensä valtava määrä mielipiteitä tästä aiheesta. Voimme kuitenkin vakuuttavasti sanoa, että jos Thomas Moren ideat olisivat tulleet todeksi silloin, eläisimme nykyään täysin eri tavalla. Ja parempi tai huonompi riippuu jokaisen henkilökohtaisesta mielipiteestä.

Kysymys 4. Nykyajan ja valistuksen filosofiassa "luonnonlainoppi" on kehittynyt. Laajenna sen sisältöä. Sisältääkö tämä oppi mielestäsi ajatuksia, jotka ovat relevantteja nykyään? Perustele vastauksesi

Luonnonlain oppi on yksilön oikeus syntymästä ja luonnosta elämään, vapauteen, tasa-arvoon, jota ei voi muuttaa. Tämän teorian edustajia kerralla olivat: Grotius, Rousseau, Voltaire, Radishchev, Desnitsky, Wolf, Leibniz, Hobbes, Locke, Hume. Konseptin perustaja oli Grotius. Tämän suunnan edustajat kuitenkin täydensivät ja täydensivät teoriaa. Teoria noudattaa luonnon lain olemassaoloa luonnosta, joka on loukkaamaton Jumalan tai muiden ihmisten muuttuvalla lailla. Tämä päätös on muuttumaton henkilön syntymän jälkeen.

Tällainen oppi on ajankohtainen nykyään. Loppujen lopuksi jokaisella ihmisellä on luovuttamattomat oikeudet, jotka rinnastavat yksilön toiseen. Ja ne ovat todella lahjakkaita luonnostaan. Ihmisellä on syntymästä lähtien suu sanoa mitä haluaa, korvat kuunnella mitä haluaa, aivot omaksua tietoa, muisti jättää arvokkaimmat ja tarpeellisimmat tiedot aikaansa ja sydämeensä voidakseen rakastaa ja uskoa mikä näyttää arvoiselta, tavalla tai toisella. Muut oikeudet ovat muutettavissa eivätkä suoraan ihmisestä riippuvaisia, ne ovat muiden ihmisten tai valtion myöntämiä. Esimerkiksi oikeus saada koulutus, saada kunnollinen palkka, oikeus perintöön jne.

Kysymys 5. Voltairen filosofisen tarinan "Candide tai optimismi" sankari Pangloss, joka kokee uuden onnettomuuden, huudahtaa joka kerta: "Kaikki on parasta tässä parhaissa maailmoissa." Jaatko sitkeän Panglossin optimismin vai onko sinulla oma näkemyksesi tästä maailmasta ja sen näkymistä? Perustele näkemyksesi

Genren mukaan "Candide tai Optimismi" viittaa filosofiseen tarinaan, jossa on sekoitus kyynisyyttä ja osuutta absurdiudesta. Päähenkilö ja hänen mentorinsa matkustavat ympäri maailmaa todistaen seitsenvuotista sotaa, maanjäristystä ja fantasiamaata El Doradoa. Matkan kuvauksen aikana kirjailija arvostelee taitavasti hallitusta, kirjallisuutta, politiikkaa, taidetta. Lopulta sankari tulee siihen tulokseen, että onnellisuus piilee valitussa ammatissa ja luopumisessa ympäröivän elämän huolista.

Tarina on todella täynnä optimismia ja hyvän toivoa, tapahtuipa mitä tahansa tällä hetkellä. Päähenkilölle on mielestäni ominaista esimerkki kenen tahansa ihmisen käyttäytymisestä. Uskon, että jokaisen tulisi oppia sekä hyvästä että pahasta matkalla päätöksentekoon. Aivan kuten Candide, joka kävi läpi sodan, tunsi rakkauden ja pakeni inkvisitiota ja lopulta luopui huolista ja murheista ja tunsi siten onnen. Candiden onnellisuus on sopusoinnussa hänen itsensä kanssa, ja hänen ehtymätön optimisminsa antaa hänelle voimaa.

Minusta näyttää siltä, ​​että optimismi, kyky olla vaihtamatta pieniin epäonnistumisiin ja löytää jotain hyödyllistä myös negatiivisissa ilmiöissä, on ominaisuus, joka ei ole jokaiselle yksilölle ominaista. Optimismi hankitaan ennemminkin elämän aikana. Ihminen karkaistuu ja lakkaa näkemästä elämää vain kahdessa värissä: musta ja valkoinen. Merkki siitä, että optimismi on vieraillut, ovat moniväriset kuvat elämän kankaalle.

Tällainen laatu on pääsääntöisesti luontaista vahville ihmisille, jotka pystyvät löytämään voiman jatkaa eteenpäin kaikesta huolimatta. Tällaisten ihmisten filosofia on: "Mikä ei tapa, se vahvistaa." Itse luotan itseni jälkimmäiseen kategoriaan. Jokainen epäonnistuminen tapahtuu elämässämme ei murtaa tai tuhota, vaan tarkoituksena on tarjota arvokasta kokemusta ja tehdä meistä vahvempia. Lisäksi optimismi saastuttaa ympärilläsi olevat ihmiset positiivisella energialla, mikä auttaa heitä nousemaan ja siirtymään eteenpäin riippumatta siitä, mitä tapahtuu.

antiikki tieto uskonto valtion pakollinen

Kysymys 6. Kuvittele, että tapasit henkilön, joka kertoi sinulle tekevänsä itsemurhan. Miten saisit hänet luopumaan, mitä perusteluja antaisit vakuuttaaksesi tämän henkilön luopumaan aikeistaan?

Ensinnäkin mielestäni on syytä ymmärtää tilanne ja syyt, jotka saivat henkilön ottamaan tämän äärimmäisen askeleen. Loppujen lopuksi jokaisella yksilöllä on oma kestävyyden ja kärsivällisyyden kynnys. Ehkä henkilö on vain yksinäinen ja haluaa puhua kuulematta kritiikkiä ja moitteita vastauksena.

Itsemurha on mielestäni heikkojen ihmisten joukko, joilla ei ole voimaa käsitellä ongelmiaan ja vaikeuksiaan. On mahdollista, että henkilö on yksinkertaisesti sotkeutunut päivittäisten ongelmien tai menetysten hälinään. Tällainen tilanne voidaan ratkaista tukemalla häntä kaikissa pyrkimyksissä. Tärkeintä on saada hänessä halu toteuttaa tällaisia ​​​​yrityksiä ja luomuksia.

On tilanteita, joissa henkilö on menettänyt rakkaan, jonka yhteys oli niin vahva, että elämä ei enää näytä iloiselta, mielenkiintoiselta ja houkuttelevalta. Tällaisia ​​tilanteita ei ratkaista yhdessä tai edes useammassa keskustelussa. Psykologin käynti, pitkät keskustelut, keskustelu kaikista foboista ja peloista, ammattilaisen tuki, pitkä säännöllinen toteutus elämässä auttavat sinua katsomaan elämää eri silmin ja olemaan luovuttamatta pessimismiin. Se tapahtuu alistumalla, koska tällainen päätös, kuinka vapaaehtoisesti kuolla, tulee yhdessä yössä ja näyttää olevan todella optimaalinen ratkaisu kaikkiin ympäröiviin ongelmiin.

Jos henkilö on kuitenkin epätoivoinen eikä näe muita ratkaisuja, ja tapasit hänet kadulla etkä edes tunne häntä, voit yrittää vakuuttaa hänet keskustelulla. Kerro epäonnistumisistasi, siitä, mikä on mahdollisuus päästä niistä irti turvautumatta äärimmäisiin toimenpiteisiin. Voit yrittää pyytää henkilöä kuvailemaan elämänsä hyviä ilmentymiä. Loppujen lopuksi jokaisen yksilön elämä häiritsee hyviä ilmenemismuotoja, samoin kuin huonoja. Tärkeintä on kertoa ihmisille, että aina on ulospääsy. Ja mikä niistä valitaan, riippuu vain henkilöstä itsestään.

Kysymys 7. Lainaa Kantin kategorista imperatiivia. Miten ymmärrät tämän lain? Onko se todella niin kategorista ja yleisesti sovellettavaa? Perustele vastauksesi

Kategorinen imperatiivi on käsite, jonka Kant esitteli autonomisen etiikkansa puitteissa ja jonka tarkoituksena on yhdistää ajatus moraalisten periaatteiden riippumattomuudesta ulkoisesta ympäristöstä ajatukseen näiden periaatteiden yhtenäisyydestä.

Sen olemus on seuraava:

Toimi siten, että tahtosi säännöllä voi olla yleismaailmallisen lainsäädännön periaatteen voima; tämän säännön pitäisi koskea kaikkia, myös sinua;

On välttämätöntä kohdella muita ihmisiä samalla tavalla kuin millaista asennetta odotat omaa kohtaan;

Henkilöä ei voida pitää keinona ratkaista omia etujaan.

Laki on mielestäni hyvin kategorinen. Ihmisen kuvaileminen korkeimmaksi arvoksi, ihmisarvon jättäminen ihmiselle. Tämä ihmisarvo on yksilön korkein arvo. Jokaisen on kuitenkin ymmärrettävä, että toisen ihmisen arvo, joka on hänen kanssaan yhtä suuri, on myös korkein arvo. Jokainen teko arvioidaan hyvän ja pahan suhteen. Ja moraalinen ihanne ei ole yksilö, vaan Jumala. Kantin laki on suunniteltu muodostamaan moraalisia suhteita ihmisten välille.

Kantin laki on mielestäni suunniteltu virtaviivaistamaan jokaisen ihmisen moraalista periaatetta. Toimi omantunnon mukaan ja arvosta toisten henkilökohtaisia ​​oikeuksia. Tämä kaanon on suunniteltu säätelemään ihmisen asennetta moraaliin ja uskontoon. Lain kategorisuus on erittäin tärkeä nykyään maailmassa, jossa moraalittomuus ja kaaos hallitsevat. Jos Kantin käsite hyväksyttäisiin nykyään ja sitoisi, se aiheuttaisi ihmisten keskuudessa jonkin verran kiistaa ja tyytymättömyyttä, mutta ehkä se saisi ajattelemaan nykyajan moraalitilaa.

Kysymys 8. Kuvittele itsesi filosofisen keskusteluklubin jäseneksi. Keskustelun aihe: "Tiede ja filosofia: nykyaikaiset kontekstit". Vastustajasi - noita, taikatieteiden maisteri ja Salaisen filosofisen tiedon ritarikunnan jäsen - käyttää jatkuvasti käsitteitä "tiede" ja "filosofia" viitatakseen toimintaansa. Yritä löytää argumentteja tällaista kontekstia vastaan ​​näiden termien käytölle, puhu aidon filosofian ja tieteen puolustamiseksi.

On syytä huomata, että koko kehityshistorian ajan tiede ja taika olivat erottamattomasti sidoksissa toisiinsa ja olivat olemassa rinnakkain. Tiede kuitenkin arvostaa kokeellista tapaa tuntea luonto, toisin kuin uskonnolliset opetukset.

Matematiikan kehityksen ansiosta uskonnollinen spekulaatio korvattiin tosiasioiden tiukalla kausaalisella selityksellä. Mutta kaikki kokeet ja tosiasiat eivät mahdu tieteelliseen ja matemaattiseen malliin, ja monien tosiseikkojen maaginen selitys oli edelleen suositeltava koko New Age -ajan. Tiede ei ole poistanut taikuutta, vaan vain ajanut sen pois.

Meidän aikanamme, jolloin tiede ja tieteellinen maailmankuva näyttävät vakiinnuttavan asemansa johtavana maailman ymmärtämisen strategiana, taikuus ja maaginen maailmankuva ovat monien yllätykseksi edelleen olemassa ja vaikuttavat aktiivisesti aikalaisten mieliin. Tästä todistavat jatkuvasti kasvava taikuutta käsittelevien kirjojen määrä ja useat taikuutta tutkivat ja harjoittavat yhteisöt sekä suuren yleisön jatkuva kiinnostus taikuuden ja muinaisen tiedon salaisuuksia kohtaan. .

Kysymys 9. A. Peccei kirjassa "Human Qualities" loi groteskin kuvan Homo Economicuksesta - ihmiskuluttajasta, joka käyttää mielettömästi sivilisaation ja luonnonvarojen etuja välittämättä tulevista sukupolvista. Onko tässä kuvassa mielestäsi paljon liioittelua vai korvaako Homo Economicus todella Homo Sapiensin? Perustele mielipiteesi

Homo Economicus muistuttaa saman Homo sapiensin progressiivista lajiketta. Lisäksi muutoksia tapahtui evoluution mukaan. Ensin tulimme siihen, että meitä alettiin kutsua Homo Sapiensiksi ("Järkevä mies"), sitten vähitellen maailma ympärillämme muuttui, ajattelu alkoi muuttua. Muutokset vaikuttivat myös suhtautumiseen ympäröivään maailmaan, jos ennen oli tavallista, että ihminen kohteli kaikkea, mitä luonto antaa, huolella pitäen sitä lahjana, niin nykyajan näkemys tilanteesta on hieman erilainen.

Luonnonvarallisuus ja muut sivilisaation edut näyttävät meistä rajattomalta. Niiden lukumäärän, jotka loppuvat, tiedämme etukäteen. Ehkä matkalla kohti Homo sapiensiksi ihminen säästi luonnonvaroja pelon takia, ei ajatuksia tulevista sukupolvista. Loogisesti tällaisen ajatuksen olisi pitänyt tulla Homo Sapiensin mieleen lähempänä nykyaikaa, mutta nykyään ihminen ei tunne pelkoa tulevaisuuden eikä nykyisyyden puolesta. Ja niiden määrä, jotka voivat ajatella sitä (filosofit, ajattelijat), on vähentynyt merkittävästi, koska halu ei henkistä, vaan aineellista rikastumista. Homo Economicus todella elää meissä jokaisessa, kuluttaa kaikki sivilisaation ja luonnon edut, eikä ajattele sen puutteita. Ehkä yksinkertaisesti siksi, että hän ei ollut koskaan kokenut niitä. Loppujen lopuksi ihminen pystyy tuntemaan jonkin merkityksen vain tuntemalla akuutisti sen puutteen.

Kysymys 10. Mitkä ovat ne ominaisuudet, jotka luonnehtivat modernin filosofian paljastamaa totuuden kategoriaa? Mikä totuuden käsite näyttää sinusta sopivimmalta erikoisalaasi liittyvän tieteellisen toiminnan tarpeisiin? Perustele vastauksesi

Nykyaikaisen tulkinnan mukaan totuus on älyn sopivuutta todellisen asian kanssa tai sen vastaavuutta. Mutta totuus tulee eri luokkiin:

Absoluuttinen totuus on kaiken lähde, mistä kaikki kumpui. Absoluuttisen totuuden tunteminen on se hyvä asia, johon filosofian tulee pyrkiä. Ihmismieli tulee aina olemaan tiettyjen rajojen rajoittamia, eikä sillä ole mahdollisuutta paljastaa täysin absoluuttista totuutta.

Suhteellinen totuus on filosofinen käsite, joka heijastaa sitä väitettä, että absoluuttista totuutta (tai lopullista totuutta) on vaikea saavuttaa. Tämän teorian mukaan voidaan lähestyä vain absoluuttista totuutta, ja sitä lähestyttäessä syntyy uusia ideoita ja vanhoja hylätään.

Objektiivinen totuus on tietomme sisältö, joka ei sisällöltään riipu aiheesta. Totuuden objektiivisuuden ja maailman tunnettavuuden tunnustaminen ovat samanarvoisia, eikä niillä ole mitään yhteistä irrationalistisen filosofian suhteellisen käsitteen kanssa. .

Joten tunnistamme itsellemme lyhyitä ominaisuuksia, nimittäin: objektiivinen totuus - riippumaton, suhteellinen - vaikea saavuttaa, absoluuttinen - perustava. Minusta objektiivinen toiminta itsenäisenä täyttää kaikki tieteellisen toiminnan tarpeet, koska totuuden objektiivisuuden tunnustaminen ja maailman tunnettavuus ovat samanarvoisia eikä niillä ole mitään yhteistä suhteellisen irrationaalisen filosofian käsitteen kanssa.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta

1. Filosofian maailma. -M-: Politizdat, 1991, T. 2. - 23 s.

Shreiler Yu.A. Filosofian salaperäinen vetovoima // Vopr. filosofia. - 1996. - Nro 7. - 12 s.

Http://ru.wikipedia.org/wiki/Truth

Muinaisen filosofian vaikutusta ihmiskunnan filosofisen tietoisuuden kehitykseen voidaan tuskin yliarvioida.

Antiikin henkinen kotimaa on antiikin Kreikka. Aleksanteri Suuren kampanjoilla 4.-3. vuosisadan vaihteessa. eKr. antiikin kreikkalainen maailmankuva on levinnyt laajalti koko itäiselle Välimerelle (Vähän-Aasia, Egypti jne.). 2. vuosisadalla eKr. Muinainen Rooma liittyy antiikin kulttuuriin.

Muinaisella maailmankuvalla on omat ominaispiirteensä.

1. Ylivoima eudemonistisia aiheita muinaisten ajattelijoiden moraalisessa etsinnässä (heiden mielestä hyveellisen ihmisen pitäisi olla onnellinen).

2. Harmonian idea jonka erityinen tapaus on henkisen ja fyysisen harmonia. Askeettisuus ja luostaruus eivät kuulu klassisen antiikin tunnusmerkkeihin, vaikka ne ovat sen tiedossa. Se ei pyri, kuten muinaisessa Intiassa oli tapana, päästä eroon illusorisesta materiaalikuoresta radikaalilla tavalla sulautuakseen Absoluuttiin. Päinvastoin, antiikki osoittaa muille kulttuureille tuntemattoman aseksuaalisen kehon kultin.

3. sosiaalinen suuntautuminen eettinen ajattelu, etiikan ja politiikan suhde. Kansalaishyveitä arvostetaan suuresti sekä muinaisessa Kreikassa että antiikin Roomassa. Demokraattisilla arvoilla on tärkeä rooli. Kuitenkin valtion antiikin, toisin kuin antiikin

Kiinassa, ei itsetarkoitus. Tämän vahvistaa tietty sosioeettisten ideoiden kehitys. Varhaisessa antiikissa käsitys yksilön ja valtion yhtenäisyydestä oli laajalle levinnyt, myöhemmässä antiikissa nousi esiin ihmisen ja hänen sosiaalisen olemuksensa sisäisen maailman vastakohta.

4. Muinaisen eettisen maailmankuvan pääominaisuus on * sen rationaalisuutta. Tähän seikkaan on kiinnitettävä erityistä huomiota. Muinaisen ihmisen ei tarvinnut voittaa ainetta tai luoda täydellistä yhteiskuntaa päästäkseen yhteyteen korkeimpaan Hyväen, transsendenttiseen, tuonpuoleiseen maailmaan: hän teki tämän järjen avulla. Antiikin transsendenttinen maailma on ymmärrettävä, sitä kutsutaan "älykkääksi" paikaksi. Ihminen pystyy saavuttamaan tämän paikan omatoimisesti, mikä vahvistaa ihmisen arvon sellaisenaan muinaisessa etiikassa, hänen moraalisen omavaraisuutensa ja autonomiansa. Tästä johtuu ajatus hyveellisestä ihmisestä tietävänä ihmisenä ja moraalisesta käyttäytymisestä rationaalisena käyttäytymisenä. Itsetuntemuksen ja itsensä kehittämisen, onnen ja älyllisen nautinnon välillä on selvä yhteys.

5. Antiikki antoi maailmankulttuurille sellaisen sosiaalisen tiedon muodon kuin tiede. Empiiristä tietoa luonnosta, yhteiskunnasta ja ihmisestä oli olemassa myös muinaisen idän maissa: Egyptissä, Intiassa, Kiinassa jne. Kuitenkin vain antiikin Kreikassa yleisen rationalistisen asenteen ansiosta tämä tieto erotettiin mytologiasta, systematisoitiin, yleistettiin teorian muodossa. Moraali sai myös teoreettisen perustelun, juuri Kreikassa syntyy moraalitiede - etiikka.

2.5.2. periodisointi

Muinainen etiikka voidaan karkeasti jakaa kolmeen ajanjaksoon: arkaainen- 7.-5. vuosisadalta. eKr. Tänä aikana muodostuu eettisten näkemysten kompleksi; klassista- 5-4-luvulta. eKr. Lyhyestä kestosta huolimatta tämä vaihe on poikkeuksellinen eettisen kehityksen syvyyden, eettisen tiedon systematisoinnin kannalta; hellenistinen- noin 3 tuumaa eKr. - 6 v. ILMOITUS Siitä lähtien muinainen eettinen ajattelu meni Kreikan kaupunkien rajojen ulkopuolelle ja muuttui kansainväliseksi.

2.5.3. Eettisten näkemysten muodostumisen aikakausi (Homeros, Hesiodos, "seitsemän viisasta")

Runoilla oli valtava vaikutus antiikin kreikkalaisen moraalisen ajattelun muodostumiseen. Homer"Ilias" ja "Odysseia", luomisen aika

jonka daniye luetaan yleensä 10.-8. vuosisadalle. eKr. Nämä teokset, jotka olivat suosittuja kautta antiikin Kreikan historian, toimivat myös materiaalina filosofiselle pohdiskelulle. Itse runoissa, jotka ovat sankarillisia eposteja, on vähän moraalisia arvioita. Ne ovat merkitykseltään huonompia kuin sellaiset inhimilliset ominaisuudet kuin kauneus, voima, älykkyys, jalo alkuperä jne. Homeroksen kuvaaman tilanteen erikoisuus piilee siinä, että on olemassa erittäin moraalisia ihmisiä, mutta silti ei ole moraalista ideologiaa. Sankarit (Achilles, Hektor, Odysseus jne.) ovat moraalisia intuitiivisesti, todellisten sosiaalisten siteiden nojalla, ilman moraalinormien ja hyveiden välittäjäroolia, eettistä reflektiota. Tämän ilmiön selitys on siinä, että sankari ei vastusta klaania (kollektiivia, heimoa), vaan päinvastoin toimii sen edustajana.

Moraalisten ideoiden kehityksen seuraava vaihe heijastuu teokseen Hesiodos (1 sisään. eKr.). Hänen rakentavassa runossaan Teokset ja päivät moraali on formalisoitu jumalien vartioimaksi yleispätevien normien joukoksi (tämä on tärkeä ero Hesiodoksen ja Homeroksen välillä, jälkimmäisessä jumalat ovat moraalisesti täysin välinpitämättömiä). Hesiodos näkee kielteisesti nykyisen moraalitilanteen oikaisevan henkilöä työn ja oikeuden avulla. Samalla hän vetoaa utilitaristinen argumentti, moraalisten ihanteiden noudattaminen liittyy etuihin, etuihin. Hesiodos on ensimmäinen moralisti eurooppalaisen kulttuurin historiassa. Hänen työssään on "moraalin kultaisen säännön" (ajatus ihmisten tasa-arvosta moraalisten vaatimusten kohteina) analogia: "hän suunnittelee pahaa itseään vastaan, joka suunnittelee pahaa toista vastaan".

Moraalinormien muodostumista kehitetään edelleen ns seitsemän viisasta(Thales, Solon, Periander, Cleobulus, Chilo, Biant, Pittacus). Viisaat miehet eivät enää käsittele oikeita ihmisiä ja heidän suhteitaan, vaan moraalinormeja, jotka ovat olemassa ikään kuin itsestään. Viisaiden määräykset vaativat ihmiseltä itsehillintää ("ei mitään liikaa", "mittaus on paras" jne.), valtion etujen palvelemista ("anna valtiolle parhaat neuvot" jne.), viranomaisten ja tapojen kunnioittaminen ("jumalat - kunnia, vanhemmat - kunnia", "kunnia vanhuuteen", "sano jumalista, että niitä on olemassa" jne.). On huomattava, että tässä vaiheessa moraaliset pohdiskelut ovat vielä vailla filosofisia perusteluja, ne ovat yleistys jokapäiväisen tietoisuuden normatiivisista etsinnöistä.

Moraalisen pohdiskelun kehityksen seuraava vaihe liittyy ensimmäisiin kreikkalaisiin filosofeihin - Anaksimander, Herakleitos, Pythagoras, Empedokles, Parmenides ja muut (7-5 ​​vuosisataa eKr.). Nämä ajattelijat opetuksissaan ovat nousseet uudelle eettisen abstraktion tasolle. He ovat

ne perustelevat tietyn yhden perusperiaatteen ensisijaisuutta, mukaan lukien moraali, vastustaen sitä maailman monimuotoisuudelle: apeiron - yksittäisille asioille (Anaksimander), logos (tuli) - yksittäisille ihmisille (Herakleitos) jne. Näin ollen ajattelijoiden painopiste on yksilön suhde universaaliin (yksilö sukuun) sekä tässä esiin tulevat ongelmat.

Ajattelijat-luonnonfilosofit puhuvat moraalista kosmisena periaatteena, joka säätelee ihmisen käyttäytymistä. Ihminen ei voi olla tyytyväinen elämään, joka muodostuu luonnollisten olosuhteiden vaikutuksesta ja jota ohjaavat aistilliset nautinnot. Empiirisesti satunnainen elämä tulisi nostaa järjestäytyneen elämän tasolle, ja siten poliksen, valtioelämän tasolle.

Ensimmäisten filosofien esittämät moraaliset ongelmat muotoiltiin yleisimmässä muodossa. Tässä vaiheessa moraali ymmärrettiin suoraan annetuksi, koska muinainen kreikkalainen käsitti sosiaaliset normit kritiikittömästi tapoina. Ensimmäisten filosofien mukaan järjen oli vahvistettava se, mikä oli jo antiikin perinteen pyhittämä. Muinaisen kreikkalaisen yhteiskunnan kehityksen logiikka kuitenkin vahvisti yksilön ja siten myös mielen lisääntyvän itsenäisyyden.

2.5.4. Muinainen valaistus

(sofistit, Sokrates, Sokraattiset koulut)

Uutta vaihetta antiikin Kreikan moraalisen tietoisuuden kehityksessä edustaa viisauden opettajien - sofistien - toiminta (5 sisään. eKr.). Sofistien opetus heijastaa heidän epäilyksiään juuri etiikan aiheesta - moraalista, koska he rikkaan empiirisen materiaalin perusteella havaitsivat merkittävän eron laeissa, tavoissa ja tapoissa sekä Kreikassa että muissa maissa. Ongelma oli moraalisten kriteerien suhteen. Perinteisistä moraalinormeista tulee kritiikkiä.

Selittääkseen tapojen monimuotoisuutta ja vaihtelevuutta, yksi ensimmäisistä (vanhimmista) sofisteista, Protagoras, sanoo: "Ihminen on kaiken mitta." Ihminen ei ainoastaan ​​pane täytäntöön joitain horjumattomia moraalilakeja, vaan luo ne itse. Siten sofisti perustelee ihmisen oikeutta tarkastella ympäröivää maailmaa omien - inhimillisten - tavoitteidensa ja etujensa kautta.

Sofistien mukaan luonnon ehdottomien vaatimusten ja yhteiskunnan ehdollisten vaatimusten välillä on olennainen ero. Sofistit paljastivat heidän mielestään tärkeimmän eron luonnonlakien ja

yhteiskunnan lakeja. Luonnonlait ovat muuttumattomia, yhteiskunnan lait, myös moraalit, muuttuvat riippuen maasta, historiallisesta ajanjaksosta ja jopa henkilöstä. Korostaessaan oikeutetusti moraalinormien vaihtelua, sukulaisen roolia moraalissa, sofistit lähestyivät niitä asemasta. relativismia.

Voidaan jäljittää heidän moraalikriteereitä koskevien käsitystensä omituinen kehitys. Vanhemmat sofistit (Protagoras, Hippias jne.), viitaten moraalisten vaatimusten muuttuvaan luonteeseen, yhteiskunnan etuja pidettiin pääkriteerinä hyvälle ja pahalle, seuraava sukupolvi (Critius, Callicles jne.) - henkilökohtainen etu, etu. Siten nuorempien sofistien eettinen relativismi yhdistettiin utilitarismi. Tästä näkökulmasta he kritisoivat yhteiskunnassa hyväksyttyjä moraalisia, juridisia ja uskonnollisia ideoita dogmatismin vuoksi ja näkivät niissä henkilökohtaista hyötyä tavoittelevien "voimakkaiden" toiminnan tulosta. Tästä johdetaan suosituksia, että jokaisen tulee harjoittaa omaa tahtoaan eikä seurata jonkun muun tahtoa.

Sofistien kasvatustoiminnalla, joka kohdistui moraalista dogmatismia vastaan, oli selvä humanistinen merkitys: heidän huomionsa keskipiste on aina henkilö (omavaraisena arvona), jolla on oikeus moraaliseen luovuuteen. Ajattelijat kiinnittivät huomiota moraalin sosiaaliseen luonteeseen, sen yhteyteen tiettyihin historiallisiin olosuhteisiin ja kiinnittivät myös etiikan tutkimaan ihmistä moraalin subjektina.

antiikin kreikkalainen ajattelija Sokrates(469-399 eKr.) - johdonmukainen moraalifilosofi. Hän kieltäytyi tietoisesti pohtimasta ongelmia, jotka eivät koskeneet ihmisen moraalista olemassaoloa. Tämän kieltäytymisen taustalla oleva logiikka on huomattava. Sokrates uskoi, että kysymykset maailman taloudenhoitokaudesta jne. henkilö ei voi saada oikeaa vastausta, ts. luotettavaa tietoa. Sofistit ovat todistaneet tämän. He kritisoivat aikalaisten ideoita maailmasta, yhteiskunnasta ja perinteisistä arvoista paljastaen näiden ideoiden absoluuttista, vaan suhteellista luonnetta. Sanomalla kuuluisan "tiedän, etten tiedä mitään", Sokrates toisaalta on samaa mieltä sofistien kanssa ("en tiedä mitään"), toisaalta hän osoittaa, että luotettavaa tietoa on edelleen olemassa ("minä tiedän"). Ihminen voi vastaanottaa sitä ei maailman tiedolla, vaan itsensä tuntemalla. Ja tämä on moraalin alue.

Sokrateen etiikan pääasento on muinaiselle tietoisuudelle perinteisen hyvän ja hyveen käsitteiden sekä hyödyn ja onnen käsitteiden välisen yhteyden tunnistaminen. Että ihmiset etsivät iloa

viyam ja välttää kärsimystä, itsestään selvää. Mutta mikä heille on nautintoa ja mikä kärsimystä - se on kysymys. Usein käy niin, että ihminen tavoittelee nautintoa, mutta tulee kärsimään. Siksi Sokrates uskoo, että ennen kuin haluaa saada nautintoa, täytyy olla varma, että se on nautintoa. Ja sellaiseen itsevarmuuteen tarvitaan tietoa, ja se on saavutettavissa. Ihmiset kärsivät filosofin mukaan. että he eivät tunne todellista nautintoa ja siten hyvettä, koska Sokratesille onni ja hyvä osuvat yhteen. Tästä seuraa Sokrateen etiikan toinen kanta - tieto, hyvyys ja onnellisuus ovat identtisiä.

Hyvyyden yhteys selkeään tietoisuuteen on merkittävä. Sokrates on vakuuttunut siitä, että vain järkevä ihminen voi tehdä hyvää. Vahingossa tai tiedostamatta tehty hyvä ei ole hyvä. Moraalisen mielen ulkopuolella, ja siksi onnellista ihmistä ei ole olemassa.

Lisäksi Sokrates tunnetaan ihmisen moraalisten ominaisuuksien määrittelystä - rohkeus, oikeudenmukaisuus jne. Kuuluisat sokraattiset vuoropuhelut keskustelukumppaneiden kanssa päätyvät itse asiassa näiden käsitteiden sisällön paljastamiseen. On olemassa mielipide, että tarkentamalla moraalikäsitteiden sisältöä, niiden hierarkiaa, Sokrates jalostaa siten toisen hyvän maailman rakentamista, jonka todellisuudesta hän on vakuuttunut. Myöhemmin hänen oppilaansa Platon luo Sokrateen vaikutuksen alaisen opin ymmärrettävästä ideamaailmasta.

Sokraattiset koulut

Sofistien ja erityisesti Sokrateen työllä saavutettu moraaliongelmien filosofisen ymmärryksen taso johtaa niin sanottujen sokraattisten koulukuntien syntymiseen. Tunnetuimmat niistä olivat kyreneläiset ja kyyniset koulut.

Kyrenaikat

Kyrenailaisen koulun perustaja on Sokrateen oppilas Ari-stipp Kyrenestä (? - noin 366 eaa.). Aristippusta kutsutaan eettisen hedonismin perustajaksi. Hän toi antiikille ominaisen nautinnon ja hyvän yhteyden loogiseen päätökseensä. Hänen mielestään korkein hyvä on nautinto, riippumatta sen laadusta ja lähteestä. Se, että nautinnon lähde saattoi olla inhottava ja ruma, ei haitannut ajattelijaa. Lisäksi tällä lähestymistavalla oli oma filosofinen perusteensa. Aristippus kieltäytyy pohjimmiltaan arvioimasta maailmaa (kuten Sokrates) väittäen, ettei ihmisellä voi olla luotettavaa tietoa siitä. Ajattelija ehdottaa täydellistä keskittymistä

omiin positiivisiin tunteisiinsa ja pitävät niitä tärkeimpänä hyvyyden kriteerinä.

Aristippuksen kannattajat eivät olleet yhtä radikaaleja kuin heidän opettajansa. He korostivat järjen roolia, maltillisuutta, henkisten nautintojen etusijaa ruumiillisiin nautintoihin nähden. Omalaatuisena tuloksena hedonistisen ajattelun ensimmäisestä kokemuksesta voidaan pitää "kuolemansaarnaaja" Hegesiuksen ajatusta, joka kehotti luopumaan elämästä kärsimyksen lopettamiseksi, koska elämän kärsimyksen summa hänen mielestään on suurempi. kuin nautintojen summa. Muinaisten historioitsijoiden mukaan Hegesius oli ylpeä siitä, että hänen luentojensa jälkeen jotkut kuulijat tekivät itsemurhan. Kyrenaikojen hedonismi ilmaisi kuitenkin hypertrofoituneessa muodossa etiikkaan erittäin tärkeän ajatuksen - ajatuksen ihmisen konkreettisten aistillisten tarpeiden arvosta.

Kyynikkoja

Kyynikot julistivat yksilön moraalisen autonomian korkeimmaksi hyväksi. Tämän koulun kuuluisia edustajia olivat An-tisfen(450-360 eKr.) ja Diogenes of Sinop(? - 320 eaa.). Antisthenes uskoi, että hyve liittyy ihmisen sisäiseen arvokkuuteen, jaloisuuteen. Osoittaessaan ihmisen riippumattomuuden maailmasta hän edisti askeettista elämäntapaa. Antisthenesin mukaan tarve syntyy yhteyksien tasolla maailmaan, joten vapautensa vuoksi ihmisen on tehtävä kaikkein tarpeellisin. Viisaan, jonka kuvan Antisthenes piirtää, vaatimattomuus heijastui koulun nimessä - "kyynikot", käännettynä muinaisesta kreikasta, mikä tarkoittaa "koiria". On huomattava, että kyynikkojen yksinkertaistaminen osoitti epäsuorasti heidän halveksuntaa maailmaa kohtaan. Tämän osoitti erityisen selvästi Antistenen oppilas - Diogenes. Hän ei vain minimoinut ruumiillisia tarpeita, vaan myös hylännyt säädyllisyyden normit. Joten Diogenes juhli julkisesti intiimejä tarpeita. Lisäksi, ja on huomattava, Diogenes oli skeptinen sosiaalisia instituutioita kohtaan. Hän piti koko maailmankaikkeutta isänmaanaan ja kutsui itseään "kosmopoliitiksi", ts. maailmankansalainen.

Kyynikkojen hahmottelema moraalinen taipumus oli ankara - hyve on sinänsä arvokas; viisas, jolla on se, ei tarvitse enempää. Tässä koulukunnassa absolutisoitiin ajatukset yksilön sisäisestä vapaudesta ja henkisten arvojen tärkeydestä, jotka ovat erittäin tärkeitä moraalin merkityksen ymmärtämiselle. Muinaisen kulttuurin jatkokehityksessä kyynikkojen ajatukset vaikuttivat stoilaisuuteen ja kyrenelaisten opetukset epikuralismiin.

2.5.5. Klassinen antiikin etiikan aikakausi (Platon, Aristoteles)

Oppi Platon(427-347 eKr.) on eettisten ideoiden systematisointi, joka on toteutettu objektiivis-idealistisella pohjalla. Jakaessaan opettajansa Sokrateen rationalismin asenteen, Platon asetti itselleen tehtävän myös yleisten moraalikäsitteiden määrittelemisen. Lisäksi nämä käsitteet eivät olleet pelkkiä abstraktioita ajattelijalle, vaan todellinen todellisuus. Tämän seurauksena hän tuli perustelemaan uskonnolliselle filosofialle ominaista maailman dualismia: näkyvää kuolevaista ilmiöiden maailmaa ja ikuisesti elävien ideoiden (käsitteiden) transsendenttia, toisaalta maailmaa.

Jos Sokrates rajoitti ihmisen tiedon itsetuntemukseen (hänen mielestä ihmistä tulisi ohjata uskomuksiin, jotka hän tunnistaa parhaiksi järjen testattuaan), niin Platon menee pidemmälle. Hän uskoo, että ihmisen parhaat ideat ovat objektiivisia, ts. ne ovat olemassa ihmistietoisuudesta riippumatta, vaikka eivät luonnossa, vaan jossain ymmärrettävässä kosmoksessa. Tämä lähestymistapa on ominaista objektiiviselle idealismille, jota Platon edustaa. Filosofi pitää järkeä eräänlaisena oppaana ihanteiden tai, kuten hän niitä kutsuu, ideoiden toiseen maailmaan. Sielu viihtyy ideamaailmassa, sillä tämä "älykäs" paikka (ymmärrettävä tila) on sen entinen kotimaa ja maallinen elämä on eräänlainen pakopaikka. Siksi tieto, myös moraalinen, Platonin mukaan on synnynnäistä, se ei ole uuden hankkimista, vaan vanhan muistelemista. Tunnistaessaan todellisen olennon selkeällä tietoisuudella, Platon itse asiassa tutkii ajattelun toponomiikkaa, sen toiminnan lakeja.

Antiikin Kreikan idealismille ja erityisesti Platonin idealismille on ominaista selvä eettinen konnotaatio. Ideoiden henkinen maailma on malli ruumiilliseen epätäydelliseen maailmaan. Platonin mukaan tärkein organisointiidea on Hyvä. Se on kaiken toiminnan, sekä jumalallisen että inhimillisen, itsestään selvä tavoite. Muinaisten ideoiden mukaisesti Platon yhdistää hyvän onneen. Hän on varma, että jos henkilö tekee oikein, hän saa tästä paitsi moraalista tyydytystä myös fyysistä nautintoa. Siten Hyvä, Platonin mukaan, ei liity vain totuuteen, vaan myös nautintoon ja siten kauneuteen. Lisäksi kauneudella, kuten nautinnolla, on suunta ruumiillisesta (aistimesta) henkiseen. Korkeimman Hyvän oppi sisälsi myös poliittisen aspektin: Hyvän idean oppimisen ja

sen ohjaamana ihminen korjaa paitsi henkilökohtaista käyttäytymistään myös valtion tapoja ja lakeja.

Tässä suhteessa Platonin varsinainen eettinen käsite on jaettu kahteen toisiinsa liittyvään osaan: yksilölliseen ja poliittiseen (tai sosiaaliseen) etiikkaan.

Ensimmäinen on oppi ihmisen älyllisestä ja moraalisesta parantamisesta, joka liittyy hänen sielunsa harmonisointiin. Sielu Platonin opetuksissa vastustaa ruumista. Kehon kanssa ihminen kuuluu alempaan aistimaailmaan, ja sielun kanssa hän voi mielen ansiosta joutua kosketuksiin ikuisten ideoiden maailman kanssa. Sielulla on kolmitasoinen rakenne (tunne, tahto, mieli). Ihmissielun tasot liittyvät hyveisiin: aistillinen kohtuullisuuden hyveeseen, vahvatahtoinen rohkeuden hyveeseen, järkevä viisauden hyveeseen. Hyveet ovat eräänlaisia ​​ponnahduskiviä ikuisten ideoiden maailmaan. Tämä nousu on ihmisen olemassaolon tarkoitus.

Näiden ideoiden määrittelemä Platonin sosiaalinen etiikka tarjoaa oman versionsa ihanteellisesta yhteiskunnasta. Yhteiskunnalla, kuten sielulla, täytyy olla kolme tasoa. Tällaisessa yhteiskunnassa hyveiden oletetaan kuuluvan jokaiseen luokkiin (alemman luokan tulee olla maltillinen, keskiluokalla (soturit) - rohkeus, korkeimmalla (hallitsijoilla) - viisaus). Lisäksi hallitsijat saavat oikeuden johtajuuteen, koska he ovat älynsä ansiosta lähimpänä transsendentaalista ideamaailmaa. Ideamaailmasta etäällä oleva alempi luokka pyrkii pahuuteen - alhaisiin nautintoihin, hajanaisuuteen (yksityisomaisuuden hallussapidosta johtuen) jne. Tämä tila on liitetty Hyväen valtion avulla, jonka on pakko hillitä jäsentensä alhaisia ​​haluja. Jäykän poliittisen ja vastaavasti moraalisen hierarkian ansiosta valtiossa tulee toteutua korkein poliittinen hyve - oikeudenmukaisuus, joka Platonin mukaan todistaa yhteiskunnallisesta harmoniasta. Yksilön edut uhrataan sosiaaliselle harmonialle. Täydellinen tila, jonka ajattelija kuvaa, vaikutti erittäin epämiellyttävältä joillekin tutkijoille, koska luokkakäyttäytymistä koskevat stereotypiat kohdistettiin henkilöön hänen vapautensa kustannuksella.

Aristoteles

Luovuudessa Aristoteles(384-322 eKr.) antiikin etiikka saavutti korkeimman kehityksensä. Muista, että ajattelija ensinnäkin erottaa etiikan yleisestä filosofisesta tiedosta, antaa tälle tieteelle nimen. Hän omistaa ensimmäisen sille omistetun teoksen, Nicomachean Ethics (josta tuli eettisen kasvatuksen kaanoni 1700-luvulle asti). Aristoteleen eettiselle teorialle on ominaista kehittynyt looginen analyysi,

ongelmien rationaalisen ymmärtämisen menetelmän yhtenäisyys ja niiden empiirinen vahvistus, eettisen ajattelun sosiaalinen suuntautuminen (etiikan ja politiikan suhteen).

Tärkeimmät erot Aristoteleen ja Platonin välillä eettisen tiedon alalla ovat seuraavat. Ensinnäkin ihmismaailman moraalitilan rajoittaminen (moraalin käsitys ei kosmisena, vaan sosiaalisena ilmiönä). Toiseksi hyveen tiedon synnynnäisen luonteen kieltäminen (joka antoi Aristoteleelle mahdollisuuden asettaa moraalisen kasvatuksen tehtävä). Kolmanneksi hyvän käsitys toimintana, ei vain tiedoksi (etiikan päämäärä Aristoteleen mukaan ei ole vain tieto, vaan teot).

Etiikka on Aristoteleen mukaan erityinen, käytännöllinen moraalin (hyveen) tiede, jonka tarkoituksena on opettaa ihmiselle, kuinka tulla onnelliseksi. Ilmeisesti ajattelija pysyy muinaisen eudemonismin seuraajana, vaikka hänen käsityksensä onnellisuudesta on erikoinen. Todellinen autuus Aristoteleen mukaan antaa kontemplatiivista (teoreettista) toimintaa. Mutta sellainen tila, jossa tieto ja toiminta kohtaavat, on ominaista jumalille, ei ihmiselle. Ihminen, jolla on tietty potentiaali, / kuitenkin, on epätäydellinen, ruumiillinen olento. Hänen kohtalonsa on todellisen onnen halu. Ohjauksen, etiikan tulee auttaa häntä ymmärtämään itsensä. Ihmisen moraalinen toteutuminen on mahdollista pääasiassa sosiaalisen toiminnan kautta, koska valtio on korkeampi auktoriteetti kuin yksilö. Siksi Aristoteles piti etiikkaa osana politiikka.

Aristoteleen moraalinen ihanne vaikutti myöhään antiikkiseen viisaan käsitykseen. Viisa ei ole nautintojen orja, vaan alistaa halunsa järjelle. Hänellä on laaja valikoima hyveitä (kuten maltillisuus, anteliaisuus, totuudenmukaisuus, anteliaisuus, sosiaalisuus, oikeudenmukaisuus jne.). Parantaakseen itseään moraalinen ihminen kommunikoi omanlaisensa kanssa, joten hän arvostaa suuresti ystävyyttä. Aristoteleen oppi ystävyydestä on kokemus kommunikaatio-ongelman asettamisesta ja ratkaisemisesta.

Koska ihmissielu yhdistää järjen ja tahdon, Aristoteles erottaa kaksi hyveen luokkaa: dianoeettinen(järjen hyveet, esimerkiksi viisaus); eettistä(luonteen hyveet, esimerkiksi rohkeus).

Aristoteles perusteli myös ajatusta, että jokainen hyve on "kultainen" keskiarvo kahden hengellisen ääripään välillä. Rohkeus esimerkiksi on ikään kuin keskikohta pelkuruuden ja rohkeuden välillä, anteliaisuus - ahneuden ja tuhlaavaisuuden välillä ja niin edelleen.

Korostaen yksilön ja yhteiskunnan välisen suhteen ongelman eettistä puolta, Aristoteles pyrki löytämään tapoja niiden harmoniseen vuorovaikutukseen suuntaamaan ihmistä toisaalta yleishyödyllisyyteen ja edistämään valtiota kansalaistensa hyvinvoinnille. , toisaalta. Yhteiskunnallinen harmonia ei saa tukahduttaa henkilökohtaisia ​​etuja, koska todellinen hyvä sekä yksilölle että valtiolle on yksi ja sama. Moraali saattaa henkilön henkilökohtaiset tavoitteet, halut ja tarpeet valtion etujen mukaiseksi. Tätä ongelmaa pohtiessaan Aristoteles ilmaisi tärkeän ajatuksen siitä, että moraalin lähdettä on etsittävä poliittisista (laajemmin - sosiaalisista) suhteista.

2.5.6. Muinaisen etiikan hellenistinen aika (Epikuros, stoalaiset, skeptikot, uusplatonistit)

Hellenistisen ajanjakson filosofisen ajattelun erottuva piirre on varsinaisten eettisten kysymysten dominointi. Kysymykset moraalisesta käyttäytymisestä, elämän tarkoituksesta ja ihmisen parantamisesta kiinnostavat paljon enemmän ajattelijoita kuin kysymykset maailmankaikkeuden rakenteesta (ontologia) tai sen tuntemuksesta (epistemologia). Tällainen huomion heikkeneminen ulkomaailmaan ja vastaavasti huomion lisääntyminen sisäiseen maailmaan ei ole sattumaa - ihmisen itsetietoisuus syvenee, hänen käsityksensä itsestään itsenäisenä ja riippumattomana (autonomisena) yksikkönä.

Epikuros(341-270 eKr.) oli eettis-filosofisen koulukunnan perustaja, joka oli virallisen kronologian mukaan olemassa vähintään 600 vuotta. Opetuspaikan mukaan koulu sai nimen "Puutarha" (vrt. Platonin akatemia, Aristoteleen lyseum).

Epikuroksen filosofisten opetusten ytimessä - atomismi, nuo. oppi itsenäisten entiteettien joukosta. Atomismia eettisesti tulkitseva Epikuros pitää ihanteena kuvaa omavaraisesta viisasta, jonka tavoitteena on saavuttaa tyyneys(ataraksia). Ajattelijan mukaan jumalat saavuttavat korkeimman asteensa ja ovat mallina pelkille kuolevaisille. Jumalat nauttivat autuudesta, heidät poistetaan maailmoista. Lisäksi viisaan tärkeitä ominaisuuksia ovat välinpitämätön asenne kaikkeen ulkoiseen, kyky ystävystyä, kyky nauttia, oikea asenne elämään ja kuolemaan. Eudemonistisen perinteen mukaisesti Epikuros määrittelee onnen ruumiillisen kärsimyksen ja henkisen ahdistuksen puuttumiseksi. Vastaava-

Pohjimmiltaan etiikan päätavoite on auttaa ihmistä pääsemään eroon kärsimyksestä tai ainakin lievittämään sitä.Hän esimerkiksi huomauttaa, että onnen kanssa ei ole identtistä vain nautintoa (tämä oli tyypillistä kire-naikeille), vaan järkevä mielihyvä. . Hän suosittelee, ettei nautinnoille lähde umpimähkäisesti, vaan mieluummin hengellisiin, mittaamaan, muuten kärsimystä ei voida välttää.

Hyve on keino saavuttaa onnellisuus. Tärkein hyve - viisaus - sisältää filosofian opiskelun. Filosofian ansiosta ihminen vapautuu negatiivisista tunteista (peloista), joista vahvimmat ovat seuraavat: kohtalon pelko (välttämättömyys), jumalien pelko, kuoleman pelko.

Epikuroksen mukaan viisas ei pelkää kohtaloa, koska hän on tietoinen itsestään vapaana; hän ei pelkää jumalia, koska hän ymmärtää niiden irtautumisen asteen maallisista asioista; eikä pelkää kuolemaa, koska sillä ei ole mitään tekemistä elämän kanssa.

Yhteiskunnallisissa näkemyksissä Epikuros noudattaa ajatusta yhteiskunnan sopimusperäisestä alkuperästä. Valtio syntyy yhteisestä sopimuksesta yhteiseksi hyväksi. Siksi lakien noudattaminen on pakollista. Siitä huolimatta ei pidä olla aktiivisesti mukana poliittisessa elämässä, kuten ei pidä pyrkiä kunniaan tai vaurauteen - nämä ovat henkisen ahdistuksen lähteitä.

Epikuros vähensi moraalin yksilön moraalisiin ominaisuuksiin, keinoin saavuttaa onnellista elämää, itse asiassa jättäen huomiotta sen roolin yhteiskunnassa.

Oppi syntyi lähes samanaikaisesti epikuralismin kanssa. Koulun perustaja on Zeno Kitionista (n. 333-262 eKr.). Stoilaisuuden historiassa on kolme ajanjaksoa: Muinainen Stoya (3.-2. vuosisata eKr.), Zeno ja Chrysippus; Keski-Stoya (2.-1. vuosisata eKr.), liittyy läheisesti luovuuteen panetia, ja New Stoa (1-2 vuosisataa jKr) - ajanjakso, jolloin stoilaista edustaa kolme kuuluisaa roomalaista ajattelijaa - rikas aatelismies Seneca(5 eKr. - 65 jKr.), orja Epiktetos(50-140 jKr.) ja Rooman valtakunnan keisari Marcus Aurelius Antoninus(121-180 jKr.).

Maailma on stoalaisten mukaan tietty jumalallinen järjestys. Välttämättömyydestä johtuvat tapahtumat ovat samalla korkeamman rationaalisen tavoitteen toteutumista. Ihmisen on kehitettävä mielensä samankaltaiseen tilaan maailmanmielen kanssa, mikä antaa hänelle mahdollisuuden nähdä ilmiöiden näennäisessä kaaoksessa

ylivoimainen ja hyvä tarkoitus. Kun ihminen on ymmärtänyt tämän suunnitelman, hänen on noudatettava sitä epäilemättä, uhrautuvasti.

Stoilaisuuden etiikassa kyynikkojen hahmotteleman rigoristisen suuntauksen kehitys jatkuu. Stoalaisten mukaan todellinen etiikka on velvollisuuden atika. Perinteinen antiikin käsitys onnellisuudesta muuttuu moraalisen vaatimuksen alistumiseksi. Selkeimmin tämä taipumus ilmaistaan ​​ajatuksessa hyveen luontaisesta arvosta - hyve on todellinen onnellisuus. Palkkio moraalisesta käytöksestä ei ole aineellisia hyödykkeitä, nautintoja, kunniaa tai valtaa, vaan itsekunnioitus ja omavaraisuus.

Viisas seuraa "välttämättömyyttä" (kohtaloa) ei pakosta, vaan tietoisesti. Hän tottelee häntä menettämättä itsetuntoaan. Stoalainen opetus vastaa ikään kuin kysymykseen, mitä ihmisen pitäisi tehdä, kun hän ei voi tehdä mitään. Itse asiassa ihminen voi luottaa vain jumalalliseen mieleen, luottaa häneen kiistatta. Tämä johtopäätös toi myöhäisen stoan lähemmäksi nousevaa kristillistä maailmankuvaa. Tämä kanta on perusteltu, koska on vaikea ymmärtää hyvää jumalallista tarkoitusta. Yleensä ihminen ei kohtaa yhteistä hyvää, vaan yksityistä pahaa, tiettyä epäoikeudenmukaisuutta. Viisaan on kyettävä nousemaan korkeammalle tietämyksen tasolle maailmasta, mikä saavutetaan erityisessä mielentilassa -- apatia. Toisin kuin Epikuroksen ataraksia (tyyneys), apatia on pikemminkin tyyneyttä, välinpitämättömyyttä, tunteettomuutta. Vapaus myötätunnosta, vihasta, haluista jne. tarkoittaa, että henkilö pystyi tekemään valinnan tunteiden ja järjen välillä jälkimmäisen hyväksi, ja siksi hänen maailmankuvansa ei häiritse vaikutteita. Lisäksi viisas asettaa itsensä kaikkien yleisesti hyväksyttyjen, mutta ei rationaalisesti motivoitujen normien ja rajoitusten edelle. Stoalaisten syvän vakaumuksen mukaan todellisen viisaan on oltava kosmopoliittinen, ts. ei tietyn valtion, vaan koko maailman kansalainen.

Skeptikot

Tämän filosofisen suunnan perustaja on Pyrrho(4-3 vuosisataa eKr.). Tunnetuin systematisoija - Sextus Empiricus(2-3 vuosisataa jKr.).

Skeptisyys asetti kyseenalaiseksi ihmisen tiedon mahdollisuuden. Erilaiset filosofien käsitykset asioiden olemuksesta todistavat skeptikkojen mukaan mahdottomuus saavuttaa totuutta. Emme voi todistaa, että "välttämättömyys" vallitsee luonnossa (stoilaisuus) tai että luonnossa "välttämättömyys" on kietoutunut sattumaan, vapauteen (epikurismi). Objektiivisen tiedon mahdottomuus eettisestä näkökulmasta johtaa tiedon hylkäämiseen

moraalisia tuomioita. Tästä syystä viisas-skeptikon poikkeuksellinen rauhallisuus. Hänen ei tarvitse pyrkiä hyvään eikä välttää pahaa. Loppujen lopuksi se, mikä hänestä näyttää hyvältä tai pahalta, on vain tietoisuuden illuusio, mitä he eivät todellakaan voi tietää. Ihmisen tulee toimia täysin vapaasti, eikä tätä toimintaa saa rajoittaa minkäänlaisilla moraalisilla arvioilla. Tässä vapaudessa piilee todellinen onni. Moraalisista tuomioista pidättäytyminen itsessään osoittautuu hyväksi ihmiselle. Monet ihmiset kärsivät, koska he luulevat elävänsä huonosti. Skeptinen näkemys mahdottomuudesta tietää, mikä on hyvää ja mikä pahaa, lievittää tällaista kärsimystä.

Siten järjen moraalinen rooli menetetään. Samalla ihmisten sosiaalisen toiminnan merkitys on myös huonokuntoinen. Skeptisyyden moraalia ei pidetä ihmisten välisen kommunikoinnin muotona, vaan ilmentymänä yksilön riippumattomuudesta yhteiskunnasta.

Uusplatonisteja

Tämä viimeinen hellenistisen ajanjakson kehittyneistä eettisistä järjestelmistä muodostui historiallisesti samanaikaisesti kristillisen opin kanssa. Opin perustaja Plotinus(204-270 jKr.). Hänen kuuluisat opiskelijansa olivat Porfiry(4. vuosisadalla jKr.) ja Proclus(5. vuosisadalla jKr.).

Uusplatonismin etiikka on muunnelma Platonin opetuksista, se muodostaa ihmisen ihanteen, jonka moraalinen tavoite on kieltää aistillinen, luonnollinen ja sosiaalinen maailma, "puhdistaa" sielu liittyäkseen ikuiseen ja toisaalta, transsendenttinen. Uusplatonismin etiikassa päärooli on järjellä. Hän johdattaa ihmisen jumalalliseen, joka askeleella syöksyen eräänlaiseen älylliseen hurmioon. Ihmisen sulautuminen jumalalliseen on niin ylirationaalista, että se muuttuu vastakohtakseen - irrationaalisuudeksi.

Neoplatonistit jakoivat maailman useisiin tasoihin: Yksi (jumaluus), maailmanmieli, maailmansielu ja aine (hyvän ja siten pahan absoluuttinen poissaolo). Ihmisen tärkein moraalinen tehtävä on luopua ruumiillisuudesta ja mielen kautta lähestyä jumaluutta, siirtyen johdonmukaisesti alemmalta tasolta korkeammalle. Aluksi ihminen hillitsee aistillisuuttaan (monet uusplatonistit häpeivät vilpittömästi kehoaan), sitten mielen ansiosta ylittää yksilöllisen "minänsä" rajat, sulautuu yhteen. Tällaiset mystiset fuusiot ovat harvinaisia ​​ja lyhytikäisiä. Todistajien mukaan Plotinus itse pystyi saavuttamaan tällaisen tilan vain neljä kertaa 6 vuodessa ja Porfiry vain kerran koko elämänsä aikana. Heidän mielestään heidän kokemansa hurmiot olivat kuitenkin niin syvällisiä

ja voimat, jotka oikeuttavat niiden valmisteluun käytetyt vuodet, täyttivät ne korkeimmalla merkityksellä.

Uusplatonismissa on epäilemättä piirteitä, jotka poikkeavat tietyllä tavalla antiikin tyypillisistä näytteistä. Näitä ovat ihmisen aistillisen olennon eettinen häpäisy, moraalisen parantamisprosessin mystifiointi, mystisen tiedon erityistekniikoiden kehittäminen, irrationalismi sekä individualismi, joka on ominaista vain hellenistiselle vaiheelle (mutta ei antiikille kokonaisuutena), mikä johti välinpitämättömään asenteeseen sosiaalista olentoa kohtaan. Uusplatonisen etiikan hahmotetuilla piirteillä oli merkittävä vaikutus keskiaikaiseen, erityisesti kristilliseen maailmankuvaan, joka kehittyi aktiivisesti samalla ajanjaksolla.

Siitä huolimatta uusplatonismi saattoi syntyä vasta antiikin aikana. Tämä ilmeni panteistisena jumalallisen käsityksenä, jossa Jumala ei esiinny persoonana, vaan eräänlaisena persoonattomana substanssina. Kristinuskossa Jumala on välttämättä persoona. Neoplatonismin panteistinen vaikutus johti lukuisiin harhaoppiin kristinuskossa.

2.5.7. Muinaisen etiikan kehityksen tuloksia

Muinainen filosofia esitti tärkeimmät teoreettiset moraaliongelmat, hahmotteli erilaisia ​​vaihtoehtoja niiden ratkaisemiseksi, hahmotteli eettisten kysymysten tulevien tulkintojen tärkeimmät perinteet. Seuraava ihanne on tunnustettava antiikille tyypilliseksi: järkevä, onnellinen, harmonisesti kehittynyt ja sosiaalisesti merkittävä henkilö. Yleinen käsitysten kirjo henkilöstä on kuitenkin melko laaja.

Tämä löytyy antiikin esittämistä käyttäytymismalleista:

- hedonismi - aistillisten nautintojen eettinen kultti (kire-naiki);

- eudemonismi- pyrkimys onneen korkeimpana moraalisena arvona (Aristoteles, Epikuros jne.);

- askeettisuus Ja kurinalaisuus - tarpeiden vähentäminen luonnolliseen minimiin, henkilön moraalinen itsemääräämisoikeus, lujuus, ihmisarvo ja tasa-arvo (kyynikot, stoikot, skeptikot);

- vapaaehtoisuus - yksilön itsetahto (nuoremmat sofistit);

Äärimmäistä mietiskelevää rationalismi, moraalin ja tiedon identiteetti (Sokrates, Platon).

Useimpia näistä malleista tarvittavan maailmankuvan korjauksen jälkeen käyttivät aktiivisesti myöhempien aikakausien ajattelijat.

1. Mitkä ovat antiikin maailmankuvan tunnusmerkit?

2. Mikä on syy siirtymiseen tavan anteeksiantamisesta sen rationaaliseen kritiikkiin?

3. Mikä on sokraattisten koulujen ideologinen yhtenäisyys?

4. Laajenna Aristoteleen "kultaisen keskikohdan" eettisen käsitteen ydintä.

5. Laajenna antiikin etiikan hellenistisen ajanjakson omaperäisyyttä.

Vaadittu kirjallisuus

1. Aristoteles. Nikomakean etiikka// "Aristoteles. Op. 4 osassa M., 1984. T. 4.

2. Huseynov A.A., Apresyan R.G. asetus. op. Aiheet 8, 9.

3. Diogenes Laersky. Kuuluisten filosofien elämästä, opetuksista ja sanonnoista. M., 1979.

4. Zelenkova N.L., Belyaeva E.V. asetus. op. s. 10-24.

5. "Muinaisen maailman etiikan historia." SPb., 1997.

6. Ivanov V.G. asetus. op. Sec. 2.

7. Platon. Dialogit. M., 1986.

8. "Roomalaiset stoalaiset. Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius. M., 1995.-

lisäkirjallisuutta

1. Reale D., Antiserp D. Länsimainen filosofia sen alkuperästä nykypäivään. T. 1.: Antiikki. SPb., 1994.

2. Chanyshev A.M. Luentokurssi antiikin ja keskiajan filosofiasta. M., 1991.

3. "Varhaisten kreikkalaisten filosofien fragmentit." Osa 1. M., 1989.