§2. Toepassing van dit principe om het oude wereldbeeld te begrijpen

Kosmologie van de oude filosofie

Opmerking 1

Vroege oude filosofie en haar hele perceptie van de wereld was gebaseerd op een begrip van de essentie van ruimte en natuur, in het algemeen, de wereld als geheel. Bovendien werden de eerste oude filosofen "natuurkundigen" genoemd, van het Griekse woord physis - natuur. Zoals u weet, is oude en Griekse filosofie praktisch hetzelfde. Onder de vertegenwoordigers van de "natuurkundigen" bevinden zich de filosofen Thales (oude Griekse filosoof van Miletus en wiskundige.

Vertegenwoordiger van de Ionische natuurfilosofie en oprichter van de Milesische school, die aanleiding geeft tot de geschiedenis van de Europese wetenschap. De grondlegger van de Griekse filosofie - Anaximander(oude Griekse filosoof, vertegenwoordiger van de Milesische school voor natuurfilosofie, student van Thales van Miletus en leraar van Anaximenes. Auteur van het eerste Griekse wetenschappelijke werk geschreven in proza. Hij introduceerde de term "wet", waarbij hij het concept van sociale praktijk toepast) en Anaximen(filosoof van het oude Griekenland, vertegenwoordiger van de natuurfilosofie, student van Anaximander, ze leerden elkaar). Ze behoren tot de Milesiaanse school ($ VI $ eeuw voor Christus). Later werden de Pythagoreeërs "natuurkundigen" genoemd - Heraclitus van Efeze(de filosoof van het oude Griekenland, stond bekend als de donkere of sombere), Empedocles(filosoof van het oude Griekenland, staatsman, arts, priester. De werken van Empedocles zijn afgebeeld in de vorm van gedichten. Hij was een pluralist, erkende de meervoudigheid van arche. Hij werd beschouwd als een aanhanger van democratische bewegingen. behoort tot het religieuze gedicht " Zuivering"). De richting van hun component van belang kan worden bepaald door de aard van de mythologie. Traditionele heidense culten en overtuigingen. Reeds de eerste 'natuurkundigen' beschouwden de filosofie als de wetenschap van de oorzaken en beginselen van alles wat bestaat. Het centrale motief van de oude filosofie is om uit te zoeken wat werkelijk is, dat wil zeggen, het blijft onveranderd in al zijn veranderlijke vormen, en wat alleen lijkt te bestaan.

Later ging de filosofie naar een nieuwe fase, naar intellectuele kennis, opererend in concepten. Het oude wereldbeeld dankt deze overgang aan de Pythagoreeërs. Ze worden zo genoemd omdat er een school was onder leiding van Pythagoras (tweede helft van de $ VI $ eeuw voor Christus). De pythagoreeërs beschouwden het getal als het begin van alles. Ook opmerkelijk zijn de leringen van de Eleats - Xenophanes (filosoof en dichter van het oude Griekenland, stichtte de Eleatic school of was zijn prominente vertegenwoordiger), Parmenides (filosoof van het oude Griekenland, een van de oprichters van de Eleatic school), Zeno (filosoof van Oud Griekenland, leerling van de Eleatische school en Parmenides). Alle vertegenwoordigers einde van $ VI $ - begin van $ V $ eeuw voor Christus Een belangrijk onderdeel van de filosofie naar hun mening, is het concept van zijn als zodanig. Parmenides bezit het aforisme: er is zijn, maar er is geen niet-zijn. De woorden van Parmenides betekenen: er is alleen een onzichtbare, ontastbare wereld die 'zijn' wordt genoemd, en alleen het zijn is denkbaar. De klassieke vorm van het oude wereldbeeld is vertrouwen in de rede. Dat wat niet zonder tegenspraak kan worden gedacht, kan niet bestaan. Volgens de Eleaten is het zijn wat altijd is: het is even één en ondeelbaar als de gedachte eraan, in tegenstelling tot de meervoudigheid en deelbaarheid van alle dingen van de zintuiglijke wereld. In een verouderd wereldbeeld staat het concept van het ene centraal en stimuleert de discussie over de relatie tussen het ene en het vele, het ene en het zijn de ontwikkeling van de oude dialectiek. De basis van de mythologische cultuur van de oudheid en de oude perceptie van de wereld is dus het materieel-sensuele of bezield-rationele kosmologisme.

antieke mystiek

Oude filosofie is een van de belangrijkste en meest invloedrijke filosofische stromingen in de geschiedenis van de westerse beschaving. Zoals hierboven vermeld, kwam deze beweging van de Ionische denker Thales van Miletus ($ 600 voor Christus). Als gevolg hiervan verscheen een formeel onderwijssysteem van de oude wereld. Dit heidense formele onderwijssysteem werd in $ 529 v.Chr. gesloten. d.w.z. toen de keizer van het oude Griekenland de sluiting van alle seculiere stromingen in Athene afkondigde. Oude filosofie en wereldbeeld waren zo diep verankerd in het algemene begrip van de wereld en het zijn dat hun invloeden tot op de dag van vandaag voortbestaan. Veel van de kwesties die ze overweegt, vinden nog steeds hun antwoord en controverse in de toespraken en woorden van niet alleen professionele filosofen, maar ook gewoon opgeleide mensen.

Het belang van de oude filosofie

De belangrijkste betekenis van de oude filosofie komt tot uiting in het feit dat ze een nieuwe benadering vond van de kwestie van de verbinding tussen de mens en de Hoogste Werkelijkheid. Oude filosofen wendden zich tot de studie van deze problemen, gebaseerd op observatie en rede. Oude denkers waren niet geneigd te geloven dat het nodig was om blindelings de traditionele culturele normen van hun hedendaagse samenleving te accepteren, alsof ze werden verlicht door goddelijke autoriteiten. Begrippen als rechtvaardigheid en waarheid, deugd en moed dienen volgens hen rationeel te worden verantwoord. Oude filosofen verlieten het mythologische begrip van het heelal en wendden zich tot observatie en rede. Maar dit betekent niet dat ze het geloof in en de aanbidding van goden begonnen op te geven. Dit betekent dat als het gaat om de wetenschappelijke zoektocht naar de waarheid, sommige filosofen de noodzaak van een beroep op het goddelijke en de goden niet inzagen.

voorbeeld 1

Xenophanes maakte bijvoorbeeld de spot met antropomorfe mythologische goden. Uit zijn woorden leidden de onderzoekers het volgende af dat het hele idee van God een menselijke uitvinding is. In de oudheid sprak een man het woord uit theos- God, bedoelde dat liefde God is - theos, dat wil zeggen, dat liefde een verbazingwekkende en mysterieuze "goddelijke" kracht is. Oude filosofie is nauw verwant aan heidens polytheïsme (polytheïsme). Ondanks het feit dat het oude wereldbeeld inherent is aan kosmocentrisme en ontlogisme, kwam het voort uit het feit dat een of andere materie, begiftigd met een goddelijk principe, de geest en geest van een persoon beweegt. In de oudheid geloofde men dat een bepaalde zaak vóór de goden bestond. Maar toen verscheen God en herschiep dat alles. Wat is er in de moderne samenleving terechtgekomen. Een bepaalde god en enkele goden hebben een speciale vorm van het universum geordend en gevormd, en alleen om deze reden zegt de oudheid dat God in dit geval god en schepper is. God zelf is ontstaan ​​uit de primaire materie en is een voortzetting van een bepaald deel van de materiële materie van het heelal en hij is ontstaan ​​uit de krachten van het heelal. In de oudheid draaide alles om goden en god, ruimte en natuur, hogere geest en werkelijkheid.

Hogere intelligentie en hogere realiteit bevinden zich in de ruimte. Kosmos wikkelt zich rond de aarde, de hemellichamen en, belangrijker nog, de mens. De kosmos heeft een gesloten ruimte, is begiftigd met een bolvorm en heeft daarin zijn oorsprong van constante circulatie - alles ontstaat, stroomt en verandert. Van wat, wat ontstaat, naar wat, wat terugkomt - niemand weet het. De ruimte is zo uitgestrekt en spontaan dat het een mens vele miljoenen jaren zal kosten om haar te herkennen en te omarmen. Deze dekking is gebaseerd op de hoogste kennis van het zijn, de realiteit en zelfs de onwerkelijkheid. De onwerkelijkheid van het feit dat alles uit een of andere materie voortkwam. Een soort materie is het begin van dat onbekende en kosmische, dat voedsel levert voor verdere studie. Dit werd bestudeerd door oude denkers uit de oudheid en het wordt ook bestudeerd door moderne filosofen.

Opmerking 2

Het oude wereldbeeld is zo kosmisch dat onderzoekers soms in de war raken bij het bestuderen van dit of dat aspect. Het kosmocentrisme van het oude wereldbeeld is gebaseerd op het feit dat de wereld zo harmonieus is, maar het is harmonieus op hetzelfde niveau met de kosmos, die zelfs horror kan opwekken. De gruwel ligt hoogstwaarschijnlijk in de enorme schaal die de ruimte beslaat, omdat het erg groot is uit het hele universum. Alle oude verschijnselen werden bekeken door het prisma van dat zeer grote en immense, universele en kosmische, dat verweven is met de zeer ware kennis van het goddelijke en God. En deze ware kennis, die overgaat in de bestaande, wordt ontlogisme genoemd.

SOCIAAL-ECONOMISCH INSTITUUT VAN VYATSK

Faculteit der Geesteswetenschappen

Onderwerp: Filosofie

Optie: Nr. 6

Proefwerk nr. 1

1e jaars student, groep P-11

VOOR-EN ACHTERNAAM. Skornyakova Anna Vladimirovna

Cijfer:___________________________

Gecontroleerd door: _________________________

Optie nummer 6.

1. Vergelijk het wereldbeeld van de oudheid en de renaissance.

Wereldbeeld is een verzameling van de meest algemene opvattingen over de wereld en de plaats van een persoon daarin.

Wereldbeschouwing en filosofie zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden, want filosofie is een vorm van wereldbeschouwing met elementen van wetenschappelijk en theoretisch denken. Vervolgens zal ik proberen het tijdperk van de oudheid en de renaissance te vergelijken vanuit het gezichtspunt van de filosofie.

Het concept van de oudheid in cultuur ontstond tijdens de Renaissance. Dus noemden de Italiaanse humanisten de vroegste cultuur die ze kenden. Deze naam is tot op de dag van vandaag voor haar bewaard gebleven, als een bekend synoniem voor de klassieke oudheid, die de Grieks-Romeinse cultuur precies scheidt van de culturele werelden van het oude Oosten.

Oude filosofie wordt beschouwd als het geheel van oude Griekse en Romeinse filosofische leringen in de periode vanaf de 6e eeuw voor Christus. door V eeuw na Christus Zoals u weet, vertegenwoordigde het oude Griekenland geen eenheid - de valleien verspreid door de bergen bezette stadstaten genaamd polis. Vaak had elk van de polissen zijn eigen dialect, kalender, munten, een lijst van vereerde goden en helden, wat vaak leidde tot rivaliteit tussen hen en oorlogen.

Ondanks regionale en culturele verschillen hadden de oude cultuur en filosofie een zekere integriteit. Ik bedoel een gemeenschap van belangen en de noodzaak om zich te verenigen tegen een gemeenschappelijke vijand, een enkel wereldbeeld ( syncretisme van bewustzijn ), speciale interesse in de oorsprong van de wereld en zijn integrale essentie, pogingen om de natuur door wetenschap te verklaren ( natuurlijk-filosofische oriëntatie van opvattingen ), evenals de karakteristieke kenmerken van de hele oude cultuur:

1. Kosmologie .

Het verlangen om de wetten van het leven te begrijpen en het menselijk leven te organiseren in overeenstemming met de harmonieuze orde van de kosmos.

Kosmos is, in tegenstelling tot Chaos, iets perfects, geordend en moois. Schoonheid is opgelost in de natuur, er is de natuur zelf. Ze bewonderen haar, imiteren haar, geloven in haar. Daarom zijn oude kunst en cultuur, gevoed door de kosmologische aard van het denken, doordrongen van natuurlijke elementen: schoonheid, harmonie en maat. Schoonheid is organisch en harmonie.

Volgens Aristoteles bestaat schoonheid objectief gezien in de echte wereld. Volgens Democritus is "schoonheid in alles een juiste maatstaf." Het begrip maat zou niet alleen inherent moeten zijn aan mensen die kunst beoefenen, maar ook aan politici en filosofen."

Als het belangrijkste kenmerk van het zijn werd vooral het concept van harmonie als uitdrukking van een gevoel voor verhoudingen, eenheid in verscheidenheid, als de "innerlijke aard van de dingen" benadrukt. Maatregel is de hoogste uitdrukking van harmonie. Het model voor kunstwerken was harmonie in ruimte, natuur, harmonie van samenleving en mens.

2. antropocentrisme .

Protagoras zei: "De mens is het centrum van het hele universum en de maatstaf van alle dingen." Het kosmologisme van de Griekse cultuur vooronderstelde antropocentrisme. De ruimte correleert voortdurend met de mens. Vergelijking van het heelal en de mens vooronderstelde de harmonie van het bestaan, daarom zochten de oude filosofen naar "verhoudingen van de verbinding der dingen", de wiskundige wetten van schoonheid en harmonie, de zoektocht naar het ideaal van het menselijk lichaam en de geest. Men geloofde dat een goed persoon de schoonheid van een onberispelijk lichaam en morele perfectie combineert, zodat het ideaal kan worden bereikt door middel van lichaamsbeweging, opvoeding en opvoeding (waarbij de voorbereiding van lichamelijke en mentale kwaliteiten die nodig zijn voor het leven). De idealen van liefde voor alledaagse geneugten, de superioriteit van het leven boven de dood, de cultus van het lichaam ontstonden.

3. Concurrentievermogen.

Concurrentievermogen werd grotendeels geboren uit de polis-aard van het oude Griekenland en breidde zich uit tot alle gebieden van het leven. Sport, artistiek-poëtisch, muzikaal, paardensport, wedstrijden van filosofen waren een kenmerkend kenmerk van een vrije inwoner van de polis, wiens karakteristieke kenmerken zich alleen manifesteerden wanneer ze de ideeën en waarden van het stedelijke collectief uitdrukten.

4. Twee benaderingen om ruimte en tijd te begrijpen .

Eerste stelden Leucipe, Democritus, voor, toe te geven dat er naast het Zijn ook Niet-zijn (leegte) is, dat vóór de dingen en buiten de dingen bestaat. Tijd bestaat ook buiten de dingen en is een soort stroom, en ruimte is leegte.

Seconde de benadering werd voorgesteld door Anaxagoras en introduceerde het concept van ether - een onzichtbare substantie die alles doordringt. Anaxagoras ontkent de beweging niet. De essentie van dit concept bestaat niet zonder dingen, het zijn vormen van zijn van dingen.

5. De beperkingen van het universum .

Geocentrisme werd aangenomen - in het centrum van de wereld, de aarde. Aristoteles selecteerde de ondermaanse, onvolmaakte, vier-elementaire en bovenmaanse, volmaakte wereld, bestaande uit ether. Democritus, Leucipe beschouwde de wereld als oneindig, met veel planeten en zonnen.

6. Spontaan materialisme.

De materialiteit van de wereld werd als vanzelfsprekend aangenomen, daarom gaven filosofen alleen aan wat precies een enkele materiële essentie is. Thales van Miletus wees naar water, Heraclitus naar vuur, Anaximenes naar lucht, de Eleaten zagen de basis van de wereld in een enkel, onbeweeglijk wezen, dat alleen door de rede kan worden begrepen, maar niet door gevoelens, de Pythagoreeërs namen wiskundige getallen aan, atomisten beschouwd als een dergelijke basis als gevoelig onmerkbare deeltjes die verschillen in grootte, positie en vorm.

7. Objectief idealisme.

Het eerste principe van de wereld is een soort universeel superindividueel spiritueel principe ("idee", "wereldgeest", enz.), en de wereld bestaat niet in de vorm van de resultaten van cognitieve activiteit van de zintuigen en oordelen a priori, maar tegelijkertijd wordt hun bestaan ​​erkend en aangevuld met een objectief geconditioneerd element van zijn ... Dit was bijvoorbeeld de mening van Plato en Pythagoras.

Oude filosofen leerden de wereld omwille van de kennis zelf, zonder te twijfelen aan de eerlijkheid van gewoonten en de juistheid van het geloof in de goden van hun volk, ze wilden deze gewoonten en dit geloof op basis van de rede staven. Daarom was kennis voor de Grieken een doel op zich. De rede fungeerde als het regerende centrum en was de belangrijkste scheidsrechter in waarheidszaken.

Het waren de oude filosofen die voor het eerst op zoek gingen naar de oorzaken van verschijnselen en andere fundamentele principes van de wereld, niet tevreden waren met mythologische verklaringen, en ook de kennis van de mensen, inclusief wiskundige kennis, onderbouwden. Dit is hoe de eerste stromingen werden geboren:

Milete (Heraclitus, Thales, Anaximenes),

Pythagoras (Pythagoras, Archyth, Philolaus),

Eleyskaya (Xenophanes, Parmenides, Zeno van Eleysky),

School van de sofisten (Protagoras, Hippias, Gorgias),

Fysiologisch (Democritus, Leucippus, Metrodorus van Chios)

Met verschillende leringen over fundamentele principes, zoals het getal in Pythagoras of het atoom in Democritus.

Het is vermeldenswaard dat filosofie en wetenschap onafscheidelijk van elkaar waren en zich gelijktijdig ontwikkelden met behulp van observaties, hypothesen en analogieën. Experiment als een middel tot kennis verscheen veel later.

In de loop van de tijd wordt de politieke kaart aanzienlijk gecorrigeerd, wat het leven en bijgevolg het denken en het wereldbeeld van mensen beïnvloedt.

De cynici (Diogenes van Sinop, Antisthenes) verachtten conventies en fatsoen, veroordeelden de overheid en privé-eigendom en geloofden dat morele vrijheid ligt in de bevrijding van verlangens.

De epicuristen (Epicurus, Metrodorus van Lampsacus) beschouwden geluk en gelukzaligheid als de belangrijkste hogere doelen en waarden van het leven, dat kan worden bereikt door contemplatie, vroomheid en aanbidding.

Een acuut gevoel van de onkenbaarheid van de wereld, een besef van de relativiteit van stabiele ideeën erover, sociale rampen leidden tot het ontstaan ​​van scepticisme (Pyrrho, Enesidem), dat de sereniteit prees en zich onthield van enig oordeel over wat dan ook.

De stoïcijnen (Zeno van Kitis, Cleanthes) waren er zeker van dat een persoon niet voor zijn plezier leeft. Alle stoïcijnse deugden komen voort uit de wil, en de manifestatie van de hoogste vrijheid is nederigheid en het verdragen van de tegenspoed van het leven. Ook erkenden de stoïcijnen dat alle mensen gelijk van aard waren, waarbij ze klasse ontkenden en alleen persoonlijke waardigheid erkenden.

De belangrijkste ideeën van Plato, gekoppeld aan de ideeën van Aristoteles, werden gevormd in de doctrine van het neoplatonisme (Ammonius Saccas, Plotinus), die het behoud van de innerlijke vrede van het individu veronderstelde. De dialectiek van de One-Mind-Soul triade werd ontwikkeld en op een kosmische schaal gebracht. Het concept van een stapsgewijze terugtrekking-overgang van de hogere "enkele en universele" naar gedissocieerde materie is ontwikkeld.

Renaissance vaak een poging genoemd om terug te keren naar de waarden van de antieke wereld. De opstanding van de oudheid was een zeker nevenschikking de bepalingen van de middeleeuwse filosofie gebaseerd op scholastiek en mystiek .

In het tijdperk van de Renaissance treden mens en natuur op de voorgrond, waardoor religie naar de achtergrond wordt geduwd, maar die nog steeds niet tot het einde wordt ontkend. Denkers stellen de menselijke individualiteit centraal in hun wereldbeeld en levenspraktijk, wat leidt tot: humanisme - filantropie, verheerlijking van een persoon, zijn cultus, maar in tegenstelling tot de oudheid, waar alleen het fysieke lichaam van een persoon als cultus diende, worden in de Renaissance de mogelijkheden van kennis, vaardigheid, creativiteit, menselijke harmonie geprezen.

Het geloof ontstaat dat de mens is de hoogste waarde, het middelpunt van de wereld, de kroon en schepper van het aardse leven, het genieten van het leven verdienen ( antropocentrisme).

worden gelegd de fundamenten van de cultus van de mens-god en het begin van de vergoddelijking van de wereld werd gelegd. Een cultus van het seculiere leven (niet het kerkelijk leven) verschijnt, met een benadrukt verlangen naar sensuele genoegens. Daarnaast is er een heropleving van de "ware" christelijke spiritualiteit ( pantheïsme ).

Het humanisme zet een stap die onmogelijk was voor de eerdere vormen van het christelijke wereldbeeld (waarvan de belangrijkste de patristiek en de scholastiek zijn) - de persoonlijkheid wordt het uitgangspunt en de basis van het wereldbeeld.

De overgebleven christenen, vertegenwoordigers van de Renaissance, hechten minder belang aan de rituele en cultuskant van het religieuze leven, met de nadruk op de innerlijke, spirituele kant. Om christelijke waarden te begrijpen, putten ze veel uit de ideeën die in de voorchristelijke oude religieuze leringen vervat zitten.

De oude Grieks-Romeinse cultuur wordt het onderwerp van de meest zorgvuldige studie, bewondering en imitatie.

In de Renaissance bekritiseren denkers stoutmoedig de auteurs en leringen van de Middeleeuwen, bijvoorbeeld Aristoteles, en bevrijden zich van de macht van autoriteiten.

Het wereldbeeld van de Renaissance heeft ook een geweldige smaak voor kunst.

Het beroep op oude auteurs, als op de eerste leraren van de mens in de mens, verbond het humanisme van de Renaissance stevig met literatuur, met de cultuur van het woord. De schoonheid van linguïstische vormen en spraak wordt door de humanisten van de Renaissance gezien als een essentieel onderdeel van menselijke genade. De filologische cultuur van de humanisten was geenszins gereduceerd tot de wederopstanding en accentuering van wat tot de oudheid bekend was. Integendeel, op het gebied van de literatuur hebben ze een grote stap voorwaarts gezet. Dankzij deze stap kan het Renaissance-humanisme worden beschouwd als de ontdekker en schepper van de fundamenten van de filologie als wetenschap. Taal wordt het onderwerp van reflectie. Het werken met teksten blijkt een van de belangrijkste onderdelen van het wetenschappelijke streven van humanisten van die tijd.

Het humanisme opent het perspectief van de eindeloze mogelijkheden van het menselijk individu. Zelfrealisatie van de persoonlijkheid wordt door humanisten voornamelijk in termen van artistiek en esthetisch gedacht.

De Renaissance geeft de wereld het werk van Giovanni Pico della Mirandola, Francesco Petrarca, Leonardo da Vinci, Leonardo Bruni, Bernardino Telesio, René Descartes, Galileo Galilei en vele andere uitstekende auteurs.

creatie Leonardo da Vinci, Nicolaus Copernicus, Johannes Kepler, Galileo Galilei weerspiegelde het verlangen naar diepgaande en betrouwbare kennis van de natuur en de omringende wereld ( natuurlijke filosofie ), en droeg bij aan een verandering in het beeld van de wereld, ideeën over wetenschap, over de relatie tussen theorie en praktijk.

Op basis van al het bovenstaande kunnen we concluderen dat de wereldbeelden van deze twee tijdperken in veel opzichten vergelijkbaar zijn. Denkers van de Renaissance steunen op de filosofie van de oudheid, maar volgen die niet blindelings, maar herwerken, begrijpen, aanvullen of ontkennen.

Net als sofisten in het tijdperk van de oudheid, bewondert de Renaissance de mens, maar in bredere zin, niet beperkt tot de fysieke perfectie van het lichaam, die de menselijke spiritualiteit, de mogelijkheden van kennis en creativiteit beïnvloedt.

Zoals Aristoteles in de oudheid zei "de mens is een sociaal dier", zo werd de mens in de Renaissance in de eerste plaats als een natuurlijk wezen beschouwd, maar al door het prisma van bevrijding van kerkelijke invloed ( secularisatie ).

De Renaissance is in de eerste plaats het vrije begrip van de werken uit de oudheid, de verwerping van kant-en-klare en onveranderde waarheden.

De oudheid wordt de basis van het humanisme van de Renaissance, en door historische afstand geeft het een impuls aan gedurfde uitvindingen en ideeën, waaruit de Renaissance helderheid en volheid van zijn verkrijgt.

De Renaissance voelt zich als een nieuw, vrij, creatief onbevangen tijdperk: van duisternis naar licht, van slaap naar ontwaken.

Filosofen van de Renaissance geloofden dat ze de belangstelling voor oude filosofie en wetenschap nieuw leven inblazen, maar vaak zonder het te zien, creëerden ze een nieuw wereldbeeld.

2. Markeer de belangrijkste concepten in de filosofie van Socrates.

· Filosofie volgens Socrates - de leer van hoe te leven.

· Het is onmogelijk en onnodig om de natuur te kennen, omdat het wordt geleid door God (agnosticisme).

· In de kracht van de mens, niet de natuur, maar zijn ziel. Het is de essentie van de mens. Daarom is de belangrijkste taak van een persoon: zelfkennis universele menselijke morele normen te vinden, zodat een persoon beter wordt. "Ken jezelf!" - (Nosce te ipsum).

· Kennis is het ontdekken van dingen die een aantal dingen gemeen hebben. Dat wil zeggen, kennis is een concept van een object en wordt bereikt door de definitie van een concept. Er moet één algemeen en allerhoogst doel zijn, dat alle bijzondere doelen ondergeschikt maakt en dat het onvoorwaardelijke hoogste goed is.

· Slechte daden van mensen - door onwetendheid of waanvoorstellingen.

· Deugd is onmogelijk zonder kennis, daarom hangt het af van kennis.

· Kennis is de bron van de morele ontwikkeling van de samenleving.

Socrates is dus een rationalist en een objectieve idealist, aangezien de belangrijkste drijvende kracht achter de ontwikkeling van de samenleving kennis is (dat wil zeggen perfect Begin).

Waarheid ontstaat niet en zit niet in het hoofd van een individuele persoon in een voltooide vorm, maar wordt geboren in het proces van dialoog tussen gesprekspartners die gezamenlijk de waarheid zoeken ( maieutiek).

Morele waarden - geest, onbaatzuchtigheid, intuïtie, plicht vervullen, goed dienen.

· Het onderscheid tussen goed en kwaad is absoluut, niet relatief. Weten wat kwaad en wat goed is, maakt iemand deugdzaam.

· Als er geen precies gedefinieerd concept is, is er geen kennis over het onderwerp.

· De macht in de staat zou moeten behoren tot de "beste", dat wil zeggen: ervaren, eerlijk, rechtvaardig, fatsoenlijk en zeker in het bezit van de kunst van het bestuurlijk bestuur.

Het hoofdstuk "De grootinquisiteur" van Dostojevski's roman "De gebroeders Karamazov" begint met het verhaal van Ivan Karamazov aan zijn broer Alexei en raakt aan het thema religie en geloof. We hebben het over de tijd van de inquisitie "toen, voor de glorie van God, elke dag vreugdevuren in het land brandden en kwaadaardige ketters werden verbrand in prachtige auto-da-f".

God heeft de mens een vrije wil en het vermogen gegeven om te kiezen, ook op het gebied van geweten en geloof. Maar een mens is zwak en gemeen, hij is bang voor zijn vrijheid en weet niet wat hij ermee aan moet. Volgens de grootinquisiteur is vrijheid de "wortel van alle kwaad", waardoor zowel individuen als de samenleving ongelukkig worden en onenigheid zaait in de ziel en de wereld van een persoon. "Er is niets verleidelijker voor een persoon dan de vrijheid van zijn geweten, maar er is niets pijnlijker", zegt de inquisiteur.

Het was onmogelijk om iemand vanaf het begin vrijheid van keuze te geven, omdat "een persoon geen pijnlijkere zorg heeft dan iemand te vinden aan wie hij zo snel mogelijk het geschenk van vrijheid kan overdragen waarmee dit ongelukkige schepsel is geboren".

De inquisiteur gelooft dat een persoon voor zijn geluk geen vrijheid nodig heeft, maar een wonder, mysterie en autoriteit. Hij beschuldigt Christus van het niet willen dat liefde voor God wordt opgelegd met behulp van gezag en wonderen, maar dorst naar vrije en bewuste liefde. Die "kerk", waarvan de inquisiteur een vertegenwoordiger is, heeft al "de sleutels gevonden" om het menselijk geweten te sussen en bewuste liefde te vervangen door bewondering voor het gezag van de kerk en haar dogma's. "En de mensen waren opgetogen dat ze weer als een kudde werden geleid en dat zo'n verschrikkelijk geschenk, dat hen zoveel kwelling bracht, eindelijk uit hun hart werd verwijderd."

Het lijkt mij dat Dostojevski in het hoofdstuk zijn standpunt verschuift naar het christendom, en zich uitspreekt voor valse ideeën over het ware geloof, hij is nog steeds geen echte atheïst. Hij onthult alleen de openlijke tekortkoming van de samenleving in het verlangen om gelukkig te zijn in onderwerping, zonder er lang over na te denken wie en wat er vervolgens voor moet betalen. Dostojevski maakt duidelijk dat mensen, zwak en wreed, zelf geen van beide kanten kunnen accepteren, de hele tijd aarzelend in hun overtuigingen en ambities. Ze kussen de voeten van Christus en kijken dan vrijuit naar zijn "arrestatie", onderdrukt door het gezag van de inquisiteur. Mensen zijn overtuigd van het ideale goddelijke begin, maar ze streven naar vrede, bijna gelukkig dat ze geen beslissingen hoeven te nemen, degenen aan wie ze ondergeschikt zijn zullen het voor hen doen. En aan het einde van het hoofdstuk blijft Dostojevski, door de mond van de inquisiteur, nadenkend over de vergeving van de ware Schepper, nog steeds onvermurwbaar 'in het oude idee te blijven'. Hij weet dat hij ongelijk heeft, egoïstisch domineert het geld van zwakke en geleide geesten, maar hij kan niets doen, omdat hij een andere weg is ingeslagen.

4. Hoe begrijp je de uitspraak van Heraclitus: "De mooiste van de apen is lelijk onder de mensen"?

Het lijkt mij dat hier wordt bedoeld het feit dat ongeacht de verdiensten (intelligentie, schoonheid, kracht, uithoudingsvermogen, enz.) van de aap, samen met een persoon, in feite een schepsel van een andere soort, hij nog steeds een onvergelijkbaar wezen met iets of iemand anders dan apen. Vanuit het oogpunt van evolutie is een persoon hoger, daarom zal hij a priori een beetje beter zijn. Maar als we bijvoorbeeld iets subliems en moois nemen, dan zal een persoon in vergelijking hiermee net een aap zijn, lelijk.

Lijst met gebruikte literatuur.

1. F.M. Dostojevski. Verzamelde werken in 15 delen. L., "Wetenschap", 1991. Deel 9-10.

2. Shapovalov V.F. Grondbeginselen van de filosofie: van klassiekers tot moderniteit. - M.: FAIR-PRESS, 1998.

3. Spirkin AG Filosofie: Leerboek voor technische universiteiten. - M.: Gardariki, 2000 .-- 368 d.

4. M. I. Nenashev Filosofie: hoorcollege. - SPb.: Petersburg, 2002.

5. Sizov VS Geschiedenis van de filosofie. - M., 2004.

Cultuur en beschaving

• Cultuur en beschaving - pagina 2
• Cultuur en beschaving - pagina 3

Typologie van culturen en beschavingen

• Typologie van culturen en beschavingen - pagina 2
• Typologie van culturen en beschavingen - pagina 3

Primitieve samenleving: de geboorte van de mens en cultuur

• Algemene kenmerken van primitiviteit
  • Periodisering van de primitieve geschiedenis
• Materiële cultuur en sociale relaties
• Spirituele cultuur
  • De opkomst van mythologie, kunst en wetenschappelijke kennis
  • Vorming van religieuze overtuigingen

Geschiedenis en cultuur van oude beschavingen van het Oosten

• Oosten als sociaal-cultureel en beschavingsfenomeen
• Preaxiale culturen van het Oude Oosten
  • Vroege staat in het Oosten
  • kunst cultuur
• Cultuur van het oude India
  • Wereldbeeld en religieuze overtuigingen
  • kunst cultuur
• Oude Chinese cultuur
  • Het ontwikkelingsniveau van een materiële beschaving
  • Staat en het ontstaan ​​van sociale banden
  • Wereldbeeld en religieuze overtuigingen
  • kunst cultuur

De oudheid is de basis van de Europese beschaving

• Algemene kenmerken en belangrijkste ontwikkelingsstadia
• Antieke polis als uniek fenomeen
• kunst cultuur

Geschiedenis en cultuur van de Europese Middeleeuwen

• Algemene kenmerken van de Europese Middeleeuwen
• Materiële cultuur, economie en levensomstandigheden in de Middeleeuwen
• Sociale en politieke systemen van de Middeleeuwen
• Middeleeuwse beelden van de wereld, waardesystemen, menselijke idealen
  • Middeleeuwse afbeeldingen van de wereld, waardesystemen, menselijke idealen - pagina 2
  • Middeleeuwse afbeeldingen van de wereld, waardesystemen, menselijke idealen - pagina 3
• Artistieke cultuur en kunst uit de middeleeuwen
  • Artistieke cultuur en kunst van de middeleeuwen - pagina 2

Middeleeuws Arabisch Oosten

• Algemene kenmerken van de Arabisch-islamitische beschaving
• Economische ontwikkeling
• Sociaal-politieke relaties
• Kenmerken van de islam als wereldreligie
• kunst cultuur
  • Artistieke cultuur - pagina 2
  • Artistieke cultuur - pagina 3

Byzantijnse beschaving

• Byzantijnse foto van de wereld

Byzantijnse beschaving

• Algemene kenmerken van de Byzantijnse beschaving
• Sociale en politieke systemen van Byzantium
• Byzantijnse foto van de wereld
  • Byzantijnse foto van de wereld - pagina 2
• Artistieke cultuur en kunst van Byzantium
  • Artistieke cultuur en kunst van Byzantium - pagina 2

Rusland in de Middeleeuwen

• Algemene kenmerken van middeleeuws Rusland
• Economie. Sociale klassenstructuur
  • Economie. Sociale klassenstructuur - pagina 2
• Evolutie van het politieke systeem
  • Evolutie van het politieke systeem - pagina 2
  • Evolutie van het politieke systeem - pagina 3
• Het waardesysteem van het middeleeuwse Rusland. Spirituele cultuur
  • Het waardesysteem van het middeleeuwse Rusland. Spirituele cultuur - pagina 2
  • Het waardesysteem van het middeleeuwse Rusland. Spirituele cultuur - pagina 3
  • Het waardesysteem van het middeleeuwse Rusland. Spirituele cultuur - pagina 4
• Artistieke cultuur en kunst
  • Artistieke cultuur en kunst - pagina 2
  • Artistieke cultuur en kunst - pagina 3
  • Artistieke cultuur en kunst - pagina 4

Opwekking en reformatie

• De inhoud van het concept en de periodisering van het tijdperk
• Economische, sociale en politieke voorwaarden voor de Europese Renaissance
• Veranderingen in de afstemming van stedelingen
• Renaissance inhoud
• Humanisme - de ideologie van de Renaissance
• Titanisme en zijn "achterkant"
• Renaissance kunst

Geschiedenis en cultuur van Europa in de moderne tijd

• Algemene kenmerken van de moderne tijd
• Manier van leven en materiële beschaving van de moderne tijd
• Sociale en politieke systemen van de moderne tijd
• Foto's van de wereld van de moderne tijd
• Artistieke stijlen in moderne kunst

Rusland in het tijdperk van de moderne tijd

• Algemene informatie
• Beschrijving van de belangrijkste fasen
• Economie. Sociale samenstelling. Evolutie van het politieke systeem
  • De sociale samenstelling van de Russische samenleving
  • Evolutie van het politieke systeem
• Het waardesysteem van de Russische samenleving
  • Het waardesysteem van de Russische samenleving - pagina 2
• Evolutie van de spirituele cultuur
  • De verhouding tussen provinciale en grootstedelijke cultuur
  • Don Kozakken cultuur
  • Ontwikkeling van sociaal en politiek denken en ontwaken van burgerlijk bewustzijn
  • De opkomst van beschermende, liberale en socialistische tradities
  • Twee regels in de geschiedenis van de Russische cultuur in de 19e eeuw.
  • De rol van literatuur in het spirituele leven van de Russische samenleving
• Artistieke cultuur van de moderne tijd
  • Artistieke cultuur van de moderne tijd - pagina 2
  • Artistieke cultuur van de moderne tijd - pagina 3

Geschiedenis en cultuur van Rusland in de late XIX - vroege XX eeuw.

• Algemene kenmerken van de periode
• Het pad van sociale ontwikkeling kiezen. Programma's van politieke partijen en bewegingen
  • Liberaal alternatief om Rusland te transformeren
  • Sociaal-democratisch alternatief om Rusland te transformeren
• Herwaardering van het traditionele waardesysteem in de publieke opinie
• De Zilveren Eeuw - de renaissance van de Russische cultuur

Beschaving van het Westen in de twintigste eeuw

• Algemene kenmerken van de periode
  • Algemene kenmerken van de periode - pagina 2
• De evolutie van het waardesysteem in de westerse cultuur van de twintigste eeuw.
• De belangrijkste trends in de ontwikkeling van westerse kunst

Sovjet samenleving en cultuur

• Problemen van de geschiedenis van de Sovjetmaatschappij en -cultuur
• Vorming van het Sovjetsysteem (1917-1930)
  • Economie
  • Sociale structuur. publiek geweten
  • De cultuur
• Sovjet-samenleving in de jaren van oorlog en vrede. Crisis en ineenstorting van het Sovjetsysteem (40-80)
  • Ideologie. Politiek systeem
  • Economische ontwikkeling van de Sovjetmaatschappij
  • Sociale relaties. Publiek bewustzijn. Systeem van waarden
  • Cultureel leven

Rusland in de jaren 90

• Politieke en sociaal-economische ontwikkeling van het moderne Rusland
  • Politieke en sociaal-economische ontwikkeling van het moderne Rusland - pagina 2
• Publiek bewustzijn in de jaren 90: belangrijkste ontwikkelingstrends
  • Publiek bewustzijn in de jaren 90: belangrijkste ontwikkelingstrends - pagina 2
• Ontwikkeling van cultuur

Perceptie van een persoon in de oude samenleving

De Griekse religie heeft gedurende een lange periode van haar bestaan ​​aanzienlijke veranderingen ondergaan, die verschillende vormen hebben aangenomen, maar ze is nooit rigide en dogmatisch geweest. Met zijn pracht, pracht en schittering leek het op folklore, wat het in feite was. Dat waren de Griekse mythen, die het wereldbeeld van oude mensen weerspiegelden.

De Griekse mythologie is een weerspiegeling van de natuur, de omringende wereld in sensueel concrete beelden en in de vorm van geanimeerde wezens waarvan men denkt dat ze heel echt zijn. De wereldruimte werd door de oude Grieken begrepen als een bezield bolvormig lichaam bewoond door mensen en goden.

Aanvankelijk bewoonden de Grieken, net als andere volkeren, de omringende natuur met geesten en goden die er half dierlijk uitzagen: sirenes - half vrouw, half vogels; nereïden - halve vis; wollige saters met geitenpoten, hoorns en een staart; centauren - halve paarden, enz.

Net als andere agrarische volkeren aanbaden de Grieken de vrouwelijke goden van aardse vruchtbaarheid - Gaia, Demeter, Cora. De laatste twee werden respectievelijk "de moeder van de broden" en "de maagd van het graan" genoemd.

De patriarchale vooroudercultus speelde een belangrijke rol. Er waren mythen over de huwelijken van goden met aardse vrouwen, wier nakomelingen de oprichters werden van adellijke families. Ter ere van hen werden heiligdommen en tempels gebouwd.

De vroege Romeinse religie was ook doordrongen van het geloof in geesten en huisgoden. Goede geesten werden mannen genoemd en boze geesten werden maki's genoemd. Lara en Penates zorgden voor de haard, en de deur van de woning werd bewaakt door een tweezijdige Janus, die zowel naar het verleden als naar de toekomst keek.

Tijdens de hoogtijdagen van de Griekse polis verscheen een gemeenschappelijke Griekse Olympische religie, genoemd naar de berg Olympus, waar volgens de mythe de belangrijkste goden op de besneeuwde top woonden: Zeus, Hera, Apollo, Aphrodite, enz. Tijdens de periode van de Romeinse Republiek, de Griekse Olympische goden werden geïdentificeerd met de Romeinse goden en genoemd met hun namen: Zeus - Jupiter, Hera - Juno, Athena - Minerva, Aphrodite - Venus, Hermes - Mercurius, enz. Van alle goden kozen de Romeinen er drie uit: Jupiter, Juno en Minerva.

De Olympische goden werden, in tegenstelling tot de despotische, mysterieuze ("chtonische") oosterse goden, beschouwd als wezens, hoewel krachtig, maar dichtbij en begrijpelijk voor de mens. Ze hebben alles wat kenmerkend is voor mensen: het vermogen om te eten en te drinken, lief te hebben en te haten, en hebben ook een lichamelijke handicap (de god van de smid Hephaestus is kreupel). Een dergelijk antropomorfisme - de humanisering van de goden - is inherent aan het hele oude wereldbeeld, de oude cultuur.

Niet alle goden waren echter vermenselijkt. Een godheid die elke humanisering tart, is het lot (Moira). Zoals opgemerkt door A. Bonnard, een Zwitserse Hellenistische wetenschapper: "Moira vertegenwoordigt het begin, geplaatst boven de vrijheid van mensen en goden en van de wereld iets maken dat echt de orde verpersoonlijkt, iets geordends." Dit idee is te wijten aan het feit dat in de relatie tussen mensen en oude goden de leidende rol aan de mens toebehoort. Hoewel de goden het lot van het lot volgen, is de mens, die zijn keuze maakt, zelf verantwoordelijk voor zijn daden.

Het polis-systeem bracht bij de Grieken een bijzondere kijk op de wereld met zich mee. Hij leerde hen de werkelijke mogelijkheden en capaciteiten van elke persoon te waarderen. Zij waren het die tot het hoogste principe werden verheven: een vrije, harmonieus ontwikkelde burger, mooi van geest en lichaam - dit is het ideaal van de oudheid. Bij het bereiken van het ideaal speelde de combinatie van een gevoel van collectivisme en een agonistisch (tegenstrijdig) principe in de oude Griekse moraal een belangrijke rol.

Agon, d.w.z. het competitieve principe, beweert in de Griekse samenleving het idee van overwinning in een competitie als de hoogste waarde, de winnaar verheerlijkend en hem eer en respect brengend. Aanvankelijk waren de agons massale atletiekwedstrijden, en later veranderden ze in massale algemene Griekse spelen en festiviteiten. Dit waren de beroemde Olympische Spelen, voor het eerst georganiseerd in 776 voor Christus. ter ere van Olympische Zeus en om de vier jaar herhaald.

Verschillende soorten amusement en shows zijn een van de karakteristieke kenmerken van de oude beschaving. Aanvankelijk waren ze nauw verbonden met religieuze rituelen en festivals. Zo is het oude Griekse theater ontstaan. In Athene in de VI eeuw. v.Chr. er was een jaarlijkse nationale feestdag - de Grote Dionysias, waarin scènes uit mythen werden gespeeld.

De Griekse tragedie ("Lied van de Geiten") is ontstaan ​​uit de lofzang (koorlied) gezongen door saters gekleed in geitenvellen en die de vrolijke metgezellen van de god van de wijn Dionysus uitbeeldt. Vervolgens werden drie acteurs aan het koor toegevoegd - zo ontstond de theatervoorstelling.

De spectaculaire cultuur bereikte zijn grootste omvang in het oude Rome. Misschien was dit te wijten aan het feit dat hedonistische neigingen in de manier van leven de overhand hadden in de Romeinse samenleving. Het plebs eiste "brood en spelen", en de autoriteiten gaven hem wat hij eiste. Voor de Romeinse adel dienden brillen als de belichaming van het idee van roem en eer behaald in de strijd. Daarom waren gladiatorengevechten en circusspelen daar zo populair.

De oudste en meest bevolkte spellen waren in het Grand Circus, dat plaats bood aan 200 duizend toeschouwers. Hier werden ook paardensportwedstrijden en het lokken van dieren gehouden. De interesse in bloedige spektakels was inherent aan de Romeinen en bleef gedurende de hele Romeinse geschiedenis bestaan.

Gladiatorengevechten maakten oorspronkelijk deel uit van het Etruskische begrafenisritueel en kregen toen het karakter van een publiek spektakel, zorgvuldig voorbereid en goed georganiseerd. Ze onderscheidden zich door hun omvang en massakarakter. Dus bracht Julius Caesar 500 paar gladiatoren naar de arena, en later stuurden de Romeinse keizers tienduizenden gladiatoren de arena in.

Op deze eigenaardige manier probeerden ze populair te worden onder de mensen en beroemd te worden. Het streven naar roem, publieke erkenning was een soort sociaal mechanisme voor de vorming van een nieuw type persoonlijkheid, omdat het een persoon aanmoedigde tot sociale innovatie, de ontwikkeling van al zijn potentieel, interne hulpbronnen.

Agon als een vijandig begin, als een impuls voor een verscheidenheid aan succesvolle activiteiten, droeg bij aan de vorming van nieuwe morele en ethische waarden: een persoon vergeleek zichzelf en zijn medeburgers, nam verantwoordelijkheid voor zijn geheel, leerde een persoon te worden , en beheerste nieuwe soorten sociaal gedrag (bijvoorbeeld leiderschap).

Hierop werd het Griekse onderwijs gebouwd, dat niet tot doel had een professional op welk gebied dan ook op te leiden, maar een volwaardige burger, een individu, op te leiden. De historische verdienste van de oude Grieken, hun bijdrage aan de Europese wereldcultuur, bestaat uit de oprichting van een onderwijsinstelling die gericht is op het onderwijzen van de mens in de mens.

Dezelfde doelen werden gediend door de Griekse filosofie, die, samen met de wetenschap, in het oude Griekenland voor het eerst gescheiden was van religie. Was in een vroeg ontwikkelingsstadium - de natuurfilosofie - het onderwerp van belangstelling voor de Grieken vooral de natuur, later werd het de mens en zijn daden.

Het bepalen van de plaats van de mens in de onstabiele wereld om hem heen, het herstellen van de eenheid van mens en ruimte, morele rechtvaardiging van het handelen van mensen (in plaats van de traditionele gemeenschappelijke moraliteit) - dit is het scala aan problemen waarmee de filosofen van de 5e-6e eeuw te maken hadden . v.Chr. Eerst waren de sofisten en Socrates, daarna Plato, Aristoteles en andere vooraanstaande filosofen uit de oudheid de woordvoerders van deze ideeën. Daarom de 5e-4e eeuw. v.Chr. beschouwd als het tijdperk van de klassieke oude Griekse filosofie.

In tegenstelling tot de Griekse filosofen uit de klassieke oudheid, waren Romeinse denkers meer gefocust op politiek in de vorm van het ontwikkelen van theorieën over wat een moderne monarch zou moeten zijn, en op ethiek die was ontworpen om te laten zien hoe een persoon zou moeten leven in omstandigheden waarin er een eeuwige, zoals ruimte is. , het Romeinse Rijk ...

Een belangrijke prestatie van het oude Romeinse denken was de oprichting van een onafhankelijke wetenschap - jurisprudentie, inclusief een uitgebreid complex van politieke en juridische problemen op het gebied van de algemene theorie van staat en recht. De Romeinse jurisprudentie bereikte zijn hoogste ontwikkeling tijdens de periode van activiteit van de vooraanstaande Romeinse juristen - Salvius, Julian en Gaius. De Guy Institutions werden het eerste leerboek waarin wettelijke normen duidelijk werden vermeld en gesystematiseerd. Onder de auteurs die over morele onderwerpen schreven, zijn Plutarchus van Chaeronea en de keizer-filosoof Marcus Aurelius beter bekend dan anderen.

Het stoïcisme was erg populair in Rome, waarvan Seneca de meest prominente vertegenwoordiger was. Seneca kan de Romeinse voorloper van het christendom worden genoemd, aangezien hij grotendeels vooruitliep op de religieuze leer van het christendom, met name door de aard en de rol van de menselijke geest te definiëren, het concept van zijn onsterfelijkheid. Hij bezit het idee van een grote ideale gemeenschap van God, die later de universele kerk werd genoemd. Seneca's formule "win jezelf voor jezelf" was een gevolg van het verlies van de vroegere eenheid van de burger en de burgerlijke gemeenschap, het zoeken naar nieuwe waarden.

Onder de omstandigheden van het rijk, toen de polis een kosmopolis werd, begon zich individualisme te ontwikkelen in plaats van collectivisme, en begon kosmopolitisme zich te ontwikkelen in plaats van patriottisme. Het bestaan ​​van grote mogendheden maakte het gemakkelijker om van stad naar stad te verhuizen, van de ene plaats naar de andere, en geen patriottisme weerhield mensen ervan om naar een andere plaats te verhuizen als dat gunstig was.

De ideeën van kosmopolitisme, menselijke gemeenschap bestonden gedurende de hele Hellenistische periode en vielen in de eerste eeuwen van onze jaartelling samen met de verspreiding van het christendom in Rome. Het christendom heeft het gevoel versterkt dat iemand niet tot een enge poliswereld behoort, dat hij alleen wordt gelaten met iets universeels en absoluuts. Het christendom bracht nieuwe waarden, het verkondigde de gelijkheid van allen voor God, wat van bijzonder belang was voor mensen die dorsten naar gerechtigheid in het licht van verergerde tegenstellingen.

Als nieuwe religie verscheen het christendom voor het eerst in de oostelijke provincies van het Romeinse rijk (Judea, Klein-Azië, Egypte) en later in het westen. Aanvankelijk werden wrede vervolgingen georganiseerd tegen Romeinse christenen, aangezien het christendom een ​​toevluchtsoord was voor armen en slaven, en met de penetratie van het christendom in de omgeving van de hoogste adel, nam het een gelijkwaardige positie in met andere religies. Later werd het christendom uitgeroepen tot staatsgodsdienst van het Romeinse rijk, dat een beslissende rol speelde bij de transformatie ervan tot een wereldreligie.

Vraag 1. Stel je voor dat je een inwoner van het oude Griekenland bent. Bij welke van de eerste oude filosofische scholen zou jij je aansluiten - Milesian, Ephesian, Eleian, Pythagorean? Misschien zou je een aanhanger van het atomisme worden of zou je liever een sofist zijn? Argumenteer het antwoord

Na het bekijken van de leringen, concepten en theorieën van de filosofische scholen van het oude Griekenland, ontstond er alleen belangstelling voor de Efeze school van Heraclitus. Zijn theorieën dat het zijn niet stilstaat, maar in de loop van de tijd verandert en herbouwt, evenals de theorie van het vuur als het begin van de wereld, zetten aan tot nadenken. Ongetwijfeld kan de school van Heraclitus niet het dichtst bij moderne concepten worden genoemd, maar het concept van de ziel als lucht aan de ene kant, en aan de andere kant, met een vurige oorsprong, verklaart de leringen over de relatie tussen natuur en de menselijke ziel volgens de begrippen van die tijd. Heraclitus geloofde dat er een speciale strijd van tegenstellingen is als gevolg van de overgang van het ene fenomeen naar het andere. Het heette "Logos", dat wil zeggen, één onschendbare wet voor alles wat bestaat.

Ik ben ook dicht bij het idee dat de kosmos eeuwig is en niet is gemaakt door een van de goden of mensen, zoals het bestond voordat ze verschenen. En dergelijke manifestaties bij mensen als goed, kwaad, wijsheid, domheid, Heraclitus wordt ook geassocieerd met de elementen van de natuur. Een wijze ziel is naar zijn mening bijvoorbeeld droog en een domme is nat. Zijn werd beschouwd als een integraal onderdeel van de geest en "logo's", omdat deze concepten de onwankelbare wereld beheersen die verborgen is in de menselijke ziel. Vuur wordt beschouwd als de basis voor het ontstaan ​​van de wereld, daarna vormt het lucht, lucht vormt water en uiteindelijk water, aarde.

Als ik de les van Heraclitus zou kunnen bijwonen en met zijn metgezellen over dit concept zou kunnen praten, zou ongetwijfeld de vraag rijzen waarom vuur als het begin wordt beschouwd en hoe filosofen tot de conclusie kwamen dat de kosmos eeuwig is en niets het heeft geschapen. Misschien is de vraag wanneer deze concepten zijn ontstaan, aangezien ze al vóór de theorieën van Pythagoras en Socrates plaatsvonden, gebaseerd op de reeds bestaande kennis over de natuur en het menselijk bestaan. Of misschien had Heraclitus, als grondlegger van de theorie, zijn eigen visie op de wereld en was hij gebaseerd op zijn eigen unieke intuïtie. Op de een of andere manier heeft Heraclitus voor altijd zijn stempel gedrukt op de geschiedenis van de filosofische leringen als de auteur van een zeer interessant, maar controversieel concept van de Efezische school.

Vraag 2. De middeleeuwse filosoof Thomas van Aquino probeerde harmonie te bereiken tussen geloof en kennis, religie en filosofie, door filosofie toe te wijzen aan de rol van "instrument" of "dienaar" van de theologie (theologie). Een andere middeleeuwse denker, Duns Scott, geloofde dat een dergelijke harmonie onbereikbaar was. Welk standpunt staat het dichtst bij jou? Hoe denkt u als man van de eenentwintigste eeuw: is harmonie mogelijk tussen geloof en kennis, openbaring en rede, religie en wetenschap? Rechtvaardig je standpunt

Vanuit het gezichtspunt van een individu van de eenentwintigste eeuw zijn concepten en termen als geloof en kennis, religie en filosofie, openbaring en rede te verschillend om harmonie in hun bestaan ​​te bereiken. Vanuit dit oogpunt staat de theorie van Duns Scott dichter bij mij dan die van Thomas van Aquino.

Om de aard van deze concepten te begrijpen, moet men hun historische ontwikkelingspad analyseren. Te veel vragen en meningsverschillen zorgden ervoor dat de wetenschap onder de oude theologen het accepteerde zoals het was. Dat wil zeggen, zonder de aanwezigheid van God als schepper en schepper, en alleen tevreden te zijn met wetenschappelijk bewezen feiten en de gedachten van wetenschappers van die tijd. Denk aan de manier waarop wetenschap en kennis moesten gaan op weg naar acceptatie door mensen. Hoeveel natuurkundigen, scheikundigen, astronauten en navigators van de Middeleeuwen hebben moeten doorstaan ​​voordat hun theorieën werden bewezen, hun gedachten werden begrepen. De meesten van hen gaven hun ziel aan God op het vuur van de inquisitie, alleen vanwege het feit dat ze de verschijnselen van de natuur en het dagelijks leven van een persoon durfden te karakteriseren, niet vanuit een religieus oogpunt, maar vanuit een puur wetenschappelijk oogpunt.

De Kerk, die geïnteresseerd was in het behouden van macht over de menselijke zielen en de staat, weerlegde blindelings alle voorwaarden voor het ontstaan ​​van wetenschappelijke theorieën en leringen. Het is jammer, want de wetenschap zou in onze eeuw merkbaar vooruit kunnen gaan en op een heel ander niveau kunnen staan, als er zo'n kans was.

Dit is echter niet gebeurd en tegenwoordig wordt de rol van wetenschap en religie op totaal verschillende manieren en vanuit verschillende gezichtspunten beoordeeld. Deze twee concepten zijn nooit één geheel geweest en zullen dat ook niet zijn. Religie, vanuit haar oogpunt, heeft zich eeuwenlang blindelings alleen gericht op geloof, terwijl de wetenschap gewend is te vertrouwen op betrouwbare en bewezen feiten. Dat is de reden waarom de geschillen tussen wetenschappers en gelovigen zelfs in de 21e eeuw relevant zijn, omdat de concepten van de twee structuren in de afgelopen eeuwen niet zijn veranderd. Het is in onze eeuw alleen maar gemakkelijker geworden in termen van vrijheid van meningsuiting en vrijheid van denken. Democratie heeft ook nadelen, maar tegenwoordig kunnen we gerust stellen dat ontdekkingen in de wetenschap elke dag en overal plaatsvinden. Gelukkig hebben wetenschappers hier recht op, en vandaag is er geen reden om bang te zijn voor het "reinigende" vuur van de inquisitie. Het zijn tenslotte wetenschappelijke werken en leringen die ons iets nieuws laten ontdekken, eerder onopgemerkt laten zien, ontwikkelen en vooruitgaan. Terwijl geloof en religie voor een bepaalde kring van mensen (gelovigen) op een bijzondere plek zitten, diep van binnen en ieder zijn eigen. Gelukkig dwingt onze eeuw ons niet om te kiezen tussen wetenschap en religie, ze kunnen competent en in combinatie naast elkaar bestaan ​​in de ziel van elke persoon en daar een bepaalde niche innemen. Echter niet één en hetzelfde, want deze termen zullen nooit voor iedereen op hetzelfde niveau liggen. Deze bittere ervaring ging met ons door de geschiedenis heen en bleef zelfs in de 21e eeuw.

Vraag 3. Beschrijf kort een van de doctrines over de ideale staatsstructuur - "Ideal State" van Plato, "City of the Sun" van T. Campanella, "Utopia" van Thomas More, enz. Waarom denk je dat de mensheid niet heeft geschapen een ideale staat? Welk politiek systeem is vanuit jouw oogpunt bijna ideaal. Vertel ons over het land waarin je zou willen wonen

Thomas More is een Engelsman en aristocraat van geboorte, evenals een schrijver, kerkleider en ooggetuige van de staatsgrepen in het paleis van Henry VIII, waaronder zijn scheiding van Catherine. Thomas More was bezig met een zeer actieve literaire activiteit. Een van de opmerkelijke werken was het boek "Utopia", gepubliceerd in 1516. Het boek is tot in onze tijd bewaard gebleven en is de ideale erfenis van het socialistische denken geworden. "Utopia" wordt gekenmerkt door twee delen, verschillend van inhoud, maar logisch met elkaar verbonden.

Het eerste deel is een pamflet waarin kritiek wordt geleverd op de principiële arbeiderswetgeving, de wet op de doodstraf, koninklijke despotisme en de oorlogspolitiek, evenals spot met parasitisme en perverse geestelijken. Dit deel wordt gekenmerkt door een aanfluiting van bestaande orden en canons.

Het tweede deel van het boek is een fantastisch verhaal over de diepste gedachten van de auteur. Mor maakt een 'wijze' monarch tot staatshoofd, reflecteert op filosofie, predikt de ideeën van het humanisme. De "Utopia"-staat ontdoet zich van privébezit en uitbuiting van mensen. Mor bevordert veralgemeende productie, de arbeidsverdeling daarin bij geldgebrek (alleen voor handel met andere landen). In het land heerst, ondanks de koning, de democratie, de gelijkheid voor vrouwen triomfeert. De school combineert zowel praktische training als theorie.

Wat betreft de religieuze kwestie, Mor handelt niet als een openlijke prediker van zijn religie, maar tolereert eerder andere religies. Atheïsme is echter direct verboden, zelfs de hogere kringen van de samenleving werden hiervoor gestraft met ontneming van de rechten van burgers.

Mor stelt staatsmacht in de plaats, sprekend over het vooruitzicht van een klassenloze samenleving. Iedereen doet zijn eigen ding in "Utopia" en daarom is het mooi en onmogelijk.

De schrijver Thomas More bood in zijn werk een veelbelovend scenario, vooral met betrekking tot de staatsmacht. De troon wordt immers geërfd en niet door verdienste. Als iedereen volgens Moru zou doen wat hij echt doet, zou het veel beter en productiever zijn. Veel hangt af van de macht in de staat, want die geldt voor elke burger en raakt alle takken van productie. Naar mijn mening zijn Mora's woorden "van ieder naar zijn vermogen, voor ieder naar zijn behoeften" de sleutel in zijn theorie. De aanwezigheid van democratie, gelijkheid van vrouwen en tolerantie van andere religies maakt Moore's theorie echter een stap dichter bij de ideale staat.

Er is geen ideale staat voor iedereen en dat kan ook niet. Mensen hebben enorm veel meningen over dit onderwerp. We kunnen echter met vertrouwen zeggen dat als de ideeën van Thomas More werden belichaamd in de realiteit, we vandaag heel anders zouden leven. Beter of slechter hangt af van de mening van elk individu afzonderlijk.

Vraag 4. In de filosofie van de moderne tijd en de Verlichting was er een 'leer van de natuurwet'. Breid de inhoud uit. Denk je dat deze doctrine ideeën bevat die vandaag relevant zijn? Motiveer het antwoord

De leer van de natuurwet is het recht van een individu vanaf de geboorte en de natuur op leven, vrijheid, gelijkheid, niet vatbaar voor verandering. Vertegenwoordigers van deze theorie waren ooit: Grotius, Rousseau, Voltaire, Radishchev, Desnitsky, Wolf, Leibniz, Hobbes, Locke, Hume. De grondlegger van het concept was Grotius. De theorie werd echter aangevuld en aangevuld door vertegenwoordigers van deze richting. De theorie gaat uit van het bestaan ​​van natuurwetten uit de natuur, onschendbaar door een veranderlijk recht van God of andere mensen. Deze regeling blijft ongewijzigd na de geboorte van een persoon.

Dit soort doctrine is nog steeds actueel. Ieder mens heeft immers onvervreemdbare rechten en stelt het ene individu gelijk aan het andere. En ze zijn echt door de natuur verleend. Vanaf de geboorte heeft een persoon een mond om te zeggen wat hij goeddunkt, oren om te luisteren naar wat hij wil, de hersenen om kennis op te nemen, een geheugen om de meest waardevolle en noodzakelijke informatie in zijn tijd en hart achter te laten om lief te hebben en geloof in wat op de een of andere manier waardig lijkt. Andere rechten zijn veranderlijk en zijn niet direct afhankelijk van een persoon, of ze nu door andere mensen of door de staat worden verleend. Bijvoorbeeld het recht om een ​​opleiding te volgen, een fatsoenlijk loon te krijgen, het recht om te erven, enz.

Vraag 5. De held van Voltaire's filosofische verhaal "Candide of Optimism" Pangloss, die een ander ongeluk ervaart, roept elke keer uit: "Alles is voor het beste, in deze beste van de werelden." Deel je het optimisme van de vrolijke Panglos of heb je je eigen kijk op deze wereld en haar vooruitzichten? Onderbouw je standpunt

Volgens het genre verwijst "Candide of Optimism" naar een filosofisch verhaal met een vermenging van cynisme en een portie absurditeit. De hoofdpersoon en zijn mentor reizen de hele wereld over, worden getuigen van de Zevenjarige Oorlog, aardbevingen en het land - de fantasie van El Dorado. Bij het beschrijven van de reis bekritiseert de auteur vakkundig overheid, literatuur, politiek, kunst. Uiteindelijk komt de held tot de conclusie dat geluk ligt in het door hem gekozen ambacht en het afstand doen van de zorgen van het leven om hem heen.

Het verhaal is inderdaad doordrenkt van optimisme en hoop op het goede, wat er op dit moment ook gebeurt. De hoofdpersoon wordt naar mijn mening gekenmerkt door een voorbeeld van het gedrag van een persoon. Ik geloof dat iedereen zowel goed als slecht moet leren op weg naar het nemen van een beslissing. Net als Candide, die de oorlog heeft doorgemaakt, die liefde kende en aan de Inquisitie ontsnapte en uiteindelijk afzag van zorgen en zorgen, en daardoor het geluk kende. Geluk voor Candida is in harmonie met zichzelf, en zijn onuitputtelijke optimisme geeft hem kracht.

Het lijkt mij dat optimisme, als het vermogen om niet te worden ingewisseld voor kleine mislukkingen en om iets nuttigs te vinden, zelfs bij negatieve verschijnselen, geen eigenschap is die inherent is aan elk individu. Optimisme is waarschijnlijker gedurende het hele leven. Een persoon wordt getemperd en ziet het leven niet meer in slechts twee kleuren: zwart en wit. Een teken dat optimisme je heeft bezocht, zijn veelkleurige afbeeldingen op het canvas van het leven.

Dit soort kwaliteit is in de regel inherent aan sterke mensen die in staat zijn de kracht te vinden om door te gaan, wat er ook gebeurt. De filosofie van zulke mensen is: "Alles wat niet doodt, maakt je sterker." Persoonlijk plaats ik mezelf in de laatste categorie. Elke mislukking in ons leven gebeurt niet met het doel om te breken of te vernietigen, maar met het doel om waardevolle ervaring te bieden en ons veerkrachtiger te maken. Bovendien infecteert optimisme positieve energie en de mensen om hen heen, en helpt het hen om op te staan ​​en vooruit te gaan, wat er ook gebeurt.

antiek kennis religie staat imperatief

Vraag 6. Stel je voor dat je een persoon ontmoet die je vertelde dat hij zelfmoord zou plegen. Hoe zou je hem ervan weerhouden, welke argumenten zou je aanvoeren om deze persoon te overtuigen zijn bedoelingen op te geven?

Allereerst is het naar mijn mening de moeite waard om de situatie en de redenen te begrijpen die iemand ertoe hebben aangezet deze extreme stap te zetten. Ieder individu heeft immers zijn eigen drempel van uithoudingsvermogen en geduld. Misschien is iemand gewoon eenzaam en wil hij zich uitspreken zonder kritiek en verwijten te horen.

Ik beschouw zelfmoord als het lot van zwakke mensen die niet de kracht hebben om met hun problemen en tegenslagen om te gaan. Het is mogelijk dat de persoon simpelweg verstrikt raakt in de drukte van dagelijkse problemen of verliezen. Dit soort situaties kan worden opgelost door hem bij al zijn inspanningen te ondersteunen. Het belangrijkste is om bij hem het verlangen op te wekken om dergelijke ondernemingen en creaties uit te voeren.

Er zijn situaties waarin een persoon een geliefde heeft verloren, met wie de band zo sterk was dat het leven niet langer vreugdevol, interessant en aantrekkelijk lijkt. Dergelijke situaties worden niet in één gesprek, of zelfs in meerdere, opgelost. Een bezoek aan een psycholoog, lange gesprekken, bespreking van alle fobieën en angsten, professionele ondersteuning, een lange loop van de volgende implementatie in het leven, zullen helpen om met andere ogen naar het leven te kijken en niet op te geven, bezwijkend voor pessimisme. Het is door toe te geven, want zo'n beslissing, hoe je het leven vrijwillig verlaat, komt van de ene op de andere dag en lijkt een echt optimale oplossing voor alle omringende problemen.

Als een persoon echter wanhopig is en geen andere oplossingen ziet, en je bent hem op straat tegengekomen en kent hem niet eens, dan kun je proberen hem te overtuigen met een gesprek. Praat over je mislukkingen, over hoe er een kans is om eruit te komen zonder toevlucht te nemen tot extreme maatregelen. Je kunt proberen de persoon te vragen de goede manifestaties van zijn leven te beschrijven. Het leven van elk individu zal immers interfereren met goede manifestaties, samen met slechte. Het belangrijkste is om de persoon te laten begrijpen dat er altijd een uitweg is. En welke zal worden gekozen, hangt alleen af ​​van de persoon zelf.

Vraag 7. Citeer Kants categorische imperatief. Hoe begrijp je deze wet? Is het echt zo categorisch en algemeen toepasbaar? Argumenteer je antwoord

De categorische imperatief is een concept geïntroduceerd door Kant in het kader van zijn concept van autonome ethiek en ontworpen om het idee van de onafhankelijkheid van morele principes van de externe omgeving te combineren met het idee van de eenheid van deze principes.

De essentie ervan is als volgt:

Doe zodat de regel van uw wil de kracht kan hebben van het principe van universele wetgeving; zo'n regel zou voor iedereen moeten gelden, ook voor jou;

Het is ook noodzakelijk om met andere mensen om te gaan, wat voor houding verwacht u ten opzichte van uw persoon;

Een persoon mag niet worden behandeld als een middel om zijn eigen belangen op te lossen.

De wet is naar mijn mening zeer categorisch. Een persoon karakteriseren met de hoogste waarde, een persoon met waardigheid achterlaten. Deze waardigheid is de hoogste waarde van het individu. Elke persoon moet echter begrijpen dat de waardigheid van een andere persoon, gelijk aan hemzelf, ook de hoogste waarde is. Elke daad wordt beoordeeld in termen van goed en kwaad. En het morele ideaal is niet een individuele persoon, maar God. De wet van Kant is ontworpen om morele relaties tussen mensen te vormen.

De wet van Kant is naar mijn mening ontworpen om het morele principe in ieder mens te stroomlijnen. Handel naar geweten en waardeer de persoonlijke rechten van anderen. Deze canon is bedoeld om iemands houding ten opzichte van moraliteit en religie te reguleren. De categorische aard van de wet is vandaag de dag zeer relevant, in een wereld waar immoraliteit en chaos heersen. Als Kants concept vandaag zou worden aanvaard en bindend zou zijn, zou het enige controverse en ontevredenheid onder mensen veroorzaken, maar misschien zou het mensen aan het denken zetten over de positie van moraliteit in deze tijd.

Vraag 8. Stel je voor dat je lid bent van een filosofische discussieclub. Discussieonderwerp: "Wetenschap en filosofie: hedendaagse contexten." Je tegenstander - een tovenaar, Meester van Magische Wetenschappen en een lid van de Orde van Geheime Filosofische Kennis - gebruikt constant het concept van 'wetenschap' en 'filosofie' om naar hun activiteiten te verwijzen. Probeer argumenten te vinden tegen een dergelijke context van het gebruik van deze termen, spreek je uit ter verdediging van ware filosofie en wetenschap

Het is vermeldenswaard dat gedurende de hele geschiedenis van ontwikkeling wetenschap en magie onlosmakelijk met elkaar verbonden waren en naast elkaar bestonden. De wetenschap waardeert echter de experimentele manier om de natuur te kennen, in tegenstelling tot religieuze leringen.

Het was dankzij de ontwikkeling van de wiskunde dat religieuze speculatie werd vervangen door een strikt causale verklaring van feiten. Maar niet alle experimenten en feiten passen in het wetenschappelijke en wiskundige model, en de magische verklaring van veel feiten bleef de hele moderne tijd de voorkeur genieten. De wetenschap heeft magie niet afgeschaft, maar alleen verdrongen.

In onze tijd, waarin de wetenschap en het wetenschappelijke wereldbeeld, zo lijkt het, hun positie als leidende strategie voor het begrijpen van de wereld, magisch en magisch wereldbeeld, tot verbazing van velen, blijven bestaan ​​en actief de geest van tijdgenoten beïnvloeden . Dit wordt bewezen door het groeiend aantal boeken over magie en een aantal verenigingen die magie bestuderen en beoefenen, en de aanhoudende belangstelling van het grote publiek voor de geheimen van magie en oude kennis. ...

Vraag 9. A. Peccei creëerde in zijn boek "Menselijke kwaliteiten" een grotesk beeld van Homo Economikus - een menselijke consument die gedachteloos gebruikmaakt van de voordelen van beschaving en natuurlijke hulpbronnen, zonder zich zorgen te maken over toekomstige generaties. Denk je dat er veel overdrijving in dit beeld zit, of is Homo Economics echt de vervanging van Homo Sapiens? Onderbouw je mening

Homo Economicus lijkt op een progressieve versie van dezelfde Homo Sapiens. Bovendien vonden de veranderingen plaats volgens de evolutie. Eerst kwamen we tot wat bekend werd als Homo Sapiens ("Homo sapiens), en geleidelijk veranderde de wereld om ons heen, het denken begon te veranderen. De veranderingen hadden ook invloed op de houding ten opzichte van de wereld om ons heen, als het voor een persoon typisch was om alles wat de natuur geeft met zorg te behandelen en het als een geschenk te beschouwen, dan is een iets andere kijk op de situatie kenmerkend voor een moderne persoon.

Natuurlijke hulpbronnen en andere voordelen van beschaving lijken ons onbeperkt. Het aantal dat op is, is bij ons van tevoren bekend. Misschien op weg om Homo Sapiens te worden, een persoon die natuurlijke hulpbronnen redde uit angst, en niet door gedachten over toekomstige generaties. Logischerwijs had een dergelijke gedachte bij Homo Sapiens dichter bij de huidige tijd moeten komen, maar vandaag ervaart de mens noch angst voor de toekomst, noch angst voor het heden. En het aantal van degenen die erover kunnen nadenken (filosofen, denkers) is aanzienlijk verminderd, vanwege het verlangen niet naar spirituele, maar materiële verrijking. Homo Economicus leeft echt in ieder van ons, consumeert alle voordelen van de beschaving en de natuur en denkt niet aan de tekortkomingen ervan. Misschien is het gewoon omdat ik ze nooit echt heb meegemaakt. Per slot van rekening kan een persoon het belang van iets voelen, alleen het gebrek ervan acuut voelend.

Vraag 10. Wat zijn de eigenschappen die de categorie van waarheid karakteriseren, geïdentificeerd door de moderne filosofie? Welk waarheidsconcept voldoet volgens jou het beste aan de behoeften van wetenschappelijke activiteiten die verband houden met je specialiteit? Argumenteer het antwoord

Volgens de moderne interpretatie is waarheid de overeenstemming van het intellect met de werkelijkheid of de correspondentie ermee. Maar er zijn verschillende categorieën van waarheid:

Absolute waarheid is de bron van alles, dat waaruit alles voortkwam. Het is de kennis van de absolute waarheid die het goede is waarnaar de filosofie moet streven. De menselijke geest zal altijd beperkt worden door een bepaald kader, en hij zal niet in staat zijn om de absolute waarheid volledig te onthullen.

Relatieve waarheid is een filosofisch concept dat de bewering weerspiegelt dat absolute waarheid (of ultieme waarheid) ongrijpbaar is. Volgens deze theorie kan men alleen de absolute waarheid benaderen, en bij deze benadering worden nieuwe ideeën gecreëerd en worden de oude verworpen.

Objectieve waarheid is de inhoud van onze kennis die inhoudelijk niet afhankelijk is van het onderwerp. De erkenning van de objectiviteit van de waarheid en de kenbaarheid van de wereld zijn gelijkwaardig en hebben niets te maken met het relatieve concept van de irrationalistische filosofie. ...

Dus onthullen we voor onszelf korte kenmerken, namelijk: objectieve waarheid - onafhankelijk, relatief - ongrijpbaar, absoluut - fundamenteel. Naar mijn mening is het objectieve activiteit, als onafhankelijk, die voldoet aan alle behoeften van wetenschappelijke activiteit, omdat de erkenning van de objectiviteit van de waarheid en de kenbaarheid van de wereld gelijkwaardig zijn en niets te maken hebben met het relatieve concept van irrationalistische filosofie.

Lijst met gebruikte literatuur

1. De wereld van de filosofie. -M-: Politizdat, 1991, T. 2. - 23 p.

Shreiler Yu.A. De mysterieuze aantrekkingskracht van filosofie // Vopr. filosofie. - 1996. - Nr. 7. - 12 p.

Http://ru.wikipedia.org/wiki/Truth

De invloed van de antieke filosofie op de ontwikkeling van het filosofische bewustzijn van de mensheid kan nauwelijks worden overschat.

Het spirituele thuisland van de oudheid is het oude Griekenland. Met de veldtochten van Alexander de Grote aan het begin van de 4e-3e eeuw. v.Chr. het oude Griekse wereldbeeld is wijd verspreid over het oostelijke Middellandse Zeegebied (Klein-Azië, Egypte, enz.). In de 2e eeuw. v.Chr. Het oude Rome voegt zich bij de oude cultuur.

Het oude wereldbeeld heeft zijn eigen karakteristieke kenmerken.

1. Dominantie eudemonistische motieven in de morele zoektocht van oude denkers (naar hun mening zou een deugdzaam persoon gelukkig moeten zijn).

2. Het idee van harmonie, een speciaal geval daarvan is de harmonie van het spirituele en het fysieke. Ascese en monnikendom behoren niet tot de onderscheidende kenmerken van de klassieke oudheid, hoewel ze er wel bekend mee zijn. Ze streeft er niet naar, zoals gebruikelijk was in het oude India, om zich te ontdoen van de illusoire materiële schil om op radicale wijze te versmelten met het Absolute. Integendeel, de oudheid toont een aseksuele lichaamscultus aan, die in andere culturen niet bekend is.

3. Sociale oriëntatie ethisch denken, de relatie tussen ethiek en politiek. Burgerdeugden worden zeer gewaardeerd in zowel het oude Griekenland als het oude Rome. Democratische waarden spelen een belangrijke rol. Echter, de staat voor de oudheid, in tegenstelling tot de Ancient

hem van China, geen doel op zich. Dit wordt bevestigd door een zekere evolutie van sociaal-ethische ideeën. In de vroege oudheid was het idee van de eenheid van het individu en de staat wijdverbreid; in de latere oudheid ontstaat de tegenstelling tussen de innerlijke wereld van een persoon en zijn sociale leven.

4. Het belangrijkste kenmerk van het oude ethische wereldbeeld is * zijn rationaliteit. Aan deze omstandigheid moet speciale aandacht worden besteed. Om verbinding te maken met het hoogste Goed, met de transcendentale, buitenaardse wereld, hoefde de oude mens de materie niet te overwinnen of een perfecte samenleving te creëren: hij deed dit met behulp van de rede. De transcendentale wereld is begrijpelijk voor de oudheid, het wordt een "slimme" plek genoemd. Een persoon kan deze plek alleen bereiken, wat de waarde van een persoon als zodanig bevestigt in de oude ethiek, zijn morele zelfredzaamheid en autonomie. Vandaar het idee van een deugdzaam persoon als een goed geïnformeerd persoon, en van moreel gedrag als rationeel gedrag. Er is een duidelijk verband tussen zelfkennis en zelfverbetering, geluk en intellectueel plezier.

5. De oudheid gaf de wereldcultuur zo'n vorm van sociale kennis als wetenschap. Empirische kennis over de natuur, de samenleving en de mens bestond ook in de landen van het Oude Oosten: Egypte, India, China, enz. Maar alleen in het oude Griekenland werd deze kennis, dankzij een gemeenschappelijke rationalistische houding, gescheiden van de mythologie, gesystematiseerd en veralgemeend in de vorm van een theorie. Moraliteit kreeg ook een theoretische basis, het was in Griekenland dat de wetenschap van moraliteit - ethiek - verscheen.

2.5.2. periodisering

De oude ethiek kan grofweg worden onderverdeeld in drie perioden: archaïsch- van de 7e tot de 5e eeuw v.Chr. Gedurende deze periode vindt de vorming van een complex van ethische opvattingen plaats; klassiek- van de 5e tot de 4e eeuw. v.Chr. Ondanks de korte duur is deze fase uitzonderlijk in termen van de diepte van ethische ontwikkelingen, systematisering van ethische kennis; hellenistisch- ongeveer 3 eeuw. v.Chr. - 6 c. ADVERTENTIE Vanaf die tijd ging het oude ethische denken verder dan de grenzen van Griekse stadstaten en werd het internationaal.

2.5.3. Het tijdperk van de vorming van ethische opvattingen (Homerus, Hesiod, "zeven wijze mannen")

De gedichten hadden een enorme invloed op de vorming van het morele oude Griekse denken Homerus"Iliad" en "Odyssey", de tijd werd geschapen

Denemarken dat meestal wordt toegeschreven aan de 10-8 eeuw. v.Chr. Deze werken, populair in de geschiedenis van het oude Griekenland, dienden onder meer als materiaal voor filosofische reflecties. In de gedichten zelf, die heroïsche heldendichten zijn, zijn er weinig morele beoordelingen. Ze zijn minder belangrijk dan menselijke kenmerken als schoonheid, kracht, intelligentie, adellijke afkomst, enz. Het bijzondere van de door Homerus beschreven situatie is dat er zeer morele mensen zijn, maar dat er nog steeds geen morele ideologie is. Helden (Achilles, Hector, Odysseus, etc.) zijn moreel intuïtief, dankzij echte sociale connecties, zonder de bemiddelende rol van morele normen en deugden, ethische reflectie. De verklaring van dit fenomeen is dat de held zich niet verzet tegen de clan (collectief, stam), maar integendeel optreedt als zijn vertegenwoordiger.

De volgende fase in de ontwikkeling van morele ideeën wordt weerspiegeld in creativiteit Hesiodus (1 v. v.Chr.). In zijn stichtelijke gedicht "Works and Days" wordt moraliteit geformaliseerd als een reeks universeel significante normen, bewaakt door de goden (dit is het belangrijke verschil tussen Hesiodus en Homerus, de goden van laatstgenoemde zijn moreel volkomen onverschillig). Hesiod, die de huidige staat van de moraal negatief ziet, ziet de mogelijkheid om een ​​persoon te corrigeren met behulp van arbeid en gerechtigheid. Daarbij doet hij een beroep op utilitair argument, het volgen van morele idealen wordt geassocieerd met voordelen en voordelen. Hesiodus is de eerste moralist in de geschiedenis van de Europese cultuur. In zijn werk is er een analogie van de "gouden regel van moraliteit" (het idee van gelijkheid van mensen als subjecten van morele eisen): "het kwaad smeedt een complot tegen zichzelf, die het kwaad beraamt tegen een ander."

De vorming van morele normen wordt verder ontwikkeld in de uitspraken van de zogenaamde zeven wijze mannen(Thales, Solon, Periander, Cleobulus, Chilo, Bias, Pittacus). Wijzen hebben niet langer te maken met echte mensen en hun relaties, maar met morele normen die als vanzelf bestaan. De voorschriften van de wijzen vereisen van een persoon zelfbeheersing ("niets te veel", "maat is het beste", enz.), het dienen van de belangen van de staat ("geef het beste advies aan de staat", enz.), respect voor autoriteiten en gebruiken ("goden - eer, eer aan ouders "," eer ouderdom "," zeggen over de goden die ze zijn ", enz.). Merk op dat morele reflecties in dit stadium nog verstoken zijn van filosofische rechtvaardiging, ze zijn een veralgemening van de normatieve zoektochten van het alledaagse bewustzijn.

De volgende fase in de ontwikkeling van morele reflectie wordt geassocieerd met de eerste Griekse filosofen - Anaximander, Heraclitus, Pythagoras, Empedocles, Parmenides en anderen (7-5 ​​eeuwen voor Christus). Deze denkers zijn in hun leringen naar een nieuw niveau van ethische abstractie gestegen. Zij

het primaat, inclusief de moraal, van een bepaald enkel fundamenteel principe onderbouwen, tegenover de diversiteit van de wereld: apeiron - voor individuele dingen (Anaximander), logos (vuur) - voor individuen (Heraclitus), enz. De focus van denkers ligt dus op de relatie van het individu tot het universele (het individu tot het geslacht), evenals de problemen die zich in dit geval voordoen.

Denkers-natuurfilosofen spreken over moraliteit als een kosmisch principe dat het menselijk gedrag reguleert. Een mens kan niet tevreden zijn met het leven dat zich ontwikkelt onder invloed van natuurlijke omstandigheden en wordt geleid door zintuiglijke genoegens. Empirisch willekeurig leven moet worden verheven tot het niveau van een georganiseerd, en bijgevolg polis, staatsleven.

De morele problemen van de eerste filosofen werden in de meest algemene vorm geformuleerd. Moraal werd in dit stadium als direct gegeven beschouwd, aangezien de oude Grieken sociale normen kritiekloos als gewoonten beschouwden. De rede moest volgens de eerste filosofen bevestigen wat al geheiligd was door de oude traditie. Maar juist de logica van de ontwikkeling van de oude Griekse samenleving beweerde een steeds grotere onafhankelijkheid van het individu, en dus van de geest.

2.5.4. Oude Verlichting

(sophisten, Socrates, Socratische scholen)

Een nieuwe fase in de ontwikkeling van het morele bewustzijn van het oude Griekenland wordt vertegenwoordigd door de activiteiten van de leraren van wijsheid - de sofisten (5 v. v.Chr.). De leringen van de sofisten weerspiegelen hun twijfels over het onderwerp ethiek - moraliteit, aangezien ze, op basis van rijk empirisch materiaal, een significant verschil in wetten, gewoonten en mores opmerkten, zowel in Griekenland zelf als in andere landen. Het probleem van het morele criterium deed zich voor. Traditionele morele normen worden bekritiseerd.

Om de verscheidenheid en variabiliteit van gebruiken uit te leggen, zei een van de eerste (senior) sofisten, Protagoras, stelt: "De mens is de maat van alle dingen." Een persoon implementeert niet alleen enkele onveranderlijke morele wetten, maar creëert ze zelf. Zo onderbouwt de sofist het mensenrecht om naar de wereld om hem heen te kijken door het prisma van zijn - menselijke - doelen en interesses.

Volgens de sofisten is er een essentieel verschil tussen de onvoorwaardelijke eisen van de natuur en de voorwaardelijke eisen van de samenleving. De sofisten onthulden het belangrijkste, naar hun mening, het verschil tussen de natuurwetten en

wetten van de samenleving. De wetten van de natuur zijn ongewijzigd, de wetten van de samenleving, inclusief morele, veranderen afhankelijk van het land, de historische periode en zelfs de persoon. De sofisten legden terecht de nadruk op de variabiliteit van morele normen, de rol van het relatieve in moraliteit, en benaderden hen vanuit de positie relativisme.

Men kan de eigenaardige evolutie van hun ideeën over het criterium van moraliteit volgen. De oudere sofisten (Protagoras, Hippias) en anderen), wijzend op de veranderende aard van morele vereisten, werden de belangen van de samenleving beschouwd als het belangrijkste criterium van goed en slecht, de volgende generatie (Critia's, Callicles) en anderen) - persoonlijk belang, voordeel. Zo werd het ethisch relativisme van de jongere sofisten geassocieerd met: utilitarisme. Vanuit dit gezichtspunt bekritiseerden ze de morele, juridische en religieuze ideeën die in de samenleving werden aangenomen voor dogmatisme, en zagen daarin het resultaat van de activiteiten van de 'machtigen van deze wereld' die persoonlijk gewin nastreven. Daarom worden aanbevelingen gedaan dat elke persoon zijn eigen wil moet tonen en niet die van iemand anders moet volgen.

De educatieve activiteit van de sofisten, gericht tegen moreel dogmatisme, had een uitgesproken humanistische betekenis: in het middelpunt van hun aandacht staat altijd een persoon (als een zelfvoorzienende waarde) die recht heeft op morele creativiteit. Denkers wezen op de sociale aard van moraliteit, haar verband met specifieke historische omstandigheden, en ook georiënteerde ethiek op de studie van de mens als een subject van moraliteit.

Oudgrieks denker Socrates(469-399 v.Chr.) - een consequente filosoof en moralist. Hij weigerde opzettelijk problemen te overwegen die geen betrekking hadden op het morele leven van een persoon. De logica achter deze weigering is opmerkelijk. Socrates geloofde dat de vragen van de wereldorde, enz. een persoon kan het juiste antwoord niet krijgen, d.w.z. betrouwbare kennis. De sofisten hebben dit bewezen. Ze bekritiseerden de ideeën van hun tijdgenoten over de wereld, de samenleving en traditionele waarden en onthulden niet de absolute, maar de relatieve aard van deze ideeën. Door het beroemde "Ik weet dat ik niets weet" te zeggen, is Socrates het enerzijds eens met de sofisten ("Ik weet niets"), aan de andere kant toont hij aan dat er nog steeds betrouwbare kennis bestaat ( "Ik weet"). Een persoon kan het niet ontvangen door kennis van de wereld, maar door zelfkennis. En dit is het domein van de moraal.

Het basisprincipe van Socrates' ethiek is de erkenning van het verband tussen de concepten van goedheid en deugd met de concepten van voordeel en geluk, wat traditioneel is voor het oude bewustzijn. Het feit dat mensen streven naar plezier

viyam en vermijd lijden, het is vanzelfsprekend. Maar wat is plezier voor hen precies, en wat is lijden - dat is de vraag. Het komt vaak voor dat een persoon naar plezier streeft, maar tot lijden komt. Daarom, zegt Socrates, moet je er zeker van zijn dat het genot zal zijn voordat je plezier wilt hebben. En voor zo'n vertrouwen is kennis nodig, en die is haalbaar. Mensen lijden er volgens de filosoof aan. het feit dat ze geen echt genot kennen, en dus ook geen deugden, aangezien voor Socrates geluk en goedheid samenvallen. Vandaar volgt de tweede bepaling van de socratische ethiek - kennis, goedheid en geluk zijn identiek.

De verbinding van goedheid met helder bewustzijn is opmerkelijk. Socrates is ervan overtuigd dat alleen een verstandig mens goed kan doen. Goed, bij toeval of onbewust gedaan, is dat niet. Buiten de morele reden, en dus, bestaat er geen gelukkig mens.

Bovendien staat Socrates bekend om het bepalen van de morele kenmerken van een persoon - moed, rechtvaardigheid, enz. De beroemde socratische dialogen met gesprekspartners komen in feite neer op het onthullen van de inhoud van deze concepten. Er is een mening dat Socrates, door de inhoud van morele concepten, hun hiërarchie, te concretiseren, de constructie van de andere wereld van het goede verduidelijkt, in de realiteit waarvan hij overtuigd is. Vervolgens zal zijn leerling Plato onder invloed van Socrates een doctrine van de begrijpelijke ideeënwereld creëren.

Socratische scholen

Het niveau van filosofisch begrip van morele problemen, bereikt dankzij het werk van de sofisten en vooral Socrates, leidt tot de opkomst van de zogenaamde socratische scholen. De meest bekende hiervan waren de Cyreneïsche en Cynische scholen.

Cyrenaikts

De oprichter van de Cyrenaic school is een leerling van Socrates Ari-stipp van Cyrene (? - ongeveer 366 voor Christus). Aristippus wordt de voorouder van ethisch hedonisme genoemd. De verbinding tussen plezier en goed, kenmerkend voor de oudheid, bracht hij tot zijn logische conclusie. Volgens hem is plezier het hoogste goed, ongeacht de kwaliteit en de bron ervan. Dat de bron van plezier walgelijk en lelijk kon zijn, stoorde de denker niet. Bovendien had deze benadering zijn eigen filosofische grondgedachte. Aristippus verwerpt fundamenteel beoordelingen van de wereld (zoals Socrates), met het argument dat een persoon geen betrouwbare kennis over hem kan hebben. De denker stelt volledige concentratie voor

op hun eigen positieve gevoelens en beschouwen dergelijke gevoelens als het belangrijkste criterium van goed.

De volgelingen van Aristoppus waren niet zo radicaal als hun leraar. Ze benadrukten de rol van de rede, gematigdheid, de prioriteit van spirituele genoegens boven lichamelijke. Een eigenaardig resultaat van de eerste ervaring van hedonistisch denken kan worden beschouwd als het idee van de "doodsprediker" Hegesius, die opriep om het leven te verlaten om een ​​einde te maken aan het lijden, aangezien de som van het lijden van het leven naar zijn mening groter is dan de som van genoegens. Volgens de getuigenissen van historici uit de oudheid was Hegesius er trots op dat na zijn lezingen enkele toehoorders zelfmoord pleegden. Het hedonisme van de Cyrenaics drukte echter in een overdreven vorm een ​​zeer belangrijk idee voor ethiek uit - het idee van de waarde van specifieke menselijke zintuiglijke behoeften.

bioscopen

De cynici verkondigden de morele autonomie van het individu als het hoogste goed. Beroemde vertegenwoordigers van deze school waren: An-tisfen(450-360 v.Chr.) en Diogenes van Sinop(? - 320 voor Christus). Antisthenes geloofde dat deugd wordt geassocieerd met innerlijke waardigheid, de adel van een persoon. Hij bewees de onafhankelijkheid van de mens van de wereld en promootte een ascetische manier van leven. Volgens Antisthenes ontstaat de behoefte op het niveau van verbindingen met de wereld, daarom moet een persoon omwille van zijn vrijheid doen met het meest noodzakelijke. De pretentie van de wijze, wiens beeld Antisthenes trekt, wordt weerspiegeld in de naam van de school - "kiniki", vertaald uit het oud-Grieks, betekent "honden". Opgemerkt moet worden dat de vereenvoudiging van de cynici indirect hun minachting voor de wereld aangaf. Dit werd vooral duidelijk aangetoond door de student van Antisthenes - Diogenes. Hij minimaliseerde niet alleen lichamelijke behoeften, maar verwierp ook de normen van fatsoen. Diogenes vierde dus publiekelijk intieme behoeften. Bovendien, en het moet worden opgemerkt, stond Diogenes sceptisch tegenover sociale instellingen. Hij beschouwde het hele universum als zijn vaderland en noemde zichzelf een "kosmopoliet", dat wil zeggen, een wereldburger.

De morele tendens die door de cynici werd geschetst, was streng - deugd is op zichzelf waardevol; de wijze man die het bezit heeft niets meer nodig. Ideeën van innerlijke vrijheid van het individu en de prioriteit van spirituele waarden, uiterst belangrijk voor het begrijpen van de betekenis van moraliteit, werden in deze school verabsoluterd. Bij de verdere ontwikkeling van de oude cultuur beïnvloedden de reflecties van de cynici het stoïcisme, en de leringen van de cyrenaïsten beïnvloedden het epicurisme.

2.5.5. Klassieke periode van de oude ethiek (Plato, Aristoteles)

Onderwijs Plato(427-347 v.Chr.) is een systematisering van ethische ideeën, uitgevoerd op een objectieve idealistische basis. Plato deelt de rationalistische houding van zijn leraar Socrates en stelt zichzelf ook tot taak algemene morele concepten te definiëren. Bovendien waren deze concepten voor de denker geen simpele abstracties, maar echte werkelijkheid. Daardoor kwam hij tot de onderbouwing van het werelddualisme dat kenmerkend is voor de religieuze filosofie: de zichtbare sterfelijke wereld van verschijnselen en de transcendente, buitenaardse wereld van eeuwig levende ideeën (concepten).

Als Socrates de kennis van een persoon beperkte tot zelfkennis (naar zijn mening moet een persoon zich laten leiden door de overtuigingen die hij als de beste herkende nadat hij door de rede was gecontroleerd), dan gaat Plato verder. Hij gelooft dat de beste menselijke ideeën objectief zijn, d.w.z. ze bestaan ​​onafhankelijk van iemands bewustzijn, hoewel niet in de natuur, maar in een begrijpelijke kosmos. Deze benadering is kenmerkend voor het objectieve idealisme, waarvan Plato de vertegenwoordiger is. De filosoof beschouwt de geest als een soort gids naar de andere wereld van idealen of, zoals hij ze noemt, ideeën. De ziel voelt zich op haar gemak in de wereld van ideeën, aangezien deze "slimme" plek (begrepen ruimte) haar voormalige thuisland is en het aardse leven een soort ballingschap is. Daarom is kennis, inclusief moreel, volgens Plato aangeboren, het is eerder niet het verwerven van het nieuwe, maar het herinneren van het oude. Door het ware wezen te identificeren met een helder bewustzijn, bestudeert Plato in feite de toponomie van het denken, de wetten van zijn functioneren.

Het oude Griekse idealisme, en Plato's idealisme in het bijzonder, wordt gekenmerkt door een uitgesproken ethische connotatie. De spirituele wereld van ideeën is een model voor de lichamelijk onvolmaakte wereld. Volgens Plato is het belangrijkste organiserende idee het Goede. Het is het vanzelfsprekende doel van elke activiteit: zowel goddelijk als menselijk. Plato verbindt, in overeenstemming met oude ideeën, het goede met geluk. Hij is er zeker van dat als een individu het juiste doet, hij hiervan niet alleen morele bevrediging ontvangt, maar ook fysiek plezier. Zo wordt het Goede, volgens Plato, niet alleen geassocieerd met waarheid, maar ook met plezier, en dus met schoonheid. Bovendien heeft schoonheid, net als genot, een richting van het lichamelijke (sensuele) naar het spirituele. De doctrine van het hoogste goed omvatte het politieke aspect: het idee van het goede en ru-

daardoor geleid corrigeert een persoon niet alleen zijn persoonlijk gedrag, maar ook de gebruiken en wetten van de staat.

In dit opzicht is Plato's eigen ethische concept verdeeld in twee onderling verbonden delen: individuele en politieke (of sociale) ethiek.

De eerste is de leer van de intellectuele en morele verbetering van een persoon, geassocieerd met de harmonisatie van zijn ziel. De ziel in de leringen van Plato is tegengesteld aan het lichaam. Met zijn lichaam behoort de mens tot de lagere zintuiglijke wereld, en met zijn ziel kan hij dankzij zijn geest in contact komen met de wereld van eeuwige ideeën. De ziel heeft een structuur met drie niveaus (gevoel, wil, geest). De niveaus van de menselijke ziel worden geassocieerd met deugden: sensueel met de deugd van gematigdheid, wilskrachtig met de deugd van moed, redelijk met de deugd van wijsheid. Deugden zijn een soort opstap naar de wereld van eeuwige ideeën. Deze beklimming is de betekenis van het menselijk bestaan.

De sociale ethiek van Plato, gedefinieerd door deze ideeën, biedt haar eigen versie van een ideale samenleving. De samenleving moet, net als de ziel, drie niveaus hebben. In een dergelijke samenleving wordt aangenomen dat de deugden van elke klasse zullen worden gegarandeerd (de lagere klasse moet gematigd zijn, de middenklasse (krijgers) - moed, de hoogste (heersers) - wijsheid). Bovendien krijgen de heersers het recht op leiderschap omdat ze dankzij hun intellect het dichtst bij de transcendentale ideeënwereld staan. De lagere klasse, ver verwijderd van de wereld van ideeën, streeft naar het kwaad - lage genoegens, verdeeldheid (vanwege het bezit van privé-eigendom), enz. Deze klasse sluit zich aan bij het Goede met de hulp van de staat, die met geweld de lage verlangens van zijn leden moet beteugelen. Dankzij een rigide politieke en bijgevolg morele hiërarchie moet de staat de hoogste politieke deugd realiseren - rechtvaardigheid, die volgens Plato getuigt van sociale harmonie. De belangen van het individu worden opgeofferd aan sociale harmonie. De perfecte staat, uitgebeeld door de denker, leek sommige onderzoekers erg onaantrekkelijk vanwege de stereotypen van klassengedrag die aan een persoon werden opgelegd ten koste van zijn vrijheid.

Aristoteles

in creativiteit Aristoteles(384-322 v.Chr.) De oude ethiek bereikte zijn hoogste ontwikkeling. Laten we niet vergeten dat de denker in de eerste plaats de ethiek isoleert van de algemene filosofische kennis, deze wetenschap een naam geeft. Hij is eigenaar van het eerste werk dat aan haar is opgedragen "Nicomachean Ethics" (dat de canon van ethische opvoeding werd tot de 18e eeuw na Christus). De ethische theorie van Aristoteles wordt gekenmerkt door een ontwikkelde logische analyse,

de eenheid van de methode van rationeel begrip van problemen en hun empirische bevestiging, de sociale oriëntatie van ethisch denken (door de relatie tussen ethiek en politiek).

De belangrijkste verschillen tussen Aristoteles en Plato op het gebied van ethische kennis zijn als volgt. Ten eerste de beperking van de morele ruimte tot de menselijke wereld (de perceptie van moraliteit niet als een kosmisch, maar als een sociaal fenomeen). Ten tweede de ontkenning van de aangeboren aard van kennis over deugd (die Aristoteles de kans gaf om de taak van morele opvoeding te bepalen). Ten derde, de perceptie van het goede als een activiteit, en niet alleen als kennis (het doel van ethiek is volgens Aristoteles niet alleen kennis, maar ook acties).

Ethiek is volgens Aristoteles een speciale, praktische wetenschap van moraliteit (deugd), waarvan het doel is om een ​​persoon te leren hoe hij gelukkig kan worden. Het is duidelijk dat de denker een aanhanger blijft van het oude eudemonisme, hoewel zijn idee van geluk eigenaardig is. Ware gelukzaligheid wordt volgens Aristoteles gegeven door contemplatieve (theoretische) activiteit. Maar zo'n toestand waarin kennis en activiteit samenvallen, is kenmerkend voor de goden, en niet voor de mens. De mens, die een zeker potentieel heeft, is niettemin een onvolmaakt lichamelijk wezen. Zijn lot is het nastreven van waar geluk. Begeleidend, ethiek zou hem moeten helpen zichzelf te realiseren. De morele realisatie van een persoon is voornamelijk mogelijk door sociale activiteit, aangezien de staat een hogere autoriteit is in vergelijking met een individuele persoon. Daarom beschouwde Aristoteles ethiek als een onderdeel van de politiek.

Het morele ideaal van Aristoteles beïnvloedde het laatantieke concept van de wijze. De wijze is geen slaaf van plezier, maar ondergeschikt zijn verlangens aan de rede. Hij bezit een breed scala aan deugden (zoals gematigdheid, vrijgevigheid, waarachtigheid, vrijgevigheid, gezelligheid, rechtvaardigheid, enz.). Met het oog op zelfverbetering communiceert een moreel persoon met zijn eigen soort, daarom hecht hij veel waarde aan vriendschap. Aristoteles' doctrine van vriendschap is een ervaring van het stellen en oplossen van het probleem van communicatie.

Omdat de menselijke ziel rede en wil combineert, onderscheidt Aristoteles twee categorieën deugden: dianoetisch(deugden van de rede, zoals wijsheid); ethisch(deugden van karakter, zoals moed).

Aristoteles onderbouwde ook het idee dat elke deugd een 'gulden' middenweg is tussen twee spirituele uitersten. Moed is bijvoorbeeld als een middenweg tussen lafheid en moed, vrijgevigheid is tussen gierigheid en extravagantie, enz.

Met de nadruk op het ethische aspect van het probleem van de relatie tussen het individu en de samenleving, zocht Aristoteles naar manieren voor hun harmonieuze interactie door enerzijds een persoon te oriënteren op het algemeen belang en de staat te bevorderen tot de welvaart van zijn burgers , op de andere. Sociale harmonie mag persoonlijke belangen niet onderdrukken, omdat het ware voordeel voor zowel het individu als de staat één en hetzelfde is. Moraliteit brengt persoonlijke doelen, verlangens, behoeften van een persoon in overeenstemming met de belangen van de staat. Gezien dit probleem bracht Aristoteles een belangrijk idee naar voren dat de bron van moraliteit moet worden gezocht in politieke (bredere, sociale) relaties.

2.5.6. Hellenistische periode van antieke ethiek (Epicurus, Stoïcijnen, sceptici, Neoplatonisten)

Een onderscheidend kenmerk van het filosofische denken van de Hellenistische periode is de dominantie van de ethische kwestie zelf. De vragen van moreel gedrag, de zin van het leven, de verbetering van een persoon zijn voor denkers veel meer van belang dan vragen over de structuur van het universum (ontologie) of de cognitie ervan (epistemologie). Het is geen toeval dat een dergelijke verzwakking van de aandacht voor de buitenwereld en daarmee een toename van de aandacht voor de binnenwereld, het zelfbewustzijn van een persoon verdiept, zijn perceptie van zichzelf als een onafhankelijke en onafhankelijke (autonome) eenheid.

Epicurus(341-270 v.Chr.) was de grondlegger van de ethisch-filosofische school, die volgens de officiële chronologie zeker 600 jaar heeft bestaan. Volgens de plaats van onderwijs kreeg de school de naam "Tuin" (vgl. Plato's Academie, Aristoteles's Lyceum).

In het hart van de filosofische leer van Epicurus - atomisme, die. de leer van een veelheid van autonome entiteiten. Epicurus interpreteert atomisme ethisch en beschouwt als ideaal het beeld van een zelfvoorzienende wijze, wiens doel het is om sereniteit(ataraxie). Volgens de denker bereiken de goden hun hoogste graad, omdat ze een model zijn voor gewone stervelingen. De goden genieten van gelukzaligheid, ze zijn onthecht van de werelden. Bovendien zijn de belangrijke eigenschappen van een wijze een onverschillige houding ten opzichte van alles wat extern is, het vermogen om vrienden te maken, het vermogen om te genieten, de juiste houding ten opzichte van leven en dood. Volgens de eudemonistische traditie definieert Epicurus geluk als de afwezigheid van lichamelijk lijden en mentale angst. Overeenkomend

Het belangrijkste doel van ethiek is om iemand te helpen van lijden af ​​te komen, of het op zijn minst te verlichten. Hij raadt aan zich niet over te geven aan willekeurige geneugten, maar de voorkeur te geven aan spirituele, met inachtneming van de maat, anders kan lijden niet worden vermeden.

Deugd is een middel dat nodig is om geluk te bereiken. De belangrijkste deugd - wijsheid - veronderstelt het nastreven van filosofie. Dankzij de filosofie wordt een persoon bevrijd van negatieve gevoelens (angsten), waarvan de krachtigste de volgende zijn: angst voor het lot (noodzaak), angst voor goden, angst voor de dood.

De wijze is volgens Epicurus niet bang voor het lot, omdat hij zich vrij realiseert; hij is niet bang voor de goden, daar hij de mate van hun onthechting van aardse zaken begrijpt; en is niet bang voor de dood, omdat het niets met leven te maken heeft.

In maatschappelijke opvattingen houdt Epicurus vast aan het idee van de contractuele oorsprong van de samenleving. De staat ontstaat met wederzijds goedvinden, ter wille van het algemeen welzijn. Het naleven van de wetten is daarom noodzakelijk. Niettemin moet men niet actief deelnemen aan het politieke leven, net zoals men dat niet zou moeten doen, en streven naar eer of rijkdom - dit zijn bronnen van emotionele angst.

Epicurus reduceerde moraliteit tot de morele kwaliteiten van een individu, een middel om een ​​gelukkig leven te leiden, in feite zijn rol in de samenleving negerend.

De leer ontstond bijna gelijktijdig met het epicurisme. De oprichter van de school wordt beschouwd Zeno van Kition (ca. 333-262 v.Chr.). In de geschiedenis van het stoïcisme worden drie perioden onderscheiden: Ancient Standing (3e-2e eeuw voor Christus), op dit moment wordt de doctrine ontwikkeld Zeno en Chrysippus; Middenstand (2e - 1e eeuw voor Christus), nauw verbonden met creativiteit Panetsia, en New Stoya (1-2 eeuwen na Christus) - de periode waarin het stoïcisme wordt vertegenwoordigd door drie beroemde Romeinse denkers - een rijke edelman Seneca(5 v. Chr. - 65 n. Chr.), slaaf Epictetus(50-140 n.Chr.) en keizer van het Romeinse Rijk Marcus Aurelius Antonin(121-180 n.Chr.).

Volgens de stoïcijnen is de wereld een bepaalde goddelijke orde. Gebeurtenissen die uit noodzaak plaatsvinden, zijn tegelijkertijd de realisatie van het hoogste rationele doel. Een persoon moet zijn geest ontwikkelen tot een staat van overeenkomst met de wereldgeest, die hem in staat stelt te zien in de schijnbare chaos van verschijnselen

opperste en goede bedoelingen. Als iemand dit plan heeft begrepen, moet hij het zonder twijfel, opofferend volgen.

In de ethiek van het stoïcisme gaat de ontwikkeling van de rigoureuze tendens, zoals geschetst door de cynici, door. Volgens de stoïcijnen is ware ethiek een atika van plicht. Het traditionele concept van geluk uit de oudheid wordt getransformeerd in gehoorzaamheid aan een morele eis. Deze tendens komt het duidelijkst tot uiting in het idee van de intrinsieke waarde van deugd - deugd is waar geluk. De beloning voor moreel gedrag is niet materiële rijkdom, plezier, eer of macht, maar zelfrespect en zelfvoorziening.

De wijze volgt "noodzaak" (lot) niet onder dwang, maar bewust. Hij gehoorzaamt haar zonder zijn zelfrespect te verliezen. De stoïcijnse doctrine beantwoordt als het ware de vraag wat een persoon zou moeten doen als hij in feite niets kan doen. In feite kan een persoon alleen vertrouwen op de goddelijke rede, hem onvoorwaardelijk vertrouwen. Deze conclusie bracht Late Stoya dichter bij het opkomende christelijke wereldbeeld. Dit standpunt is gerechtvaardigd, aangezien het moeilijk is om het goede goddelijke plan te begrijpen. Gewoonlijk wordt een persoon niet geconfronteerd met een algemeen goed, maar met een privé-kwaad, een specifiek onrecht. Een wijze moet in staat zijn om naar een hoger niveau van kennis over de wereld te stijgen, wat wordt bereikt in een speciale gemoedstoestand - apathie. In tegenstelling tot ataraxia (sereniteit) van Epicurus, is apathie eerder gelijkmoedigheid, onverschilligheid, ongevoeligheid. Vrijheid van mededogen, woede, verlangens, enz. betekent dat een persoon een keuze kon maken tussen gevoelens en rede ten gunste van de laatste, en daarom interfereren affecten niet met zijn perceptie van de wereld. Daarnaast stelt de wijze zichzelf vooral algemeen aanvaarde, maar niet redelijk gemotiveerde normen en beperkingen. Volgens de diepe overtuiging van de stoïcijnen moet een echte wijze een kosmopoliet zijn, d.w.z. een burger van niet een bepaalde staat, maar de hele wereld.

Sceptici

De grondlegger van deze filosofische richting is Pyrrho(4-3 eeuwen voor Christus). De meest bekende organisator - Sextus Empiricus(2-3 eeuwen na Christus).

Scepsis heeft de mogelijkheid van menselijke kennis in twijfel getrokken. Verschillende opvattingen van filosofen over de essentie van de dingen getuigen volgens sceptici van de onmogelijkheid om de waarheid te bereiken. We kunnen niet bewijzen dat in de natuur “noodzaak” heerst (stoïcisme) of dat in de natuur “noodzaak” verweven is met toeval, vrijheid (epicureanisme). De onmogelijkheid van objectieve kennis vanuit ethisch oogpunt leidt tot de afwijzing van

morele oordelen. Vandaar de buitengewone kalmte van de sceptische wijze. Hij hoeft niet naar het goede te streven of het kwade te vermijden. Wat voor hem goed of slecht lijkt, is immers slechts een illusie van bewustzijn, wat ze in feite zijn, is onmogelijk te achterhalen. Een persoon moet volledig vrij handelen en deze activiteit mag niet worden beperkt door morele beoordelingen. In zo'n vrijheid ligt het ware geluk. Zich onthouden van morele oordelen blijkt op zich al een zegen voor de mens. Veel mensen lijden omdat ze denken dat ze slecht leven. Zulk lijden wordt bevrijd van de sceptische positie over de onmogelijkheid om te weten wat goed en wat slecht is.

Zo wordt de morele rol van de rede in diskrediet gebracht. Tegelijkertijd wordt de betekenis van menselijke sociale activiteit in diskrediet gebracht. Moraliteit in scepticisme wordt niet gezien als een vorm van communicatie tussen mensen, maar als een uitdrukking van de onafhankelijkheid van een individu van de samenleving.

neoplatonisten

Dit laatste van de ontwikkelde ethische systemen van de Hellenistische periode werd historisch gelijktijdig gevormd met de christelijke leer. De grondlegger van de doctrine - Plotinus(204-270 na Christus). Zijn beroemde studenten waren Porfier(4e eeuw na Christus) en Proclus(5e eeuw na Christus).

De ethiek van het neoplatonisme is een variant van de leer van Plato, het vormt het ideaal van de mens, waarvan het morele doel is de sensuele, natuurlijke en sociale wereld te ontkennen, de ziel te "zuiveren" om zich bij het eeuwige en buitenaardse te voegen , transcendentaal. De rede speelt de hoofdrol in de ethiek van het neoplatonisme. Hij leidt een persoon naar het goddelijke en dompelt hem bij elke stap in een soort intellectuele extase. De versmelting van de mens met het goddelijke is zo superintelligent dat het in zijn tegendeel verandert - in het irrationele.

De wereld van de neoplatonisten was verdeeld in verschillende niveaus: de Ene (godheid), de wereldgeest, de wereldziel en materie (de absolute afwezigheid van goed en dus kwaad). De belangrijkste morele taak van een persoon is om de lichamelijkheid af te zweren en, door de rede, de godheid te benaderen, achtereenvolgens van een lager niveau naar een hoger niveau. Eerst beheerst een persoon zijn sensualiteit (veel neoplatonisten schaamden zich oprecht voor hun stoffelijke omhulsel), dan, dankzij de geest, gaat hij verder dan zijn individuele 'ik', versmelt met het Ene. Dergelijke mystieke fusies zijn zeldzaam en van korte duur. Volgens getuigenissen kon Plotinus zelf deze staat slechts vier keer in 6 jaar verwerven, en Porfiry in zijn hele leven - één keer. Maar naar hun mening was de extase die ze ervoeren van zo'n diepte

en de krachten die de jaren die aan hun voorbereiding waren besteed rechtvaardigden, vulden hen met de hoogste betekenis.

Het neoplatonisme bevat ongetwijfeld kenmerken die duidelijk afwijken van de typische voorbeelden van de oudheid. Deze omvatten ethisch in diskrediet brengen van het verstandige wezen van een persoon, mystificatie van het proces van morele verbetering, de ontwikkeling van speciale technieken van mystieke kennis, irrationalisme, evenals individualisme dat alleen kenmerkend is voor het Hellenistische stadium (maar niet voor de oudheid als geheel) , wat resulteerde in een onverschillige houding ten opzichte van het sociale leven. De geschetste kenmerken van de neoplatonische ethiek hadden een aanzienlijke invloed op het middeleeuwse, in het bijzonder christelijke, wereldbeeld, dat zich in dezelfde periode actief ontwikkelde.

Toch zou het neoplatonisme pas in de oudheid kunnen ontstaan. Dit kwam tot uiting in de pantheïstische perceptie van het goddelijke, waarin God niet als persoon verschijnt, maar als een soort onpersoonlijke substantie. Voor het christendom is God noodzakelijkerwijs een persoon. Het was de pantheïstische invloed van het neoplatonisme die leidde tot talrijke ketterijen in het christendom.

2.5.7. De resultaten van de ontwikkeling van de oude ethiek

De oude filosofie stelde de belangrijkste theoretische morele problemen, schetste verschillende opties voor hun oplossing, schetste de belangrijkste tradities van toekomstige interpretaties van ethische kwesties. Het volgende ideaal moet als typerend voor de oudheid worden erkend: een intelligent, gelukkig, harmonieus ontwikkeld en maatschappelijk belangrijk persoon. Het algemene scala aan ideeën over een persoon is echter vrij breed.

Dit is te vinden in de gedragspatronen die door de oudheid werden gepresenteerd:

- hedonisme - ethische cultus van sensuele genoegens (kire-naiki);

- eudemonisme- streven naar geluk als hoogste morele waarde (Aristoteles, Epicurus, etc.);

- ascetisme en rigorisme - het tot een natuurlijk minimum beperken van behoeften, morele soevereiniteit van een persoon, standvastigheid, waardigheid en gelijkmoedigheid (cynici, stoïcijnen, sceptici);

- vrijwilligheid - eigen wil van persoonlijkheid (jongere sofisten);

Extreem contemplatief rationalisme, identiteit van moraliteit en kennis (Socrates, Plato).

De meeste van deze modellen werden, na de nodige correctie van het wereldbeeld, actief gebruikt door denkers uit latere tijdperken.

1. Wat zijn de karakteristieke kenmerken van het oude wereldbeeld?

2. Wat veroorzaakte de overgang van de verontschuldiging van de gewoonte naar de rationele kritiek ervan?

3. Wat is de ideologische eenheid van de socratische scholen?

4. Uitbreiden van de essentie van het ethische concept van de "gulden middenweg" van Aristoteles.

5. Vergroot de originaliteit van de Hellenistische periode van de oude ethiek.

Vereiste literatuur

1. Aristoteles. Nicomacheaanse ethiek // "Aristoteles. Op. in 4 vol. M., 1984.T. 4.

2. Guseinov AA, Apresyan R.G. Besluit. op. Onderwerpen 8, 9.

3. Diogenes Laer. Over het leven, de leringen en uitspraken van beroemde filosofen. M., 1979.

4. Zelenkova N.L., Belyaeva E.V. Besluit. op. S. 10-24.

5. "Geschiedenis van de ethiek van de antieke wereld". SPb., 1997.

6. Ivanov V.G. Besluit. op. sec. 2.

7. Plato. Dialogen. M., 1986.

8. "Romeinse stoïcijnen. Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius". M., 1995.-

aanvullende literatuur

1. Reale D., Antiserp D. Westerse filosofie van haar oorsprong tot heden. T. 1 .: Oudheid. SPb., 1994.

2. Chanyshev AM Een cursus van lezingen over oude en middeleeuwse filosofie. M., 1991.

3. "Fragmenten van de vroege Griekse filosofen." Deel 1.M., 1989.