Spengler zonsondergang van Europa inhoud. Analyse van de originele bron door O. Spengler "The Decline of Europe"

"DE VAL VAN HET WESTEN" EN WERELDWIJDE PROBLEMEN VAN DE MENSHEID
(openbare introductie)

De openbare inleiding is niet geschreven voor professionals.

Dit is een oproep aan de lezer die Spengler's boek openslaat en geen vooroordelen heeft. Onze wens is om naar de "Inhoud" van de "Verval van Europa" te kijken, de omvang van het onderwerp dat in de "Inleiding" wordt genoemd, het materiaal en de methode van de presentatie ervan in de volgende zes hoofdstukken te evalueren, en het zal moeilijk zijn dat u het niet eens bent met NA Berdyaev en SL Frank in het feit dat Spenglers The Decline of Europe ongetwijfeld het meest briljante en opmerkelijke, bijna briljante fenomeen van de Europese literatuur is sinds de tijd na Nietzsche. Deze woorden werden uitgesproken in 1922, toen het fenomenale succes van Spengler's boek (in twee jaar, van 1918 tot 1920, 32 edities van 1 deel werden gepubliceerd) haar idee tot het onderwerp van grote aandacht van de vooraanstaande geesten van Europa en Rusland maakte.

"Der Untergang des Abendlandes" - "The Fall of the West" (zoals ze ook vertalen "The Decline of Europe") werd in 1918-1922 door Spengler in München in twee delen gepubliceerd. Een verzameling artikelen van N.A. Berdyaev, Ya.M. Bukshpan, A.F. Stepun, S.L. Frank "Oswald Spengler and the Decline of Europe" werd in 1922 gepubliceerd door de uitgeverij "Bereg" in Moskou. In het Russisch "The Fall of the West "Klonk als" The Decline of Europe "(T. 1." Image and Reality "). De uitgave, vertaald door N.F.Garelin, werd uitgevoerd door L.D.Frenkel in 1923 (Moskou - Petrograd) met een voorwoord van prof. A. Deborins "De dood van Europa, of de triomf van het imperialisme", die we weglaten.

De buitengewoon betekenisvolle en informatieve "Inhoud" van het boek "The Decline of Europe" is op zichzelf een bijna vergeten manier om de auteur van zijn werk aan het lezerspubliek van onze tijd voor te stellen. Dit is geen lijst van onderwerpen, maar een multidimensionaal, omvangrijk, intellectueel, kleurrijk en aantrekkelijk beeld van de "zonsondergang" van Europa als fenomeen van de wereldgeschiedenis.

En onmiddellijk begint het eeuwige thema "De vorm van de wereldgeschiedenis" te klinken, dat de lezer kennis laat maken met het actuele probleem van de 20e eeuw: hoe de historische toekomst van de mensheid te bepalen, de beperkingen van de visueel populaire indeling van de wereldgeschiedenis door het algemeen aanvaarde schema "Oude wereld - Middeleeuwen - Nieuwe tijd?"

Merk op dat Marx de wereldgeschiedenis formeel in drietallen verdeelde, dialectisch voortgebracht door de ontwikkeling van de productiekrachten en de klassenstrijd. In de beroemde triade "Subjectieve geest - Objectieve geest - Absolute geest" heeft Hegels wereldgeschiedenis een bescheiden plaats toegewezen aan een van de stadia van de uiterlijke universele zelfverwerkelijking van de wereldgeest in recht, moraal en staat, een stadium waarop de absolute geest treedt alleen op om te verschijnen in kunstvormen die passen bij zichzelf, religie en filosofie.

Maar wat Hegel en Marx, Herder en Kant, M. Weber en R. Collingwood! Kijk eens in de geschiedenisboeken: ze introduceren nog steeds de wereldgeschiedenis volgens hetzelfde schema als aan het begin van de 20e eeuw. vroeg Spengler en waarin de Nieuwe tijd alleen wordt uitgebreid door de nieuwste geschiedenis, die naar verluidt begon in 1917. De nieuwste periode van wereldgeschiedenis in schoolboeken wordt nog steeds geïnterpreteerd als het tijdperk van de overgang van de mensheid van kapitalisme naar communisme.

De mystieke drie-eenheid van tijdperken is bij uitstek aantrekkelijk voor de metafysische smaak van Herder, Kant en Hegel, schreef Spengler. We zien dat niet alleen voor hen: het is acceptabel voor de historisch-materialistische smaak van Marx, het is ook acceptabel voor de praktisch-axiologische smaak van Max Weber, dat wil zeggen voor de auteurs van elke geschiedenisfilosofie, die hun lijkt om een ​​soort laatste stadium te zijn in de spirituele ontwikkeling van de mensheid. Zelfs de grote Heidegger, die zich afvroeg wat de essentie van de moderne tijd was, vertrouwde op dezelfde triade.

Wat walgde Spengler in deze benadering, waarom al aan het begin van de twintigste eeuw. zulke absolute normen en waarden als de volwassenheid van de rede, menselijkheid, geluk van de meerderheid, economische ontwikkeling, verlichting, vrijheid van volkeren, wetenschappelijk wereldbeeld, enz. , fase-voor-fase, tijdperk-makende divisie ("Als een soort lintworm, onvermoeibaar tijdperk na tijdperk opbouwend")?

Welke feiten pasten niet in dit schema? Ja, allereerst de duidelijke decadentie (dat wil zeggen, "vallen" - van cado - "Ik val" (Latijn)) van de grote Europese cultuur in de late 19e - vroege 20e eeuw, die volgens Spengler's morfologie van geschiedenis, aanleiding gaf tot de Eerste Wereldoorlog, uitbrak in het centrum van Europa, en de socialistische revolutie in Rusland.

De wereldoorlog als gebeurtenis en de socialistische revolutie als proces in het marxistische vormingsconcept worden geïnterpreteerd als het einde van de kapitalistische sociale vorming en het begin van de communistische. Spengler interpreteerde beide fenomenen echter als tekenen van de val van het Westen, en het Europese socialisme verklaarde een fase van cultureel verval, identiek, in zijn chronologische dimensie, aan het Indiase boeddhisme (vanaf 500 na Christus) en het Hellenistisch-Romeins stoïcisme (200). AD) .). Deze identificatie kan worden beschouwd als een eigenaardigheid (voor degenen die Spengler's axioma's niet accepteerden) of als een eenvoudig, formeel gevolg van het concept van de wereldgeschiedenis als de geschiedenis van hogere culturen, waarin elke cultuur verschijnt als een levend organisme. Spengler's vooruitziende blik met betrekking tot het lot van het socialisme in Europa, Rusland, Azië, uitgedrukt al in 1918, de definitie van zijn essentie ("socialisme - in tegenstelling tot externe illusies - is geenszins een systeem van barmhartigheid, humanisme, vrede en zorg, maar een systeem van wil tot macht. Al de rest is zelfbedrog ") - ze doen ons goed kijken naar de principes van zo'n begrip van de wereldgeschiedenis.

Vandaag, na driekwart van de 20e eeuw, waarin de opkomst, ontwikkeling en uitsterving van het Europese en Sovjet-socialisme, is het mogelijk om zowel de voorspellingen van O. Spengler als de historische arrogantie (die leidde tot een historisch fout) van VI Ulyanov-Lenin (“Hoe de Spenglers zeuren over het verval van het “oude Europa”, dit is slechts een van de episodes in de geschiedenis van de val van de wereldbourgeoisie, verslonden door imperialistische plundering en onderdrukking van de meerderheid van de wereldbevolking." K. Marx zag in de dictatuur van het proletariaat een instrument van noodzakelijk staatsgeweld in naam van het creëren van een samenleving van socialistische rechtvaardigheid, vrede en humanisme. Maar de revolutionaire praktijk heeft aangetoond dat een dergelijk systeem van geweld voortdurend reproduceert zichzelf als een systeem van zo'n wil tot macht dat natuurlijke hulpbronnen en de vitaliteit van volkeren opzuigt en de mondiale situatie destabiliseert.

Bijna gelijktijdig met "The Decline of Europe" (1923) publiceerde Albert Schweitzer, de grote humanist van de 20e eeuw, zijn artikel "The Decay and Revival of Culture", waarin het verval van de Europese cultuur ook werd geïnterpreteerd als een tragedie op een mondiale schaal, en niet als een episode in de geschiedenis van de val van de wereldbourgeoisie. Als volgens O. Spengler "zonsondergang" helemaal niet kan worden omgezet in "zonsopgang", dan geloofde A. Schweitzer in deze "zonsopgang". Daarvoor was het in zijn optiek noodzakelijk dat de Europese cultuur weer een stevig ethisch fundament kreeg. Als een dergelijke basis stelde hij zijn "ethiek van eerbied voor het leven" voor en tot in de jaren '60. volgde het praktisch, zonder het vertrouwen erin te verliezen, zelfs niet na twee wereldoorlogen en alle revoluties van de 20e eeuw.

In 1920 werd Max Weber's beroemde boek "Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism" gepubliceerd. Vanuit het oogpunt van Weber kan er geen sprake zijn van de "val van het Westen". De kern van de Europese cultuur (theorie van staat en recht, muziek, architectuur, literatuur) is universeel rationalisme, dat er lang geleden door is ontstaan, maar pas in de 20e eeuw universele betekenis kreeg. Rationalisme is de basis van de Europese wetenschap, en bovenal wiskunde, natuurkunde, scheikunde, geneeskunde, de basis van een "rationeel kapitalistische onderneming" met zijn productie, uitwisseling, boekhouding van kapitaal in geldvorm, met een streven naar een voortdurend oplevende winst.

Het was echter juist dit universele rationalisme en de wil tot economische en politieke macht (kapitalistisch of socialistisch) die Spengler beschouwde als het verval van de duizendjarige West-Europese cultuur, dat wil zeggen de overgang naar het stadium van beschaving.

Dus in de jaren 1920 werden ten minste drie fundamentele concepten van de toekomst van de West-Europese cultuur gevormd:

O. Spengler: rationalistische beschaving is de degradatie van de hoogste spirituele waarden van cultuur, en dat is gedoemd;

A. Schweitzer: het verval van cultuur heeft filosofische en ethische redenen, het is niet dodelijk, en cultuur kan worden gered door er de ethiek van 'eerbied voor het leven' in te gieten;

M. Weber: Europese cultuur kan niet worden gemeten door de vorige waardecriteria, ze werden vervangen door universele rationaliteit, die het idee van deze cultuur verandert, en daarom kan er geen sprake zijn van zijn dood.

Onze eeuw loopt op zijn einde. Het bracht ongekend en ondenkbaar in de 19e eeuw. catastrofes, een wereldwijde verandering in de manier van menselijk bestaan. Rationele wetenschap gaf aanleiding tot planetaire technologie. De mensheid is begonnen met ruimteverkenning. Genetische manipulatie, cyber-organismische technologieën om de fysieke en spirituele eigenschappen van een persoon te veranderen werden gevonden, niet-technologische methoden werden herontdekt en technologische methoden om de mogelijkheden van de psyche uit te breiden werden toegepast. Apocalyptische gevaren hangen boven de mensheid. In een paar jaar tijd verliet het klassieke kapitalisme de historische arena (maakt plaats voor een post-industriële en informatiemaatschappij), het Europese socialistische systeem ging ten onder. Milieurampen zijn gemeengoed geworden. De bevolking van de planeet nadert snel een kritische drempel. En daarom is nu de enige belangrijke mondiale vraag of de mensheid in staat zal zijn om zelfvernietiging te vermijden. En hier kunnen we niet zonder ons te wenden tot de klassiekers - pessimisten en optimisten. Ja, O. Spengler voorspelde de achteruitgang van de cultuur, maar M. Weber en A. Schweitzer hadden een andere mening over deze kwestie. Het is van fundamenteel belang welke van hen het meest gelijk bleek te hebben. Maar laat de lezer dit probleem zelf oplossen. Martin Heidegger loste ook een soortgelijk wereldwijd probleem op in een reeks naoorlogse rapporten "Einblick in das, was ist" ("Inzicht in wat is", zoals V.V. Bibikhin het vertaalde). Heidegger, die de regels uit Hölderlins Patmos citeert:

Maar waar gevaar is, daar groeit het
En heilzaam... -

kwam tot een veelbetekenende conclusie: „Hoe dichter we bij gevaar komen, hoe helderder de paden naar verlossing beginnen te schijnen. Des te meer worden we in vraag gesteld. Want vragen stellen is de vroomheid van het denken."

Laten we het ons vragen, en vooral Spengler, die opmerkte dat de val van het Westen natuurlijk een apart fenomeen is in de wereldgeschiedenis, maar ook "een filosofisch thema dat, als we het waarderen, alle grote vragen van het leven. " Hij verwees naar vragen als de volgende: Wat is cultuur? Wat is wereldgeschiedenis?

Wat is het verschil tussen het bestaan ​​van de wereld als geschiedenis en het bestaan ​​van de wereld als natuur? Wat is de grote crisis van onze tijd?

Dus wat is cultuur? Volgens onze waarnemingen is niemand in de literatuur er tot nu toe in geslaagd cultuur onomstotelijk en definitief te definiëren. Alleen in de academische sovjetcultuurstudies zijn de afgelopen jaren regelgevende, holistische, formele, teleologische (doel), essentieel-semantische, regionale, productie-productieve, demografische, lokaal-typische, waarde-, systemische en andere benaderingen van de definitie van het begrip cultuur.

Het bovenorganische concept van cultuur in de culturele geografie van de Verenigde Staten is gebaseerd op de volgende algemene definitie: “Cultuur bestaat uit expliciete en impliciete vormen die gedrag bepalen, beheerst en gemedieerd met behulp van symbolen; het ontstaat als gevolg van de activiteiten van groepen mensen, inclusief hun belichaming in middelen. De essentiële cultuurkorrel bestaat uit traditionele (historisch gevestigde en onderscheidende) ideeën en vooral de waarden die eraan worden toegekend. Culturele systemen kunnen enerzijds worden beschouwd als het resultaat van activiteit, anderzijds als een regulerend element van verdere activiteit” W. Zelinsky (VS) stelde voor om cultuur te begrijpen als een suprabiologisch organisme dat leeft en verandert volgens aan zijn interne wetten. De componenten van cultuur in W. Zelinski zijn dezelfde als in J. Huxley - artefacten, socio-feiten, mentifacts. Artefacten zijn de basismiddelen voor levensonderhoud (voor een breed scala aan subsystemen) van antropische oorsprong. Socio-feiten zijn elementen van de cultuur van interpersoonlijke relaties. Mentifacts zijn universele waarden (religies, ideologieën, ethiek, kunst, filosofie) die alle vertegenwoordigers van een bepaalde cultuur met elkaar verbinden.

In minder brede zin wordt cultuur meestal gezien als een klasse van dingen en fenomenen die afhankelijk zijn van de symboliek van suprasomatische (uittredingen) inhoud.

In de bloeiperiode van cultuur, merkte A. Schweitzer op, is het niet eens gedefinieerd, omdat die cultuur vooruitgang is, is het voor iedereen duidelijk. De behoefte om cultuur te definiëren ontstaat waar een gevaarlijke mengeling van cultuur en gebrek aan cultuur begint. Cultuur is gericht op de spirituele en morele verbetering van een persoon. Cultuur bestaat volgens Schweitzer uit de heerschappij van de mens over de natuurkrachten en over zichzelf, wanneer een persoon zijn gedachten en hartstochten in overeenstemming brengt met de belangen van de samenleving, dat wil zeggen met morele eisen. A. Schweitzer was zich bewust van de demoralisatie van de mens door de samenleving, die in volle gang was. Hij kwam heel dicht bij het begrijpen van 'de verschrikkelijke waarheid, namelijk dat met de historische ontwikkeling van de samenleving en de vooruitgang van haar economische leven, de mogelijkheden voor de welvaart van de cultuur niet groter worden, maar kleiner worden'. En het is de schuld van de Europese filosofie dat deze waarheid onbewust bleef.

Maar het feit is dat het Europese filosofische denken in de persoon van Oswald Spengler deze verschrikkelijke waarheid urbi et orbi aankondigde. En het is gemakkelijk om hiervan overtuigd te zijn. De prijs van deze waarheid is hoog: cultuur is de hoogste vorm van leven, een historisch superorganisme, en elk organisme is sterfelijk. De menselijke geschiedenis is niets meer dan de stroom van het bestaan ​​van superorganismen - "Egyptische cultuur", "oude cultuur", "Chinese cultuur", enz. Maar in dit geval zou de Europese cultuur te zijner tijd moeten vervallen - en er is niets bijzonders aan deze . We hebben gezien dat moderne wetenschappers cultuur ook interpreteren als een suprabiologisch organisme. Ze durven echter niet de conclusie te trekken die Spengler op de eerste pagina van zijn boek maakte - "levende culturen sterven!" Als ze daartoe besluiten, wordt het verval van de cultuur ook voor hen een groot filosofisch thema. Want wat leven is, en dus dood, wat zijn en niets is, wat in wezen geest en onsterfelijkheid is, weet niemand. En om het gevaar te begrijpen dat culturen bedreigt, is het niet beter om naar Spengler's argumenten te luisteren dan naar het paniekerige gekreun van alarmisten? Dus als een cultuur een organisme is dat ongeveer duizend jaar heeft geleefd, als Spengler acht culturen in de wereldgeschiedenis uitkiest (Egyptische, Indiase, Babylonische, Chinese, Grieks-Romeinse, Byzantijns-Arabische, West-Europese, Maya-cultuur) " en Voorspelt de geboorte en welvaart van de Russische cultuur, dan heeft cultuur zijn eigen vormen - mensen, taal, tijdperk, staat, kunst, wetenschap, recht, religie, wereldbeeld, economie, enz. Kortom, elke cultuur heeft zijn eigen gezicht, fysionomie, en daarom begint het tweede hoofdstuk van het boek met de paragraaf "Fysionomie taxonomie ".

Fysiognomie is de leer dat een persoon zich uitdrukt in gelaatstrekken, gebaren en houdingen, lichaamsvormen. Fysiognomie verschilt opvallend van de leer van het wezen, dat niet direct wordt gegeven, dat 'verschijnt'. Het uiterlijk van iets wordt visueel gegeven, het kan niet worden teruggebracht tot één eigenschap, een kenmerk, zonder dit uiterlijk te vervormen. Tegelijkertijd is de uiterlijke verschijning de niet-rationele analoog van de categorisch uitgedrukte essentie. Essentie wordt rationeel uitgedrukt - Rene Descartes schreef hierover 360 jaar geleden, in "Regulae ad directionern inqenii", dat wil zeggen: "Regels voor de begeleiding van de geest."

Dus om de morfologie van de geschiedenis van Spengler te begrijpen, moet je nadenken over het onderwerp fysionomie, de mogelijkheden ervan en de mogelijkheden van de fysionomie van de wereldgeschiedenis! Waarvoor? Hiervoor, zei Spengler, "om het hele fenomeen van de historische mensheid te overzien met het oog van God, als een reeks toppen van een bergketen aan de horizon." Ruime woorden! Ze voelen het Nietzscheaanse 'pathos van afstand' van de menigte en het pathos van Copernicus, die in opstand kwam tegen het Ptolemeïsche geocentrisme, en het pathos van het verkondigen van de gelijkwaardigheid van elke cultuur, in het bijzonder gevoed door Einsteins relativiteitsprincipe.

Spengler was ervan overtuigd dat de "morfologie van de wereldgeschiedenis" als een manier om de wereld te zien nog steeds erkenning zou krijgen. En hij bleek gelijk te hebben: kijk naar wat er op de planeet gebeurt, en zie - er is een strijd tegen de eenwording van waarden en levensstandaarden, tegen de macht van degenen die deze waarden en normen definiëren. De felle strijd voor nationale soevereiniteit op het grondgebied van de voormalige USSR gaf aanleiding tot de "Verklaring van mensenrechten en vrijheden", die de rechten op de moedertaal afkondigde, om de nationale cultuur te behouden en te ontwikkelen. De bevestiging en versterking van de culturele authenticiteit van naties wordt naar voren gebracht als een van de vier hoofddoelen van het Werelddecennium van Cultuur (1988-1997), uitgeroepen door UNESCO.

De wens van moderne etnische groepen en culturen om een ​​"gezicht van een ongewone uitdrukking" te hebben, afwijzing van burgerlijke, taalkundige, klassen-, religieuze, educatieve eenwording werkt rechtstreeks voor de volgende vooruitziende blik van Spengler: "In honderd jaar zullen alle wetenschappen die kunnen nog steeds op onze grond groeien, zullen deel uitmaken van een enkele enorme fysionomie van alles wat menselijk is ".

In het "tegenovergestelde van levende en bezielde materie" noemt de morfologie van cultuur, geschiedenis en leven, hun fysionomie genoemd, de morfologie van dode (mechanische, fysieke) vormen van de natuur die Spengler systematiek noemt, dat wil zeggen een wetenschap die ontdekt en in de systeem de natuurwetten en causale verbanden. Kortom, fysionomie en taxonomie zijn twee manieren om de wereld te observeren. Welke is productiever? Elke natuurwetenschapper, rationalist van overtuiging, zal ondubbelzinnig antwoorden: de meest productieve methode is de methode om causale, oorzaak-en-gevolgbepalingen te identificeren door middel van observatie, meting, experiment en het formuleren van de wiskundige vorm van de wet.

Spengler was echter niet tevreden met de eerdere methoden om geschiedenis te kennen - zowel rationalistisch als axiologisch. Daarom creëerde hij zijn eigen methode en verschillende aspecten van deze methode worden onthuld in de "Verval van Europa".

Nieuw, origineel en diep lijkt altijd vreemd. Dus Spengler demonstreert de hele tijd zijn "eigenaardigheden".

De belangrijkste "vreemdheid" wordt gepresenteerd in de tweede paragraaf van het hoofdstuk "Het probleem van de wereldgeschiedenis", dat het idee introduceert van twee vormen van kosmische noodzaak: causaliteit als het lot van een organische vorm (cultuur) en causaliteit als fysisch-chemisch , oorzaak-gevolg causaliteit. "Het idee van het lot" en "het principe van causaliteit" zijn volgens Spengler twee vormen van noodzaak die in ons universum bestaan ​​en onherleidbaar tot elkaar zijn; twee logica's - de logica van het organische en de logica van het anorganische; twee presentatiewijzen - beeld en recht; twee manieren van volumetrisch gegeven - de tijdelijke onomkeerbaarheid van het lot in de geschiedenis, hun tijdelijke omvang en eindigheid, en de ruimtelijke omvang van natuurlijke objecten; twee manieren van berekenen - chronologisch en wiskundig.

Spengler stelt dat Natuur en Geschiedenis twee manieren zijn om de werkelijkheid in het wereldbeeld weer te geven.

Met andere woorden. Geschiedenis en Natuur zijn twee resultaten van de ervaring en assimilatie van de omringende wereld, in het eerste geval - als een som van beelden, afbeeldingen en symbolen (verkregen met behulp van verbeelding en niet "objectief", maar alleen mogelijk), in de ten tweede - als een reeks wetten, formules, systemen enz.

De werkelijkheid wordt natuur als dit worden als zijnde wordt beschouwd, en dat zijn dan de werelden van Parmenides en Descartes, Kant en Newton. Werkelijkheid is Geschiedenis, als wat ondergeschikt is geworden aan het worden, het in beelden bekijkt, en dan ontstaan ​​de werelden van Plato en Rembrandt, Goethe en Beethoven.

Spengler doet een zeer sterke uitspraak: wiskunde en het causaliteitsbeginsel bepalen de systematisering van verschijnselen volgens de methode van de natuurwetenschap (natuurwetenschap), chronologie en het idee van het lot - volgens de historische (culturele studies als de morfologie van geschiedenis). Deze systematiseringen dekken de hele wereld. Het is duidelijk dat deze uitspraak ook bij velen bezwaar oproept. Dus, vroeg Heidegger: waarom hebben we het over het beeld van de wereld als we een bepaald historisch tijdperk interpreteren? Heeft elk tijdperk van de geschiedenis zijn eigen beeld van de wereld en is het bezig zijn eigen beeld van de wereld op te bouwen, of is het gewoon een nieuwe Europese manier om de wereld te vertegenwoordigen? wat betekent het beeld van de wereld? De wereld is tenslotte ruimte en geschiedenis. En putten natuur en geschiedenis noodzakelijkerwijs de hele wereld uit? Heidegger vond inderdaad kwetsbaarheden in het concept van "The Decline of Europe". Maar misschien beperkte Spengler zich bewust tot de fatalistische conclusie die volgt uit het idee van het lot - de conclusie over de onvermijdelijke val van het Westen (zoals Arthur Schopenhauer honderd jaar voor hem). Martin Heidegger identificeerde de transformatie van de wereld naar zijn beeld met het proces van de transformatie van een persoon tot een subject, dat wil zeggen met het begin van zo'n menselijk bestaan, wanneer de beheersing van de werkelijkheid ("integraal zijn") gepland is. Heidegger toonde aan dat alleen waar de wereld een vermenselijkt beeld wordt, humanisme als zodanig mogelijk is. Dit sluit echter de mogelijkheid niet uit om af te glijden naar de lelijkheid van subjectivisme in de zin van individualisme (persoonlijk, staat, nationaal). Heidegger zag “een bijna absurd, maar fundamenteel proces van de moderne Europese geschiedenis: hoe ruimer en radicaler iemand over de veroverde wereld beschikt, hoe objectiever het object wordt, des te subjectiever, dat wil zeggen, des te boller stelt het subject zichzelf op. vooruit, des te onbedwingbaarder wordt de waarneming van de wereld en de wetenschap van de wereld in de wetenschap van de mens, in de antropologie." Antropologie wordt hier opgevat als een morele en ethische antropologie, als humanisme in historische en filosofische zin. Dus Heidegger maakt een ontologische (de mens wordt de essentie van het zijn) generalisatie van het idee van de superman Beggars, de superman die zijn eigen manier van zijn beheerst als een cultuur van onbepaald levensverhaal, de wereld als geschiedenis in de wereld als natuur . Nu begrijp je welk wereldbeeld Oswald Spengler onderbouwde in het idee van het lot van hoge culturen, in tegenstelling tot twee vormen van universele noodzaak - natuurlijk en historisch-cultureel, wanneer leven en cultuur, als zijn hoogste historische vorm, het natuurlijke determinisme in het gevoel dat M... Heidegger en die wordt weergegeven als een epigraaf bij onze openbare inleiding: "Zijn vindt nooit plaats binnen het raamwerk van oorzaak-en-gevolgrelaties."

Dit verduidelijkt de betekenis van het verband tussen de geoplanetaire situatie in de 20e eeuw, waarvan het beeld werd gecreëerd door de mondiale problemen van de mensheid, en de mogelijkheid voor de mensheid, onderdrukt door de krachten van de natuur en haar wetten (belichaamd in supertechnologie), om een ​​planetair subject te worden dat zijn lot bepaalt, ondanks het wrede rationalisme van de natuur en het intellect.

Tegelijkertijd benadrukken we dat we ons niet moeten laten meeslepen door de modernisering van de geschiedenisfilosofie als morfologie van hogere culturen. Spengler had zelfs geen moment gedacht aan een mogelijk einde van de menselijke geschiedenis, aan de zelfvernietiging van de mensheid en haar vernietiging van de biosfeer als een planetaire habitat, aan de mogelijkheid om de mensheid ondergeschikt te maken aan de Megamachine, die Heidegger, Jaspers, Berdyaev en waar de globalisten van de Club van Rome begin jaren 70 niet meer aan twijfelden. Zo deed Aurelio Peccei een beroep op de mensheid: het lot van de mens als soort staat op het spel en er zal geen redding voor hem zijn totdat hij zijn menselijke eigenschappen verandert! Het echte ongeluk van de menselijke soort in dit stadium van zijn evolutie is dat hij niet in staat was zich aan te passen aan de veranderingen die hij zelf in deze wereld heeft geïntroduceerd.

Wereldwijd alarmisme was niet de stijl van Spengler, hoewel hij zei dat 'menselijkheid' een leeg woord is, want voor hem was er alleen 'het fenomeen van vele machtige culturen, met primitieve kracht die uit de diepten van hun land groeit, waaraan ze strikt gehecht zijn aan alles gedurende hun hele bestaan, en elk van hen legt zijn materiële - de mensheid - zijn eigen vorm op, elk heeft zijn eigen idee, zijn eigen passies, zijn eigen leven, verlangens en gevoelens en ten slotte zijn eigen dood.

Alleen de absolute overtuiging in de onuitputtelijkheid van de mensheid als 'materiaal' voor het eindeloze, ononderbroken proces van het vormgeven van nieuwe, unieke culturen stelde Spengler in staat Europese denkers te verwijten dat ze triviaal optimisme hadden over de toekomst van de hogere mensheid en haar doelen. Hij beweerde hardnekkig dat de 'mensheid' geen doel, geen idee, geen plan heeft, net zoals er geen doel is voor vlinders of orchideeën. In de wereldgeschiedenis, zei hij, zie ik een beeld van eeuwige opvoeding en verandering, de wonderbaarlijke vorming en afsterven van organische vormen. Dit is een eigendom van Goethes levende natuur, niet van Newtons dode natuur.

De bewoners van onze planeet in de tweede helft van deze eeuw hebben de realiteit volledig gevoeld van wat de grote Europeanen, humanisten en rationalisten zich nooit hadden kunnen voorstellen - een nucleaire, ecologische, beschavingsapocalyps. En nu lijkt Spengler's absolute overtuiging in de eeuwigheid van de bloei van leven en cultuur op aarde even naïef als het geloof van Europese denkers in de oneindigheid van de Nieuwe Tijd.

Aan het einde van de XX eeuw. het idee van de historische kwetsbaarheid van wereldculturen, filosofieën en religies wordt vervangen door het bewustzijn van een zeer mogelijke zelfvernietiging van de moderne beschaving, dwz het mogelijke einde van de geschiedenis, en het is dit bewustzijn dat het absolute bewustzijn kan worden van een nieuw planetair onderwerp - Superhumanity, zoals M. Heidegger het zich voorstelde, P. Teilhard de Chardin, Nikolay Berdyaev.

Het woord 'beschaving' wordt nu in verschillende betekenissen gebruikt: als het tegenovergestelde van wreedheid en barbaarsheid, als de huidige toestand van de westerse samenleving, als synoniem voor het woord 'cultuur' om culturele en historische typen aan te duiden in het historische concept van de grootste moderne historicus Arnold Toynbee. Voor Spengler is beschaving echter het einde, het resultaat van cultuur, elke cultuur eindigt met zijn eigen beschaving. Daarom verschijnt in "The Decline of Europe" en de westerse beschaving als het onvermijdelijke lot van de westerse cultuur, als haar decadentie.

De gemakkelijkste manier om beschaving te begrijpen als de decadentie van een bepaalde cultuur is door de voorbeelden van de degeneratie van andere culturen. Hier schrijft Spengler dat de Romeinse beschaving een barbaarsheid is die volgde op een bloeiende Helleense cultuur, toen zielloze filosofie, sensuele kunsten die dierlijke hartstochten aanwakkeren, worden gecultiveerd, wanneer de wet de betrekkingen tussen mensen en goden regelt, wanneer mensen uitsluitend materiële waarde hechten, wanneer het leven naar een " wereldstad "Wanneer koud praktisch intellect vurige en nobele spiritualiteit vervangt, wanneer atheïsme religies verdringt en geld een universele waarde wordt, verstoken van een levende verbinding met de vruchtbaarheid van de aarde, talent en hard werken - en we zijn ervan overtuigd dat dit inderdaad tekenen van het verval van de oude cultuur.

En nog een paradox: macht - politiek, economisch, militair, bestuurlijk en juridisch - Spengler presenteert zich als het belangrijkste kenmerk van het imperialisme in de stadia van transformatie van welke cultuur dan ook in beschaving. Daarom is voor hem het bestaan ​​van het Babylonische, Egyptische, Andes-, Chinese, Romeinse imperialisme onbetwistbaar. Vandaar, naar zijn mening, de "gelijktijdigheid" van alle imperialismen, in welke eeuwen en landen ze ook domineerden. Dus wat, en onze "grote Russische", Slavische cultuur "stopte met zijn koers"? Hebben Gogol, Dostojevski, Tsjechov, Blok, Bunin dit echt voorzien of geanticipeerd, en Nekrasov is zojuist in het "tijdelijke object" gestapt met zijn "alles wat je kon, je hebt al gedaan, - / creëerde een lied als een kreun; / En geestelijk voor altijd gestorven?" Het lijkt zo. Volgens de methode van Spengler is de bitterheid over het verval van iemands cultuur inderdaad het eerste teken van zijn verval. Inderdaad, een bloeiende cultuur is een krachtige bevestiging van het leven, bijvoorbeeld in de poëzie van de "zonnige", de vroege Alexander Poesjkin. Maar de reflecterende wijlen Poesjkin is al een decadent. De verstedelijking van megasteden, de oppositie van het "centrum" en "provincies" zijn tekenen van beschaving. Het centrum, of 'wereldstad', zoals Spengler zegt, absorbeert en concentreert het leven van een heel land op zich. Geestelijke, politieke, economische beslissingen worden niet door het hele land genomen, maar door drie of vier 'wereldsteden' die het beste menselijke materiaal van het land opnemen, en het daalt af naar de positie van de provincie. "In een wereldstad", schrijft Spengler, "zijn er geen mensen, maar er is een massa. Het inherente misverstand van traditie, de strijd waartegen een strijd is tegen de cultuur, tegen de adel, de kerk, privileges, dynastieën, tradities in de kunst, de grenzen van kennis in de wetenschap, is zijn superieur de geest is scherpe en koude rationaliteit, zijn naturalisme van een geheel nieuw soort, dat veel verder teruggaat dan Rousseau en Socrates, en in seksuele en sociale kwesties rechtstreeks contact maakt met primitieve menselijke instincten en levensomstandigheden, de "panern et circenses", die nu tot leven komt onder het mom van een strijd om lonen en sport - dit zijn allemaal tekenen van een nieuwe relatie met de eindelijk voltooide cultuur en de provincie, laat en verstoken van een toekomstige, maar onvermijdelijke vorm van menselijk bestaan."

We hebben een van Spenglers briljante passages volledig geciteerd, die wankelen van diepgaand inzicht en tegelijkertijd weerstand oproepen die oncontroleerbaar zijn door de geest, een afwijzing van deze onvermijdelijkheid. We hebben nog geen werk gelezen dat is gewijd aan het "verval van Europa", waarvan de auteur niet in opstand zou zijn gekomen tegen deze verklaring over de onvermijdelijkheid van de decadentie van cultuur, of het nu de cultuur van Europa of Rusland is. Tegelijkertijd wordt de decadentie van de grote culturen uit de oudheid gezien als 'vrij van evaluaties', zoals M. Weber zou zeggen.

Blijkbaar nemen de afstand van millennia en de vervreemding van andere culturen het pathos van afwijzing weg. Maar de steevast neerbuigende houding ten opzichte van de 'sombere pessimist' Spengler van degenen die optimisme ontvangen uit andere filosofische, religieuze, ethische en sociaal-doctrinaire bronnen. Tegenwoordig bagatelliseren deze "bronnen" veel van de meest acute mondiale problemen tot het niveau van "alledaags".

Maar Spengler was net zo oprecht toen hij uitriep: wie begrijpt niet dat niets het onvermijdelijke zal veranderen, dat het nodig is ernaar te verlangen, of helemaal niets te verlangen, dat het nodig is dit lot te aanvaarden, of te wanhopen in de toekomst en in het leven, die met zijn provinciale idealisme en ernaar verlangt de levensstijl van het verleden nieuw leven in te blazen, moet hij weigeren de geschiedenis te begrijpen, de geschiedenis herbeleven, geschiedenis maken!

Discipline: Russische taal en literatuur
Soort werk: abstract
Thema: "Het verval van Europa" door Oswald Spengler

Samenvatting van het boek "The Decline of Europe"
Inhoud:

Inleiding 3

"Het verval van Europa" door Oswald Spengler 5

Conclusie 11

Literatuur 12

Invoering

Oswald Spengler is een Duitse filosoof, historicus, vertegenwoordiger van de cultuurfilosofie. Zijn belangrijkste werk "Causality and Fate. Decline of Europe" (1918-1922) in de periode tussen de twee wereldoorlogen kende groot succes. Spengler ontwikkelde de leer van cultuur als een verzameling van 'gesloten' organismen, die de collectieve 'ziel' van de mensen uitdrukken en een bepaalde levenscyclus doorlopen die ongeveer een millennium duurt. Stervend wordt de cultuur herboren in haar tegendeel - de beschaving, die wordt gedomineerd door het technicisme.

Oswald Spengler werd geboren op 29 mei 1880 als zoon van een postbeambte Bernhard Spengler en zijn vrouw Paulina.

In de herfst van 1891 verhuisde het gezin naar de oude universiteitsstad Halle, waar Oswald zijn studie voortzette aan het Latina-gymnasium, dat de nadruk legde op de humanitaire training van zijn leerlingen, voornamelijk het onderwijzen van oude talen. Er werd minder aandacht besteed aan moderne talen in het Latijn en daarom durfde Spengler, hoewel hij Engels, Frans, Italiaans las en een beetje Russisch verstond, niet in deze talen te spreken of te schrijven.

De dood van zijn vader in de zomer van 1901 bracht Oswald ertoe over te stappen naar de universiteit van München. Uiteindelijk keerde Oswald terug naar Halle om zijn opleiding af te ronden en zijn scriptie te verdedigen, die hem het recht gaf om les te geven in het hoger gymnasium.

In 1908 begon hij te werken in een van de Hamburgse gymzalen. in maart 1911 stond hem toe naar München te verhuizen,

\ "Het verval van Europa \". Het werk aan het eerste deel duurde ongeveer zes jaar en werd in april 1917 voltooid. De publicatie ervan in mei van het volgende jaar veroorzaakte een ware sensatie, de eerste oplage was in een oogwenk uitverkocht, in een oogwenk van een obscure gepensioneerde leraar die af en toe artikelen over kunst publiceerde, veranderde Spengler in een filosoof en profeet, wiens naam lag op ieders lippen. Pas in 1921-1925, en alleen al in Duitsland, werden 35 werken over Spengler en dit werk van hem gepubliceerd.

Er was een zekere paradox in de populariteit van \ "The Decline of Europe \", aangezien het boek bedoeld was voor een zeer kleine kring van intellectuele lezers. Maar de sensatiezucht die het boek van Spengler sinds het verschijnen vergezelde en waarvan het nooit mogelijk was om er vanaf te komen, gaf aanleiding tot veel vervormingen en misverstanden rond dit meesterwerk, waarvan het doel, volgens de auteur zelf, was om \ " probeer voor de eerste keer de geschiedenis vooraf te bepalen \ ".

Het verschijnen van het eerste deel "The Decline of Europe" veroorzaakte een ongekende opwinding, omdat de auteur als geen ander de ideologische situatie in Duitsland in die jaren kon bepalen en een intellectuele ster van zijn tijd werd.

Hoe luidruchtiger het succes van het boek bij de lezers werd, des te gewelddadiger werden de aanvallen erop. Het werk aan het tweede deel \ "The Decline of Europe \", dat Spengler in het voorjaar van 1919 wilde voltooien, werd onderbroken door turbulente gebeurtenissen in Duitsland, waardoor zijn aandacht op andere problemen ging. Bovendien dwong de felle controverse rond het boek hem opnieuw over het concept na te denken, en pas in april 1922 was het manuscript klaar.

De wereldwijde economische crisis die in 1929 uitbrak, bevestigde Spenglers verontrustende voorgevoelens.

"Het verval van Europa" door Oswald Spengler

In het werk van Oswald Spengler "The Decline of Europe" wordt de geschiedenis gezien als een afwisseling van culturen, die elk aan hem verschijnen in de vorm van bepaalde van elkaar geïsoleerde organismen, collectieve persoonlijkheden, die elk vergelijkbaar zijn met de mensen die ze verzinnen, heeft een bepaalde symbolische "ziel", "genetische code"; van hen ontwikkelt, bloeit, wordt oud en vergaat. Naast de 'ziel' heeft elke cultuur zijn eigen 'fysionomie', dwz. de veranderende uitdrukking van "gezicht" en "gebaren", die in de loop van de geschiedenis de originaliteit van deze "ziel" in de vorm van kunst en de eigenaardigheden van het volksleven weerspiegelen. Dit is wat hij schrijft

“Culturen zijn organismen. De geschiedenis van de cultuur is hun biografie. Aan ons gegeven, als een historisch fenomeen in het beeld van het geheugen, is de geschiedenis van de Chinese of oude cultuur morfologisch een analogie met de geschiedenis van een individuele persoon, dier, boom of bloem. Als we de structuur ervan willen weten, heeft de vergelijkende morfologie van planten en dieren lang geleden de juiste methoden voorbereid. De hele inhoud van de geschiedenis is uitgeput door de verschijnselen van het afzonderlijk, na elkaar opvolgen van een aantal dat elkaar aangroeit, raakt, in de schaduw stelt en onderdrukt. En als we al zijn beelden, die tot nu toe te grondig verborgen waren onder de oppervlakte van de triviaal vloeiende zogenaamde "geschiedenis van de mensheid", vrijelijk aan de mentale blik laten voorbijgaan, dan zal het uiteindelijk ongetwijfeld mogelijk om het type, het prototype van de cultuur als zodanig te ontdekken, bevrijd van alles wat obscuur en onbeduidend en leugenachtig is, zoals het ideaal van vorm, aan de basis van elke afzonderlijke cultuur."

In de geschiedenis van de mensheid identificeert de auteur 8 culturen: Egyptische, Indiase, Babylonische, Chinese, Grieks-Romeinse, Byzantijns-islamitische, West-Europese en Maya-cultuur in Midden-Amerika. Als nieuwe cultuur komt volgens Spengler de Russisch-Siberische cultuur. Met het begin van de beschaving begint de massacultuur de overhand te krijgen, artistieke en literaire creativiteit verliest zijn betekenis en maakt plaats voor spiritueel georiënteerde techniek en sport.

"Het verval van het Westen, op deze manier bekeken, betekent in het minst weinig als een probleem voor de beschaving", schrijft Spengler. “Dit is een van de fundamentele vragen van alle hogere geschiedenis. Wat is beschaving, gezien als een organisch-logisch gevolg, volledige incarnatie en einde van cultuur?

Want elke cultuur heeft zijn eigen beschaving. Voor de eerste keer worden beide termen, die voorheen een onbepaald verschil in ethische zin aanduiden, hier in periodieke zin opgevat als een uitdrukking van strikte en consistente organische naleving. Beschaving is het onvermijdelijke lot van cultuur. In dit stadium wordt de piek bereikt, van waaruit het mogelijk is om de laatste en moeilijkste vragen van de historische morfologie op te lossen. Beschavingen zijn de ultieme en meest kunstmatige toestanden waartoe het hoogste type mensen in staat is. Ze zijn voltooiing; ze volgen als worden na het worden, als dood na leven, als verbening na ontwikkeling, en, zoals te zien is in het voorbeeld van gotiek en Dorisch, het dorp en de kindertijd van de ziel volgen - spiritueel verval en steen, versteende wereldstad. Ze betekenen het einde, ze zijn onvermijdelijk, maar ze worden elke keer bereikt met een innerlijke noodzaak."

O. Spengler creëert zijn eigen methode om geschiedenis te bestuderen, in het kader waarvan hij een aantal culturele formaties uit de oudheid onderzoekt, en op basis van zijn parallellen met de moderniteit probeert hij het lot van het Westen te bepalen. Hij bestudeert niet alleen de geschiedenis van de cultuur, maar stelt ook de vraag naar de toekomst van de Europese cultuur.

Het is interessant dat er voor Spengler geen enkele wereldcultuur is. Er zijn alleen verschillende culturen, die elk hun eigen lot hebben: “Maar 'de mensheid' heeft geen doel, idee, plan, net als de vlinders of orchideeën. "Menselijkheid" is een zoölogisch concept of een leeg woord. Door dit fantoom uit de cirkel van formele historische problemen te laten verdwijnen, zal het mogelijk zijn om de manifestatie van een enorme rijkdom aan echte vormen te observeren, 'meent de auteur.

Spengler stelt dat cultuur het oerverschijnsel is van alle vroegere en toekomstige wereldgeschiedenis. "Het primitieve fenomeen is wat het idee is om onmiddellijk zichtbaar te worden voor het oog. Goethe zag duidelijk in zijn geestesoog het idee van een voorouderlijke plant in het beeld van elke individuele, toevallig gekweekte of algemeen mogelijke plant”, schrijft hij.

Elke cultuur doorloopt volgens Spengler alle leeftijdsfasen van een individu. Elk heeft zijn eigen jeugd, zijn eigen jeugd, zijn eigen volwassenheid en zijn eigen ouderdom.

Spengler staat stil bij drie historische culturen: oud, Europees en Arabisch. Drie "zielen" corresponderen met hen - de Apolonian, die het sensuele lichaam als zijn ideale type heeft gekozen; de Faustiaanse ziel, waarvan het symbool grenzeloze ruimte, dynamiek is; een magische ziel, die een constant duel uitdrukt tussen ziel en lichaam, een magische relatie tussen hen. Vandaar de inhoud van elk van de culturen volgt. De auteur noemt de West-Europese ziel Faustian.

O. Spengler schrijft: “Hoe dichter een cultuur de middag van haar bestaan ​​nadert, hoe moediger, scherper, heerszuchtiger, verzadigd haar eindelijk gevestigde vormentaal wordt, hoe zelfverzekerder ze wordt in de zin van haar kracht, hoe duidelijker haar kenmerken worden. In de beginperiode is dit alles nog donker, vaag, zoekend, vol treurig streven en tegelijk angst. Eindelijk, met het begin van de ouderdom van de beginnende beschaving, wordt het vuur van de ziel gedoofd. De vervagende krachten doen opnieuw een poging, met half succes - in classicisme, verwant aan elke uitstervende cultuur - om zich op grote schaal in creativiteit te tonen; de ziel herinnert zich helaas opnieuw haar jeugd in romantiek. Eindelijk, moe, traag en afgekoeld, verliest ze de vreugde van het zijn en streeft ze - zoals in de Romeinse tijd - van het duizendjarige licht terug naar de duisternis van de oermystiek, terug naar de moederschoot, naar het graf ... "

Volgens Spengler is elke cultuur gebaseerd op de ziel en is cultuur een symbolisch lichaam, de levensbelichaming van deze ziel. Maar tenslotte gaan alle levende wezens op een dag dood. Een levend wezen wordt geboren om zijn spirituele krachten te realiseren, die vervolgens met de ouderdom vervagen en met de dood in de vergetelheid verdwijnen. Dit is het lot van alle culturen. Spengler verklaart niet de oorsprong en oorzaken van het ontstaan ​​van culturen, maar hij verbeeldde hun verdere lot zeer expressief. De auteur verwoordt dit als volgt:

“Elke ziel heeft een religie. Het is gewoon een ander woord voor zijn. Alle levende vormen waarin het zich manifesteert, alle soorten kunsten, leringen, gebruiken, alle metafysische en wiskundige werelden van vormen, elk ornament, elke kolom, elk vers, elk idee in zijn diepte is religieus en zou zo moeten zijn. Vanaf nu kan het niet meer zo zijn. De essentie van alle cultuur is religie; daarom is de essentie van elke beschaving ongodsdienstigheid ...

Dit uitsterven van levende innerlijke religiositeit, die geleidelijk de kleinste manifestaties van zijn aantast en realiseert, is wat in het historische beeld van de wereld verschijnt als een wending van cultuur naar beschaving, als een climax van cultuur, zoals ik het eerder noemde, als een chronologische wending, waarna spirituele vruchtbaarheidssoorten \"man\" voor altijd zijn uitgeput en de plaats van conceptie wordt ingenomen door een constructie. Als we het woord steriliteit in al zijn oorspronkelijke ernst begrijpen, dan duidt het op het integrale lot van de intelligente man van wereldsteden, en de belangrijkste verschijnselen van historische symboliek omvatten het feit dat deze wending niet alleen bestaat in de uitputting van Grote Kunst, sociale vormen, geweldige denksystemen, geweldige stijl in het algemeen. maar vanwege de noodzaak konden ze het niet verzachten."

Een zeer interessant moment is de oppositie van O. Spengler tegen de concepten "cultuur" en "beschaving", die in de bovenstaande passage merkbaar was.

Onder beschaving verstaat hij de uitkomst, voltooiing en uitkomst van elke cultuur. \ "Beschaving is de zeer extreme en kunstmatige toestand die de hoogste soort mensen kan realiseren \". O. Spengler noemde een afgeleefde cultuur die haar doelen had gerealiseerd en aan het einde van haar bestaan ​​als beschaving kwam.

"Wat is de beschaafde politiek van morgen in tegenstelling tot de beschaafde gisteren?" - vraagt ​​de auteur. En hier is zijn teleurstellende antwoord: "In de oudheid was het retoriek, in (West-)Europa - journalistiek, namelijk in dienst van die abstractie, die de macht van de beschaving, van het geld vertegenwoordigt." En nog iets: “Een man van cultuur richt zijn energie naar binnen, een man van beschaving - naar buiten. ... Het leven is de realisatie van het mogelijke, maar voor de hersenen zijn er alleen uitgebreide mogelijkheden."

Cultuur leeft zolang ze een diep intieme, intieme verbinding met de menselijke ziel onderhoudt. De ziel van cultuur leeft niet op zichzelf, maar alleen in de zielen van mensen die leven volgens de betekenissen en waarden van een bepaalde cultuur. “Elke kunst is sterfelijk, niet alleen individuele werken, maar ook de kunsten zelf. De dag zal komen dat het bestaan ​​van het laatste schilderij van Rembrandt en de laatste maat van Mozarts muziek zal ophouden, hoewel het beschilderde doek en de bladmuziek misschien nog bewaard zullen blijven, aangezien het laatste oog en oor, dat toegang had tot hun vormentaal, zal verdwijnen.

Als cultuur ophoudt menselijke zielen aan te trekken en te inspireren, is ze gedoemd te mislukken. Vanaf hier ziet Spengler het gevaar dat de beschaving met zich meebrengt. Er is niets mis met de verbetering van het leven, maar als het een persoon volledig in beslag neemt, is er geen mentale kracht meer voor cultuur. Hij heeft niets tegen de gemakken en verworvenheden van de beschaving, maar hij waarschuwt tegen een beschaving die de echte cultuur verdringt: "Cultuur en beschaving zijn het levende lichaam van de ziel en haar mummie."

Conclusie

Al in 1918, direct na het einde van de Eerste Wereldoorlog, verbaasde de Duitse filosoof Oswald Spengler de Europeanen met het boek "The Decline of Europe". Het boek werd een intellectuele bestseller, maar het verhaal ging zijn eigen weg en Spenglers sombere voorspellingen kwamen niet uit. Gedurende een turbulente en bloedige eeuw had Europa genoeg politieke wil om letterlijk uit de as te herrijzen na rampen, zonder zijn fundamentele waarden te verraden: vrijheid, individualisme, democratie. In zijn werken ontwikkelde Spengler de doctrine van cultuur als een reeks gesloten \"organismen\", die de \"ziel\" van de mensen uitdrukken en een bepaalde levenscyclus doorlopen. De filosoof noemt de West-Europese cultuur met een \"hartstochtelijke ziel van een pionier\"\"Faustian\". Vanuit Spengler's ideeën ontwikkelde zich een nieuwe richting in culturele studies en wetenschapsfilosofie. Na zijn werk begonnen onderzoekers op te merken wat eerder aan hun aandacht was ontsnapt. Nu kan men niet meer zonder te onderzoeken hoe en hoe de niet-rationele semantische fundamenten van cultuur de ontwikkeling bepalen van niet alleen religie en kunst, maar ook van wetenschap en technologie. En de eer voor de ontdekking van dit probleem is voor Spengler. Zijn "Verval van Europa" werd niet alleen een evenement in culturele studies, maar ook een evenement in de Europese cultuur.

Literatuur

1. Spengler O. Verval van Europa. Deel 1. - M., 1993 - 667 d.

Oswald Spengler

ZONSONDERGANG VAN EUROPA. BEELD EN REALITEIT

"DE VAL VAN HET WESTEN" EN WERELDWIJDE PROBLEMEN VAN DE MENSHEID

(openbare introductie)

De openbare inleiding is niet geschreven voor professionals.

Dit is een oproep aan de lezer die Spengler's boek openslaat en geen vooroordelen heeft. Onze wens is om naar de "Inhoud" van de "Verval van Europa" te kijken, de omvang van het onderwerp dat in de "Inleiding" wordt genoemd, het materiaal en de methode van de presentatie ervan in de volgende zes hoofdstukken te evalueren, en het zal moeilijk zijn dat u het niet eens bent met NA Berdyaev en SL Frank in het feit dat Spenglers The Decline of Europe ongetwijfeld het meest briljante en opmerkelijke, bijna briljante fenomeen van de Europese literatuur is sinds de tijd na Nietzsche. Deze woorden werden uitgesproken in 1922, toen het fenomenale succes van Spengler's boek (in twee jaar, van 1918 tot 1920, 32 edities van 1 deel werden gepubliceerd) haar idee tot het onderwerp van grote aandacht van de vooraanstaande geesten van Europa en Rusland maakte.

"Der Untergang des Abendlandes" - "The Fall of the West" (zoals ze ook vertalen "The Decline of Europe") werd in 1918-1922 door Spengler in München in twee delen gepubliceerd. Een verzameling artikelen van N.A. Berdyaev, Ya.M. Bukshpan, A.F. Stepun, S.L. Frank "Oswald Spengler and the Decline of Europe" werd in 1922 gepubliceerd door de uitgeverij "Bereg" in Moskou. In het Russisch "The Fall of the West "Klonk als" The Decline of Europe "(T. 1." Image and Reality "). De uitgave, vertaald door N.F.Garelin, werd uitgevoerd door L.D.Frenkel in 1923 (Moskou - Petrograd) met een voorwoord van prof. A. Deborins "De dood van Europa, of de triomf van het imperialisme", die we weglaten.

De buitengewoon betekenisvolle en informatieve "Inhoud" van het boek "The Decline of Europe" is op zichzelf een bijna vergeten manier om de auteur van zijn werk aan het lezerspubliek van onze tijd voor te stellen. Dit is geen lijst van onderwerpen, maar een multidimensionaal, omvangrijk, intellectueel, kleurrijk en aantrekkelijk beeld van de "zonsondergang" van Europa als fenomeen van de wereldgeschiedenis.

En onmiddellijk begint het eeuwige thema "De vorm van de wereldgeschiedenis" te klinken, dat de lezer kennis laat maken met het actuele probleem van de 20e eeuw: hoe de historische toekomst van de mensheid te bepalen, de beperkingen van de visueel populaire indeling van de wereldgeschiedenis door het algemeen aanvaarde schema "Oude wereld - Middeleeuwen - Nieuwe tijd?"

Merk op dat Marx de wereldgeschiedenis formeel in drietallen verdeelde, dialectisch voortgebracht door de ontwikkeling van de productiekrachten en de klassenstrijd. In de beroemde triade "Subjectieve geest - Objectieve geest - Absolute geest" heeft Hegels wereldgeschiedenis een bescheiden plaats toegewezen aan een van de stadia van de uiterlijke universele zelfverwerkelijking van de wereldgeest in recht, moraal en staat, een stadium waarop de absolute geest treedt alleen op om te verschijnen in kunstvormen die passen bij zichzelf, religie en filosofie.

Maar wat Hegel en Marx, Herder en Kant, M. Weber en R. Collingwood! Kijk eens in de geschiedenisboeken: ze introduceren nog steeds de wereldgeschiedenis volgens hetzelfde schema als aan het begin van de 20e eeuw. vroeg Spengler en waarin de Nieuwe tijd alleen wordt uitgebreid door de nieuwste geschiedenis, die naar verluidt begon in 1917. De nieuwste periode van wereldgeschiedenis in schoolboeken wordt nog steeds geïnterpreteerd als het tijdperk van de overgang van de mensheid van kapitalisme naar communisme.

De mystieke drie-eenheid van tijdperken is bij uitstek aantrekkelijk voor de metafysische smaak van Herder, Kant en Hegel, schreef Spengler. We zien dat niet alleen voor hen: het is acceptabel voor de historisch-materialistische smaak van Marx, het is ook acceptabel voor de praktisch-axiologische smaak van Max Weber, dat wil zeggen voor de auteurs van elke geschiedenisfilosofie, die hun lijkt om een ​​soort laatste stadium te zijn in de spirituele ontwikkeling van de mensheid. Zelfs de grote Heidegger, die zich afvroeg wat de essentie van de moderne tijd was, vertrouwde op dezelfde triade.

Wat walgde Spengler in deze benadering, waarom al aan het begin van de twintigste eeuw. zulke absolute normen en waarden als de volwassenheid van de rede, menselijkheid, geluk van de meerderheid, economische ontwikkeling, verlichting, vrijheid van volkeren, wetenschappelijk wereldbeeld, enz. , fase-voor-fase, tijdperk-makende divisie ("Als een soort lintworm, onvermoeibaar tijdperk na tijdperk opbouwend")?

Welke feiten pasten niet in dit schema? Ja, allereerst de duidelijke decadentie (dat wil zeggen, "vallen" - van cado - "Ik val" (Latijn)) van de grote Europese cultuur in de late 19e - vroege 20e eeuw, die volgens Spengler's morfologie van geschiedenis, aanleiding gaf tot de Eerste Wereldoorlog, uitbrak in het centrum van Europa, en de socialistische revolutie in Rusland.

De wereldoorlog als gebeurtenis en de socialistische revolutie als proces in het marxistische vormingsconcept worden geïnterpreteerd als het einde van de kapitalistische sociale vorming en het begin van de communistische. Spengler interpreteerde beide fenomenen echter als tekenen van de val van het Westen, en het Europese socialisme verklaarde een fase van cultureel verval, identiek, in zijn chronologische dimensie, aan het Indiase boeddhisme (vanaf 500 na Christus) en het Hellenistisch-Romeins stoïcisme (200). AD) .). Deze identificatie kan worden beschouwd als een eigenaardigheid (voor degenen die Spengler's axioma's niet accepteerden) of als een eenvoudig, formeel gevolg van het concept van de wereldgeschiedenis als de geschiedenis van hogere culturen, waarin elke cultuur verschijnt als een levend organisme. Spengler's vooruitziende blik met betrekking tot het lot van het socialisme in Europa, Rusland, Azië, uitgedrukt al in 1918, de definitie van zijn essentie ("socialisme - in tegenstelling tot externe illusies - is geenszins een systeem van barmhartigheid, humanisme, vrede en zorg, maar een systeem van wil tot macht. Al de rest is zelfbedrog ") - ze doen ons goed kijken naar de principes van zo'n begrip van de wereldgeschiedenis.

Vandaag, na driekwart van de 20e eeuw, waarin de opkomst, ontwikkeling en uitsterving van het Europese en Sovjet-socialisme, is het mogelijk om zowel de voorspellingen van O. Spengler als de historische arrogantie (die leidde tot een historisch fout) van VI Ulyanov-Lenin (“Hoe de Spenglers zeuren over het verval van het “oude Europa”, dit is slechts een van de episodes in de geschiedenis van de val van de wereldbourgeoisie, verslonden door imperialistische plundering en onderdrukking van de meerderheid van de wereldbevolking." K. Marx zag in de dictatuur van het proletariaat een instrument van noodzakelijk staatsgeweld in naam van het creëren van een samenleving van socialistische rechtvaardigheid, vrede en humanisme. Maar de revolutionaire praktijk heeft aangetoond dat een dergelijk systeem van geweld voortdurend reproduceert zichzelf als een systeem van zo'n wil tot macht dat natuurlijke hulpbronnen en de vitaliteit van volkeren opzuigt en de mondiale situatie destabiliseert.

Bijna gelijktijdig met "The Decline of Europe" (1923) publiceerde Albert Schweitzer, de grote humanist van de 20e eeuw, zijn artikel "The Decay and Revival of Culture", waarin het verval van de Europese cultuur ook werd geïnterpreteerd als een tragedie op een mondiale schaal, en niet als een episode in de geschiedenis van de val van de wereldbourgeoisie. Als volgens O. Spengler "zonsondergang" helemaal niet kan worden omgezet in "zonsopgang", dan geloofde A. Schweitzer in deze "zonsopgang". Daarvoor was het in zijn optiek noodzakelijk dat de Europese cultuur weer een stevig ethisch fundament kreeg. Als een dergelijke basis stelde hij zijn "ethiek van eerbied voor het leven" voor en tot in de jaren '60. volgde het praktisch, zonder het vertrouwen erin te verliezen, zelfs niet na twee wereldoorlogen en alle revoluties van de 20e eeuw.

In 1920 werd Max Weber's beroemde boek "Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism" gepubliceerd. Vanuit het oogpunt van Weber kan er geen sprake zijn van de "val van het Westen". De kern van de Europese cultuur (theorie van staat en recht, muziek, architectuur, literatuur) is universeel rationalisme, dat er lang geleden door is ontstaan, maar pas in de 20e eeuw universele betekenis kreeg. Rationalisme is de basis van de Europese wetenschap, en bovenal wiskunde, natuurkunde, scheikunde, geneeskunde, de basis van een "rationeel kapitalistische onderneming" met zijn productie, uitwisseling, boekhouding van kapitaal in geldvorm, met een streven naar een voortdurend oplevende winst.

Het was echter juist dit universele rationalisme en de wil tot economische en politieke macht (kapitalistisch of socialistisch) die Spengler beschouwde als het verval van de duizendjarige West-Europese cultuur, dat wil zeggen de overgang naar het stadium van beschaving.

Dus in de jaren 1920 werden ten minste drie fundamentele concepten van de toekomst van de West-Europese cultuur gevormd:

O. Spengler: rationalistische beschaving is de degradatie van de hoogste spirituele waarden van cultuur, en dat is gedoemd;

A. Schweitzer: het verval van cultuur heeft filosofische en ethische redenen, het is niet dodelijk, en cultuur kan worden gered door er de ethiek van 'eerbied voor het leven' in te gieten;

M. Weber: Europese cultuur kan niet worden gemeten door de vorige waardecriteria, ze werden vervangen door universele rationaliteit, die het idee van deze cultuur verandert, en daarom kan er geen sprake zijn van zijn dood.

Spengler's kijk op de geschiedenis was gebaseerd op zijn identificatie van acht culturen (Egyptische, Indiase, Babylonische, Chinese, Grieks-Romeinse, Byzantijnse-Arabische, West-Europese, Maya-cultuur). Elke cultuur doorloopt verschillende stadia van ontwikkeling: oorsprong, het ontstaan ​​van vormen, bloei, veroudering en dood (de denker noemde deze fase "beschaving").

“De mensheid heeft geen doel, geen idee, geen plan, net zoals de soort vlinders of orchideeën geen doel heeft. "Menselijkheid" is een leeg woord ... Ik zie het fenomeen van vele machtige culturen, met primitieve macht die groeit uit de diepten van het land dat ze heeft voortgebracht, waaraan ze gedurende hun hele bestaan ​​strikt verbonden zijn, en elk van hen legt op zijn materiële - menselijkheid - zijn eigen vorm en elk heeft zijn eigen idee, zijn eigen passies, zijn eigen leven, verlangens en gevoelens en ten slotte zijn eigen dood.

Spengler telde de geschiedenis van de West-Europese cultuur vanaf de middeleeuwen en noemde Faust als symbool. Sprekend over het verval van Europa, beschreef hij in detail de tekenen ervan: gigantische steden, het verlangen naar geld, oorlog, tirannie. Spengler beschouwde de opkomst van de 'vierde stand' als de voorbode van de dood van de beschaving: de Lumpen-mis. Zo werd met behulp van analogieën met reeds uitgestorven culturen de ineenstorting van Europa bewezen. Er werd zelfs een geschatte datum voor de laatste catastrofe gegeven - 2300. Aan het begin van de 20e eeuw zag deze theorie er origineel en overtuigend uit, hoewel soortgelijke gedachten eerder op de een of andere manier werden uitgedrukt. Bovenop de verschrikkelijke indrukken van de Europeanen uit de Eerste Wereldoorlog.

Oswald Spengler. (pinterest.com)

Tijdgenoten vergeleken Spengler het vaakst met Nietzsche, hoewel als Nietzsche geloofde in de heropleving van de westerse cultuur, de auteur van The Decline of Europe niet twijfelde aan de ondergang ervan. Ze onderscheiden verschillende stadia van de crisis in Europa: de reformatie, de opkomst van de bourgeoisie, revoluties en imperialisme.

In Rusland werd in 1923 het eerste deel van "The Decline of Europe" gepubliceerd. Maar zelfs voordat het boek in het Russisch verscheen, werd het gelezen door N.A. Berdyaev, A.F. Stepun, S.L. Frank en waren er verrukt over. Berdyaev schreef: “Ons uur is nog niet gekomen. Het zal worden geassocieerd met de crisis van de Europese cultuur. En daarom kunnen boeken als het boek van Spengler ons niet anders dan enthousiast maken. Zulke boeken staan ​​dichter bij ons dan bij Europeanen. Dit is een boek van onze stijl."

Spengler beschouwde Rusland afzonderlijk van Europa en plaatste het onder de opkomende originele cultuur: “Tot nu toe heb ik bewust gezwegen over Rusland, omdat het hier noodzakelijk is om niet alleen twee volkeren, maar ook twee werelden te onderscheiden. Russen zijn helemaal geen volk in de zin van de Duitsers en de Britten. Ze bevatten de capaciteiten van veel volkeren van de toekomst, zoals de Germaanse volkeren uit de Karolingische tijd. Rusland is de belofte van een toekomstige cultuur, terwijl de schaduw uit het Westen steeds langer zal groeien." Met dergelijke beoordelingen was Spengler als de slavofielen. Hij beschouwde het Russische volk als boeren en de Russische boeren als iets dat niets met de westerse cultuur te maken had. Daarom, concludeerde hij, had de verwestersing die door Peter werd ondernomen, alleen gevolgen voor de elites in Rusland. De haat van de mensen jegens de Europeanen kwam tot uiting in hun afkeer van St. Petersburg.

Eerste editie van het tweede deel, 1922. (Wikimedia Commons)

Net als de Russische slavofielen bekritiseerde Spengler het liberalisme en de democratie en beschouwde hij de instelling van verkiezingen als gedegenereerd. Hij ging ervan uit dat het Westen in de laatste fase van zijn ontwikkeling de verkiezingen zou laten varen ten gunste van de dictatuur, die hij "caesarisme" noemde, en vergeleek deze voorspelling met de geschiedenis van het oude Rome. Een andere ramp zal de onbeperkte macht van geld zijn, die niets te maken heeft met de staat van de economie en de hoeveelheid middelen. Er werd ook opgemerkt dat "we in de nabije toekomst drie of vier wereldkranten hebben die de meningen van provinciale kranten zullen sturen en via hen de" wil van het volk ".

In Duitsland speelde de populariteit van Spengler hem parten. De theorie van de denker werd overgenomen door de nationaal-socialisten. Hoewel Spengler tot de nationaal-conservatieve vleugel behoorde, stapte hij terug van het steunen van de nazi's (hij was bijvoorbeeld tegen antisemitisme). Als gevolg hiervan mocht zijn naam niet in druk worden vermeld en begon het nieuwe boek in beslag te worden genomen. In 1936 stierf de in ongenade gevallen Spengler in München aan een hartaanval. Hij was 56 jaar oud.

Het is onmogelijk om een ​​zinvolle analyse van "Het verval van Europa" in een kort artikel uit te voeren vanwege de ongelooflijke hoeveelheid materiaal en de veelheid aan ideeën die door de auteur zijn ontwikkeld. En dit is niet nodig, aangezien er een uitgebreide literatuur over dit onderwerp bestaat. Om de omvang van het werk te begrijpen, volstaat het om de zeven pagina's tellende inhoudsopgave van "The Decline of Europe" te lezen, en het gedetailleerde voorwoord van professor A.P. Dubnov overtuigt ons van de verhitte discussies die deze publicatie teweegbracht. Bovendien vond elk van de commentatoren iets van zichzelf in het boek, begreep en interpreteerde de inhoud op hun eigen manier.

Spengler zelf definieerde het doel van zijn werk als volgt: “In dit boek wordt voor het eerst een stoutmoedige poging gedaan om de loop van de geschiedenis te voorspellen. Het idee is om het lot van de cultuur te traceren, bovendien het enige dat momenteel als perfect op aarde wordt beschouwd, namelijk het lot van de West-Europese cultuur in zijn nog niet verstreken stadia ”[S. 34]. Hij beschouwde onder meer de Europese cultuur, in de overtuiging dat alle culturen gelijk zijn en, ondanks al hun originaliteit, vergelijkbaar zijn in termen van het doorlopen van bepaalde ontwikkelingsstadia, die eindigen in verval en dood. De afwijzing van eurocentrisme is nu vrij geaccepteerd in de moderne wetenschap en de publieke opinie, maar toen klonk het fris en stoutmoedig.

Het idee zelf, zo niet een theorie, dan toch een geschiedenisfilosofie, is niet nieuw. Een nog wijder verbreid standpunt is dat alles wat een begin heeft in de geschiedenis, een einde heeft. K. Marx streefde er bijvoorbeeld naar om de wetten van de historische ontwikkeling te ontdekken en erachter te komen waarom en hoe het moderne kapitalisme ten onder zou gaan als gevolg van de groei van interne tegenstellingen en zelfvernietiging. O. Spengler was het niet eens met zijn voorgangers, vooral Hegel en Marx, maar stelde in wezen dezelfde vragen, zij het op een andere manier.

De ontevredenheid van intellectuelen met het werk van professionele historici is bekend. Er komt een grap in me op dat een historicus is als een man die in een koets door een onbekend gebied rijdt en, af en toe uit het achterraam kijkt, probeert te begrijpen waar het heen gaat. De professionaliteit van historici en hun nauwgezette vaststelling en onderbouwing van feiten stelden de filosofen niet tevreden, die ervan overtuigd waren dat historici het bos achter de bomen niet zagen.

“Wij, mensen van West-Europese cultuur - fenomenen die bijna precies beperkt zijn tot de periode tussen 1000 en 2000 na R. Kh. - zijn de uitzondering, niet de regel. "Wereldgeschiedenis" is ons beeld van de wereld en behoort niet tot de mensheid "[S. 48]. Geschiedenis wordt inderdaad meestal geschreven door de winnaars. Vanuit dit oogpunt is deze verklaring afgezaagd. Maar nu is het duidelijk dat Europa de geboorte heeft gegeven aan moderne wetenschap, inclusief geschiedenis, die haar principes en methoden heeft uitgebreid tot alle landen en normen heeft gesteld voor onderzoekers over de hele wereld, ongeacht de culturele tradities van andere volkeren.

O. Spengler hield vast aan het idee, dat onder de Duitse professoren wijdverbreid was, dat in elke samenleving de dynamiek en de richting van haar ontwikkeling precies bepaald worden door cultuur of geest. Materiële factoren (volgens Marx - productiekrachten) kunnen zich alleen binnen een bepaalde cultuur ontwikkelen en de waarden en doelen weerspiegelen die er organisch inherent aan zijn. Spengler ziet cultuur als een speciale manier om de wereld waar te nemen, niet typisch voor andere culturen. Het betreft de perceptie van ruimte en tijd, dus het begrip van getallen en kwantitatieve dimensies, de relatie tot leven en dood, vormt een bepaalde ethiek en esthetiek en wordt weerspiegeld in religie en overheid.

O. Spengler identificeerde zeven verschillende culturen: Egyptisch, Babylonisch, Chinees, Indiaas, oud, Maya, Arabisch (Arabisch-Byzantijns) en modern Europees. Elk van hen bestond naar zijn mening ongeveer 1000 jaar en stierf toen. Het proces van uitsterven kan eeuwen duren, maar het einde was onvermijdelijk. Op de eerste pagina stelt Spengler de vraag of de basisconcepten van al het organische (geboorte, dood, jeugd, levensverwachting) van toepassing zijn op de cultuur van naties, en door zijn boek, van de titel tot het laatste woord, probeert hij een positief antwoord onderbouwen.

Daarom beschouwde Spengler het als een speciale taak om het uitsterven van cultuur te diagnosticeren, om de tekenen van de degradatie ervan te benadrukken. Dit was duidelijk geen triviale taak, aangezien uitsterven, als we de analogie met levende organismen accepteren, onmiddellijk begint na het stadium van de hoogste bloei en mogelijk parallel daarmee.

Ontwikkeld door Spengler, valt de duur van de fasen van de cyclus van culturele ontwikkeling niet samen met historische gegevens, of het nu de Maya- of Chinese cultuur is. Het is eerder een gehechtheid aan de Europese cultuur, waarvan de geschiedenis hem goed bekend was. Nu de wetenschap een veel groter aantal culturen identificeert, is onze kennis van hun ontwikkeling veel uitgebreider dan aan het begin van de 20e eeuw. Bovendien kon Spengler niet onwetend zijn over de rijken van de Perzen, Inca's, Hunnen, Mongolen en vele anderen, maar hun geschiedenis paste niet in zijn concept.

Als we uitgaan van Spengler's idee dat culturen verschillen in hun perceptie van de wereld en daarom autonoom zijn, dan is het fenomeen van het parallelle bestaan ​​van verschillende gemeenschappen en culturele uitwisseling tussen hen onbegrijpelijk. Hoewel je in het boek nog vele andere, zacht uitgedrukt, controversiële uitspraken kunt vinden, doet dit niets af aan het belang van de formulering van het probleem zelf: de verdere evolutie en het lot van de westerse beschaving.

Spengler definieerde het historische kader voor het vervalstadium van de Europese cultuur. “Gebaseerd op het gevestigde gezichtspunt van de wereld, morfologisch de structuur van de moderniteit bepalen, meer bepaald de tijd tussen 1800 en 2000. Het is noodzakelijk om de tijdelijke positie van dit tijdperk binnen de hele westerse cultuur als geheel te verduidelijken, de betekenis ervan als een biografisch segment, dat in een of andere vorm in elke cultuur moet worden gevonden, evenals de organische en symbolische betekenis van zijn inherente combinaties van politieke, artistieke, mentale en sociale vormen "[ MET. 63].

Spengler definieerde het hoogste ontwikkelingsstadium van cultuur als het stadium van beschaving. “Vanuit dit oogpunt is de val van de westerse wereld niets meer en niets minder dan een beschavingsprobleem. Dit is een van de belangrijkste vragen van de geschiedenis. Wat is beschaving, opgevat als een logisch gevolg, als de voltooiing en uitkomst van cultuur?" [MET. 69]. Hij schrijft verder dat elke cultuur zijn eigen beschaving heeft, maar dat dit onvermijdelijk de laatste fase van ontwikkeling is. “Beschaving is de zeer extreme en kunstmatige toestand die de hoogste soort mensen kunnen realiseren” [S. 69]. Verspreid door het boek zijn veel voorbeelden van het binnentreden van verschillende culturen in het stadium van beschaving. Spengler vindt hiervan tekenen in architectuur, muziek, beeldende kunst, wetenschap en literatuur. Maar hij ziet de belangrijkste tekenen van het begin van de beschavingsfase in het imperialisme, het socialisme en de verstedelijking. Hieraan moeten eigenschappen worden toegevoegd die inherent zijn aan de ontwikkelde stadsbewoner als rationalisme, scepticisme en atheïsme.

Een beetje over de onderzoeksmethode. Spengler geloofde dat sociale wetenschappen, in tegenstelling tot natuurlijke, een andere methode van cognitie veronderstellen. “De wiskundige wet dient als middel om dode vormen te begrijpen. Analogie is een middel om levende vormen te begrijpen ”[S. 35]. Hij is sceptisch over de mogelijkheden van een dergelijke benadering, aangezien "de vergelijkingstechniek nog niet bestaat", en "nog niemand heeft nagedacht over het ontwikkelen van een methode" [S. 36]. Hij had het mis, aangezien de methoden van vergelijkende analyse in de sociale wetenschappen al in de 19e eeuw met succes werden gebruikt, en nu is er een hele wetenschap verschenen - vergelijkende studies. Over het algemeen behouden vergelijkende studies echter nog steeds elementen van kunst. In zijn werk gebruikte Spengler naast analogie ook allegorie. Vandaar zijn constante verwijzingen naar "vermoeidheid van de geest", "verzadiging van de ziel van de cultuur", oppositie en zoektocht naar overeenkomsten in de ontwikkeling van Faustiaanse, Apollo en magische zielen, die hun uitdrukking vinden in architectuur, muziek en kunst, enz. [MET. 239 en verder].

Bron: V. I. KLISTORIN Op de honderdste verjaardag van de val van het Westen en het verval van Europa // Source ECO. All-Russian Economic Journal, No. 7, juli 2017, pp. 162-177 Ideeën van Spengler Spengler over de wereldstad Oorzaken van imperialisme volgens Spengler Socialisme volgens Spengler Rationalisme en religie volgens Spengler Is de voorspelling van Spengler uitgekomen? Spengler over de Russische cultuur Spengler-beleid