Katolsk kirke. "Russisk -ortodokse katolske kirke" Domkirke -ortodokse kirke

Den 25.-29. September 1972 blev den anden internationale konference for det ortodokse samfund i Amerika afholdt på St. Vladimir's Theological Academy nær New York. Konferencens overordnede tema var kirkens katolisitet i dens forskellige aspekter. Vi offentliggør nedenfor den indledende rapport fra konferencens formand, professor Archpriest Fr. John Meyendorff.

Selve ordet "katolicitet" er af relativt ny oprindelse. Tradition, afspejlet i kirkefædrenes skrifter og trosartiklerne, kender kun adjektivet "katolsk" og forkynder vores tro på "den katolske kirke". Begrebet "katolisitet" afspejler en optagethed af abstrakte ideer, mens teologiens egentlige emne er Kirken selv. Måske hvis St. fædrene udviklede en særlig gren af ​​teologisk videnskab kaldet "ekklesiologi" (ligesom moderne teologi), de ville bruge udtrykket "katolisitet" som en abstraktion eller generalisering af adjektivet "katolsk", ligesom de talte om "guddom" og " menneskehed "etc., der definerer hypostatisk enhed.

Ikke desto mindre er det en kendsgerning, at den patristiske tanke undgår at tale om Kirkens "egenskaber" abstrakt. St. Fædre mangler også ønsket om at "hypostatisere" eller "objektificere" Kirken selv. Når de talte om den katolske kirke, mente de først og fremmest Kirken som "Kristi legeme" og "Helligåndens tempel". Alle fire adjektiver, der beskriver Kirken i vores trosbekendelse - inklusive adjektivet "katolsk" - refererer til Kirkens guddommelige natur, det vil sige tilstedeværelsen af ​​Kristus og Helligånden i verden. I patristisk tid var Kirken ikke genstand for abstrakte spekulationer eller endda kontroverser (undtagen i det andet og tredje århundrede); det var den vitale kontekst for al teologi. Vi ved alle, at det desværre ikke længere er tilfældet. I den økumeniske bevægelse forstås kirkens natur og væsen på forskellige måder af forskellige kristne grupper. Og selv i moderne ortodoks teologi har den mærkelige opdeling af begreber og områder (oftest opfattet fra Vesten) ført til en slags splittelse mellem Kirken og teologi, og denne splittelse er kernen i den dybe krise, som både Kirken og teologi oplever nu.

Vi må med alle kræfter insistere på, at vi, de ortodokse, skal tilbage til begrebet "kirkelig" teologi, så det virkelig er kristocentrisk og pneumatocentrisk. Og dette forudsætter igen liv og enhed, dogme, tilbedelse og teologi, kærlighed og sandhed. Troværdigheden af ​​det, vi forkynder fra vores egen ungdoms, andre kristnes side og verden omkring os (som har mistet Kristus, men ofte stadig søger ham), afhænger af genoprettelsen af ​​denne kirkelighed. Vi troede, at et fælles fokus under denne konference på bekendelsen af ​​vores fælles tro på den "katolske kirke" kunne hjælpe med dette presserende behov.

Vi har flere indledende samtaler foran os, og vi håber at høre svar og deltage i en generel diskussion på tre områder, hvor alt vedrørende "katolisitet" er af afgørende betydning, nemlig: Kirkens struktur, dets forhold til andre kristne og sin mission i verden. Forfatterne til rapporterne citerer grundlæggende referencer til Den Hellige Skrift og St. Fædre: de argumenterer for, at ifølge den traditionelle og eneste mulige forståelse for ortodokse kristne er "katolisitet" forankret i det guddommelige treenighedslivs fylde og er derfor Guds gave til mennesker, hvilket gør Kirken til Guds kirke. De erkender også, at denne gave indebærer menneskeligt ansvar. Guds gave er ikke bare en skat, der skal bevares eller en skæbne, der skal bruges; han er et frø, der er sået i verden og i historien, et frø, som mennesket som et frit og ansvarligt væsen kaldes til at dyrke, så kirkens katolisitet dagligt realiseres under de konstant skiftende betingelser for verdens liv .

Der er overraskende enighed mellem forfatterne af vores rapporter om disse punkter. Jeg har altid været forbløffet over den lethed, hvormed ortodokse teologer er enige om hinanden på internationale møder, da de bekræfter og beskriver de guddommelige, evige og absolutte sandheder i ortodoks teologi om Gud, Kristus og Kirken, selv med forskelle i temperament og metodologi. Denne grundaftale er virkelig garantien; det passer os alle at oprigtigt glæde os over denne grundlæggende ligesindethed og konsensus i tro. Her og kun her er håbet for fremtiden.

Men er det ikke lige så indlysende, at når det kommer til den praktiske anvendelse af disse guddommelige sandheder, der forener os alle, præsenterer den ortodokse kirke et billede af splittelse og inkonsekvens. Denne kløft mellem "teori" og "praksis" eller, hvis du vil, mellem "tro" og "værker" er mærkbar både udefra og for os selv. Heldigvis er vi ikke altid helt blottet for humor. For, som jeg ofte har hørt på ortodokse møder - selv på hierarkisk niveau - den halvkyniske bemærkning: "Ortodoksi er uretfærdige menneskers rigtige tro."

Kløften mellem guddommelig perfektion og syndige menneskers mangler er naturligvis ikke noget nyt i Kirkens liv. Til enhver tid er det hensigtsmæssigt at tage hensyn til "kristendommens værdighed" og "kristnes uværdighed" sammen med N. Berdyaev. Men i vores nuværende situation er det især tragisk, at vi så ofte erklærer med ro i sindet, at vi virkelig er den "sande katolske kirke", og samtidig fortsætter vores spil, vel vidende at de er uforenelige med det, Kirken er til os ....

Som jeg lige sagde, har vi akut brug for at genoprette vores moralske konsistens. At angive retningslinjerne for en sådan genoprettelse er teologiens første opgave, hvis den ønsker at være noget mere end en rent akademisk stræben, hvis den skal tjene Kristi Kirke og forkynde guddommelig sandhed for verden skabt af Gud. Og dette er virkelig presserende, for blandt vores præster og lægfolk begynder forvirring i tanker at mærkes, hvilket fører til tvivlsomme surrogater, sekterisme, falsk spiritualitet eller kynisk relativisme.

Alle disse surrogater tiltrækker mange, fordi de er lette løsninger, der reducerer Kirkens mysterium til menneskelige dimensioner og giver fornuften en vildledende sikkerhed. Men hvis vi er enige om, at alle disse er afvigelser fra katolisitetens "smalle vej", vil vi ikke kun være i stand til at definere, hvad katolicitet er som en Guds gave, men også sige, hvad det vil sige at være katolsk ortodoks i dag, og for at vise, at vores ortodokse kirke vidner om denne katolisitet. For kun hvis teologi kan bygge bro mellem "teori" og "praksis", vil det igen blive kirkens teologi, som det var på de hellige Basil den Stores og Johannes Chrysostomos tid, og ikke kun en "klaprende cymbal" (1 Kor. 13: 1).

I hver af de tre underafdelinger af vores generelle tema er der presserende spørgsmål, som vores teologi skal tackle, ikke kun på et teoretisk niveau, men også i form af konkret vejledning, der kan hjælpe et fremtidigt panortodokstisk råd, hvis og når det finder sted, og tjener også umiddelbare behov. vores kirke.

I. Kirkens struktur

Når vi siger, at Kirken er "katolsk", bekræfter vi en ejendom eller "egenskab" for Kirken, der skal realiseres i enhver kristenes personlige liv, i livet i et lokalsamfund eller "kirke" og i manifestationer af Kirkens universelle enhed. Da vi nu har travlt med kirkens struktur, vil jeg kun tale om den lokale og universelle dimension af katolisitet i det kristne samfund.

A. Ortodoks ekklesiologi er baseret på den forståelse, at det lokale kristne samfund, samlet i Kristi navn, ledet af en biskop og fejrer eukaristien, virkelig er en "katolsk kirke" og Kristi legeme og ikke et "fragment" af Kirken eller bare en del af Kroppen. Og det er sådan, fordi Kirken er "katolsk" takket være Kristus og ikke på grund af hendes menneskelige sammensætning. "Hvor Kristus er, der er den katolske kirke." Denne lokale dimension af katolisitet, som er et af grundlaget for vores bispeteopologi, vores forståelse af råd og tradition, er sandsynligvis accepteret af alle ortodokse teologer og har i de senere år modtaget en vis anerkendelse selv uden for ortodoksien. Det har vigtige praktiske konsekvenser for de lokale kirkers liv. Disse konsekvenser kaldes ofte "kanoniske", men de går faktisk ud over det juridiske aspekt af de kanoniske tekster. De kanoniske regels autoritet er baseret på teologisk og dogmatisk sandhed om Kirken, som kanonerne opfordres til at udtrykke og beskytte.

Således forudsætter katoliciteten i en lokal kirke især, at denne sidste omfatter alle ortodokse kristne på et givet sted. Dette krav er ikke kun "kanonisk", men også doktrinært; det er nødvendigvis inkluderet i katolicitet, og dette bliver klart, hvis man ser i Kristus det højeste kriterium for kirkens struktur. Det udtrykker også det grundlæggende evangeliske bud om at elske sin næste. Evangeliet opfordrer os ikke kun til at elske vores venner eller kun til at bevare vores nationale bånd eller til at elske menneskeheden som helhed, men til at elske vores naboer, det vil sige dem, som Gud havde lyst til at sætte på vores vej i livet. Kristi lokale "katolske" kirke er ikke kun en samling af dem, der elsker hinanden som naboer, men også er medborgere i Kristi rige, der i fællesskab anerkender kærlighedens fylde udtrykt af deres ene hoved, én Herre, én lærer - Kristus. Disse bliver i fællesskab medlemmer af den ene katolske Kristi Kirke, afsløret i den lokale eukaristiske forsamling under ledelse af en enkelt lokal biskop. Hvis de gør andet, ændrer de kærlighedens bud, skjuler betydningen af ​​eukaristisk enhed og indser ikke kirkens katolisitet.

Disse data om vores tro er ganske indlysende, men det er også indlysende, at vi ikke ønsker at tage denne kristne tro alvorligt nok til at drage en konklusion, især her i Amerika. Den sædvanlige henvisning til liturgisk fællesskab mellem forskellige, territorialt sammenvævede "jurisdiktioner" som et tilstrækkeligt udtryk for deres enhed er klart uholdbar. Liturgiens sande betydning (og eukaristisk ekklesiologi, som, korrekt forstået, er den eneste sande ortodokse ekklesiologi) ligger i, at den eukaristiske enhed realiseres i livet, afspejles i kirkestrukturen og generelt manifesterer, at kristocentrisk norm, som hele kirkens liv er baseret på.

Derfor er det vores teologers og ortodokse kristnes pligt at erkende, at vores systematiske modvilje mod at acceptere vores mission som vidner til kirkens katolicitet og vores præference for permanente etniske opdelinger er et forræderi mod katolisitet.

C. Den lokale kirkes "katolicitet" danner et teologisk grundlag for den ortodokse undervisning om forskellige ministerier, og især om bispeministeriet. Som vi alle kender og anerkender, bliver apostolisk succession givet videre til biskopper som hoveder og præster i bestemte lokale kirker. Den ortodokse ekklesiologi er tro mod Kirkens gamle tradition, som aldrig kendte "biskopper generelt", men kun biskopper fra konkret eksisterende samfund. Det faktum, at ortodoksi insisterer på, at alle biskopper er ontologisk ligestillet indbyrdes, er baseret på princippet om, at hver af dem står i spidsen for den samme katolske kirke på et givet sted, og at ingen lokal kirke kan være mere "katolsk" end den anden. Derfor kan ingen biskop være mere biskop end hans brødre, der leder den samme kirke andre steder.

Men hvordan kan vi så se på så mange af vores "titulære" biskopper? Hvordan kan de tale på vegne af den "katolske" kirke, hvis deres bispestol berøves et specifikt pastoralt ansvar for gejstlige og lægfolk på et givet sted? Hvordan kan vi, ortodokse kristne, forsvare bispedømmet som tilhørende selve essensen af ​​Kirken (som vi altid gør ved økumeniske møder), når bispestolen i mange tilfælde kun er blevet en hædersbetegnelse for enkeltpersoner kun for prestige skyld ? Hvilken autoritet har synoder og råd sammensat af titulære biskopper?

C. Der er også en universel dimension til katolicitet. Ifølge det almindeligt accepterede siden St. Ifølge Cyprianus fra Kartago har hver katolsk kirke som sit fokus sit cathedra Petri ("Peters prædikestol"), besat af sin lokale biskop, men da der kun er én katolsk kirke overalt, er der kun ét bispe (episcopatus un est est). Biskoppens særlige funktion er, at han er hyrde for sin lokale kirke og samtidig er ansvarlig for alle kirkers universelle fællesskab. Dette er den teologiske betydning af bispemæssig forsoning, som er et ontologisk nødvendigt element i biskoppelig indvielse, som forudsætter en samling af alle biskopperne i en given provins, der repræsenterer et enkelt bispe i den universelle kirke. Bispelig forlig er også det øverste vidnesbyrd om apostolisk sandhed, den mest autentiske autoritet i spørgsmål om doktrin og kanoniske rettigheder. Denne forligelighed udtrykkes traditionelt på to måder - lokalt og økumenisk, og i hvert tilfælde kræver det en struktur, en form for organisatorisk kanal, gennem hvilken forsoning bliver et konstant træk i kirkelivet. Derfor, tidligt i Kirkens historie, fremkomsten af ​​mange lokale "fremtrædende prædikestole" og en økumenisk forrang. Det er klart, at det grundlæggende princip for den ortodokse ekklesiologi, der bekræfter den lokale kirkes komplette katolisitet og dermed den bisologiske identitet for bispeministeriet alle steder, kun kan indrømme forrang, og placeringen af ​​sådanne dominerende troner kan bestemmes kun efter samtykke fra de lokale kirker (ex consensu ecclesiae). Den mest væsentlige funktion af alle "primatroner" er at sikre den regelmæssige og koordinerede handling fra bispemæssig forlig på lokalt og økumenisk niveau.

Det forekommer mig, at ovenstående principper er uomtvistelige og generelt accepterede i den ortodokse verden. Men hvad sker der egentlig?

Lederne af vores forskellige "autocephaløse" kirker udøver deres forrang i almindelighed i overensstemmelse med kanonisk tradition som formænd og ledere for lokale biskoppersynoder. De fleste af dem er imidlertid ikke regionale, men nationale kapitler. Den etniske faktor har stort set erstattet det regionale og territoriale princip om kirkestruktur, og denne udvikling bør ses som kirkens sekularisering. Fænomenet "nationale kirker" er naturligvis ikke en komplet innovation. Der er en helt legitim grad, i hvilken kirken kan identificere sig med etos og tradition for et givet folk og tage ansvar for det samfund, hun lever i. Det ortodokse øst har altid stræbt efter kirkeliggørelse af de elementer i den nationale tradition, der kunne bidrage til udviklingen af ​​kristendommen i en given nation. Men siden nationalismens sekularisering i hele Europa i 1800 -tallet er værdihierarkiet blevet omvendt. "Nationen" og dens interesser begyndte at blive set som et mål i sig selv, og i stedet for at rette deres folk mod Kristus anerkendte størstedelen af ​​de ortodokse kirker "de facto" overvægten af ​​rent sekulære nationale interesser over sig selv. Princippet om "autocephaly" begyndte at blive forstået som fuldstændig selvforsyning og uafhængighed, og forholdet mellem "autocephalous" kirker blev forstået i termer lånt fra sekulær international lov. Faktisk er den eneste, og jeg understreger, den eneste kirkeligt og kanonisk, legitime forståelse af "autocephaly", at den giver en bestemt gruppe stifter ret til at vælge deres biskopper uden indgreb fra det "højere" hierarki, dvs. , patriarken, ærkebiskoppen eller storbyen. "Autocephaly" forudsætter overensstemmelse med den ortodokse kirkes universelle struktur. Historisk og kanonisk kan en "autocephalous" kirkenhed omfatte flere nationaliteter, og en "nation" kan omfatte flere autocephalous grupper af bispedømmer. Ikke "autocefalitet", men lokal enhed er det grundlæggende krav i ortodoks ekklesiologi.

Ikke mindre farlig forvirring af planer opstod i forbindelse med den universelle "forrang". Da verdens biskop er én - ligesom den universelle kirke er én - har hellig tradition altid anerkendt det kirkelige behov for et koordinerende kommunikationscenter og fælles handling. I apostolisk tid blev en sådan tjeneste for enhed udført af Jerusalem Kirke. I det andet århundrede var der allerede en generel enighed om en vis overlegenhed i den romerske kirke.

Meget tidligt er der også en forskel mellem øst og vest med hensyn til kriterierne for anerkendelse og placering af det universelle forrang. Det ortodokse øst har aldrig anset det for muligt at tillægge en mystisk betydning, at denne eller den lokale kirke blev grundlagt af apostlene selv eller er placeret et bestemt sted; han mente, at den universelle forrang (såvel som den lokale) skulle etableres, hvor det er mest praktisk i praksis. Af denne grund blev Konstantinopel Kirke hævet til andenpladsen efter Rom, "fordi kejseren og senatet er der" (kanon 28 i Chalcedons råd) og efter skismaet, den økumeniske forrang, som tidligere havde tilhørt paven, gik naturligvis over til denne kirke. Årsagen til denne stigning var eksistensen af ​​et (nominelt) universelt kristent imperium, hvis hovedstad var Konstantinopel.

Efter Byzans fald (1453) forsvandt de omstændigheder, der forårsagede valget af Konstantinopel som sæde for tronens økumeniske overherredømme. Ikke desto mindre var den ortodokse kirke så stærkt knyttet til dens byzantinske former og traditioner, at ingen begyndte at bestride Konstantinopels forrang, især siden det økumeniske patriarkat fik de facto magt over alle ortodokse kristne i det osmanniske rige. Selv Rusland, som lå uden for det tyrkiske styre, og hvis konger arvede den kejserlige titel af den byzantinske basileus, hævdede aldrig det økumeniske forrang for dets nyoprettede patriarkat (1589). Faktisk var Konstantinopel uden for de osmanniske grænser imidlertid aldrig mere i stand til så direkte og meningsfuldt lederskab som tidligere tider. Følelsen af ​​ortodoks enhed har lidt meget under denne situation. Da de forskellige Balkanstater opnåede deres politiske uafhængighed (Grækenland, Serbien, Rumænien, Bulgarien og senere Albanien), droppede de Phanars kirketilsyn og forsøgte at ignorere dets lederrolle.

Det er de historiske kendsgerninger med de ultimative konsekvenser, som vi har at gøre med i dag. Men hvad med den kirkelige nødvendighed af verdens kommunikations- og aktivitetscenter?

Svaret på dette spørgsmål finder vi i den ortodokse tradition. Der er ingen tvivl om, at vi har brug for et sådant center. Det er ønskeligt, at det har et internationalt styringsorgan og evnen for alle lokale kirker til at have faste repræsentanter på plads. Den økumeniske patriark, der står i spidsen for et sådant center, ville straks fungere som en sand initiativtager til ortodoks katolicitet, hvis han bare var tilstrækkeligt fri for politisk pres udefra og selv altid ville handle ex consensu ecclesiae. I dette tilfælde kan ingen bestride dets anvendelighed og autoritet.

Genopbygningen af ​​en kirkestruktur baseret på katolicitet er ikke et spørgsmål om kirkepolitik, men et spørgsmål om teologi. Derfor tror jeg, at en konference som vores kan hjælpe Kirken med at finde en måde at virkelig vidne om hendes katolicitet. Som teologer er vi kaldet til at minde Kirken om, at hun virkelig er "katolik", kun fordi hun tilhører Kristus, og at hun derfor kun kan afsløre og realisere sin katolisitet, hvis hun altid ser i Kristus det højeste og eneste eksempel på sin struktur og struktur.

II. Forhold til andre kristne

Som nogle af talerne på denne konference vil vise, indebærer læren om "katolisitet" den legitime mulighed for kulturel, liturgisk og teologisk mangfoldighed i den ene Kristi Kirke. Denne mangfoldighed betyder ikke uenighed og modsigelse. Kirkens enhed forudsætter den fuldstændige enhed i tro, vision og kærlighed - denne enhed i det ene Kristi Legeme, der overskrider al lovlig flerhed og mangfoldighed. Vi mener, at den ortodokse kirke stadig besidder denne enhed på trods af alle dens personlige eller kollektive mangler, og derfor er hun en, sand, katolsk kirke. Katolicitet og enhed gives til Kirken ikke af mennesker, men af ​​Kristus; vores forretning er at realisere denne enhed og katolisitet for ikke at forråde disse store gaver af Guds nåde.

Derfor er det ikke kun en fordel at være "ortodoks katolik", men frem for alt et ansvar over for Gud og mennesker. Apostelen Paulus kunne i sin tjeneste være "en jøde med jøder" og "en helleniker med hellenere", men hvem bedre end han fordømte de samme "jøder" og "hellenere", da de nægtede at danne et enkelt eukaristisk samfund i Korinth?

Mangfoldighed er ikke et mål i sig selv, det er kun legitimt, når det overvindes af enhed i Kristi sandheds fylde. Det er til denne enhed, at vi, ortodokse, må opfordre ikke-ortodokse kristne. Og igen er vores hovedkrav, at en sådan enhed allerede er fundet i den ortodokse kirke og i øvrigt ikke på et usynligt eller pseudo-åndeligt plan, som alle splittede kristne er lige involveret i.

Desværre er den mest alvorlige hindring for at tro på ægtheden af ​​vores påstand igen den ortodokse kirkes ydre fremtræden: vores inkonsekvens, som ikke tillader os i det mindste at prøve at udføre katolicitet i livet! Vi har givet flere eksempler på denne inkonsekvens i kirkens struktur. Og jeg understreger endnu engang, at ethvert bevis på ortodoksi hidtil modsiges af de observerbare kendsgerninger i den ortodokse kirkes konkrete virkelighed, som er indlysende for alle.

Vanskeligheden ved vores vidnesbyrd om katolisitet er indeholdt i det selv, for det er en opgave såvel som en gave fra Gud. Katolicitet indebærer aktiv årvågenhed og ræsonnement. Det forudsætter åbenhed over for alle manifestationer af Guds skabende og frelsende kraft overalt. Den katolske kirke glæder sig over alt, hvad der viser Guds handling, selv uden for hendes kanoniske grænser, fordi Kirkens øje er af den samme Gud, som er kilden til alt godt. På trods af alle de misforståelser og kætterier, som vi afviser i den vestlige kristne tradition, er det klart, at selv efter skismaet fortsatte Guds Ånd med at inspirere vestlige helgener, tænkere og millioner af almindelige kristne. Guds nåde forsvandt ikke pludselig, da skismaet opstod. Den ortodokse kirke har altid anerkendt dette uden dog at falde ind i nogen form for relativisme og aldrig ophøre med at betragte sig selv som den eneste sande katolske kirke. For at være "katolsk" er netop, hvad det vil sige at vide overalt, at der findes et Guds værk, og derfor er det dybest set "godt", og at være klar til at acceptere det som sit eget. Katolisitet afviser kun ondskab og fejl. Og vi mener, at kraften i "ræsonnement", kraften i at tilbagevise fejl og acceptere det autentiske og korrekte overalt, virker af Helligånden i den sande Guds kirke. Med ordene fra St. Gregory af Nyssa, man kan sige: "Sandheden realiseres, ødelægger al kætteri og accepterer stadig, hvad der er nyttigt for den fra alle" (Ontario Word, 3). Dette citat bør være vores økumeniske slogan. Det er også særligt vigtigt for os, som Herren vidnede om ortodoksi blandt den vestlige civilisation.

Vigtige bibelske og kanoniske begreber om "ræsonnement" (diakris, især i 1 Kor. 12:10 og Rom. 14: 1) og "bekendelse" (fra betydningen af ​​verbet "kend" (gignoskein) i 1. Johannes), som i positiv og negativ forstand er det sande grundlag for den ortodokse tilgang til økumenisme. Vi ændrer kirkens katolisitet, så snart vi mister evnen til at se fejl eller kvaliteten af ​​ægte kristen kærlighed, at glæde os over al sandhed og godhed. At ophøre med at se fingeren og Guds tilstedeværelse, uanset hvor de optræder, og indtage en rent negativ og selvforsvarende holdning i forhold til ikke-ortodokse kristne, er ikke kun at forråde katolisitet; det er en slags neo-manicheisme. Og omvendt, at miste følelsen af, at vrangforestillinger og kætterier virkelig eksisterer, og at de har en ødelæggende virkning på mennesker, og at glemme, at Kirken er bygget på sandhedens fylde, er også et forræderi ikke kun mod den ortodokse tradition, men også mod den Det Nye Testamente, som denne tradition er baseret på ....

En af de samtidige vanskeligheder ved vores deltagelse i de organiserede normer for den økumeniske bevægelse er den nylige forelskelse af mange økumeniske institutioner med en fashionabel teologi om "sekularisering", der går tilbage til den mangeårige vestlige tendens til at betragte mennesket som "autonomt" i forhold til Gud og hans "verdslige" liv som et mål i sig selv. Nogle ortodokse kristne reagerer på dette på en panisk og sekterisk måde, mens andre ikke er klar over situationens alvor og finder det bekvemt at bruge de (ofte imaginære) fordele, som berømmelsen af ​​at være deltagere i den økumeniske bevægelse giver dem. Vores ansvar som teologer er at undgå sådanne faldgruber og at finde måder, hvorpå Kirken kan handle og vidne. I denne henseende er vores opgave med at definere en virkelig ortodoks tilgang til økumenisme uadskillelig fra teorien om "fred" - et andet polysemantisk ord i Den Hellige Skrift - for i en forstand af dette ord "elskede" Gud ham og gav sin Søn for hans liv, og i en anden betydning er vi kaldet til at "hade" ham.

III. Katolisitet og mission

Den kristne påstand om, at Jesus virkelig er "Guds ord" - Logos "Den, der var med os" - er en universel påstand, der ikke kun omfatter alle mennesker, men hele kosmos. Johns identifikation af Kristus og logoer betyder, at Jesus ikke kun er "vores sjæls frelser". Han er ikke kun bæreren af ​​budskabet om et bestemt område kaldet "religion", men han indeholder den sidste sandhed om hele skabelsens oprindelse, udvikling og endelige skæbne. Derfor må hans kirke være den katolske kirke - katolou - "vedrørende alt".

Vi er nok alle enige om at afvise fristelsen til at forenkle, den fristelse, som kristne ofte har bukket under for tidligere at bruge Bibelen som en reference til fysik eller biologi, eller at kræve kirkehierarkiets autoritet til at kontrollere videnskabelig forskning og viden. Et sådant forhold var baseret på en fejlfortolkning af Åbenbaringen og især på identifikationen af ​​menneskelige ord - som Herren taler med i Bibelen - med et enkelt, levende og personligt Logos, der taler i sin kirke ved Helligånden. Vi tror faktisk, at Jesus Kristus er denne personlige, guddommelige logos, hvor alle de relative sandheder, der blev afsløret i Det Gamle Testamente, fandt deres opfyldelse, og hvor vi også skulle søge den højeste betydning af menneskets oprindelse og skæbne, som videnskaben også giver om os en masse vigtig information.

Formålet med missionen er virkelig, at alle mennesker skal lære Kristus at kende og finde fællesskab med Gud i ham. Men kendskabet til Kristus og fællesskabet med Gud (det, de hellige fædre kalder "guddommelighed") formidles til mennesker på ingen måde for at erstatte menneskets viden om sig selv og kosmos, men for at fuldføre denne viden for at give ham en ny mening og ny kreativ dimension. Således erstatter den viden, der er hentet i Åbenbaringen - i Skriften og traditionen - ikke kultur og videnskab, men frigør menneskesindet fra det hverdagslige eller ikke -religiøse, det vil sige uundgåeligt ensidig tilgang til menneskets virkelighed til verden .

Disse grundpræmisser har altid tjent som grundlag for den ortodokse tilgang til "verden" og mission. Den traditionelle brug af forskellige nationers sprog i gudstjenesten (den såkaldte Cyril og Methodius ideologi) betyder i sig selv allerede, at kristendommen ikke afskaffer lokale kulturer, men opfatter dem som en forenet række katolske traditioner. Ikke desto mindre stødes der ved denne fremgangsmåde i hvert tilfælde på specifikke problemer for den givne position. Amerikas pluralistiske og til dels kristne kultur, for eksempel, udgør en hidtil uset udfordring for ortodoksi, som den spirende amerikanske ortodoksi straks skal reagere på. Dette kræver en dynamisk og kreativ tilgang. At lukke ortodoksi i etniske ghettoer, som bidrog til overførsel af den ortodokse tro til den nye verden, er på den ene side et forræderi mod katolisitet, på den anden side er det et meget vildledende forsvar mod det overvældende pres i amerikansk social virkelighed . Men ubetinget amerikanisering synes ikke at være den rigtige beslutning, fordi "verden" aldrig uden nogen betingelser kan accepteres i Guds rige; han skal først gennemgå påskens forandring og transformation, gennem korset og opstandelsen. Og dette er en virkelig dynamisk og kreativ proces, som Kirken har brug for Helligåndens vejledning til.

Vi ved alle, at moderne teologi om "fred" er i en tilstand af stor forvirring. Mange protestantiske og nogle romersk -katolske teologer fremmer kraftigt den traditionelt vestlige opfattelse af "altingens autonomi". Den nye sekularistiske tendens fører ikke kun til overbevisningen om, at verden på en måde er den eneste kilde til åbenbaring, men paradoksalt nok er selve forståelsen af ​​verden reduceret til rent sociologiske kategorier. Menneskeskæbnen forklares næsten udelukkende af begreberne økonomisk udvikling og social retfærdighed. Den eneste konkurrent til denne "sociale" orientering er Freuds panseksualisme.

Det forekommer mig, at en klart udtrykt ortodoks reaktion på disse tendenser i dag er en af ​​hovedopgaverne inden for rammerne af det "katolske" vidnesbyrd fra vores kirke. Uden nogen triumfalisme kan vi hævde og vise, at den ortodokse tradition om menneskelig natur faktisk er ekstremt rig, og ikke kun i dens patristiske rødder, men også i den nyere teologiske udvikling, tænker jeg især på nogle aspekter af russisk religiøs filosofi i slutningen af ​​XIX og begyndelsen af ​​XX århundreder. Det uberettigede monopol i moderne vestlig teologi på Schleiermacher på den ene side og Hegel på den anden side er baseret på ensidighed og til dels på uvidenhed. Ortodokse kristne bør komme med en teocentrisk antropologi af den græske St. fædre, og så vil de i Vesten snart finde indflydelsesrige allierede (jeg tror f.eks. om en væsentlig del af værkerne af Karl Rahner).

Det skal ikke glemmes, at den sande kristne evangelisering i sagens natur ikke kan finde sit udtryk i direkte forståelige udtryk og derfor ikke let kan finde et svar i verden. Efter at være blevet et menneske - og efter at have opfattet menneskehedens fylde - forbandt Guds søn sig ikke med nogen eksisterende ideologi eller aktivitetssystem. Vi kan heller ikke gøre det. En kristen vil for eksempel helt sikkert være en forkæmper for social retfærdighed, men samtidig skal han advare om, at en persons sidste formål ikke blot er en fair fordeling af materiel rigdom. For dem, der tror på sociale revolutioner, vil han uundgåeligt synes at være en temmelig usikker og utro allieret, der minder om, at revolution ikke er løsningen på alt ondt, og at den endda kan blive et reelt opium for folket. Med venstre og højre kan den kristne kun gå en del af vejen og vil sandsynligvis skuffe begge dele. Hans eget og fuldstændige engagement forbliver eskatologisk: "Til te om opstandelsen af ​​de døde."

Kirken kan således ikke helt identificere sig hverken med sociale anliggender og ideologier om "forandring" eller med den konservative filosofi om "status quo". Men der er en mere naturlig og mere pålidelig allieret til kristendommen, som de fleste kristne ofte overser. Denne allierede, jeg foreslår, er videnskab.

Historien om forholdet mellem kirke og videnskab er som bekendt tragisk, og Kirken er stort set ansvarlig for denne konflikt. Hvis den vestlige kirke forsøgte at pålægge videnskabens tvangskontrol, hvilket førte til udviklingen af ​​antireligiøs "videnskabelig" og positivisme, så var den ortodokse øst ofte for udelukkende kontemplativ og (hvorfor ikke indrømme det?) På en eller anden måde monofysitisk. Østen havde ikke tid til at overveje dette spørgsmål. Desuden blev moderne videnskab skabt i det europæiske vest, ikke i det byzantinske eller slaviske øst.

Ikke desto mindre er videnskab og kristendom i dag ikke længere virkelige fjender, men der er en tragisk gensidig uvidenhed mellem dem. Kristne teologer ved lidt om naturvidenskaberne, dels fordi deres eget arbejdsområde er stort og dels fordi ægte videnskab hurtigt afskrækker amatører, hvilket ikke er tilfældet for sociologi og politik. Derfor tiltrækkes mange teologer af let og vildledende succes, og de bliver amatører af sociologi og amatører i politisk aktivitet for at opretholde en "dialog" med det, de anser for at være "verden". Men naturvidenskabernes repræsentanter ved på deres side normalt ikke mere om kristendommen, end hvad nogle af dem lærte i barndommen, i skolen. Den moderne verden styres imidlertid af naturvidenskab og den teknologi, der genereres af dem, og ikke af politikere eller socialideologer. Naturvidenskab kræver mental disciplin og stringens, som også er nødvendige for god teologi: teolog og videnskabelig forsker kan og bør forstå hinanden. Hvis de ikke kender hinanden, skyldes det oftest århundreders fjendtlighed og overbeskæftigelse med deres separate interesser. Det er her, Kirken skulle vise sin katolisitet, det vil sige ved at overvinde enhver snæverhed! Nogle af vores samtidige viste os vejen: Fader Pavel Florensky i Rusland og Teilhard de Chardin i Vesten. De har måske ikke gjort uden nogle intellektuelle fejl, men skulle vi ikke være forpligtet til at tilgive dem, huske på hvor tragisk de var alene blandt teologer i deres tid og forsøgte at vise, at teologi og naturvidenskab faktisk leder efter den samme sandhed?

Her har vi en ekstremt presserende opgave med "katolsk" ansvar, naturligvis ikke i den forstand at skabe en ny form for "ortodoks videnskab", der ved mere om atomer, molekyler og gener end almindelig videnskab, men i den forstand, at teologi og naturligt videnskab vil igen blive seriøst overvejet hinanden. med en ven. I dag er der næsten ingen direkte fjendtlighed mellem dem, men det er blevet erstattet af gensidig uvidenhed. Positionen er sådan, at teologer erkender, at videnskab og teknologi repræsenterer en enorm magt i menneskets hænder, givet af Gud for magt over naturen. Men videnskabelige forskere må på deres side være enige om, at deres kompetence er begrænset til deres egen opgave. De fastslår fakta, men disse faktums ultimative betydning går ud over deres speciale. Derfor skulle de have vendt sig til teologi, det vil sige til de grundlæggende mentale og åndelige trosudsagn for at finde de højeste kriterier og moralske normer.

Konklusion

Her er nogle af problemerne med vores tankegang om kirkens katolisitet på denne konference. De rapporter, du har i hænderne, er introduktioner til dette emne, og i de kommende dage vil vi høre svar og håbe, at der vil finde en nyttig diskussion sted. Men den virkelige opgave er stadig forude: katolisitet skal ikke kun diskuteres - man skal leve efter det. Det bør være en klar indikator for, at hvert af vores stifter, hver af vores sogne er en virkelig lokal katolsk kirke, der besidder den guddommelige gave fra Kristi nærvær og kaldet til at vise denne gave til alle mennesker.

Kløften mellem teori og praksis, som jeg allerede har sagt, er så stor i vor tids historiske ortodokse kirke, at dette hul kunne være en årsag til fortvivlelse for de ortodokse selv og kun en medfølende ironi for dem, der ser på os fra ydersiden, hvis denne teori var i virkeligheden kun ville være en "teori", og ikke en gave fra Gud, hvis den guddommelige eukaristi ikke - igen og igen - forvandlede vores fattige menneskelige samfund til den sande katolske Guds kirke, hvis fra af og til udførte Herren ikke sådanne mirakler som f.eks. bevarelsen af ​​den ortodokse tro i totalitære sekulariserede samfund eller fremkomsten af ​​den ortodokse spredning i Vesten, hvilket igen gav mulighed for det verdensomspændende vidne om ortodoksi.

Det er fortsat vores hellige pligt at helbrede dette hul og dermed blive mere værdig til Guds store gerninger, så klart udført til vores fordel og frelse. Intet kan helbredes gennem bedrag, løgne og pral af den tidligere herlighed ved denne eller den lokale tradition eller den eller den kirkeinstitution. Der er et positivt træk ved den kritiske æra, vi lever i: dets søgen efter eksistentiel sandhed, dets søgen efter hellighed ...

Jeg har lige udtalt et ord, der på ingen måde bør glemmes i vores diskussion om katolisitet. Kirken er ikke kun én og katolsk - den er også hellig. Hellighed er en guddommelig ejendom, ligesom sand enhed og sand universalitet, men den bliver tilgængelig for folk i Kirken. De mennesker, som vi kalder "hellige", er netop de kristne, der mere end andre indså i sig selv denne guddommelige hellighed, der blev givet dem i den hellige kirke. Som vi alle ved, adskiller kirkefædre aldrig mellem "Guds syn" og "teologi". De indrømmede aldrig tanken om, at intellektuel evne til at forstå evangeliet har nogen betydning uden hellighed. Tidligere var hellige - og ikke "professionelle kirkeledere" - i stand til at vise Kristi billede for verden, for kun i lyset af hellighed kan man virkelig forstå korsets betydning og betydningen af ​​beskrivelsen af Kirke af apostelen Paulus på hans tid: "Vi betragtes som bedragere, men vi er trofaste; vi er ukendte, men de genkender os; vi betragtes som døde, men se, vi lever; de straffer os, men vi gør det ikke dø; de sørger over os, men vi glæder os altid; vi er fattige, men vi beriger mange; vi har intet, men vi har alt "(2 Kor. 6: 8-10).

Noter
1. katolsk - græsk. katholikos (fra katalou - generelt, generelt) - universel. På russiske og slaviske sprog oversættes det normalt som "katedral". Den katolske kirke er en domkirke.
2. Ignatius af Antiokia. Smyrnebrevet, 8.2. Russ. pr.: De apostoliske mænds skrifter. SPb., 1895. Genoptryk: Riga, 1994, s. 305 (343).
3. En biskop med en titel, der ikke bakkes op af nogen egentlig lokal kirke. Så for eksempel er Metropolitan of Pergamon, mens der i virkeligheden ikke er nogen Pergamon Church.
4. Inter pares - mellem ligemænd (latin).
5. Jeg bruger udtrykket "autocephaly" i moderne forstand. I byzantinske kanoniske tekster betegnede adjektivet "autocephalous" oftest individuelle ærkebispedømmer, der ikke var afhængige af den regionale storby og hans synode, men som blev udpeget direkte af enten patriarken eller kejseren.
6. Phanar - regionen Konstantinopel (nær Phanar -porten), hvor, siden tidspunktet for dens erobring af tyrkerne, er bopæl for den økumeniske patriark. Her er det økumeniske patriarkat.
7. Ex consensu ecclesiae - med Kirkens samtykke (latin).

Selvom katolicismen oftest er forbundet med den katolske kirkes tro og praksis, ledet af paven, er egenskaberne ved katolicitet og derfor udtrykket "katolsk kirke" også gældende for andre trossamfund såsom den østortodokse kirke, den assyriske kirke i øst osv. Det forekommer også i lutheranisme, anglikanisme såvel som i uafhængig katolicisme og andre kristne trossamfund.

Hvad er den katolske kirke

Mens de træk, der bruges til at definere katolicitet, såvel som anerkendelsen af ​​disse egenskaber i andre trossamfund, varierer mellem forskellige religiøse grupper, omfatter fælles attributter: formelle forordninger, bispestat, apostolisk succession, strengt struktureret tilbedelse og anden samlet ekklesiologi.

Den katolske kirke er også kendt som den romersk -katolske kirke - udtrykket bruges især i økumeniske sammenhænge og i lande, hvor andre kirker bruger ordet "katolsk" til at skelne tilhængere af den kirke fra bredere betydninger af udtrykket.

I protestantismen

Blandt protestantiske og beslægtede traditioner bruges katolisitet eller kollegialitet i den forstand, at det angiver en selvforståelse af kontinuiteten i troens og praksisens kontinuitet fra den tidlige kristendom, som skitseret i trosbekendelsen fra Nicene.

Blandt metodisterne: lutheranere, moraviere og reformerede kirkesamfund bruges udtrykket "katolsk" til at hævde, at de er "arvinger til den apostoliske tro." Disse trossamfund betragter sig selv som katolske kirker og hævder, at begrebet "betegner den historiske, ortodokse mainstream af kristendommen, hvis lære blev bestemt af de økumeniske råd og trosbekendelser," og derfor vendte de fleste reformatorer sig til denne katolske tradition og mente, at de var i kontinuitet med det."

Fælles træk

En almindelig tro forbundet med katolicitet er institutionel succession fra den tidlige kristne kirke grundlagt af Jesus Kristus. Mange templer eller menigheder identificerer sig individuelt eller kollektivt som en ægte kirke. Enhver emnelitteratur beskriver de vigtigste skismaer og konflikter i kristendommen, især i grupper, der identificerer sig selv som katolikker. Der er flere konkurrerende historiske fortolkninger af hvilke grupper, der splittede sig fra den oprindelige tidlige kirke.

Papes og kongers tid

Ifølge teorien om Pentarkiet blev den tidlige udelte kirke organiseret under tre patriarker: Rom, Alexandria og Antiokia, hvortil patriarkerne i Konstantinopel og Jerusalem senere blev føjet. Biskoppen i Rom på det tidspunkt blev anerkendt som den første blandt dem, som f.eks. Angivet i kanon 3 i Det første råd i Konstantinopel (mange fortolker "det første", hvilket betyder "et sted blandt ligemænd").

Biskoppen i Rom blev også anset for at have ret til at indkalde økumeniske råd. Da den kejserlige hovedstad flyttede til Konstantinopel, blev indflydelsen fra Rom undertiden udfordret. Ikke desto mindre hævdede Rom en særlig autoritet på grund af dets forbindelse med de hellige Peter og Paul, som, som alle var enige om, blev tortureret og begravet i Rom, og derfor så biskoppen i Rom sig selv som efterfølgeren til Sankt Peter.

Kirkens katolisitet: historie

Det tredje økumeniske råd i 431 vedrørte hovedsageligt nestorianismen, der understregede forskellen mellem Jesu menneskelighed og guddommelighed og proklamerede, at ved Messias 'fødsel kunne Jomfru Maria ikke tale om Guds fødsel.

Dette råd afviste nestorianismen og bekræftede, at da menneskeheden og guddommeligheden er uadskillelige fra hinanden i Jesus Kristus, er hans mor, Jomfru Maria, således Guds Moder, Gudbæreren, Guds Moder.

Det første store brud i Kirken fulgte dette Råd. De, der nægtede at acceptere Rådets dekret, var for det meste persiske kristne og repræsenteres i dag af den assyriske østkirke og de tilknyttede kirker, som dog nu ikke har "nestoriansk" teologi. De kaldes ofte gamle orientalske templer.

Anden pause

Den næste store splittelse kom efter (451). Dette råd afviste den euphiske monofysitisme, der erklærede, at den guddommelige natur fuldstændig underkastede den menneskelige natur i Kristus. Dette råd erklærede, at Kristus, selv om han var menneske, manifesterede to naturer: "uden forvirring, uden forandring, uden splittelse, uden dikotomi", og dermed er han fuldstændig Gud og fuldt ud menneskelig. Kirken i Alexandria afviste de vilkår, som dette råd accepterede, og kristne kirker, der følger traditionen med ikke -anerkendelse af Rådet - de er ikke monofysitter i læren - kaldes præ -chalcedonske eller østortodokse kirker.

Den sidste pause

Det næste store brud i kristendommen var i det 11. århundrede. Års doktrinær kontrovers, såvel som konflikter mellem kirkestyrelsesmetoder og udviklingen af ​​bestemte ritualer og skikke, udløste et skisma i 1054, der delte Kirken, denne gang mellem "Vest" og "Øst". Spanien, England, Frankrig, Det Hellige Romerske Rige, Polen, Tjekkiet, Slovakiet, Skandinavien, de baltiske stater og Vesteuropa generelt var i den vestlige lejr, mens Grækenland, Rumænien, Kievan Rus og mange andre slaviske lande, Anatolien og kristne i Syrien og Egypten, der modtog Chalcedons råd, udgjorde den østlige lejr. Denne opdeling mellem de vestlige og østlige kirker kaldes øst-vest-splittelsen.

I 1438 fandt Rådet i Firenze sted, hvor der blev afholdt en dialog om at forstå de teologiske forskelle mellem øst og vest med håb om at genforene de katolske og ortodokse kirker. Flere østlige kirker er blevet genforenet og udgør nogle af de katolske kirker. De kaldes undertiden ortodokse katolske kirker.

Reformation

En anden større opdeling i Kirken fandt sted i det 16. århundrede med den protestantiske reformation, hvorefter mange dele af den vestlige kirke afviste pavelig myndighed og nogle af den vestlige kirkes lære på det tidspunkt og blev kendt som "reformatorer" såvel som " Protestanter. "

En langt mindre omfattende kløft opstod, da det efter det første Vatikanråd i den romersk-katolske kirke, hvor det formelt forkyndte dogmet om pavedømmets ufeilbarlighed, dannede små klynger af katolikker i Holland og i tysktalende lande den gamle katolske (Alcatolid) Kirke.

Terminologiske vanskeligheder

Anvendelsen af ​​udtrykkene "katolisitet" og "katolicisme" afhænger af konteksten. I tiden forud for det store skisma refererer dette til trosbekendelsen fra Nicene og især til kristologiens principper, det vil sige til afvisningen af ​​arianismen. I dagene efter det store skisma forener katolicismen, repræsenteret af den katolske kirke, de latinske, østkatolske kirker i den græske tradition og andre østkatolske sogne.

Liturgisk og kanonisk praksis adskiller sig fra alle disse særlige kirker, der udgør de romerske og østkatolske kirker (eller, som Richard McBrien kalder dem, "De katolske kirkers kommunion"). Sammenlign dette med udtrykket “Catholicos” (men ikke katolicisme) i forhold til specialkirkens overhoved i østlig kristendom. Imidlertid er betydningen af ​​den ortodokse katolske kirke temmelig nominel.

I den katolske kirke forstås udtrykket "katolsk" som "omfatter dem, der er døbt og i fællesskab med paven."

Sakramenter

Kirker i denne tradition (for eksempel den russisk -ortodokse katolske kirke) forvalter syv sakramenter eller "hellige mysterier": Dåb, konfirmation, eukaristi, omvendelse, også kendt som forsoning, Guds salvelse, hellige velsignelser og broderskab.

Hvad med katolikkerne?

I kirker, der betragter sig selv som katolske, betragtes nadveren som et synligt tegn på Guds usynlige nåde. Mens ordet "mysterium" ikke kun bruges til disse ritualer, men også til andre betydninger i forbindelse med åbenbaringer om Gud og om Guds mystiske interaktion med skabelsen, er begrebet "sakrament" (latin for "højtidelig forpligtelse") en almindelig udtryk i Vesten, som specifikt refererer til disse ritualer.

Den østortodokse kirke fastholder den holdning, at dette er deres fællesskab, som faktisk udgør den ene, hellige, katolske og apostoliske kirke. Østortodokse kristne ser sig selv som arvinger til den patriarkalske struktur i det første årtusinde, som udviklede sig i den østlige kirke i pentarkiets model, en teori anerkendt af de økumeniske råd, der "fortsat dominerer officielle græske kredse den dag i dag."

Skismatik mod skismatik

I ortodoksien spiller kirkens katolicitet eller forsonlighed en enorm rolle. Siden teologiske kontroverser i det 9. og 11. århundrede, der kulminerede med den endelige splittelse i 1054, har de østortodokse kirker set Rom som en skismatisk art, der krænkede den kristne tros væsentlige katolicitet ved at indføre nye doktriner (se Filioque).

På den anden side blev pentarkiets model aldrig fuldt ud anvendt i den vestlige kirke, som foretrak teorien om Primaten frem for biskoppen i Rom, og foretrak ultramontanisme frem for katedralen. Navnet "Vestens patriark" blev sjældent brugt af paver før det 16.-17. århundrede og blev inkluderet i "Annuario-Pontifio" fra 1863 til 2005, efter at have været droppet og gået over i historien, forældet og praktisk talt ubrugeligt.

Østlændinge (koptisk, syrisk, armensk, etiopisk, eritreisk, malankaran) støtter også den holdning, at deres samfund er én, hellig, katolsk og apostolisk kirke. I denne forstand bevarer den østlige ortodoksi sine gamle kirkelige traditioner for apostelskab (apostolisk succession) og kirkens katolicitet (universalitet). Der er endda en katolsk ortodoks kirke i Frankrig.

Begrebet historie

Den første kristne teolog, der brugte udtrykket "katolsk kirke" (græsk. καθολικὴ Ἐκκλησία ), var den hellige martyr Ignatius, gudbæreren. I sit brev til Smyrna -kirken erklærer han: "Hvor der er en biskop, skal der være et folk, for hvor Jesus Kristus er, er der den katolske kirke." Ord (græsk. καθολικὴ ) (økumenisk, katolsk, katolsk) overføres i den kirkeslaviske tradition som "katolsk". Kernen i læren om St. Ignatius, gudbæreren om Kirken, ligesom apostelen Paulus, om Guds kirkes eksistens eller ophold i hver lokal kirke ligger en eukaristisk ekklesiologi: Guds kirke bor i den lokale kirke, fordi Kristus bliver i sin eukaristiske forsamling i al fylde og i hele hans krops enhed. Siden St. Ignatius, gudbæreren, ved hjælp af dette udtryk forklarer ham ikke, det kan antages, at han allerede var forstået af sine samtidige.

I mellemtiden stammer udtrykket "katolsk" fra de græske ord - "kaf olon" - i det hele (ifølge helheden). Hvilket betyder en fuld kirke. En fuld kirke er en kirke, der har mindst en biskop og en lægkristen. Med andre ord er den katolske kirke Episcopal Church. Nødvendigheden af ​​fremkomsten af ​​udtrykket "katolsk kirke" viser os eksistensen af ​​et problem i det 2. århundrede e.Kr. e., blandt apostlenes arvinger. De postapostolske biskopper insisterede på kirkens bispestruktur, de ældste insisterede på, at de var tilhængere af apostlene. Indtil vores tid, fra denne konfrontation, har kun vilkårene overlevet - den katolske, bispe- og presbyterianske kirke.

I selve den katolske kirke bør vi være særligt bekymrede for at fastholde det hvad de troede overalt, altid, alle; thi det er sandt i ens eget sind, at det katolske, som betydningen og betydningen af ​​dette navn viser, er det, der omfatter alt generelt.

Original tekst(lat.)

I ipsa item catholica ecclesia, magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; hoc est etenim uere proprieque catholicum, quod ipsa uis nominis ratioque declarat, quae omnia fere uniuersaliter conprehendit.

Aide Memoire af Peregrinus om antikken og universiteten i den katolske tro mod de uanstændige nyheder i alle kættere

Navneord καθολικότης (rus. katolicitet) dukkede op meget senere.

I den russiske kirke, i den kirkeslaviske tekst af symbolet på tro, bruges det som den slaviske ækvivalent til udtrykket καθολικὴν udtrykket bruges Katedral.

Begrebet katolicitet (kollegialitet) i Rusland

Russisk skoledogmatisk teologi fra det 19. gav en fuldstændig konservativ og korrekt fortolkning af udtrykket:

... hun [Kirken] er ikke begrænset til noget sted, hverken tid eller mennesker, men omfatter de sande troende på alle steder, tider og nationer.
Katedral, katolsk eller økumenisk kirke kaldes og er:

Wikimedia Foundation. 2010.

Se hvad "Kirkens katolicitet" er i andre ordbøger:

Katolicitet- ♦ (ENG katolicitet) (græsk katholikos økumenisk, universel) et udtryk, der bruges til at betegne den kristne kirkes universelle karakter og udbredelse ... Westminster Dictionary of Theological Terms

KIRKENS GRÆNSER- et udtryk brugt i kristus. teologi til at bestemme tilhørsforhold til den ene Kristi Kirke, både enkeltpersoner og Kristus. fællesskaber (bekendelser, trossamfund, fællesskaber). Spørgsmålet om G. Ts. Er et af de mest presserende i moderne tid, herunder ... ... Ortodoks leksikon

DIALOGER TEOLOGISK RUSSISK ORTHODOX KIRKE- permanente bilaterale eller multilaterale møder og konferencer for repræsentanter for den russisk -ortodokse kirke med Kristus. og heterodox kirker og bekendelser i XX XXI århundreder. Dannelsen af ​​denne proces i 60 70'erne. XX århundrede. bidraget til flere. faktorer: Den russisk -ortodokse kirkes indtræden ... ... Ortodoks leksikon

Syv økumeniske råd, med verdens skabelse og de tolv apostles råd (ikon for det 19. århundrede) Økumeniske råd (græske Σύνοδοι Οικουμενικαί, møder i hovedsagelig den kristne kirkes biskop i dens universelle fylde .. . Wikipedia

VERDENSRÅDET FOR KIRKER- [WCC; engelsk Verdensråd for Kirker], den største internationale krist. en organisation grundlagt i 1948 i Amsterdam (Holland). WCC's historie blev dannet på grundlag af interkristen. bevægelser "Tro og orden" og "Liv og ... ... Ortodoks leksikon

LOSSKY Vladimir Nikolaevich- (25.05 (7.06). 1903, Petersborg 7.02.1958, Paris) teolog, kirkehistoriker, søn af N.O. Lossky. Fra 1920 til 1922 var han studerende ved Petrograd University, fra november 1922 blev han emigreret (Prag, Paris, studier ved Sorbonne). Under besættelsen af ​​Frankrig var L. aktiv ... ... Russisk filosofi. Encyklopædi

LOSSKY Vladimir Nikolaevich- (25.05 (07.06). 1903, Petersborg 07.02.1958, Paris) teolog, kirkehistoriker, søn af N.O. Lossky. Fra 1920 til 1922 var han studerende ved Petrograd University, fra november 1922 blev han emigreret (Prag, Paris, studier ved Sorbonne). Under besættelsen af ​​Frankrig var L. aktiv ... Russisk filosofi: ordforråd

Den katolske ortodokse kirke i Frankrig(fr. Église catholique orthodoxe de France, forkortet ECOF, tidligere kendt som Frankrigs ortodokse kirke, fr. l'Église Orthodoxe de France) er en ikke-kanonisk jurisdiktion, der bruger en modificeret gallicansk ritual i tilbedelse. På forskellige tidspunkter var det medlem af Moskva -patriarkatet, ROCOR, det rumænske patriarkat.

Kollegial YouTube

1 / 1

✪ Efterretningsundersøgelse: Klim Zhukov om erhvervelse af slavisk forfatterskab

Undertekster

Historie

I Moskva -patriarkatets jurisdiktion

Fremkomsten og dannelsen af ​​denne jurisdiktion er forbundet med navnet Evgraf Evgrafovich Kovalevsky (senere biskop i St. Viner), der blev accepteret kort før sin død i russisk den ortodokse kirke med ret til at tjene som en lokal rite, til at bruge den gregorianske kalender, vestlige klæder osv. Evgraf Kovalevsky samt hans bror Maxim, aktivt foredrog, prædikede meget voksede antallet af fællesskaber.

I 1944 skabte Kovalevsky som model. Lærernes sammensætning er ret repræsentativ - medlemmer af Frankrigs ortodokse mission, skabt af Evgraf Kovalevsky og Vladimir Lossky, franske sekulære professorer i forskellige kristne trossamfund.

I 1948 blev foreningen ledet af Evgraf Kovalevsky kendt som "Frankrigs ortodokse kirke". Præsteskabet skulle være franske statsborgere. Gudstjenester blev udført på fransk, og liturgien blev betjent af en restaureret gallicansk ritual. Magasinet Kontakter begyndte at blive udgivet.

Ikke desto mindre er mange fejl og frem for alt en useriøs holdning til kirkens disciplin - heterodoksens fællesskab, ikke -kanoniske bryllupper, anden ordination, brug af esoteriske metoder og meget mere - blevet årsagen til den kritiske holdning til hjernebarn af Evgraf Kovalevsky fra hierarkiet i Moskva -patriarkatet.

I patriarkatet i Konstantinopels jurisdiktion

I 1953 forlod ærkepræst Evgraf Kovalevsky sammen med en væsentlig del af de trofaste samfund i den vestlige rite Moskvapatriarkatets omophorion og dannede den "fransk katolsk -ortodokse kirke" ("Eglise catholique orthodoxe de France (ECOF)"). Det er bemærkelsesværdigt, at selv få år før han forlod skisma, registrerede ærkepræst Evgraf i hemmelighed chartret for den religiøse organisation og organisationen selv kaldte den "fransk ortodokse kirke". Sammen med Kovalevsky forlod det teologiske institut i St. Dionysius også Moskva -patriarkatets jurisdiktion.

Indtil 1956 var ærkepræst Evgraf under jurisdiktion af det russiske vesteuropæiske eksarkat af patriarkatet i Konstantinopel, og derefter forblev de samfund, der var underlagt ærkepræsten Evgraf, i flere år uafhængige.

I den russiske kirkes udlandet jurisdiktion

I 1960 blev den "fransk ortodokse kirke" en del af den russisk -ortodokse kirke uden for Rusland, hvor den modtog navnet "Ortodoks katolsk kirke i Frankrig". Tilslutning til ROCOR blev udført af biskop John (Maksimovich) fra Bruxelles og Vesteuropa, der behandlede den gamle gallicanske liturgiske tradition med stor ærbødighed og så i sin genoplivning ikke kun en tilbagevenden til den gamle udelte kirkes liturgiske mangfoldighed, men også så et stort potentiale for den ortodokse mission i den vestlige verden.

Den 11. november 1964 blev ærkepræst Evgraf Kovalevsky med samtykke fra ROCOR -synoden ordineret til biskop i Saint Denia i den sørgelige katedral i San Francisco. Indvielsen blev udført af ærkebiskop John (Maksimovich) og biskop Theophilus (Ionescu). Biskop John Nectarios førte den 5000. flok ortodokse franskmænd fra den vestlige rite.

Efter ærkebiskop Johns (Maksimovitsj) død i 1966 overlod synoden for biskopper i ROCOR i september 1966 administrationen af ​​den fransk -ortodokse katolske kirkes anliggender til ærkebiskop Vitaly (Ustinov) i Canada. Den 9. oktober deltog ærkebiskop Vitaly i generalforsamlingen i FPKT'erne, hvor han meddelte behovet for at stoppe liturgiens vestlige rite og insisterede på fuld accept af den byzantinske ritual. I protest meddelte biskop John Nectarios den 19. oktober sin tilbagetrækning fra ROCOR. En del af FPKTS -samfundene nægtede at forlade ROCOR, de blev formaliseret som ROCOR's franske mission, mens den gallicanske ritual blev bevaret i dem, forudsat at den byzantinske ritual blev udført som den vigtigste. I 1986 sluttede nogle af disse sogne, ledet af Archimandrite Ambrose (Fontrieu), sig til en af ​​den ikke-kanoniske gamle kalender Auxentius Synode, andre skiftede fuldstændig til den østlige rite.

I slutningen af ​​samme år appellerede biskop John-Nektarios til primaterne i de lokale ortodokse kirker med en anmodning om at acceptere ECOF og samtidig bevare den gallicanske ritual. Ifølge rapporten fra biskop Vitaly (Ustinov) blev biskop John-Nectarius frasorteret "for upassende adfærd", som han ikke genkendte. I 1967 blev han ekskommuniseret af ROCOR Council of Bishops.

Under det rumænske patriarkats jurisdiktion

Efter forslag fra den rumænske emigrantpræst Virgil Gheorghiu lavede biskop John Nektarios Kovalevsky nye forsøg på at bilægge den kanoniske status for hans jurisdiktion og begyndte i 1967 forhandlinger med den rumænske patriark Justinian, men formåede ikke at fuldføre dem, efter at han var død i 1970. Tiltrædelsen af ​​den "ortodokse katolske kirke i Frankrig" til den kanoniske rumænsk -ortodokse kirke fandt først sted i 1972.

Den 11. juni 1972 blev biskop Herman (Bertrand-Hardy) ordineret til PKTF med titlen Saint Denis.

I 1988, på grund af patriarkatet i Konstantinopels stilling, opstod der en konflikt med det rumænske patriarkat, som i marts 1993 trak sine velsignelser tilbage til ECOF's aktiviteter, og de fleste af sidstnævnte sogne trak sig ud af den rumænske kirke. Sogne, der ikke ønskede at gå i skisma, blev organiseret i en særlig dekan for den gallicanske rite, ledet af ærkepræst Gregory Bertrand-Hardy, bror til den afsatte biskop Herman. Disse sogne blev faktisk spirituelle - ifølge den gallicanske ritual må de kun tjene seks gange om året. ...

Uafhængig eksistens

Den 3. april 1997 udtrykte forsamlingen af ​​ortodokse biskopper i Frankrig ved en særlig beslutning sin negative holdning til ECOF.

Begyndelsen på eksistensen af ​​den ikke-kanoniske religiøse organisation "Russisk ortodokse katolske kirke" blev lagt i januar 1991, da Metropolitan Volodymyr Sternyuk fra Lvov accepterede i den ukrainske græsk katolske kirkes (UGCC) jurisdiktion "hierarket" for " Seraphim-Gennadievskaya "gren af ​​Catacomb Church" "biskop af Yasnopolyanskiy" Viketia (Chekalin) og udnævnte ham til administrator for de russiske sogne i UGCC. På samme tid modtog foreningen af ​​de græsk -katolske sognsamfund på Ruslands område navnet "Den russisk -ortodokse katolske (katolske) kirke" (RPKT'er), og "biskoppen" Vikenty (Chekalin) blev udstyret med titlen af Primate.

På trods af Metropolitan Volodymyr Sternyuk personlige protektion modtog "biskop" Vikentiy (Chekalin) adgang til "biskoppens" værdighed ikke Vatikanets godkendelse, og i samme 1991 blev han tvunget til at forlade den ukrainske græsk -katolske kirke. Fortsætter ledelsen af ​​den "russisk -ortodokse katolske kirke", "biskop" Vincent i begyndelsen af ​​1990'erne. han ordinerede "biskopperne" Mikhail (Anashkin) og Alexy (Lobazov).

I 1992 havde "biskop" Vikenty (Chekalin) trukket sig tilbage fra ledelsen af ​​den "russisk-ortodokse katolske kirke", og ledelsen af ​​denne ikke-kaoniske religiøse organisation blev overtaget af "biskop" Mikhail (Anashkin), udstyret med titlen " Ærkebiskop af Moskva, Hele Ruslands metropolitaner, "formand for RPKT'ernes hellige synode.

For at hæve status for deres egen legitimitet har "hierarkerne" for RPKT'erne udviklet en teori, hvorefter de sporer successionen af ​​deres ordinationer til "Danilov" -oppositionen, dvs. til hierarkerne i den russisk -ortodokse kirke i 1920'erne, der nægtede ethvert kompromis med det sovjetiske styre, og forenede sig omkring ærkebiskop Feodor (Pozdeevsky) i Volokolamsk. Ved at undgå henvisninger til accept af indvielse fra en så modbydelig person som "biskop" Vikenty (Chekalin) erklærer "hierarkerne" for RPKT'erne, at de blev ordineret af "Danilov" -biskopperne Nikandr (Ovsyuk) og Maxim (Kharlampiev), der i virkeligheden fandtes aldrig.

I 1993 registrerede "Metropolitan" Mikhail (Anashkin) fire sogne i den "russisk -ortodokse katolske kirke" hos Moskva Justitsministeriet, og i februar 1994 lykkedes det ham at få officiel registrering til "Center for den katolsk -ortodokse kirke". På dette tidspunkt var 12 sognefællesskaber en del af RPKT'erne.

I sin liturgiske praksis overholder den russisk-ortodokse katolske kirke den byzantinsk-russiske tradition med inddragelse af elementer fra latinsk tilbedelse. Tilbedelsens sprog er moderne russisk.

I marts 1996 ordinerede "Metropolitan" Mikhail (Anashkin) og "Biskop" Alexy (Lobazov) RPKT'ernes tredje "hierark", som blev "Biskop Klimovsky" Manuil (Platov), ​​der blev anholdt i 2000 mistænkt for pædofili og efterfølgende idømt 15 års fængsel.

I 2001 forlod "ærkebiskop" Alexy (Lobazov) jurisdiktionen for den "russisk -ortodokse katolske kirke", hvorefter kun et "hierark" forblev i dets sammensætning i personen "Metropolitan" Mikhail (Anashkin). Siden dengang har PKKT'ernes religiøse aktivitet mistet sin intensitet og praktisk talt dø.