Hvad er den hebraiske bibel? "Hellige Skrift" er en bibelsk informations- og referenceportal.

Elko Hooglander

Hvad adskiller Bibelen væsentligt fra andre bøger?

Dette er den ældste bog i verden, som trods sin ærværdige alder stadig er en af ​​de mest relevante (mere end 560 millioner eksemplarer af den sælges årligt).

Bibelen afviste mange angreb: romerske kejsere, som gav ordre til at ødelægge den med ild; den romersk -katolske kirke, der holdt bibelen forbudt for almindelige mennesker; moderne kritisk teologi, som forsøger at fratage den alle rettigheder mv.

Bibelens mirakel er, at den lever videre. Det er også den mest oversatte bog i verden. Det er helt eller delvist blevet oversat til 2261 sprog i verden. Det vigtigste er, at millioner af bibler og deres oversættelser stammer fra de samme originale hebraiske og græske bibler.

Hvad er det særlige ved Bibelen?

Bibelen er virkelig en enestående bog. Hvad er det unikke? For det første er det den eneste bog, der er inspireret af Gud. Og det betyder, at de mennesker, der skrev det, havde nøjagtig det samme i tankerne og ønskede det samme, som Gud selv gjorde. Deres tanker blev ledet af Helligånden, og i Bibelen formidlede de alt, hvad Gud ville fortælle os mennesker. Derfor kan vi roligt sige, at den hellige skrift er en pålidelig kilde, og ordene skrevet i bogen er troværdige.

Og vi vil også sørge for, at Bibelen er unik i oprindelse, indhold og omfang af dens handling.

Jødernes bog

Bibelen kan ikke forestilles uden det jødiske folk, og det jødiske folk uden Bibelen. På grund af dette kaldes Israel ofte for "bogens folk". Anden del af afhandlingen forårsager smertefulde stridigheder og uenigheder. For det bekræftes kun i forhold til den første del af Bibelen: Jøderne kan ikke forestilles uden TaNaKh (Det Gamle Testamente). Desværre ønsker mange repræsentanter for dette folk ikke engang at høre noget om dets anden del, Det Nye Testamente. De accepterer på ingen måde, at denne del også er jødisk.

Bibelen er unik i naturen

Ordet "bibel" kommer fra den græske "bibel", der betyder "bøger". Heraf forstår vi, at den er samlet fra separate bøger. Mere end 40 mennesker har skrevet den i 1500 år. Dette faktum er unikt i sig selv! Oftest tilhører bogens forfatterskab en eller flere personer. Så en gruppe kompilatorer af en encyklopædi kan omfatte 40 personer, men de skal alle tilhøre den samme epoke, eller i det mindste flere generationer, men ikke til den 1500-årige periode! .. Og hvilken tankerækkefølge! Faktisk er dette unikt for Bibelen!

Alle, der skrev Bibelen, var kendetegnet ved baggrund, social baggrund, viden og erfaring. Så Moses var en hyrde i fortiden - en elev ved Faraos hof; Jeremias - søn af en præst, med tilnavnet profeten fra en ung alder; Amos opdrættede får; Peter var fisker; Paulus er farisæer; Matthew er skatteopkræver. Alle var de forenet af arbejdet med at skrive Bibelen, såvel som deres direkte relation til efterkommerne af Abraham, Isak og Jakob, det vil sige til det jødiske folk.

Og alligevel har de noget mere tilfælles. På trods af at de ofte ikke kendte hinanden, levede de på forskellige tidspunkter (nogle gange med et interval på århundreder), skrev de alle med det samme formål - at fortælle verden, at Gud har en frelsesplan gennem de kommende Frelser, Yeshua Messias. Denne vanskelige opgave er direkte relateret til det jødiske folk, for Gud indgik en pagt med Abraham. Han valgte sit eget, et særligt folk som arv, til hvem han gav løfter til gavn for alle nationer. Ikke fordi det jødiske folk var det talrigeste eller stærkeste, men på grund af hans kærlighed til dem. Moses sagde: “... For du er et helligt folk for Herren din Gud: Herren din Gud har udvalgt dig til at være sit eget folk blandt alle de folkeslag, der er på jorden. Ikke fordi I var talrigere end alle nationerne, Herren tog imod jer og udvalgte jer - for I er færre end alle folkeslagene - men fordi Herren elsker jer, og for at holde den ed, som han svor jeres fædre. , Herren førte dig ud med en stærk hånd og udfriede dig fra trællehuset, fra Faraos, Egyptens konges hånd” (5 Mos 7:6-8).

Men ... Det vigtigste var, at Messias, alle folkeslags frelse, skulle komme fra Israel.

Fremkomsten af ​​de første fem bøger

Hvad angår oprindelsen til de første fem bøger i Bibelen, vender vi os til Moses.

Under Guds vejledning nedskrev han historien fra verdens skabelse til tiden for Israels vandring i ørkenen (det vil sige fra omkring 4000 til 1400 f.Kr.). De fleste af historierne fra begyndelsen af ​​verdens skabelse blev højst sandsynligt overført fra mund til mund (på Noas tid levede folk i 900 år, fordi sandsynligheden for forvrængning af mundtlige traditioner var minimal). Efter syndfloden faldt gennemsnitsalderen for mennesker, selvom Sem (Shem) levede til Jakobs og Esaus dage, og i yderligere 50 år forblev deres samtidige. Lertavler var allerede kendt på Abrahams tid. Og måske var det på dem, at patriarkerne skrev deres historier ned og gav dem videre til deres børn. Moses brugte sandsynligvis både mundtlig og skriftlig kommunikation.

Anden Mosebog, Tredje Mosebog og Fjerde Mosebog opstillede mange love og regler for det jødiske folk, som dannede grundlaget for dets dannelse som en nation. I skrivningen af ​​de første fem bøger i Bibelen kan du se Guds metode til at etablere og bekræfte sin pagt og kommunikation med det jødiske folk. De fem første bøger i Bibelen kaldes Torah, hvilket betyder Lære.

Samuel blev født efter Josua og dommernes tid (1100 år før Kristus). Der var profetiske skoler i Israel på det tidspunkt, som menes at være delvist relateret til skrivningen af ​​Bibelen. Forfatterskabet til sådanne bøger som Judges og Ruth tilskrives Samuel eller en af ​​profeterne på en sådan skole. Den første kongebog fortæller om hans død. Tilsyneladende blev perioden efter hans død beskrevet af andre profeter. Detaljerne i denne kendsgerning afspejles yderligere i Bibelen, i 1 Krønikebog 29:29, hvor der står skrevet: "Kong Davids gerninger, den første og den sidste, er beskrevet i Seeren Samuels optegnelser og i optegnelserne. om profeten Natan og i seeren Gads optegnelser."

Den første og anden Kongebog (980-586 f.Kr.) blev skrevet af forskellige profeter, som det fremgår af de tilsvarende tekster i Krønikebøgerne.

I kongernes dage i de to stammers rige og de ti stammers rige udtalte profeterne og nedskrev profetier under Helligåndens vejledning. Tænk for eksempel på Esajas, Hoseas og Habakkuk. Dette skete også under det babyloniske fangenskab og efter det (Ezekiel og Zakarias).

Efter det babyloniske fangenskab var præsten Ezra den første til at etablere Det Gamle Testamentes kanon. Ud over at være forfatter til sin egen bog, har han muligvis også redigeret Chronicles.

Rækkefølgen på bøgerne i den hebraiske bibel
Arrangementet af bøgerne i den jødiske TaNaKh adskiller sig fra den generelt accepterede rækkefølge i Det Gamle Testamente. Tanakh er opdelt i tre dele: Tora, Profeter og Skrifter. Den vigtigste bog i Skriften anses for at være Salmernes Bog. Herren Jesus selv ser ud til at følge denne rækkefølge i Lukas 24:44: "...at alt, hvad der er skrevet om mig i Mose lov og i profeterne og salmerne, skal opfyldes."

Ifølge den jødiske orden klassificeres bøgerne fra Josva og inklusive gennem Riget som (tidlige) profeter. De senere profeter er fra Esajas til Malakias, med undtagelse af Daniels Bog, som er en del af Bibelen. Og den sidste bog i Torahen er Krønikebog. Når Herren taler om det retfærdige blod, der er udgydt på jorden "fra den retfærdige Abels blod til Zakarias' blod" (Matt. 23:35), mener han perioden fra Abel til slutningen af ​​TaNaKh.

Efter Malakias profeti kom tiden for Guds stilhed, som varede 400 år, indtil Ordet blev kød. Han kom for at bo blandt sit folk, men de tog ikke imod ham (Joh 1:11). De, der tog imod ham og genkendte i ham den Messias, der skulle komme, blev en af ​​dem, der snart ville skrive Det Nye Testamente eller den nye pagt. Sådan blev anden del af Guds Ord født, hvorefter Frelsen vil blive sendt til hedningerne.

Det Nye Testamente opstod fra omkring 45 til 95 e.Kr. AD og består af 27 bøger eller breve. De fleste af dem blev skrevet ikke i Israel, men i omkring Middelhavslande, selvom alle forfatterne er jøder, Herre Jesu Kristi disciple. Paulus skrev 14 breve (inklusive hebræere) fra forskellige steder. Der blev skrevet seks breve fra Rom, hvor han to gange sad i fængsel. Der er hans breve fra Korinth, Efesos og Makedonien.

Peter, Lukas og Markus skrev fra Rom, Johannes fra Efesos og Åbenbaringsbogen fra øen Patmos. Peter skriver sit første brev fra Babylon (1 Pet. 5:13). Det er bemærkelsesværdigt, at alle disse breve og bøger, skrevet af jøder fra forskellige steder, så kom ind i Bibelen, som er en enhed, hvor alt er i overensstemmelse med hinanden, supplerer hinanden og alt vidner om Yeshua, det inkarnerede Ord.

Bibelske traditioner

Dette er værket af "bogens folk", det jødiske folk, som verden skylder meget. Gennem deres indsats og indsats har vi en nøjagtig kopi af skrifterne. Et eksempel på bevarelsen af ​​bibelsk tradition er Davids Salme. Han skrev det ned på en separat papyrus eller pergament, og for at f.eks. templets sangere kunne bruge det, blev salmen omhyggeligt kopieret. Da David skabte mere end én salme, blev de alle skrevet på én bogrulle. Sådan fremstod salmernes skriftrulle (del). På grund af slid og ælde blev rullerne omskrevet flere gange. I Ezras tid blev alle bibelruller (fra Torah, profeter og skrifter) bestilt og bevaret i templet og synagogen. Siden dengang er det blevet en tradition.

Efter ødelæggelsen af ​​Jerusalem (70 e.Kr.) og Bar Kochba -oprøret (135 e.Kr.) levede det jødiske folk i "diasporaen", i diasporaen. Men traditionerne fra TaNaKh blev uvægerligt overført fra generation til generation.

I den tidlige middelalder blev jødiske vogtere af teksten, som kopierede Bibelen med særlig omhu, kaldt "masoreter". Tekstens marginer indeholdt antallet af bogstaver, udtryk, et bogstav i midten af ​​hvert vers, og midten af ​​hver bog var angivet. Alt dette blev fortalt. Takket være dette ved vi, at Aleph (det første bogstav i det hebraiske alfabet) forekommer 42.337 gange i Det Gamle Testamente, og Beth (det andet bogstav) 38.218 gange.

Før og under omskrivningen af ​​Bibelen observerede Sopherim (skriftlærde) visse ritualer. Inden arbejdet begyndte, skulle skriveren vaske sig og tage traditionelt tøj på. Han kunne ikke skrive et eneste ord eller bogstav fra hukommelsen. Afstanden mellem to bogstaver bør ikke overstige tykkelsen af ​​et menneskehår og mellem to ord - på størrelse med et bogstav. Denne sag var så vigtig, at selv kongen ikke kunne afbryde den.

Hvis der blev begået en fejl, havde de ingen ret til at rette den, og den beskadigede del af rullen blev begravet. Som følge af denne pæne måde at kopiere på er der kun fundet få fejl i Det Gamle Testamente. Dette blev kendt med sikkerhed, da Dødehavsrullerne blev fundet i 1947. Det er de ruller, der blev gemt under den jødiske opstand (70 år efter Kristi død) i Qumran-hulen (12 km fra Jeriko). Og i dag foretages sammenligninger mellem Dødehavsrullerne og de ældste bibelske tekster, og der findes næsten ingen forskelle i dem. Det betyder, at der næsten ikke er begået fejl i 10 århundreder.

Bibeluddeling

At bibelske traditioner nøje overholdes, betyder ikke, at Bibelen allerede har fyldt hele verden. Hvis dette spørgsmål afhang af jødiske lærde, ville dette aldrig være sket. Bibelen blev omhyggeligt kopieret til fremtidige efterkommere fra det samme folk. Den historiske beretning om, at jøderne er Guds udvalgte folk, lever dybt i dem. Guds ord nåede ud til forskellige dele af jorden takket være Herrens missionære befaling: "Så gå hen og lær alle folkeslagene ved at døbe dem i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn" (Matt. 28:19). .

Denne mission blev udført af disciplene og senere af apostelen Paulus. Han formulerede sin strategi med ordene i Romerbrevet: "Først en jøde, derefter en hellen." Desuden forkyndte han evangeliet, hvor ingen havde talt om Kristus før ham. (Rom. 15:20).

Paulus og apostlenes arbejde blev arvet af andre. De gik gennem hele Romerriget, men selv efter dets fald fortsatte evangeliets arbejde. Sammen med den mundtlige formidling af den gode nyhed begyndte også den skriftlige. Mundtlig forkyndelse havde brug for oversættelse, fordi det meste af Bibelen er skrevet på hebraisk (Gamle Testamente) og græsk (Ny Testamente). En græsk oversættelse af Det Gamle Testamente eksisterede allerede på det tidspunkt. I 2. Art. f.Kr Jødiske lærde i "diasporaen" dimitterede fra Septuaginta. Den første oversættelse af hele Bibelen blev lavet til latin, romernes sprog. Det blev realiseret af Hieronymus, og det kaldes Vulgata. I mange århundreder blev den brugt af den romersk-katolske kirke, da brugen af ​​andre oversættelser var upassende. Dette fortsatte indtil det 14. århundrede, hvor englænderen John Wycliffe oversatte Bibelen til et andet sprog end latin. Så var der Erasmus, der også legemliggjorde den latinske oversættelse af Bibelen, og Luther, der oversatte Bibelen til tysk. Siden reformationstiden er Bibelen blevet oversat til alle sprog, hvor end dens Ord når.

Selskabet for Udbredelse af De Hebraiske Skrifter (SDHS), der arbejder tæt sammen med Israel og Bibelen, har en unik position blandt mange bibelsamfund. Den udgiver Bibelen på to sprog, hvilket gør den tilgængelig for det jødiske folk. Den ene side af denne udgave indeholder teksten på hebraisk, på den anden - teksten på sproget i det land, hvor Bibelen blev distribueret.

Der er allerede udgivet bibler på følgende sprog:

TaNaKhi på: hebraisk - engelsk, - russisk, - fransk og - ungarsk;

Nye Testamenter på hebraisk - arabisk - hollandsk - engelsk - fransk - tysk - ungarsk - portugisisk - rumænsk - russisk - spansk og jiddisch.

BIBEL... Den hebraiske Skrift har ikke et enkelt navn, der ville være fælles for hele det jødiske folk og blev anvendt i alle perioder af dets historie. Den tidligste og mest almindelige betegnelse er הַסְּפָרִים, x a-sfarim("bøger"). Jøderne i den hellenistiske verden brugte det samme navn på græsk - τα βιβλια - Bibelen, og det kom hovedsageligt gennem sin latinske form ind i europæiske sprog.

Semester סִפְרֵי הַקֹּדֶשׁ sifrey x a-kodesh("hellige bøger"), selvom de kun findes i jødisk middelalderlitteratur, blev tilsyneladende nogle gange brugt af jøder allerede i den førkristne periode. Imidlertid er dette navn sjældent, da ordet i rabbinsk litteratur er sefer(`bog`) blev med få undtagelser kun brugt til at betegne bibelske bøger, hvilket gjorde det overflødigt at anvende eventuelle definitioner på det.

Ordet Tora, der er det almindelige navn for det første afsnit af Bibelen, har en bredere betydning af guddommelig åbenbaring, lov og jødisk religiøs doktrin generelt; det bruges nogle gange i rabbinsk litteratur til at henvise til Bibelen som helhed.

Det Gamle Testamente er et rent kristent navn for Bibelen. Det bruges til terminologisk at adskille den hebraiske bibel fra det kristne Nye Testamente.

Udtrykket "kanon" som anvendt på Bibelen indikerer klart den lukkede, uforanderlige karakter af den endelige udgave af Skriften, betragtet som resultatet af guddommelig åbenbaring. For første gang blev det græske ord "kanon" i forhold til de hellige bøger brugt af de første kristne teologer, de såkaldte kirkefædre i det 4. århundrede. n. NS. Der er ingen nøjagtig ækvivalent til dette udtryk i jødiske kilder, men begrebet "kanon" i forhold til Bibelen er klart jødisk. Jøderne blev "bogens folk", og Bibelen blev deres livs løfte. Bibelens bud, undervisning og syn på verden var ætset i det jødiske folks tankegang og i al den åndelige kreativitet. Den kanoniserede Skrift blev ubetinget accepteret som et sandt vidnesbyrd om den nationale fortid, legemliggørelsen af ​​håbets og drømmenes virkelighed. Over tid er Bibelen blevet den vigtigste kilde til viden om hebraisk og standarden for litterær kreativitet. Den mundtlige lov, baseret på fortolkningen af ​​Bibelen, afslørede dybden og kraften af ​​de sandheder, der er gemt i Bibelen, legemliggjort og omsat i praksis lovens visdom og moralens renhed. I Bibelen blev folkets åndelige kreativitet for første gang i historien kanoniseret, og dette viste sig at være et revolutionært skridt i religionshistorien. Kanonisering blev bevidst vedtaget af kristendommen og islam.

Selvfølgelig kunne bøgerne i Bibelen på ingen måde afspejle hele Israels litterære arv. Skriften selv indeholder beviser for en omfattende litteratur, der siden er gået tabt; for eksempel "Herrens kriges Bog" (4 Mos. 21:14) og "De Retfærdiges Bog" ("Sefer ha ha-yashar"; Ibn. 10:13; II Sam. 1:18), der er nævnt i Bibelen, er utvivlsomt meget gamle. Ganske vist kan det samme værk i en række tilfælde have været nævnt under forskellige navne og ordet sefer kun kunne betegne et afsnit af en bog, ikke en bog som helhed. Der er grund til at tro, at der var talrige andre værker, som Bibelen ikke nævner. Selve begrebet at skabe en kanon i Skriften involverer en lang proces med at vælge de værker, som det er baseret på. Hellighed var en nødvendig betingelse for kanoniseringen af ​​en bestemt bog, selvom ikke alt, der blev betragtet som helligt og frugten af ​​guddommelig åbenbaring, blev kanoniseret. Nogle værker har kun overlevet på grund af deres litterære fortjenester. En meget vigtig rolle blev sandsynligvis spillet af de skriftlærde og gejstlige skoler, der med deres iboende konservatisme bestræbte sig på at videregive de vigtigste undersøgte tekster fra generation til generation. Derefter tvang selve kanoniseringsfaktor ærbødighed for den bog, der indgik i kanonen, og bidrog til, at ærbødighed for de hellige skrifter blev fastholdt.

Den ældste fase i jødernes historie i overensstemmelse med jødisk tradition kaldes "Tanakhic". Indholdsmæssigt falder Det Gamle Testamente i den kristne bibel sammen med Tanakh, med undtagelse af ikke-kanoniske/andenkanoniske bøger, som er fraværende i Tanakh.

Indeholder sektioner:

Tanakh indhold[ | ]

Tanakhens ruller

Tanakh beskriver skabelsen af ​​verden og mennesket, den guddommelige pagt og befalinger samt det jødiske folks historie fra dets begyndelse til begyndelsen af ​​det andet tempel. Tilhængere af jødedommen betragter disse bøger som hellige og data ruach hakodesh- Ved Helligånden.

Tanakh, såvel som de religiøse og filosofiske begreber om jødedom, påvirkede dannelsen af ​​kristendom og islam.

Tanakh -sammensætning [ | ]

Tanakh indeholder 24 bøger. Bøgernes sammensætning er identisk med de kanoniske bøger i Det Gamle Testamente, men adskiller sig i rækkefølgen af ​​bøgerne og opdelingen. Den babylonske Talmud indikerer dog en anden rækkefølge end den, der er accepteret i dag. Yderligere bøger, der ikke er en del af Tanakh (jødiske apokryfer), er også inkluderet i de katolske og ortodokse udgaver af Det Gamle Testamente. Som regel er disse bøger en del af Septuaginta - på trods af at deres fulde hebraiske originalkilde ikke har overlevet, og i nogle tilfælde (f.eks. Salomons Visdomsbog) har den sandsynligvis ikke eksisteret.

Den jødiske kanon er opdelt i tre dele efter genre og skrivetidspunkt for visse bøger.

Opdelingen af ​​Tanakh i tre dele blev bevidnet af mange gamle forfattere ved begyndelsen af ​​vores æra. Vi finder henvisningen til "loven, profeterne og resten af ​​bøgerne" (Sire.) I bogen om Jesu visdom, Siraks søn, skrevet omkring 190 f.Kr. NS. De tre sektioner af Tanach kaldes også Philo af Alexandria (ca. 20 f.Kr. - omkring 50 e.Kr.) og Josephus Flavius ​​(37 e.Kr. -?).

Mange gamle forfattere tæller 24 bøger i Tanakh. Den jødiske tradition for at tælle kombinerer 12 mindre profeter i én bog og betragter også parrene i Samuel 1, 2, Kong 1, 2 og Krønikebog 1, 2 i én bog. Ezras og Nehemias' bøger er også samlet til én bog. Derudover kombineres nogle gange parrene i Dommernes og Ruts bøger, Jeremias' Bog og Jeremias' Klagesange konventionelt, således at det samlede antal af Tanach-bøgerne er lig med 22 i henhold til antallet af bogstaver i hebraisk alfabet. I den kristne tradition betragtes hver af disse bøger som en separat, og den taler derfor om 39 bøger i Det Gamle Testamente.

Toraen (Pesateuken)[ | ]

Forskelle mellem Tanakh og Det Gamle Testamente[ | ]

Det Gamle Testamente adskiller sig fra Tanakh i nærværelse af yderligere bøger, kaldet den anden kanoniske eller ikke-kanoniske, og tilføjelser til Tanakh-bøgerne, der findes i den græske tekst (Septuaginta), samt en vis forskel i oversættelser.

Masoretisk tekst[ | ]

Den masoretiske tekst er en variant af den hebraiske tekst af Tanakh. Dette er en samlet tekst, der blev udarbejdet af masoreterne i det 8.-10. århundrede e.Kr. NS. Den forenede tekst blev samlet fra flere tidligere Tanach -tekster; på samme tid blev vokaliseringer tilføjet til teksten. Den masoretiske tekst Aaron ben Asher danner grundlaget for den moderne hebraiske bibel.

Ortodoksi [ | ]

Den græske tekst i Det Gamle Testamente (Septuaginta) blev spredt i begyndelsen af ​​vores æra blandt jøderne i Alexandria og dannede grundlaget for den græske kanon i Det Gamle Testamente (dette gælder både teksten og sammensætning og overskrifter af bøger) . Det adskiller sig markant fra Tanakh både i sammensætningen af ​​bøgerne og i deres arrangement og individuelle tekster. Man skal huske på, at tekstmæssigt er Det Gamle Testamente i den græske bibel baseret på en tidligere version af Tanach end de proto-masoretiske versioner af den originale tekst.

Det Gamle Testamente i den slaviske bibel og den russiske synodale oversættelse omfatter alle yderligere bøger og tilføjelser til Det Gamle Testamente i den græske bibel, bortset fra den fjerde Makkabæerbog, men den tredje bog af Ezra, oversat fra latin, er tilføjet. Den anden bog af Chronicles of the Slavic and Russian Bibles inkluderer også Manasses bøn (2 Krøniker). Disse yderligere bøger i den russiske synodale oversættelse betegnes som ikke-kanoniske. I den russisk-ortodokse kirke er disse bøger og passager anerkendt som nyttige og opbyggelige, men ikke inspirerende, i modsætning til de kanoniske bøger (Tanakh-bøgerne).

katolicisme [ | ]

Det Gamle Testamente i den latinske bibel adskiller sig både fra den masoretiske tekst i Tanakh og fra Det Gamle Testamente i de græske og slavisk-russiske bibler. Antallet af bøger i den er flere end i den masoretiske tekst, men mindre end i den græske. Det omfatter alle bøgerne i Det Gamle Testamente i den slavisk-russiske bibel, undtagen 2. og 3. Ezras bog, Makkabæernes 3. bog, Manasses bøn og 151 salmer. Jeremias' brev er inkluderet i det 6. kapitel i profeten Baruks bog. Vulgata tjente som grundlag for den latinske kristne kanon. Vulgaten blev ligesom Septuaginta oversat fra Tanakhs præ-masoretiske tekster, men i modsætning til Septuaginta fra senere tekster. Den latinske kristne kanon blev vedtaget af den katolske kirke ved koncilet i Trent i 1546. Yderligere bøger i Det Gamle Testamente i katolicismen kaldes Deuterokanoniske og anerkendes som guddommeligt inspirerede, ligesom Tanach-bøgerne.

Protestantisme [ | ]

Disse ord udtrykker essensen af ​​fortolkningen af ​​Tanakh. Den er baseret på opfattelsen og anerkendelsen af ​​Tanakh, især Pentateuken, som en tekst, der oprindeligt er afsluttet og fuldstændig, en tekst udenfor rum og tid, der besidder absolut og uudtømmelig visdom og betydning, som dog ikke alle kan forstå og ikke altid .

Fortolkerens og fortolkerens opgave er at fortolke Tanakhens tekst i overensstemmelse med tidens behov, publikum og fortolkeren selv, ud fra selve Tanakhens tekst som en komplet og selvstændig helhed. Undersøgelsen søger også at forstå og forklare Tanakh, forskeren opfatter også Tanakh som en integritet, men ikke som en indledende, men som dannet i løbet af dannelsen og udviklingen af ​​Tanakh -teksten. Tolken, i sin stræben efter at forstå og forklare Tanakh, tager udgangspunkt i sin tids og sit miljøs ønsker og interesser.

Forskeren kan (og bør) selvfølgelig ikke isolere sig fra sin tids og sit miljøs krav og interesser, men han søger at forstå og forklare Tanakhen inden for rammerne af selve Tanakhens tid og miljø. Det er tilsyneladende muligt at identificere andre træk ved fortolkning og forskning, men en sammenligning af dem, der er anført her, viser allerede en grundlæggende, væsentlig forskel mellem de to tilgange. Forskellen mellem fortolkningen og studiet af Tanakh er på ingen måde aksiologisk, det vil sige, at den ene af dem ikke kan betragtes som bedre, mere avanceret end den anden osv., de er simpelthen af ​​forskellig kvalitet og på nogle måder endda komplementære.

"... levitterne gør læren forståelig (mevinim) for folket ... Og de læste Elohims lære i bogen, fortolkede (meforash) med forstand, og [folket] forstod i det, de læste" (Neh) 8:7-9).

Dette ønske om at "forstå", "forstå" og, vigtigst af alt, "fortolke" Pentateuken blev videreudviklet blandt Essen-Qumranitterne, som skabte en særlig genre af verbal kreativitet, Pesharim.

Denne fortolkningsmetode, kaldet metoden til at præsentere, "modernisere" teksten i Tanakh af den velkendte lærde af Qumran-læreren I.D. NS). Philon, der søgte at syntetisere yahvismen med græsk filosofisk tankegang, især med Platons lære, betragtede Moshe som den største af alle tænkere og lovgivere, og Moshes lære - den absolutte og højeste visdom, sandheden henvendt til alle mennesker til enhver tid. . Men ordet i Tanakh har to betydninger - ydre, konkret, forståelig for alle og indre, abstrakt, som kun afsløres gennem allegorisk fortolkning, det vil sige ved at erkende, at det ydre, konkrete kun er et tegn, et symbol på indre , abstrakt og sand betydning. Derfor er Adam og Havva ifølge Philo selvfølgelig de første mennesker, men hovedsageligt er de inkarnationer: Adam - fornuft og Havva - sanselighed; De fire floder i Edens Have legemliggør de fire grundlæggende dyder - visdom, balance, mod og retfærdighed osv.

Gennem århundrederne fandt metoderne til allegorisk fortolkning af Philo tilhængere og tilhængere, men de tilfredsstillede ikke skaberne af den mundtlige Tora - Mishna og Talmud. Disse tænkere havde ikke kun brug for og ikke så meget afsløringen af ​​den hemmelige, inderste betydning af Tanakh, Pentateuken, men deres bevarelse som grundlaget for jødernes liv, adfærd og tro i en væsentligt ændret og fortsat forandrende verden. Philos allegoriske fortolkning opfyldte ikke disse krav, og de ledte efter en anden måde at fortolke på, især tydeligt udtrykt af den største tidlige middelalderlige jødiske tænker og fortolker af Tanach

Selve ordet "Tanakh" er en forkortelse af tre ord: Torah(Moses Pentateuk, Humash), Neviim(Profeter) Ktuvim(Skriften.)

Den første del, Toraen, blev givet til det jødiske folk i ørkenen efter udvandringen fra Egypten.

6 sivan 2448 g... ifølge den jødiske kronologi (svarende til 1314 f.Kr.) oplevede hele det jødiske folk Sinai-åbenbaringen.

I 40 års vandring i ørkenen skrev Moshe den viden, bud og love modtaget fra den Almægtige om pergament.

Syet sammen til én rulle udgjorde disse manuskripter den allerførste del af Tanakh - Toraen.

Selve ordet "Torah" på hebraisk betyder "Undervisning"... Den består af 5 bøger, derfor kaldes den på hebraisk ofte Khumash (fra "hamesh" - "fem"). Den russisksprogede ækvivalent er Pentateuken.

Det er vigtigt at vide, at ofte betyder ordet "Torah" også hele Toraen i dens brede betydning, det vil sige både den skrevne og den mundtlige Tora tilsammen.

Resten af ​​bøgerne er optaget i perioden fra 2516 år efter den jødiske kronologi, som svarer til 1244 f.Kr. (Yeshuas Bog), og indtil omkring 3425, aka 335 f.Kr. (Nehemias Bog).

Fem bøger i Toraen blev modtaget af profeten Moshe direkte "fra den Højestes mund". Alle andre bøger blev skrevet enten af ​​profeterne eller af deres tilhængere. Alle af dem blev indpodet i mennesker gennem den guddommelige åbenbaring.

Bøger, der ikke er inkluderet i den jødiske kanon og indgår i andre religioners "hellige bøger" (f.eks. i det såkaldte "Gamle Testamente"), indeholder ingen hellighed i sig selv og repræsenterer i bedste fald vidnesbyrd om samtidige - med varierende grad af pålidelighed - om visse begivenheder i oldtidens historie.

Tanakh beskriver skabelsen af ​​verden og mennesket, den guddommelige pagt og befalinger samt det jødiske folks historie fra dets begyndelse til begyndelsen af ​​det andet tempel. Jøder betragter disse bøger som hellige, fordi de blev givet til mennesker ruach akodesh- hellighedens ånd.

Tanakh, såvel som de religiøse og filosofiske begreber om jødedom, påvirkede dannelsen af ​​kristendom og islam.

Lag

Jødiske kommentatorer skelner mellem flere lag.

• Pshat (hebraisk פְּשָׁט) er en bogstavelig fortolkning af betydningen af ​​en bibelsk eller talmudisk tekst.
• Remez (hebraisk רֶמֶז, lit. hint) - "betydningen uddraget ved hjælp af hints indeholdt i teksten; korrelation af et fragment med andre lignende steder ”.
• Drash (hebraisk דְּרָשׁ, også drush hebraisk דְּרוּשׁ) er fortolkningen af ​​den bibelske eller talmudiske tekst ved at kombinere logiske og sofistikerede konstruktioner.
• Sod (hebraisk סוֹד, bogstaveligt mysterium) er den kabbalistiske betydning af teksten, kun tilgængelig for nogle få udvalgte, der har erkendt alle andre betydninger.

Fra ordene pshat-remez-drash-sod fås forkortelsen ParDes (פַּרְדֵּ"ס), som også betyder "citrushave" på hebraisk.

Tanakh -sammensætning

Tanakh indeholder 24 bøger. Bøgernes sammensætning er identisk med Det Gamle Testamente, men afviger i rækkefølgen af ​​bøgerne. Den babylonske Talmud indikerer imidlertid en anden rækkefølge end den, der er etableret i dag. De katolske og ortodokse kanoner i Det Gamle Testamente kan omfatte yderligere bøger af Septuaginta, som ikke findes i Tanakh.

Den jødiske kanon er opdelt i tre dele efter genre og skrivetidspunkt for visse bøger.

1. Loven eller Toraen, inklusive Mose Pentateuken
2. Profeter, eller Neviim, herunder, udover de profetiske, nogle bøger, der i dag anses for at være historiske krøniker. Neviim er til gengæld opdelt i to sektioner.
   • "Tidlige profeter": Josvas bøger, Dommernes, 1 og 2 Samuel (1 og 2 Kongebog) og 1 og 2 Kongebog (1 og 4 Kongebog)
   • "Senere profeter", som omfatter 3 bøger om "store profeter" (Esajas, Jeremias og Ezekiel) og 12 "mindre profeter". I manuskripterne udgjorde de "små profeter" en rulle og blev betragtet som en bog.
3. Skrifter, eller Ktuvim, inklusive værker af Israels vismænd og bønnepoesi. Som en del af Ktuvim skilte en samling af "fem skriftruller" sig ud, herunder højsangsbøgerne, Ruth, Jeremias' klagesange, Prædikeren og Esters, indsamlet i overensstemmelse med den årlige læsekreds i synagogen.

Opdelingen af ​​Tanakh i tre dele blev bevidnet af mange gamle forfattere ved begyndelsen af ​​vores æra. Omtale af "loven, profeterne og resten af ​​bøgerne" Sire. ) finder vi i bogen om Jesu visdom, Siraks søn, skrevet omkring 190 f.Kr. NS. De tre sektioner af Tanach kaldes også Philo af Alexandria (ca. 20 f.Kr. - omkring 50 e.Kr.) og Josephus Flavius ​​(37 e.Kr. -?).

Mange gamle forfattere tæller 24 bøger i Tanakh. Den jødiske tradition for at tælle kombinerer 12 mindre profeter i én bog og betragter også parrene i Samuel 1, 2, Kong 1, 2 og Krønikebog 1, 2 i én bog. Ezra og Nehemya er også kombineret til én bog. Derudover kombineres nogle gange Dommernes og Ruths, Jeremias og Eichs bøger konventionelt, således at det samlede antal bøger i Tanach er lig med 22 i henhold til antallet af bogstaver i det hebraiske alfabet. I den kristne tradition betragtes hver af disse bøger som en separat, og den taler derfor om 39 bøger i Det Gamle Testamente.

Forskelle mellem Tanakh og Det Gamle Testamente

I dag er der tre hovedformer for Tanakh / Det Gamle Testamentes Skrifter, lidt forskellige i sammensætning og oprindelse:

1. Jødisk kanon (Tanakh), dannet i jødedommen;
2. Klassisk kristen kanon, baseret på den Alexandriske version af den jødiske kanon (Septuaginta) og accepteret i de ortodokse og katolske kirker;
3. Den protestantiske kanon, der opstod i det 16. århundrede og indtager en mellemposition mellem de to første.

Den Alexandriske kanon (Septuaginta)

Den Alexandriske kanon i Det Gamle Testamente (Septuaginta) blev vedtaget ved begyndelsen af ​​vores tidsregning blandt jøderne i Alexandria og dannede grundlaget for den kristne kanon i Det Gamle Testamente (dette gælder både teksten og sammensætningen og overskrifterne på bøger) . Den adskiller sig markant fra Tanakh både i sammensætningen af ​​bøgerne og i deres arrangement og individuelle tekster. Man skal huske på, at tekstmæssigt er den Alexandriske kanon baseret på en anden, ikke-proto-masoretisk version af den originale tekst.

Disse ord udtrykker essensen af ​​fortolkningen af ​​Tanakh. Den er baseret på opfattelsen og anerkendelsen af ​​Tanakh, især Pentateuken, som en tekst, der oprindeligt er afsluttet og fuldstændig, en tekst udenfor rum og tid, der besidder absolut og uudtømmelig visdom og betydning, som dog ikke alle kan forstå og ikke altid .

Fortolkerens og fortolkerens opgave er at fortolke Tanakhens tekst i overensstemmelse med tidens behov, publikum og fortolkeren selv, ud fra selve Tanakhens tekst som en komplet og selvstændig helhed. Undersøgelsen søger også at forstå og forklare Tanakh, forskeren opfatter også Tanakh som en integritet, men ikke som en indledende, men som dannet i løbet af dannelsen og udviklingen af ​​Tanakh -teksten. Tolken, i sin stræben efter at forstå og forklare Tanakh, tager udgangspunkt i sin tids og sit miljøs ønsker og interesser.

Forskeren kan (og bør) selvfølgelig ikke isolere sig fra sin tids og sit miljøs krav og interesser, men han søger at forstå og forklare Tanakhen inden for rammerne af selve Tanakhens tid og miljø. Det er tilsyneladende muligt at identificere andre træk ved fortolkning og forskning, men en sammenligning af dem, der er anført her, viser allerede en grundlæggende, væsentlig forskel mellem de to tilgange. Forskellen mellem fortolkningen og studiet af Tanakh er på ingen måde aksiologisk, det vil sige, at den ene af dem ikke kan betragtes som bedre, mere avanceret end den anden osv., de er simpelthen af ​​forskellig kvalitet og på nogle måder endda komplementære.

"... levitterne gør læren forståelig (mevinim) for folket ... Og de læste Elohims lære i bogen, fortolkede (meforash) med forstand, og [folket] forstod i det, de læste" (Neh) 8:7-9).

Dette ønske om at "forstå", "forstå" og, vigtigst af alt, "fortolke" Pentateuken blev videreudviklet blandt Essen-Qumranitterne, som skabte en særlig genre af verbal kreativitet, Pesharim.

Denne fortolkningsmetode, kaldet metoden til at præsentere, "modernisere" teksten i Tanakh af den velkendte lærde fra Qumran-læreren I.D. NS). Philo, der søgte at syntetisere Yahvisme med græsk filosofisk tanke, især med Platons lære, betragtede Moshe som den største af alle tænkere og lovgivere og Moshes lære - den absolutte og højeste visdom, sandheden adresseret til alle mennesker til enhver tid . Men ordet i Tanakh har to betydninger - ydre, konkret, forståelig for alle og indre, abstrakt, som kun afsløres gennem allegorisk fortolkning, det vil sige ved at erkende, at det ydre, det konkrete kun er et tegn, et symbol på den indre, abstrakte og sande betydning. Derfor er Adam og Havva ifølge Philo selvfølgelig de første mennesker, men hovedsageligt er de inkarnationer: Adam - fornuft og Havva - sanselighed; De fire floder i Edens Have legemliggør de fire grundlæggende dyder - visdom, balance, mod og retfærdighed osv.

Gennem århundrederne fandt metoderne til allegorisk fortolkning af Philo tilhængere og tilhængere, men de tilfredsstillede ikke skaberne af den mundtlige Torah - Mishnah og Talmud. Disse tænkere havde ikke kun brug for og ikke så meget afsløringen af ​​den hemmelige, inderste betydning af Tanakh, Pentateuken, men deres bevarelse som grundlaget for jødernes liv, adfærd og tro i en væsentligt ændret og fortsat forandrende verden. Philos allegoriske fortolkning opfyldte ikke disse krav, og de ledte efter en anden måde at fortolke på, især tydeligt udtrykt af Saadia Gaon, den største tidlige middelalderlige jødiske tænker og fortolker af Tanakh (slutningen af ​​9. – første halvdel af det 10. århundrede). Han, som alle tolke før og efter ham, anerkendte Tanakh som legemliggørelsen af ​​den højeste, absolutte sandhed, men ikke skjult, forklædt, men afsløret med ord, i teksten, som skal forstås korrekt. Denne forståelse er mulig på to niveauer - på niveauet af peshat ("direkte betydning") og på niveauet af drash ("fortolkning"). Ifølge Saadiya Gaon skal Tanakh først og fremmest forstås på niveau med den direkte betydning af ordene indeholdt der. Direkte fornemmelse, mental opfattelse og logisk slutning fører til denne forståelse. (Saadiya Gaon indrømmede dog muligheden for en rent allegorisk fortolkning, hvis den direkte fortolkning strider mod logik osv.)

Denne måde at fortolke på, som kan kaldes rationalisering, blev videreudviklet i den berømte kommentar fra Rashi, rabbiner Shelomo Yitskhaki (XI århundrede), som var særlig opmærksom på etymologien (det vil sige oprindelsen) og semantikken (det vil sige betydningen af ) af ord i Tanakh, til grammatik hebraisk sprog. Dette bragte fortolkningen tættere på grænsen, der adskiller den fra forskning, eftersom søgen efter ordenes rødder, deres skiftende betydning skjuler en latent erkendelse af dannelsen og forandringen af ​​Tanakh. Således markerede Rashis kommentar en afvigelse fra fortolkningens grundlag: tekstens opfattelse og anerkendelse af Tanakh var oprindeligt fuldstændig, lukket, altid lig med sig selv. Den store Maimonides, Rabbi Moshe, søn af Maimon (XII århundrede), kom endnu tættere på den grænse, der adskilte fortolkningen af ​​Tanakh fra hans forskning. I sit ønske om at kombinere den religiøse undervisning i jødedom og filosofisk tankegang (hovedsagelig Aristoteles) til en helhed, anerkendte han dens fortolkning på Peshat -niveau som grundlæggende for at forstå Tanakh, lagde særlig vægt på geografiske termer og behovet for at forklare dem , osv. Nogle gange, hvis filosofi og Skrift var i konflikt, greb Maimonides til en allegorisk fortolkning.

I århundreder var fortolkningen af ​​Tanakh hovedsageligt optaget af jødisk tankegang, jøderne. Men de var på ingen måde de eneste på dette område. For kristendommen og kristne var spørgsmålet om deres religions holdning til Yahvizm-jødedommen, deres Nye Testamente til Tanakh et af de centrale og sværeste problemer. De foreslåede løsninger spænder fra anerkendelse af Yahvisme-jødedommen som forløber for kristendommen og Tanakh, forløberen for Det Nye Testamente, til fuldstændig benægtelse af enhver forbindelse mellem dem. Men med en eller anden tilgang forblev Tanakh genstand for intense refleksioner fra kristne teologer, der indså behovet for at fortolke det, naturligvis i overensstemmelse med kristendommens lære. Kristne teologer, såvel som jødiske fortolkere, var overbevist om den oprindelige og uforanderlige fuldstændighed og fuldstændighed, det "lukkede system" i Tanakh-teksten. Så Thomas Aquinas (XIII århundrede) mente, at han som helhed har to skabere - det guddommelige, som manifesterer sig i handlinger, gerninger og det menneskelige, som manifesterer sig i ord. Fortolkningens opgave er at nærme sig forståelsen af ​​guddommelige gerninger gennem forståelsen af ​​det menneskelige ord. For at løse dette problem henvendte nogle kristne teologer sig for eksempel kirkefædrene - Clement, Origen og andre til allegorisk fortolkning, mens andre - John Chrysostomus, Theodore fra Mopsuestia osv., Foretrak en rationalistisk fortolkning, og pave Gregor den Store (6. århundrede) vendte sig til en syntese af begge metoder som beskrevet i et senere digt:

Ordet lærer gerninger, allegori - hvad du tror på,

Moral er, hvad du gør, og hvad du stræber efter,

Underviser i agagogi.

("Agagogi" på oldgræsk betyder "ophøjelse", som den kristne måde at fortolke på blev kaldt.)

De jødiske og kristne fortolkninger af Tanakh udviklede sig parallelt, men ikke uden interaktion og gensidig påvirkning. Hvis indflydelsen af ​​den jødiske fortolkning på den kristne hovedsageligt blev manifesteret i opmærksomheden på ordet i Tanakh, til etymologien og semantikken af ​​det hebraiske ord, så påvirkede den kristne fortolkning den jødiske af kommentarstrukturen udviklet af ham, ønske om at integrere forskellige fortolkningsmetoder. I slutningen af ​​middelalderen, på tærsklen til moderne tid, bidrog den fælles åndelige atmosfære i begge fortolkningskanaler af Tanakh til dens tilgang til grænsen, der adskilte fortolkning fra forskning, selv overgangen fra fortolkning til forskning, men uden en kategorisk afvisning af fortolkning (især i den jødiske mainstream).

Tanakh og litteratur

Tanakh og europæisk litteratur

I klassicismens æra - den æstetiske tendens i europæisk litteratur og kunst i det 17. - tidlige 19. århundrede - blev kreativ energi rettet mod at skabe sådanne værker, der ville henlede læserens og beskuerens opmærksomhed på evige problemer, evige konflikter, evige personlighedstræk , historie, natur og menneskeheden. Derfor var det i klassicismens æra karakteristisk at henvende sig til allerede kendte værker fra antikken for at omskrive dem på en ny måde. Samtidig var det vigtigt at overholde klare genrekrav (som krævet af den gamle tragedie, epos, ode) og i det allerede kendte materiale understrege nye, vitale aspekter, det være sig filosofi, personlighedspsykologi, konflikt mellem samfund og den enkelte og lignende. Det er klart, at Tanakh kunne tilbyde og faktisk forsynede forfatterne med det materiale, de ledte efter. Eksempler på sådanne værker er tragedierne af Jean Racine (1639-1699) - "Esther" og "Athalia", bøger af George Noel Gordon Byron (1788-1824), "Jødiske melodier" og "Cain".

Tanakh og russisk litteratur

Tre bøger blev udgivet i Moskva i 90'erne af det XX århundrede: "Det Gamle Testamente i russisk poesi" (1996), "Psalter" i russisk poesi "(1995), samt en bog, der ikke har nogen direkte relation til emnet " The Branch of Palæstina. Russiske digteres digte om Jerusalem og Palæstina "(1993). De viser, hvor ofte og fra forskellige vinkler russiske digtere blev læst i Tanakh. Hvis vi vender os til Salmerne, så Salme 137 (eller 136 i Canon) ).

Udgaver

• Den første trykte Khumash på hebraisk var simpelthen en bibelsk tekst med Rashi på forsiden, og mange andre udgaver er dukket op siden da.
• Den første Masoretiske Micraot Gdolot blev trykt i Venedig 1524-1525, redigeret af Daniel Bomberg.
• Soncino-udgaven blev trykt i 1527 i Venedig.
• Mange udgaver af Mikraot Gdolot er blevet udgivet siden da.
• Rudolf Kittels Biblia Hebraica udkom i 1906 og blev genoptrykt i 1913.
• Leningrad Codex blev redigeret under Paul E. Kale som Biblia Hebraica (BNK), udgivet i Stuttgart i 1937. Koden blev også brugt til Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) i 1977, og vil blive brugt til Biblia Hebraica Quinta (BHQ). Leningrad Codex præsenterer en anden rækkefølge for Ktuvim -bøgerne.
• Mesorah Publications מקראות גדלות, (Jerusalem, 1996)
• JPS hebraisk-engelsk Tanakh (Philadelphia, 1999)
• Aleppo Codex redigeret af Mordecai Breuer 1977-1982
• The Crown of Jerusalem: The Hebrew University of Jerusalem Bible, 2000. Redigeret efter Mordechai Breuers metode under ledelse af Yosef Ofer, med yderligere rettelser og præciseringer sammenlignet med Chorev-udgaven.
.
• Teksten til Tanakh oversat af D. Josephon. udg. Mosad Rav Kuk.