Når du ser gennem historien om vinterferier i Rusland, forstår du, at de fleste ferier er sunket i glemmebogen, og referencer til dem kan kun findes på historiens sider. Der er ikke så langt tilbage før starten af ​​den traditionelle nytårsferie, og vi besluttede at lave en lille oversigt over vinterferien, kort beskrive deres funktioner.

Kalenderen for vinterferier åbner med en af ​​de tolv kirkehelligdage - introduktionen til Jomfruens tempel, fejret den 4. december. Man troede, at fra det øjeblik kom vinteren officielt til sin ret. Det var på denne dag i gamle dage, kælkeruten blev prøvet. Denne ret på en smuk, let malet slæde blev givet til de nygifte.

Den 7. december er Katerina Sannitsas dag. På denne dag blev der traditionelt afholdt slædeløb i Rusland. Hele landsbyen samledes på en eller anden bakke og så det betagende syn af slæder, der snoede sig langs den snedækkede vej. Aftenen "under Catherine" blev betragtet som en af ​​de bedste til spådom og spådom.

Nytåret i Rusland begyndte at blive fejret den 1. januar ved dekret fra kejser Peter I. Det var ham, der beordrede at dekorere huse og gader med nytårsdekorationer og arrangere fyrværkeri, som han simpelthen elskede.

Men skikken med at pynte et juletræ kom senere og blev lånt af tyskerne. Vidste du, at de første juletræer blev solgt i konditorier, fordi de var dekoreret med slik? Og først da, efter et vist antal år, kunne juletræet købes på basaren i Moskva.

Ferien for Vasilievs aften falder på tærsklen til det gamle nytår - 13. januar, netop på det tidspunkt, hvor en ny kronologi blev introduceret i Rusland. De fejrede denne dag ved at synge julesange. Udklædt med sange gik fra hus til hus og puttes i en pose forberedt til denne lejlighed fra gavmilde værter. I dag mister denne ferie ikke sin relevans, og som statistikker viser, fejres det gamle nytår af hver anden indbygger i vores land. Det er trods alt en grund til igen at se nære og kære mennesker, i hverdagens travlhed er det nogle gange ikke så nemt at gøre dette.

Kristi fødselsdag er en af ​​de vigtigste helligdage i vinterkalenderen. I fejringens højtidelighed er julen ringere end en anden ortodoks højtid - Kristi opstandelse (påske), men i vesten er det årets vigtigste højtid.

Den mest nøjagtige spådom faldt på juleaften før højtideligholdelsen (fejret den 19. januar). Både videnskab og kirke betragter spådom som en tom overtro, men folk vender sig alligevel til denne form for forudsigelser om fremtiden.

Den 15. februar er det kirkefest, Herrens præsentation. På denne dag, ifølge historien om evangelisten Lukas, kom Guds moder med Kristus baby i sine arme til templet i Jerusalem.

Den 23. februar fejrer hele landet Defender of the Fatherland Day. Det ville være lidt forkert, hvis vi på denne dag kun lykønsker militæret. Enhver mand, uanset hans status og type aktivitet, er primært en forsvarer af sit hjemland, sin familie. Den ældre generation husker, at denne ferie blev kaldt Røde Arms fødselsdag, i sovjetiske tider bar den et stolt navn - Sovjethærens og flådens dag, men uanset hvad den hedder, er det for os først og fremmest, de rigtige mænds dag. Når alt kommer til alt, hvis der er rigtige mænd i nærheden, så føler vi os helt trygge.

Og selvfølgelig Maslenitsa. Denne ferie blev betragtet som den sjoveste i Rusland, og selv nu fejres den ikke mindre interessant. Hele dagen var som et kontinuerligt kalejdoskop af forskellig sjov. Dette inkluderer kaneture og seriøse væg-til-væg-kampe, såvel som knytnævekampe, og selvfølgelig det vigtigste - en delikatesse med pandekager! Med hensyn til omfanget af fejringen af ​​fastelavn ligner det udenlandske karnevaler. På fastelavn var det sædvanligt at besøge nære slægtninge, venner, naboer. I fastelavns sidste dage lavede de en halmdukke, som de klædte på og sad i en stor kane efterfulgt af mumlere, der sang sange. Søndag aften blev et billede af Maslenitsa brændt i nærværelse af hele landsbyen på et bål bygget på en bakke nær landsbyen - med vittigheder og råb. Man troede således, at vinteren endelig ville aftage, og den længe ventede opvarmning ville komme.

Den moderne befolkning fejrer langt fra alle de ferier, der er beskrevet ovenfor, og hvis den gør det, er den ikke længere på en sådan skala, som den blev gjort i Rusland. I dag fejrer de hovedsageligt nytår, jul, Defender of the Fatherland Day og fastelavn. Efterhånden falder de traditioner, som den forrige generation holdt fast i under festlighederne, i baggrunden.

Juletid:

Juletid er de to ugers vinterferie mellem jul og epiphany, fra den 25. december / 7. januar til den 6./19. Januar det følgende år. I første omgang er julen en hedensk ferie. Før kristendommens vedtagelse i Rusland var julemanden faktisk en fejring til ære for den øverste gud i himlen Belbog. Det blev også kaldt Svyatovit, deraf navnet "Christmastide". Julen i oldtiden var ikke en sjov underholdning, som den er nu. Yule-ritualerne på det tidspunkt var ikke kun spådom om fremtiden, men også staver for hele året. Vores forfædre troede på ritualernes magiske kraft og troede, at høsten, succes med jagt, det næste års velvære og derfor menneskers liv afhænger af rigtigheden af ​​deres gennemførelse.

Med kristendommens vedtagelse forsvandt juleaften ikke, men "tilpassede" sig til kirkekalenderen. De indtog deres plads mellem helligdage jul og helligdage, men den hedenske natur blev bevaret i forskellige ritualer, spådomme, varsler.

”Engang blev Kolyada ikke opfattet som en mummer. Kolyada var en guddom og en af ​​de mest indflydelsesrige. De kaldte Kolyada, kaldte. Nytårsdage var dedikeret til Kolyada, spil blev organiseret til ære for hende. Det menes, at Kolyada blev anerkendt af slaverne, for sjovens guddom, derfor blev han kaldt på, klikket på nytårsfestlighederne A. Strizhev, Folkets kalender - M.: Nauka, 1993 - s. 75 ".

Fejringen af ​​Kolyada med sin munterhed og optimisme udtrykte de gamle russiske hedningers tro på, at det uundgåelige var at sejre de gode principper over ondskabens kræfter. For at hjælpe Kolyada med at drive onde ånder væk, brændte de, der fejrede hans dag, bål. Vi sang og dansede omkring dem. Efter vedtagelsen af ​​kristendommen modtog optimismen og livsbekræftelsen af ​​Kolyada -festlighederne et nyt indhold i fejringen af ​​Kristi fødsel, og de rituelle hedenske skikke blev til et lystigt julestemningsspil. I disse dage, ligesom i antikken, blev der brændt bål, drenge og piger, og nogle gange unge gifte mænd og gifte kvinder, fungerede som carolers. For at gøre dette samlede de sig i en lille gruppe og gik rundt i bondehusene. Denne gruppe blev ledet af en mekhonosha med en stor sæk.

Carollers gik rundt i bøndernes huse og kaldte sig selv "vanskelige gæster" og bragte husets ejer den gode nyhed om, at Jesus Kristus blev født. De opfordrede ejeren til at møde dem med værdighed og lade ham ringe til Kolyada under vinduet, dvs. synge særlige velvillige sange kaldet julesange.

Efter at have sunget sangene bad de ejerne om en belønning. I sjældne tilfælde, når ejerne nægtede at lytte til sangsangene, bebrejdede de dem, at de var grådige. Generelt blev sangenes sangers ankomst taget meget alvorligt, de accepterede med glæde alle værdigheder og ønsker, forsøgte at give dem så generøst som muligt.

"Svære gæster" lagde gaverne i en pose og gik til næste hus. I store landsbyer og landsbyer kom 5-10 grupper af carolers til hvert hus. Caroling var kendt i hele Rusland, men det var kendetegnet ved sin lokale originalitet. Så i det centraleuropæiske Rusland såvel som i Volga -regionen blev julesange rettet til alle familiemedlemmer og blev ledsaget af udråb "havre, tausen, ussen" eller "Kolyada", som gav navnet til selve ritualet - " klik havre "," klik på Kolyada ".

I forskellige dele af Rusland fandt caroling sted på forskellige måder. Så. For eksempel tog caroling i de nordlige provinser i det europæiske Rusland en lidt anden form. Her var julesange rettet mod at glorificere hvert familiemedlem, der boede i huset. Julesangene begyndte med sange under vinduet, og selve ceremonien sluttede i hytten med den traditionelle anmodning om almisse.

Som et resultat bestod julesangceremonien af ​​en slags udveksling af gaver, en gave til en gave. Carollers "gav" bondehuset velstand for hele året, og ejerne gav dem rogn samt tærter, ostekager, øl og penge. Det skal siges, at i mange lokaliteter i Rusland blev brødprodukter betragtet som den vigtigste gave. Juleaften blev rognene bagt specielt til uddeling til julesangene. Carol -sange har altid været varierede. Og denne sort var afhængig af det område, hvor sangene blev holdt.

Caroling-ritualet betragtes som en gammel ritual, som ikke kun var kendt for russerne, men også for andre slaviske folk. For de gamle slaver blev ankomsten af ​​sange opfattet som en tilbagevenden fra en anden verden af ​​afdøde forfædre til deres efterkommers hjem. Derfor tjente det at give dem en gave som en slags offer i håbet om hjælp og beskyttelse i det kommende år.

b) Forherligelsen af ​​vore konger. Selvom der ikke var nogen vestlig ferie i Rusland, var de tre kongers rejse, men siden Alexei Mikhailovichs tid blev det introduceret til at gå til suverænerne ved juletid selv for at forherlige deres undersåtter. Glorificeringen begyndte fra højtidens middag som følger: Russiske fælles helligdage. M., 1837, s. 56 .. Processionen foregår af to embedsmænd med trommer i hænderne og slår dem med pinde pakket ind i klud. De følges af kongen med hele gejstligheden og med en skare af prinser og boyarer. De kører i slæder og besøger de fornemste hofadelsmænd.

Når de kommer ind i huset til en, synger de: "Vi priser Gud for dig" og ønsker dig et godt nytår. Derefter giver ejeren kongen penge og behandler ham med sit følge. Efter måltidet går de til en anden adelsmand. De, der undgik forherligelsen, blev straffet med piske og batogs. Under kejserinde Elizaveta Petrovna i Rusland om Kristi fødsel fik hofsangerne en dacha (løn) under navnet den herliggjorte.

c) nytår. I oldtiden var nytåret oftest forbundet med foråret - begyndelsen på naturens genfødsel. I Rusland har nytåret siden kristendommens indførelse været fejret den 1. marts. I 1343 besluttede Moskva-katedralen at tælle nytåret ifølge den græske kirkeregning fra 1. september, men skikken med at fejre nytåret om foråret viste sig at være så sejlivet, at opgørelsen fra marts fortsatte i omkring 150 flere år, og først i 1492 ved Moskva -katedralen blev det endelig besluttet at tælle år fra 1. september. Denne resolution fra rådet blev godkendt af storhertugen Ivan III Vasilievich, og alle skulle overholde den. Fejringen af ​​nytår i september fortsatte i mere end to hundrede år, sidste gang i 1698.

Allerede det næste år begyndte Peter I, der vendte tilbage fra sin første rejse til Europa, at bryde gamle skikke. Det begyndte med tsarens kategoriske forbud, selv hjemme, at fejre 1. september på en festlig måde. Natten patruljerer med store pinde i hænderne og ser lyset mellem skoddernes slidser, strengt beordret "at slukke lysene." Og først den 15. december blev der hørt en trommeslag i Moskva - et tegn på, at der nu ville blive annonceret et vigtigt tsaristisk dekret.

På en høj platform på Den Røde Plads læste fuldmægtigen højlydt dekretet "Om fejringen af ​​det nye år", at den "store suveræn" befalede "fremover at tælle sommeren i ordener og i alle sager og fæstninger at skrive" ikke på den gamle måde siden 1. september og fra 1. januar.

Ændringen i kronologi blev kaldt "en god og nyttig gerning", og videre blev det rapporteret, at "som et tegn på en god begyndelse og et nyt hundrede århundrede" skulle fejres i Moskva den 1. januar 1700 som følger: rangen i foran porten for at lave noget dekoration fra træer og grene af fyr, gran, enebær, for at reparere skydningen fra små kanoner og kanoner, til at affyre raketter, så mange de kan og tænde bålene. Og til fattige mennesker bør alle i det mindste sætte et træ eller en gren på porten eller over deres tempel. " I slutningen af ​​dekretet hed det: ”Og så den kommende general kan være moden den 1. i 1700. Og den udsmykning af januar skal være den 7. samme år. Ja, 1. januar, på den 1. dag, som et tegn på glæde, at lykønske hinanden med nytår og hundredeår, og for at gøre dette, når den brændende sjov begynder på Den Store Røde Plads, og der skal skydes. "

Gennemførelsen af ​​dette dekret blev strengt overvåget. Peter I begyndte selv fejringen på Den Røde Plads med at affyre den første raket. Dagen efter tog zaren imod nytårshilsner og arrangerede en storslået fest i paladset. Det er mærkeligt, at dekretet ikke gav mulighed for at præsentere gaver nytårsdag, selvom denne tradition naturligvis havde mangeårige dybe rødder.

Dåb:

Dåb er en stor kristen højtid til minde om den dag, hvor Jesus Kristus med en stemme fra himlen (Epiphany) blev erklæret for Frelseren, Messias og blev døbt i Jordans farvande fra Johannes Døberen. Juleaften afsluttes med epiphany. Ferien begyndte om aftenen den 18. januar, hvor alle ortodokse kristne fejrede Hellighedsaften.

Epiphany juleaften er en streng faste, forberedelse inden den store ortodokse ferie, som kaldes Epiphany. På epifaniens dag afholdes vandets velsignelse. Det menes, at det indviede vand ikke forringes hele året rundt, har helbredende og mirakuløse egenskaber.

Vores hedenske forfædre idoliserede elementerne. Og hvis de i julen tilbad den altødelæggende ild, så var dåben viet til vand - den evige sygeplejerske og velgørerinde. Ære af vand blev kombineret med mindet om Jesu Kristi dåb i den palæstinensiske Jordan -flod. Festen for Herrens Dåb kaldes vandkors, vandkors. På trods af de alvorlige frost, der stod på det tidspunkt, badede modige mennesker i ishullet for at vaske deres synder væk.

Folket har stadig den overbevisning, at på helligtrekongersaften, før daggry, åbner himlen sig og kræver en særlig opstigning i en bønsom stemning. For at uddrive skader, det onde øje og enhver anden dæmonisk tilstedeværelse under epiphany juleaften var det sædvanligt at sætte kryds på døre og vinduer i huse og udhuse med kridt.

På hellighedsaften bagte pigerne tærter og gik ud med dem på en frostnat for at kalde deres trolovede.

Pandekage uge:

Russisk folk fejrede Maslenitsa, selvom der ikke var kristendom i Rusland. Ferien markerede farvel til vinteren og velkomst foråret og blev forbundet med navnet på frugtbarhedsguden og kvægavl Veles. Efter Ruslands dåb begyndte Maslenitsa at blive fejret syv uger før påske, efterfulgt af den store fastelavn. Og under selve Maslenitsa, der varer syv dage, spises der ikke kød. Den spises sidste gang den sidste søndag - kødsøndag - inden nationalferien. Og siden fastelavn kroner forår, solens varme, men de kunne ikke undvære pandekager, som de gamle betragtede som et symbol på solen - den samme runde, gule og altid varme.

Det var nødvendigt at skrue pandekager på mindst 10 stykker, eller rettere, fra halvanden til to alen - det var i denne ækvivalent, at pandekager blev målt i gamle dage. Efter pandekagerne begyndte det sjove: skiløb fra bjergene, knytnæveslag, sange og danse. Ikke at ride ned ad rutsjebaner, ikke at svinge på en gynge, ikke for at grine ad spøgende i de dage, der var meningen - at leve i problemer.

Som du ved, varer Maslenitsa syv dage. Hver dag i denne uge bærer et navn og en betydning.

Mandag - Møde. Rutsjebaner, gynger, båse til bøffer blev arrangeret, borde med mad blev stillet op. Desuden red den første dag kun børn fra bjergene fra bjergene. Om morgenen lavede børnene en dukke af halm og dekorerede den. Samme dag gik børnene fra hus til hus med sange og bad derved beboerne om et hotel.

Tirsdag - flirt. På den anden dag hyggede unge par sig og havde lukket deres forhold til sortens bånd for en uge eller to uger siden. Nu er tiden kommet til, at de nygifte skal ride fra bjergene. De par, der havde hele landsbyen gående ved brylluppet, var simpelthen nødt til at glide ned ad bjerget. Skiløb fra bjergene fungerede som en slags tegn. Jo længere du glider, jo mere hør vokser du. For de ugifte var deres skæbne forberedt: unge mennesker kiggede efter brude for sig selv, og piger så på deres forlovede. Ikke uden spådom. For eksempel måtte en pige tage en af ​​de første pandekager, gå udenfor og forkæle dem med den første fyr, hun mødte og bede om hans navn for at finde ud af navnet på hendes trolovede.

Onsdag - Gourmands. På denne dag inviterede svigermor svigersønnerne til pandekager. Deraf udtrykket "til svigermor for pandekager." De unge klædte sig ud, som om de var til et bryllup. Onsdag skøjterede ugifte fyre og piger med en bakke. Desuden var der vittigheder på læberne i alle landsbyerne om de fyre, der ikke havde tid til at få en kone i år.

Torsdag - Tag en tur. Torsdag var der mange mennesker samlet, der blev arrangeret knytnæveslag, og der blev indtaget snebyer. Folk klædte sig ud i kostumer. Og endelig blev billedet af Maslenitsa løftet op på bjerget.

Fredag ​​- Svigermors aften. Om aftenen måtte svigersønnen invitere svigermor til ham. Svigermor sendte som svar ham alt, hvorfra og på hvilke pandekager der blev bagt. Og svigersønnen skulle bage pandekager til hende.

Lørdag-Svigerindsamlinger eller afskedigelse. På den sjette dag inviterede svigerdatteren sine slægtninge hjem til sig. Samme dag blev et udklædt halmbillede af Maslenitsa båret til enden af ​​landsbyen, og der blev det brændt på en stor brand. De sang og dansede rundt om bålet.

Søndag - Tilgivelse søndag. Alle forberedte sig på den store fastetid, så de stræbte efter at blive renset for deres synder og bad hinanden om tilgivelse og hørte som svar: "Gud vil tilgive, og jeg tilgiver." Folk gik på kirkegårde og efterlod pandekager på gravene. Man troede, at den allerførste pandekage på Shrovetide var "til forældres sjæle."

I denne sidste vinterferie, der slutter vinteren, ser vi en blanding af hedenske og kristne elementer, det gamle med det nye. Så for eksempel hører personificeringen af ​​fastelavn i form af en bonde, et halmbillede eller et træidol, bøllespil, brændende billeder, at kaste dem i vandet til hedenske ritualer. I mellemtiden hører afsked med mennesker på tærsklen til den store fastelavn, at tage afsked med de døde på kirkegården til de nye ritualer af en fredselskende kristen. Imidlertid tilskrives afbrænding af billeder og smider dem i vandet også kristendommens begyndelse som et minde om kristendommens evige triumf over hedenskab.

jul- en af ​​det russiske folks yndlingsferie. Vinterjuletid begyndte med det (en to-ugers periode fra jul til helligtrekonger, midt i hvilken nytåret blev fejret). Julen faldt sammen i tid med vintersolhverv, hvor dagslyset gradvist begyndte at stige (69, s. 80).

Fra formiddag juledag i det ortodokse Rusland var det sædvanligt at synge julesange (fra ordet "kolyada"). Den nøjagtige betydning og oprindelse af ordet "kolyada" er endnu ikke fastslået. Der er spekulationer om, at det har noget til fælles med det romerske ord for "kalender", som betyder begyndelsen af ​​hver måned (deraf ordet "kalender"). En anden hypotese går ud på, at ordet "kolyada" stammer fra ordet "kolo" - en cirkel, en bøjle og betyder slutningen på solcirklen, dens "tur" til sommeren ("Solen er til sommeren , vinteren er for frosten, «lyder det russiske ordsprog).

Oftest børn og unge, sjældnere voksne, caroling. Ejerne præsenterede mummerne, inviterede dem ind i huset, behandlede dem.

Juledag blev bredt fejret med Kristi herlighed. Med lykønskninger og ønsker om velvære gik børn, unge, unge og undertiden gifte mænd og kvinder rundt i bondehusholdningerne. En stjerne blev båret i spidsen for et lille optog.

P. Trankovsky. Rejs med en stjerne

Juletid blev fejret fra 25. december (7. januar) til 6. januar (19. januar). De første seks dage blev kaldt "hellige aftener", de anden seks - "frygtelige aftener." For de gamle slaver var der i denne periode helligdage forbundet med naturkulten, dens genfødsel, solens drejning til foråret og en stigning i længden af ​​dagslys. Dette forklarer mange af de betinget symbolske handlinger, der er kommet ned til os siden hedensk tid. Religiøse og magiske ritualer rettet mod at tage sig af den fremtidige høst, besværgelser om afkom af kvæg symboliserede begyndelsen på forberedelsen til foråret, til en ny cyklus af landbrugsarbejde.

Igen gik børn og unge hjem med lykønskninger og julesange. Hver deltager i ceremonien havde sin egen yndlingssang, som han sang for ejeren af ​​huset og medlemmer af hans familie.

I to uger var hele befolkningen samlet til festlige fester - de såkaldte sammenkomster og lege, hvor de sang runde- og dansesange, ditties, arrangerede alle slags spil, spillede scener; mummers kom også her.

Udklædning var en af ​​de unges foretrukne tidsfordriv. Engang havde dressingen en magisk betydning, men med tiden blev det til underholdning.

Vinterjulen slutter med en kristen højtid - Dåb, på tærsklen til hvilken fejringens juleaften fejres, den sidste juledag. Dåb er en af ​​de tolv store (tolv) kristne helligdage. Den er baseret på evangeliets historie om Jesu dåb i Jordanfloden af ​​Johannes Døberen.

På tærsklen til epifanien undrede pigerne sig. Samtidig lød ofte de såkaldte sub-dish-sange, hvorunder objekter, der tilhørte en eller anden deltager i spåkoner, blev taget ud af et kar med vand. Sangens ord, udført på samme tid , skulle forudsige bestemte hændelser i pigens liv.

I Rusland blev fejringen af ​​Helligtrekong ledsaget af ritualer forbundet med tro på vandets livgivende kraft. Feriens hovedbegivenhed er vandets velsignelse - ritualet med den store velsignelse af vand. Det blev holdt ikke kun i ortodokse kirker, men også i ishuller. Et ishul blev lavet i isen i form af et kors, som traditionelt kaldes Jordan. Et procession af korset, ledet af en præst, sendes til hende efter gudstjenesten. Indvielse af vand, en højtidelig procession af korset nær Jordan, fyldning af skibe med hellig vand er komponenterne i dette ritual.

Ifølge skik holdt folket brudepiger til folkehelligdage: smarte piger stod tæt på Jordan og fyrene med deres mødre passede deres brude

På denne dag fulgte det russiske folk vejret tæt. Det blev bemærket, at hvis det sner, mens man går på vandet, vil det næste år være korndyrkning.

En af de yndlingsferier for det russiske folk var Pandekage uge- en ældgammel slavisk ferie, der markerer farvel til vinteren og velkomstens forår, hvor træk ved landbrugs- og familieklanskulturer er stærkt udtrykt. Fastelavn er karakteriseret ved mange betinget symbolske handlinger forbundet med forventningen om fremtidens høst og afkom af husdyr.

En række rituelle øjeblikke viser, at fastelavnsfestligheder var forbundet med appeller til solen, "at gå ind i sommeren". Hele feriens struktur, dens plot og egenskaber var designet til at hjælpe solen med at få overhånden over vinteren - sæsonen med kulde, mørke og midlertidig død af naturen. Derfor den særlige betydning af solskilte under ferien: billedet af solen i form af et rullende brændende hjul, pandekager, ridning i en cirkel. Alle rituelle handlinger er rettet mod at hjælpe solen i dens kamp med kulden og vinteren: primitive mennesker syntes ikke at tro, at solen helt sikkert ville gøre sin cirkel, han havde brug for hjælp. "Hjælp" til en person blev udtrykt i syvfoldig magi - billedet af en cirkel eller cirkulær bevægelse.

Fastelavn er den mest muntre, urolige ferie, som alle forudser med stor utålmodighed. Fastelavn blev kaldt ærlig, bred, munter. Hun blev også rost af damen Maslenitsa, Madame Maslenitsa.

Allerede lørdag, på tærsklen til ferien, begyndte de at fejre ” lille olier". På denne dag red børnene ned af bjergene med særlig lidenskab. Der var et tegn: den, der kører videre, vil den i familien have længere hør. Den sidste søndag før fastelavn var det sædvanligt at aflægge besøg hos slægtninge, venner, naboer og invitere alle til at besøge fastelavn.

Fastelavnsugen var bogstaveligt talt fuld af festlige anliggender. Rituelle og teaterforestillinger, traditionelle spil og sjov fyldte alle dage til overflod. I mange regioner i Rusland var det sædvanligt at lave et billedsprog af fastelavn af halm, klæde det i en kvindekjole og bære det rundt i gaderne. Så blev fugleskræmselet placeret et sted på et iøjnefaldende sted: her fandt i bund og grund Maslenitsa-underholdninger sted.

På Shrovetide herskede en atmosfære af generel glæde og sjov. Hver dag i ferien havde sit eget navn, hver havde visse handlinger, adfærdsregler, skikke osv.

Den første dag - mandag - blev kaldt "fastelavnsmøde". Den anden dag i ferien - tirsdag - blev kaldt "flirt". Den tredje fastelavnsdag - onsdag - blev kaldt "gourmet". "Bred" torsdag er højdepunktet på ferien, dens "fest", "vendepunkt". Fredag-"svigermorsaften": ferien er stadig i fuld gang, men den begynder allerede at bevæge sig mod sin ende. Lørdag-”svigerindemøder”. På denne dag inviterede den unge svigerdatter sine slægtninge hjem til sig. Den sidste dag af fastelavn - søndag - kaldes "farvel", "tselovnik", "tilgivelse søndag" (69, s. 80-90).

Forårsferie. Forårets ankomst i det populære sind var forbundet med naturens opvågning efter vintersøvnen og i det hele taget med livets genoplivning. Den 22. marts, på dagen for forårsjævndøgn og begyndelsen på det astronomiske forår, fejrede Rusland Magpies... Der var en tro på, at det var på denne dag, at fyrre fugle, fyrre fugle vendte tilbage til deres hjemland og fyrre begyndte at bygge en rede. Til denne dag bagte værtinderne forårsfugle - lærker af dejen. Børnene kastede dem op og sang opkald - korte indbydende sange, kaldet ("tudet") forår (69, s. 90).

Forårets ankomst, fuglenes ankomst, udseendet af de første grønne planter og blomster har altid forårsaget glæde og kreativitet blandt folket. Efter vinterforsøgene var der håb om et godt forår og sommer, om en rig høst. Og derfor har folket altid fejret forårets ankomst med lyse, smukke ritualer og helligdage.

Endelig kom foråret, længe ventet. Hun blev mødt med sange, runde danse.

Den 7. april fejrede folket en kristen højtid Meddelelse. På denne dag betragtede enhver ortodoks det som synd at gøre noget. Det russiske folk havde en tro på, at denne skik på en eller anden måde blev overtrådt af gøgen, efter at have forsøgt at bygge en rede for sig selv, og blev straffet for dette: nu kan hun aldrig få sin egen rede og er tvunget til at kaste sine æg ind i andre.

Bebudelsen - en kristen højtid - er en af ​​de tolv. Den er baseret på evangeliets legende om, hvordan ærkeenglen Gabriel bragte Jomfru Maria den gode nyhed om den kommende fødsel af hendes guddommelige baby Jesus Kristus.

Den kristne religion understreger, at denne dag markerede begyndelsen på den mystiske kommunikation af Gud og mennesket. Derfor feriens særlige betydning for troende.

Bebudelsesfesten falder i tid sammen med begyndelsen af ​​forårssåningen. Mange af hans ritualer er forbundet med en appel til Guds Moder med bønner om en god rig høst, varm sommer osv.

Den vigtigste kristne forårsferie er påske- "helligdage". Det fejres af den kristne kirke til ære for Jesu Kristi opstandelse korsfæstet på korset.

Påsken tilhører de såkaldte mobilferier. Datoen for dets fejring ændrer sig konstant og afhænger af månekalenderen. Påsken fejres den første søndag efter den første fuldmåne efter forårsjævndøgn. For at bestemme dagen for fejringen af ​​påsken udarbejdes særlige tabeller - påske. Påsken har sine rødder i en fjern fortid. I starten var det en forårsferie for hyrdefolk og derefter for landbrugsstammer.

Efter påsken går en syv uger lang fastelavn. Hans sidste uge kaldes lidenskab og er dedikeret til at huske Kristi lidenskaber (lidelser). I gamle dage var forberedelser i gang i hele Rusland til fejringen af ​​påsken: de rensede, vaskede, rengjorde boliger, bagte kager, malede æg og forberedte sig på en stor fest.

Torsdag i den hellige uge kaldes Skærtorsdag... På denne dag er gudstjenester dedikeret til minderne om den sidste nadver. Natten til den store lørdag var normalt et storslået syn, hvor end der var ortodokse kirker: Korsets procession begyndte til lyden af ​​evangeliseringen (en særlig form for klokkeringning). I Moskva blev der holdt en højtidelig gudstjeneste påskenat i Assumption Cathedral i overværelse af zaren.

I påsken "spiller solen." Dens rene gavnlige stråler bringer os renselse og glæde. Derfor gik hele landsbyen i gamle dage ud ved middagstid for at se "solen lege" og bad ham om en god høst, om et godt helbred.

Det russiske folk har altid respekteret deres forfædre, guddommeliggjort dem. En af disse dages minde om mennesker, der døde, var Radunitsa... Påskeugen gik, og næste tirsdag blev fejret som mindedag for Kulichi, de tog de malede æg med på kirkegården.

Ifølge populær tro stiger vores forfædres sjæle i disse forårstider over jorden og rører usynligt de godbidder, vi bringer for at glæde dem Minder om slægtninge, kære, omsorg for deres slags, omsorg, så sjælene i dine forfædre foragter ikke din familie, og Radunitsa symboliserer - forårshukommelse. Selve ordet "at behage" indeholder betydningen af ​​problemer, bestræbelser fra bunden af ​​mit hjerte. At være glad er også at genere, at passe på. Folket troede på, at vi ved at arrangere en forårshøjtidelighed glæder vores forfædres sjæle, og vi bekymrer os, vi tager os af dem.

Højden af ​​forårets festligheder falder på Rød bakke... Den røde bakke starter fra Fomin søndag. Dette er en af ​​det røde forårs folkelige helligdage; på denne dag hilste vores forfædre foråret, gik rundt i gaderne med sange, dansede i cirkler, spillede, sang vesnianki. På Krasnaya Gorka blev ægtepar kronet, bryllupper blev spillet.

Feriens navn skyldes, at solen begynder at skinne lysere og maler bakkerne, der er optøet fra sneen i en rødlig farve. Bjerge og bakker har altid været æret af de gamle slaver, udstyret med magiske egenskaber: bjerge, ifølge legenden, menneskehedens vugge, gudernes bolig. De døde har længe været begravet i bjergene. Derfor skik efter messen på denne dag at gå til kirkegården: at mindes de døde, sætte i stand og dekorere gravene med blomster.

Ferien begyndte med solopgang, da unge mennesker gik ud på en solbeskinnet bakke eller bakke. Under ledelse af en runddans, der holdt et rundt brød i den ene hånd og et rødt æg i den anden, dansede de rundt og hilste på foråret. Brude og gomme gik i festlige dragter og så nøje på hinanden.

Sommerferie. Solen skinnede lysere og klarere, landet var dækket af frodig grøn vegetation, og torsdag, den syvende uge efter påske, blev der fejret en helligdag i Rusland Semik(deraf navnet). Semytsk -ritualerne stammer fra de hedenske overbevisninger fra de gamle slaver, der ærede naturen og vegetationens ånder. Skikken har overlevet den dag i dag med at dekorere boligen med friske grøntsager og duftende urter, grene og unge birketræer mv.

Semik markerede slutningen af ​​foråret og begyndelsen af ​​sommeren. Feriens ritual er baseret på dyrkelsen af ​​vegetation. Et andet navn på Semik har overlevet - Green Christmastide. De klarede sig i lunde, skove på flodbredder, hvor unge mennesker sang, dansede, vævede kranse, krøllede birker osv. Til langt ud på natten.

En munter skare gik ofte til floden for at kaste kranse: Pigen, hvis krans er den første, der sejlede til kysten, vil være den første, der gifter sig, men hvis kransen vrider sig ét sted, er dens ejer bestemt til at sidde "i piger" endnu et år.

Søndagen efter Semik i Rusland blev det bredt fejret Treenighed eller pinse. Alle slaver har lørdag på treenighedsaften - den traditionelle dag for minde om de døde (i den ortodokse kalender kaldes det "forældrelørdag"): på denne dag er det sædvanligt at besøge kirkegården, bestille bønner og brænde mindebrande . Nogle gange leder unge mænd og kvinder runddans omkring "sabbatsbålene". I disse spil gætter man på rensningsritualet ved ild, der er udbredt i antikken, tæt forbundet med landets kulturer og forfædre. Så i de ældgamle ritualer blev mindet om de afdøde og det glædelige møde med forårsskud, en festlig salme til plejejorden og alt, hvad der lever og vokser på den, kombineret.

Treenigheden fejres på den halvtredsindstyvende dag efter påske, deraf dets andet navn.

Den kristne betydning af treenighedsferien er baseret på den bibelske legende om Helligåndens nedstigning på apostlene den 50. dag efter Kristi opstandelse, hvorefter de begyndte at forstå alle sprog. I den kristne religion tolkes dette som Kristi ønske om at bringe sin lære ud til alle jordens folk på alle sprog.

På treenighedsfesten er det sædvanligt at dekorere templer og boliger med grene og blomster og stå til gudstjenesten med blomster selv.

I Rusland har treenigheden absorberet de skikke og ritualer, der er karakteristiske for Semik -ferien. Siden oldtiden har treenigheden været ledsaget af krølning af kranse, spådom, sejlads mv.

Ivan Kupala- den næste store sommerferie. Kupala -ugen, der blev fejret blandt de gamle slaver, faldt sammen med tiden på sommersolhverv. Ferien var dedikeret til solen og var forbundet med slavernes ældste kulter - kulten af ​​ild og vand. På denne dag, ifølge traditionen, lavede de ild, svømmede i varmere floder, slukkede hinanden

Helbredende planter indsamles på Ivan Kupala, som ifølge legenden er fulde af særlige helbredende kræfter. Betydningen af ​​ordet "Kupala" fortolkes på forskellige måder. Nogle forskere anser det for at være afledt af ordet "kupny" (aggregat, fælles, forbundet). Andre forklarer dens oprindelse fra ordet "kupa". I nogle regioner i Rusland kaldes ildstedet som et sted, hvor der tændes ild, en "badedragt".

Af sommerferien er Ivan Kupalas dag den mest muntre og muntre, hele befolkningen deltog i den, og traditionen krævede aktiv inddragelse af alle i alle ritualer, obligatorisk overholdelse af skikke.

Hovedtræk ved Kupala-natten er udrensningsbålene. Efter at have opnået "levende ild" fra træet ved friktion, blev bål, uden tvivl af symbolsk betydning, tændt, mens der blev sunget særlige Kupala-sange. De smed birkebark ind i ilden, så den brændte mere muntert og lysere. Fyre og piger i festlige tøj samlet sig normalt omkring bål, hvor de dansede i cirkler og, mens de holdt hænder, hoppede i par over disse bål og troede, at dette ville redde dem fra al ondskab, sygdomme, sorg ... At dømme efter et vellykket eller akavet spring forudsagde de fremtidig lykke eller ulykke, tidligt eller sent ægteskab. Unge mennesker, teenagere, børn, hoppede over bålene, arrangerede larmende sjove lege. Sørg for at spille brændere.

Urter og blomster indsamlet på sankthansdagen bliver tørret og kælet for, da de betragter dem som meget helende i sammenligning med dem, der indsamles på andre tidspunkter. De desinficerer de syge, kæmper mod onde ånder, de bliver kastet i en oversvømmet ovn under et tordenvejr for at beskytte huset mod et lynnedslag, og de bruges også til at "tænde" kærlighed eller til at "tørre op".

På Ivan Kupalas dag krøller pigerne kranse af urter, om aftenen lader de dem komme i vandet og ser, hvordan og hvor de svømmer. Modne kvinder, der er tilstede, hjælper med at fortolke visse positioner af kransen og skubber derved pigerne til at træffe denne eller hin beslutning.

Det vigtigste symbol på ferien var bregneblomsten. Ifølge legenden vises denne flammende blomst kun natten til Ivan Kupala. Enhver, der kan finde en bregneblomst og plukke den, bliver skovens hersker, styrer stierne i skoven, ejer skatte under jorden, de smukkeste piger vil elske ham osv.

Den næste store sommerferie er Ilyins dag, fejret den 20. juli, art. (2. august, ny stil) til ære for profeten Elijah, en af ​​de mest ærede kristne helgener. Ilyins dag fungerede som referencepunkt for sæsonbetonet landbrugsarbejde, slutningen af ​​høslæt og begyndelsen af ​​høsten er forbundet med det. Det var disse husholdningsøjeblikke, der gjorde Ilyins dag til en betydelig fest for bønderne. På den nationale kalender, frem til begyndelsen af ​​det 20. århundrede, blev denne dag symboliseret ved billedet af et hjul. Et hjul med seks eger som talisman mod tordenvejr var udbredt blandt både russere og hviderussere og ukrainere.

På Ilyins dag blev der udført ceremonier for at bevare og beskytte både høsten og personen selv.

Med Ilyas dag sluttede sommerens "røde" dage ifølge det populære udtryk, og turen til efteråret begyndte: "Profeten Ilya slutter sommeren - hans liv begynder at hele." Den første morgenkulde dukker op, nætterne forlænges: "Før Ilya, tag i det mindste tøjet af - efter Ilya, tag en zipun på," lyder ordsproget.

Mange landbrugsråd og tegn relateret til høst af korn, den kommende vintersåning, modning af grøntsager er forbundet med Ilyas dag ("På Ilya dækkes kålen med en gryde, så den er hvid").

De fleste af Ilyins landbrugsskik og ritualer vedrører høsten. En af de ældste landbrugsritualer - "krølle et skæg", som var udbredt i fortiden både i Rusland og i mange europæiske lande, var oftest forbundet med Ilya. Den indledende betydning af denne rite er at sikre høsten for det næste år: "Her er et skæg til dig, Ilya, grim rug, havre, byg og hvede."

De mange forskellige traditioner og skikke på Ilyins tid, som er en slags symbol på en ansvarlig periode med landbrugsaktivitet, afspejles i folklore, først og fremmest i ordsprog og ordsprog, passende ord, varsler osv. De legemliggjorde i en ejendommelig form resultaterne af århundreders erfaring og en bondes praktiske visdom vedrørende denne periode på året.

I august fejrer det russiske folk tre Spasa- en helligdag dedikeret til den albarmhjertige Frelser (Frelser): 1. august (I4) - Frelser på honning (Frelser på vandet), 6. august (19) - Frelser på æble (Frelser på bjerget), 16. august (29. ) - Frelser på en møtrik (Frelser på lærred)). Sådan et ordsprog er almindeligt kendt. "Den første Frelser - at stå på vandet, den anden Frelser - der er æbler, den tredje Frelser - for at sælge lærreder."

Den første Frelser kaldes honning, fordi fra den dag, ifølge populær tro, holder bier allerede op med at tage honning fra blomster. På denne dag gik russiske folk for at besøge hinanden, prøvede den første nye honning. Fra den 6. august begyndte de i hele Rusland at plukke og spise æbler og frugter, som blev indviet i kirker den dag. Indtil den dag var det umuligt at spise æbler. Dagene efter Apple Frelseren kaldes “gourmeter”. "På den anden Frelser vil tiggeren spise et æble," siger folket. Skikken med at dele æbler og andre frugter med alle de fattige blev nøje overholdt. Fra den tid begyndte de at fuldføre høsten af ​​have- og havebrugsafgrøder. Sommeren var ved at være slut (69, s. 90-94).

Efterårsferie. At se af sommeren begyndte med Semyonovs dag- fra 1. september (14). Skikken med at hilse på efteråret var udbredt i Rusland. Det faldt sammen i tide med Babis sommer. I midten af ​​september blev fejret Efterår. Tidligt om morgenen gik kvinder til bredden af ​​en flod eller en dam, mødte mor Osenina med rundt havrebrød (69, s. 106).

Blandt efterårets landbrugsferier skal begyndelsen på høsten noteres - zazhinki, og dens afslutning dozhinki.

Zazhinki og dozhinki er de vigtigste landbrugsferier. Mange forskere i russisk liv fortæller om, hvordan de blev udført i Rusland. "Om morgenen gik zazhinshchiki og zazhinchitsa ud til deres folde, skriver A. A. Korinthsky i sit arbejde, - kornmarken blomstrede og blændede med bondeskjorter og damesjaler, sange af zazhinivy ekkoede fra grænse til grænse. På hver fold gik værtinden selv foran alle de andre med brød og salt og et stearinlys. Den første komprimerede skære - "dåbsskiven" - blev kaldt "fødselsdagsskiven", og et individ blev anbragt fra andre; om aftenen tog hun ham med til huset, gik med ham foran hendes husstand, bragte ham ind i hytten og satte fødselsdagsmanden i det røde hjørne af hytten. Dette skår stod - helt op til dozhinki. Ved djinki'en i landsbyerne arrangerede de en "verdslig fold", ... de bagte en tærte af nyt mel ... og fejrede høstens afslutning og ledsagede dem med specielle ritualer, der var timet til at falde sammen med det. Høsterne gik rundt på alle de høstede marker og samlede de resterende uklippede ører. Fra sidstnævnte blev en krans snoet, sammenflettet med vildblomster. Denne krans blev sat på hovedet på en ung smuk pige, og så gik alle med sange til landsbyen. Undervejs steg mængden af ​​de modgående bønder. En dreng gik foran alle med det sidste bundt i hænderne. "

Normalt falder dozhinki på perioden for fejringen af ​​de tre kurbade. På dette tidspunkt slutter høsten af ​​rug. Ejerne, der var færdige med høsten, bar den sidste skære til kirken, hvor de indviede den. Vintermarker blev sået med sådanne korn drysset med helligt vand

Den sidste komprimerede skære, dekoreret med bånd, plaster, blomster, blev også placeret under billedet, hvor han stod indtil Pokrov. Ifølge legenden besad skurven magisk kraft, lovede velstand og beskyttede mod sult. På forbønnens dag blev han højtideligt taget ud i gården og fodret med kæledyr med særlige besværgelser, så de ikke blev syge. Kvægene, der blev fodret på denne måde, blev betragtet som forberedte til den lange og hårde vinter. Fra den dag kørte de hende ikke længere ud på græs, da kulden kom.

En slags milepæl mellem efterår og vinter var en ferie Beskyttelse af de allerhelligste Theotokos, som blev fejret den 1. oktober (14). "På Pokrov før frokosttid - efterår, efter middag - vinter," - sagde folket.

Forbønnen er en af ​​de religiøse helligdage, som især blev æret af ortodokse troende. I de gamle kirkebøger er der en historie om Guds Moder mirakuløse fremkomsten, der fandt sted den 1. oktober 910. De beskriver detaljeret og farverigt hvordan, inden afslutningen af ​​hele natten-tjenesten, klokken fire om morgenen, så en lokal hellig tåbe ved navn Andrew, at Guds Moder stod i luften over hovederne på dem, der bad, ledsaget af en engel og helgener følge. Hun spredte et hvidt slør over sognebørnene og bad for hele verdens frelse, for befrielse af mennesker fra sult, oversvømmelse, ild, sværd og fjenders invasion. Ifølge populær tro var Guds Moder landmændenes protektor. Det var til hende, at det russiske folk vendte sig med en bøn om høsten. Det var fra hende, han forventede hjælp til hårdt bondearbejde.

Den festlige gudstjeneste på forbønsdagen blev bygget på en sådan måde, at den overbeviste de troende om Guds Moders barmhjertighed og forbøn i hendes evne til at beskytte mennesker mod problemer og trøste dem i sorg. Gudstjenesten på forbønsfesten er dedikeret til at afsløre hendes billede som denne verdens almægtige protektor og som en åndelig person, der forener de himmelske og jordiske kræfter omkring sig.

Således undersøgte vi de vigtigste kalenderferier, vinter, forår, sommer og efterår, hvor karakteren af ​​det russiske folk, dets tro, skikke og traditioner blev afspejlet. Gennem århundreder har de naturligvis gennemgået ændringer forbundet med visse historiske begivenheder, æraernes ændring. Men de vigtigste betydninger og betydninger af disse helligdage er stadig vigtige for vores folk (69, s. 106-109).

Overveje kunstneriske elementer af Maslenitsa-ferien... Maslenitsa (Maslenka) er en farvel til afsked med vinteren, den ottende uge før påske fejres aktivt af befolkningen i dag (90).

Det finder sted før den store fastelavn, i ostevoksningsugen i den ortodokse kalender, og slutter med tilgivelsessøndag. Ifølge den ortodokse kirkes kanoner havde ostedyrkningsugen til formål at forberede de troende til faste, når hver af dem skulle gennemsyres af en stemning svarende til den kommende tid med kropslig afholdenhed og intens åndelig refleksion - sådan er de kristne traditioner for denne ferie. Men der er mange traditioner, der kom til fejringen af ​​Maslenitsa fra fjern hedenskab.

I det traditionelle russiske liv er denne uge blevet den lyseste ferie fyldt med livsglæde. Fastelavn blev kaldt ærlig, bred, fuld, frosser, ruinøs (hedenske elementer, eftersom kristendommen forkynder afvisning af alle jordiske glæder. Dens grundlag er en dekan og rolig tilværelse). De sagde, at Maslenitsa "sang og dansede i en hel uge, spiste og drak, gik på besøg hos hinanden, rullede i pandekager, badede i olie."

Fastelavn fejres i hele Rusland i landsbyer og byer. Dens fejring anses for obligatorisk for alle russiske mennesker: "Læg ​​dig i det mindste ned, men tilbring fastelavn." I landsbyerne deltog i gamle dage alle beboere, uanset alder og social status, med undtagelse af de syge og de svage. Manglende deltagelse i fastelavnshygge kan ifølge legenden medføre "liv i bitre problemer".

Festlighederne begynder med fastelavn søndag før fastelavn. Denne rite var dog ikke udbredt. Hvor han var kendt, blev fastelavn modtaget med pandekager, der blev lagt på forhøjede steder (et hedensk symbol, da det var forhøjningerne i hedensk tid, der blev betragtet som "hellige" steder, hvor kommunikation med guderne fandt sted) med opkaldene: "Kom til mig til gæster, fastelavn, bred til gården: kør på bjergene, lig i pandekager, hav det sjovt med dit hjerte!", og syng også sange.

De første tre dage i fastelavnsugen er forberedelserne til ferien i gang: de bringer brænde til fastelavnsbål (det hedenske symbol er ild), og hytterne fjernes. De vigtigste festligheder falder på torsdag, fredag, lørdag, søndag - dagene for den brede fastelavn.

Al fastelavnsunderholdning foregår normalt på gaden. De kommer kun ind i husene for at varme lidt op, hvis det er frost, og forkæle sig selv med fest og mad (frosseri er et hedensk element, da kristendommen pålægger et stort antal forbud mod at spise rigelig mad). Smart klædte mennesker - piger, drenge, ægtepar, børn, gamle mænd og gamle kvinder - alle vælter ud på gaden, deltager i en festlig fest, lykønsker hinanden, går til messen, der fungerer på alle store pladser, hvor de køber nødvendige og unødvendige ting, i de gamle var forbløffet over de mirakler, der blev vist i kabiner - rejseteatre, glædede sig ved dukketeater og "bære sjov" - forestillinger af en leder med en bjørn (traditioner, der er kommet til os siden hedenske tider, hvor der var et stort antal ritualer og overbevisninger forbundet med dyrkelsen. mange stammer blev betragtet som et helligt dyr, det blev antaget, at fra kommunikation med ham ville en person videregive en del af sine evner - styrke, udholdenhed , mod. Desuden blev bjørnen betragtet som skytshelgen for skovområder).

Fastelavnskomplekset omfatter underholdning som skiløb fra bjergene, kaneture, forskellige ceremonier med ære for nygifte, knytnævekampe, processioner af mummere, krigsspil, såsom "Taking the Snow Town" osv.

Et karakteristisk træk ved fastelavn er brugen af ​​en stor mængde fed mad samt berusende drikke (et hedensk element). Fra drikkevarer foretrækker de øl og fra mad - creme fraiche, hytteost, ost, æg, alle slags melprodukter: pandekager, ostekager, ostekager, børstetræ, flade kager. Overvejen af ​​mælkemad skyldtes kirkens forbud mod at spise kød i ugen forud for den store fastelavn (kristent element).

På fastelavn i gamle dage lød mange sange, vittigheder, sætninger, hvoraf de fleste ikke havde rituel betydning, det var sjove sange dedikeret til fastelavns- og fastelavnsfestligheder (90).

Skiløb fra bjergene- vinterunderholdning for børn og enlige unge. Skøjteløb for unge fra de iskolde bjerge har altid været en af ​​de vigtigste underholdninger i Maslenitsa -ugen. "Vi rider på bjergene, vi sluger os af pandekager" - blev sunget i en gammel karnevalssang.

Til skiløb blev naturlige bjerge eller specielt lavet af træ fyldt med vand. Isskråningen blev til en lang issti, der ofte faldt ned til en flod eller sø. De forsøgte at dekorere rutsjebaner: de satte juletræer ved siden af ​​dem, hængte lanterner osv.

Hen på aftenen samledes alle landsbyens unge omkring bakken. Til skiløb blev der brugt slæder, måtter, skind, skøjter, skøjter - runde fladede kurve nedfrosset nedenunder, ruller - brede udhulede brædder, rygsøjler - trægår der lignede dugoutbåde, korte bænke vendt på hovedet. Børn sad på en slæde, men flere mennesker. Fyrene, der ville vise pigerne deres dygtighed og ungdom, rullede ned fra de højeste bjerge: de satte sig ned i en smidig rygrad og manøvrerede langs stejle skråninger, kontrollerede den som en båd ved hjælp af en speciel kort stok, eller tog en skrigende pige i deres arme, nedstigende, stående på benene. Dog kørte vi oftest parvis videre
Sudeikin S.Yu. Pandekage uge

slæde: pigen satte sig på fyrens knæ og måtte derefter takke ham for turen med et kys. Hvis pigen ikke fulgte denne regel, ville de unge "fryse" slæden, det vil sige, de ville ikke tillade dem at rejse sig fra dem, før fyren og pigen kyssede.

Efter skik skulle de nygifte deltage i skiløb fra bjergene. De sad på slæder og rullede ned ad bjerget til råbene: "Salt safran mælkekapslerne, salt safran mælkekapslerne" (det vil sige kys foran alle). Skiløb fra bjergene var heller ikke forbudt for gifte mennesker, der var endda en sådan tro på, at en gift kvinde, der red fastelavn fra bjerget, ville få en god høst af hør (et hedensk element - agrarmagi) (90).

Slæde- vinterunderholdning, typisk for jul, fastelavnsferie, protesterferie.

Karnevalskøjteløbet var særligt lyst. De blev kaldt "sammenkomster", da indbyggerne i alle de omkringliggende landsbyer deltog i dem.

De forberedte sig grundigt til ferieskøjteløb: de vaskede hestene, kæmmede deres haler og maner; var lige så opmærksomme på selen; ryddede slæden op.

Unge skøjter normalt om morgenen, nygifte kunne gå ud når som helst de ville, og ægtepar, især "højder, kondovye og rige bønder" - sidst på eftermiddagen. Fyre og piger i Smolensk-regionen går på ski med larm og sjov selv i dag: Heste suser frem, klokker ringer, håndklæder bundet til bagsiden af ​​en slæde blafrer, en harmonika spiller, sange lyder. I gamle dage skulle nygifte gå stille og roligt, med værdighed, bøje sig for alle beboerne, de møder, stoppe ved deres første anmodning for at tage imod lykønskninger og ønsker.

Den velhavende families ceremonielle afgang blev formaliseret ganske højtideligt. Ejeren bragte langsomt de spændte heste til husets port, værtinden lagde omhyggeligt puder i elegante pudebetræk, en pels eller filt hulrum, smukt bundne bånd og halve hatte til en bue. Så kom den smartklædte familie i slæden. Forsædet var beregnet til ejeren og søn, bagsædet til værtinden og døtrene. Gamle mænd gik ud på verandaen for at se hovedindgangen, små børn løb efter slæden med råb.

Alle dem, der kom til stedet, red normalt i fem eller seks timer og afbrød en kort fest i slægtningens huse og gav hvile til hestene. Rytterne fulgte de fastlagte regler: nogle slæder måtte følge de andre langs hovedgaden i landsbyen eller rundt og rundt, uden at overhale eller overskride hastigheden. Fyrene rullede pigerne, der gik ned ad gaden, og inviterede høfligt dem og slæden: "Vær venlig at køre en tur!" Anstændighedsreglerne forpligtede fyren til at ride den samme pige i højst tre eller fire cirkler og derefter invitere en anden. Pigerne bandt, som et tegn på taknemmelighed, små halvhatte til buen på hans hest. Nygifte, for hvem skøjteløb på fastelavn var obligatorisk, stoppede efter anmodning fra andre landsbyboere for at "salte svampene", det vil sige at kysse foran alle ærlige mennesker.

Skøjteløb nåede sit højdepunkt om eftermiddagen på tilgivelsessøndag, da et særligt stort antal slæder samlede sig, og hastigheden på deres skøjteløb steg kraftigt. De flinke fyre, der forsøgte at vise deres dygtighed foran pigerne, kontrollerede de løbende heste, mens de stod, hoppede i slæden i farten, spillede på harmonika, fløjtede og råbte. Søndagsskøjteløb skulle slutte øjeblikkeligt, umiddelbart efter det første slag på klokken, som kaldte på aften. Dette øjeblik var især stor glæde for de unge, der skyndte sig hovedet ud af landsbyen på slæder, der overhalede hinanden.

Slæder til skiløb på Maslenitsa

Atkinson D.A. Skiløb fra bjergene på Neva

Nævekamp- festlig underholdning for fyre og unge mænd, hvoraf elementer kan findes under fejringen af ​​Maslenitsa i dag.

Geisler H.-G. Næve brydning. Gravering

Nævekæmper. Porcelæn

"Dristige kammerater, gode krigere." Skinne

Nævekampe blev afholdt om vinteren i juletiden på fastelavn og nogle gange i Semik. Samtidig blev Maslenitsa foretrukket, hvis vilde natur gjorde det muligt for den mandlige del af byen og landsbyen at vise deres dygtighed og ungdom foran alle.

Holdene blev dannet på baggrund af deltagernes sociale eller territoriale fællesskab. To landsbyer kunne kæmpe mod hinanden, beboere i modsatte ender af en stor landsby, "kloster" bønder med udlejere osv. Nævekampe blev forberedt på forhånd: hold valgte i fællesskab et sted til en kamp, ​​blev enige om spillereglerne og antal deltagere og valgte høvdinge. Derudover var den moralske og fysiske træning af kæmperne nødvendig. Mænd og drenge dampede i badene, forsøgte at spise mere kød og brød, hvilket ifølge tro gav styrke og mod (hedensk element).

Nogle af deltagerne tyede til forskellige slags magiske teknikker for at øge deres kampmod og kraft. Så for eksempel indeholder en af ​​de gamle russiske lægebøger følgende råd: ”Dræb en sort slange med en sabel eller en kniv, og tag tungen ud af den, og skru den i grøn og sort taffeta, og læg den i din venstre støvle, og sæt dine sko samme sted .... Gå væk, se ikke tilbage, og den, der spørger, hvor du har været, skal ikke sige noget til ham ”(hedensk motiv - en appel til magi, magiske handlinger (magi), som var absolut tilladte og nødvendige i hedensk religion). De forsøgte også at sikre sejr i en knytnævekamp ved hjælp af en sammensværgelse (hedensk element) modtaget fra troldmanden: ”Jeg vil blive Guds tjener, velsignelse, jeg vil krydse mig selv fra hytten til dørene, fra portene og porte, ind i et åbent felt, mod øst, til østsiden, til Okiyan-havet, og på det hellige Okiyan-hav er der en gammel mestermand, og ved det Saint Okiyan-hav er der en rå, sprød eg , og den herremand hugger en rå eg med sin damask-ærgerrighed, og som flis flyver fra den rå eg, sådan ville en fighter, en god fyr, falde på den fugtige jord fra mig, hver dag og hver time. Amen! Amen! Amen! Og til mine ord er nøglen i havet, slottet er i himlen, fra nu til altid. "

Nævekampe i Rusland kunne ikke kun finde sted på knytnæver, men også på pinde, mens knytnævekampe oftere blev valgt. Kæmperne skulle have særlige uniformer: tykke bånd med slæb og pelsvanter, der blødgjorde slaget. En knytnævekamp kunne udføres i to versioner: "væg til væg" (forekommer i dag) og "kobler-dump". I en væg-til-væg kamp måtte jagerne, der stillede sig op i én række, holde ham under presset fra fjendens "mur". Det var en kamp, ​​hvor forskellige militære taktikker blev brugt. Kæmperne holdt fronten, gik som en kile - "gris", ændrede krigere i første, anden, tredje række, trak sig tilbage i et baghold osv. Slaget endte med gennembruddet af fjendens "mur" og fjendens flugt. Under kampens "clutch-dump" valgte hver en modstander efter sin styrke og trak sig ikke tilbage før fuldstændig sejr, hvorefter han "greb" i kamp med den anden.

Den russiske knytnævekamp fortsatte i modsætning til kampen med overholdelse af visse regler, som omfattede følgende: "slå ikke den liggende person", "kæmp ikke på en forkrøblet måde", "slå ikke en smøre" , det vil sige, i tilfælde af fjendens blod afslutte kampen med ham. Det var umuligt at slå bagfra, bagfra, men kun at kæmpe ansigt til ansigt. Et vigtigt punkt i nævekampen var, at dens deltagere altid tilhørte samme aldersgruppe. Slaget blev normalt startet af teenagere, de blev erstattet på banen af ​​fyre, og derefter kom unge gifte mænd - "stærke krigere" ind i kampen. Denne orden opretholdt ligestilling af våben.

Kampen begyndte med passage af de vigtigste krigere, det vil sige fyre og mænd, omgivet af teenagere langs landsbyens gade til det valgte slagsted. På banen blev fyrene til to "vægge" - hold mod hinanden, demonstrerede deres styrke foran fjenden, mobbede ham lidt, indtog krigeriske stillinger, opmuntrede sig selv med passende råb. På dette tidspunkt, midt på feltet, arrangerede teenagere et "junkyard-dump" og forberedte sig på fremtidige kampe. Så lød høvdingens råb, efterfulgt af et generelt brøl, fløjt, råb: "Giv mig en kamp!", Og kampen begyndte. De mest magtfulde krigere sluttede sig til slaget i slutningen. De gamle mænd, der så nævekampene, diskuterede de unges handlinger, gav råd til dem, der endnu ikke var gået ind i kampen. Slaget endte med fjendens flugt fra feltet og den generelle munter drik af de fyre og mænd, der deltog i det.

Nævekampe har fulgt russiske festligheder i mange århundreder. Næve bekæmper uddannede mænd i udholdenhed, evnen til at modstå slag, udholdenhed, smidighed og mod. Deltagelse i dem blev betragtet som en æressag for enhver fyr og ung mand. Kæmpernes bedrifter blev rost ved mænds fester, gik fra mund til mund og afspejledes i vovede sange og epos (90).

V.I. Surikov Tager en snedækket by. Fastelavns sjov.

Pandekager - en obligatorisk egenskab af fastelavn, som stammer fra hedenskabens dage. De bagte hvede, boghvede, hirse, rug, byg, havrepandekager og pandekager, og spiste dem med alle mulige tilsætningsstoffer - frossen mælk, rå eller kogte æg og fisk, smør og honning. Pandekager blandet med mælk blev kaldt "mælk", og pandekager fremstillet af boghvedemel - "rød". Nogle gange blandede husmødre boghvedemel med hvidt kvalitetsmel "grynigt" under bagning.

Karneval på landet. Ris. fra en skinne

Der blev også tilberedt pandekagetærter til højtiden, som var pandekager foldet i en bunke og bagt i en russisk ovn, smurt med en sludderkasse af ko-smør og rå æg. I hovedstads- og provinsbyer i velhavende familier tjente dyre fiskesorter og kaviar som tilføjelse til pandekager. Pandekager under Maslenitsa var den mest foretrukne mad. De blev tilberedt og spist i enorme mængder, ikke kun i deres eget hjem og gæster, men også festet på festlige messer. "For pokker, maven er ikke skade", - sagde celebranterne og hengav sig til Maslenitsa vilde frådseri på tærsklen til den forestående Strict Fast.

I nogle landsbyer blev de første pandekager lavet allerede på tærsklen til Maslenitsa lørdag, som blev kaldt "Lille Maslenitsa". På denne dag var der en tradition i bondesamfundet for at mindes afdøde forældre (det hedenske element er kult af afdøde forfædre). Et rigeligt bord blev dækket specielt til dem, og de blev respektfuldt inviteret til at smage godbidderne. Men i et stort antal pandekager begyndte at bage i rige familier fra mandag, og i fattige familier fra onsdag eller torsdag, ost uge og fortsatte med at gøre dette i resten af ​​ferien. "Uden en pandekage er ikke Maslen" - sagde bønderne.

Samtidig blev der lagt særlig vægt på tilberedningen af ​​den første pandekagedej. For at lave mad blev det betroet af "senior" kvinder respekteret i familien, gode kokke. Dejen blev æltet i sneen på en sø, flodbredden, ved en brønd eller i en gård. Denne rituelle handling begyndte først efter månedens opgang og fremkomsten af ​​de første stjerner på himlen (hedensk tradition er helligheden på et bestemt tidspunkt på dagen). Processen blev udført i fuld hemmelighed for alle natten før den første dag i fastelavn. Den århundreder gamle bondetradition foreskrev strengt at handle på denne måde, så de kræfter, der var skadelige for mennesker, ikke kunne mærke alle de særlige forhold ved tilberedningen af ​​dejen og ikke sendte melankoli og blues til kokken i hele fastelavnsugen (tro på andre verdslige mørke kræfter er et element af hedenskab).

Bagningen af ​​de første pandekager blev ofte ledsaget af særlige ceremonier. For eksempel blev en dreng på otte til ti år sendt med en nybagt pandekage for at ride rundt i haven på et greb eller poker og tilkalde Maslenitsa med et særligt opkald.

Brugen af ​​den første pandekage i bondemiljøet var også strengt reguleret. Det var rigeligt smurt med koolie og honning, placeret på en kvist, en helligdom eller et tag "til behandling af afdøde forfædre" (kulten af ​​afdøde forfædre blev dannet under hedensk tid). Pandekager kunne ikke skæres, du måtte rive dem i stykker med dine hænder. Denne skik gentog traditionen med at spise den første pandekage, kendt under mindehøjtiden. Ifølge populær tro kunne afdødes sjæl i dette tilfælde blive mættet med dampen fra pandekagen. "Vores ærlige forældre, her er en pandekage til din sjæl!" - sagde ejerne. Nogle gange blev den første bagte pandekage kastet over hovedet bag ryggen, hvilket symboliserede "fodring med ånderne" (hedensk element - tro på sjælen og ånderne).

Pandekage sælger. Pandekagebord.

Fugleskræmsel af Maslenitsa- en hedensk egenskab ved højtiden, der har overlevet den dag i dag. På en bunke af halm, der tjente som grundlag for fastelavnskroppen, bandt de hovedet og hænderne fra bundter af halm med en dikkedare.

En af de vigtigste rituelle handlinger ved fremstilling af en sådan dukke var at klæde den på - "at klæde sig på". Maslenitsa -kostumet skulle være gammelt, lurvet, revet, og nogle gange blev der også sat en pels på med pels. Samtidig skulle både sugerøret til fastelavnskroppen og alle genstande af hendes tøj indsamles fra forskellige huse eller købes i en pool, hvilket gjorde figuren udført i højden af ​​en person til et rituelt symbol på hele landsbyen eller landsby og dermed understrege engagementet i handlingen om dens oprettelse af alle medlemmer af et bestemt bondesamfund. Som regel var karakteren også udstyret med et personligt navn - Dunya, Avdotya, Garanka osv.

Fastelavnsbillede

I landsbyerne lavede de ud over den vigtigste rituelle karakter i mange huse et betydeligt antal af deres egne "familie" dukker, som havde et lignende navn. I modsætning til den landsbyomfattende Maslenitsa havde de som regel et attraktivt udseende. De tegnede øjne, øjenbryn, næse med kul, klædte dem i lyse elegante kostumer, karakteristisk for gifte kvinder i deres sammensætning: festligt, dekoreret med polykrom mærkevævning, broderi og applikationsskjorter, lyse chintz-solkjoler eller ternede forklæder broderet med farvet uld, garus tråde og ornamenterede forklæder ... Røde sjal eller silke stof sjaler blev bundet på hovedet med enderne tilbage. Men i hjemlige figurer blev tegnene på køn altid fremhævet på samme måde. Shrovetide blev forsynet med egenskaber, der svarede til ferien - en bradepande, slev, pandekager og sat på en bænk i huset i en sådan position, som om hun bagte pandekager. De tillagde ikke nogen alvorlig rituel betydning til sådanne billeder. De lavede fem eller seks sådanne figurer og satte dem hele ugen på et hæderssted - på en bænk ved vinduet. Pigerne tog dem med til alle sammenkomster og spil i en hytte specielt lejet til dette, gik med dem langs landsbyens gader, red i en kane og sang kærlighed "lidelse". Sådanne karakterer dukkede hovedsageligt op i de huse, hvorfra de tog unge mennesker til en ny familie, hvor de forventede ankomsten af ​​"nygifte", eller hvor piger i ægteskabelig alder boede. Nogle gange blev den maskerede figur til et simpelt legetøj,

Flere lignende figurer kunne sameksistere i landsbyen på samme tid, men kun en af ​​dem personificerede et feriesymbol for hele bondesamfundet i denne landsby eller landsby, kun det blev brugt i alle rituelle handlinger under Maslenitsa og til sidst blev "set off" eller "begravet" af hele landsbyen.

Ifølge populær overbevisning var Maslenitsa, uanset måden den blev udformet på, udstyret med overnaturlige magiske evner (hedensk motiv). Demonstration af disse overdrevne kvaliteter var den vigtigste rituelle handling, mens de forsøgte at overdrive ikke kun ydre, men også indre egenskaber. Fastelavn er traditionelt blevet kaldt en bred, urolig, frosser, fuld. “Fed fastelavn. Blinov overspisning, overspisning! " - råbte deltagerne i gadefesterne. I alle inkarnationer af fastelavn var de obligatoriske detaljer revet og latterligt tøj, gamle slæder og forfalden og usædvanlig "afgang". Så sandsynligvis forsøgte de at understrege for karakteren forældelsen af ​​den tildelte periode med besiddelse af rituel magt og tidspunktet for jordisk eksistens. Udseendet af denne ferieattribut, som i hedensk tid personificerede frugtbarhed, vinter og død og var hovedpersonen i en række rituelle handlinger, var altid ledsaget af larm, latter, råb og generel glæde - handlinger, som bønderne tilskrev visse beskyttende egenskaber (hedensk element).

Udøverne af de rituelle dukker i landsbyerne var hovedsageligt unge gifte kvinder (hedensk element). Dette skyldtes sandsynligvis, at en sådan handling blev sammenlignet i den populære bevidsthed i dens betydning med fødslen af ​​sit nye medlem - et barn. Derfor var al handling for at lave fastelavnssymbolet karakter af et kvindeligt ritual. Ud over de direkte kunstnere på dette tidspunkt havde små børn også ret til at være i rummet.

Komponent af fastelavnsritualen - fastelavnsbål (hedensk tradition). Der blev lavet en stor brand for hele landsbyen, og hver familie måtte yde et bidrag. I forvejen til et bestemt sted trak de gamle, udtjente ting, udtjente bastsko, dele af faldefærdigt wattelhegn, sammenstyrtede træstammer, tomme tjæretønder og hjul fra vogne, river, harver uden tænder, gamle kosteskafter indsamlet af børn i løbet af året, halm tilovers fra efterårstærskning og fra sengen, som de sov på hele året. Det meste af skraldespanden blev indsamlet af små børn i løbet af den foregående uge. For at gøre dette gik de rundt på hver gårdsplads med en særlig sang.

Ofte i midten af ​​pejsen blev en høj stang fastgjort med et hjul eller en tønde eller et halmskår fastgjort til en kost. Som regel blev et forhøjet sted valgt til opførelse af en brand, normalt det samme, hvor mødet med Maslenitsa (hedensk element) oprindeligt fandt sted. Bålet skal være lyst og godt oplyst, så det kan ses på afstand. Man mente, at jo lysere det er, jo rigere er landsbyen. Ofte brændte genstande blev yderligere løftet op ved hjælp af et specielt håndtag.

Bål blev tændt klokken syv eller otte om aftenen på feriens sidste dag - Tilgivelsessøndag. Den rituelle handling blev udført uden for landsbyen, på en mark på vinterafgrøder, på isen af ​​en sø eller på bredden af ​​en flod (hedensk tro på disse steders hellighed) og symboliserede afslutningen på ferien. Efter at ilden brændte, gik alle de samlede hjem.

I nogle distrikter erstattede brande i fastelavnsritualer tændte halmskiver plantet på pæle. Med sådanne fakler gik de rundt i landsbyen og omkring den, installerede dem i stort antal uden for landsbyerne langs vejene, og de unge dansede og sang rundt. Sådanne handlinger bar sandsynligvis et ekko af de gamle ritualer for desinficering af landsbyer, som blev tilskrevet en stor magisk indflydelse på menneskelivet og miljøet. Udførelsen af ​​sådanne ritualer lovede landsbyen befrielse fra urene ødelæggende og fjendtlige kræfter til alle levende ting, samt en overflod af husdyr og en stigning i høsten (hedensk tradition).

Fastelavn er et komplekst og tvetydigt fænomen. Denne ferie daterer sig tilbage til forårets agrariske ritualer i den førkristne æra af slavernes liv (hedensk periode), hvor fastelavn var tidsbestemt til at falde sammen med dagen for forårsjævndøgn - linjen, der adskiller vinter fra forår. Rituelle handlinger havde til formål at afslutte vinterens strabadser og det kommende forår, efterfulgt af en varm sommer med rigeligt brød. I XIX-begyndelsen af ​​XX århundrede. ved fejringen af ​​fastelavn kom elementer af underholdende natur med hedenske rødder, hvis ekkoer vi møder i dag, frem (90).

Introduktion

En af de tolv kirkeferier, den første af dem, der falder i den kolde årstid, er introduktionen til Jomfruens tempel, der blev fejret den 4. december. Men sådan hed det officielt. Folkene i feriens navn beholdt kun det første ord - "introduktion", og gentog det endda. Alle populære ordsprog og varsler forbinder introduktionen ikke med Guds Moder, men med begyndelsen af ​​den russiske vinter. Man troede, at det var på denne dag, at den kom til sin ret: "Introduktionen kom - vinteren bragte på", "Hvis det sner før introduktionen, vil den smelte alligevel, og hvis efter introduktionen vil vinteren falde!" Vejret på denne dag forudsagde i øvrigt vejret for alle andre vinterferier.

Ved introduktionen til de gamle dage blev en slæderute forsøgt. Hvis det ikke var blevet etableret, mente man, at der ikke var nogen vinter endnu: hvilken slags vinter ville komme over det frosne sorte mudder? Retten til at "forny" vinterslædevejen blev efter skik givet til nygifte. Deres afgang til en gåtur blev højtideligt indrettet: slæder blev valgt malet, lyst, med flerfarvede tæpper og dekoreret med papirblomster. Heste skulle være velplejede. Den unge mand, ombundet med et lyst skær, styrende styrende og råbte for synet af den i forvejen rask løbende sort eller brun. Og den unge kone sad i slæden i stilhed og demonstrerede med værdighed overfor den modkørende hendes godhed og smukke outfits ... Denne ceremoni blev kaldt netop det - "for at vise de unge".

I Moskva blev der traditionelt afholdt en kælkemesse til introduktionen. På denne dag fyldte mange slæder Lubyanka i mange årtier. Slæderne var for enhver smag: lette "single" og mere solide "parrede" og "triple". Slæder er hverdag og festlige, ofte dekoreret med meget indviklede udskæringer og malerier. Disse slæder blev lavet af galiciske mestre.

Det var imidlertid vigtigt ikke kun at lave slæden, men også til dygtigt og voldsomt at sælge. Erfarne barkere fandt en tilgang til hver kunde, sparede ikke på ros for deres produkt, råbte reklame "raeshnye" digte og improviserede på farten:

Men kanescooterne,
dekoreret, rig,
dekoreret, forgyldt,
marokko kantet!

Eller en anden, i moderne sprog, "slogan":

Gå, gå, gå, vadested,
I kujoner, i løb, i forfølgelse, i et løb!
Og hvem havde tid - første klasse blev smedet!

Varerne blev solgt "med et brag": det var svært at køre rundt om vinteren i Moskva for 100-150 år siden på hjul. Og på en slæde - helt rigtigt. Kun sneen under løberne knager!

Katherines festligheder

Den 7. december, på Sankt Katarins dag, eller som hun blev kaldt i Rusland, Katarina Sannitsa, organiserede de et kaneløb. Hele landsbyen samledes på en bakke, og unge fyre og mænd forsøgte at "omringe" hinanden på en snedækket vej, der snoede sig rundt om de omkringliggende marker. Publikum var febrilsk syge og bevægede sig ofte fra verbale argumenter til forsvar for deres favorit til knytnævede. Og pigerne vurderede mulige bejlere ved disse løb: deres dygtighed, behændighed, styrke og velstand - den "retfærdige" mand har en god hest!

Køb en skøjte, skat,
Gyldne ben
Jeg vil rulle piger
På den store vej!

Aftenen "under Catherine" blev betragtet som den bedste til spådom og spådom. Pigerne lagde et stykke brød under hovedpuden inden de gik i seng og spurgte: hvad er det for en forlover, de bliver? Hvis brødet er forældet om morgenen, vil manden få det med en hård og hård karakter, hvis det smuldrer, lover livet i ægteskabet at være mislykket generelt ... Pigerne samledes ofte sang:

Darling bejlet, rullet,
Jeg knækkede tre slæder,
Jeg fangede alle de rige
Og jeg bestod ikke!

Eller her er en anden snert:

Vil det gå i opfyldelse
Dette år?
Den gyldne krone bliver sat på
på mit hoved?..

Nytår og juletræ

Nytår i Rusland (og i Europa generelt), som I allerede ved, blev ikke altid mødt natten til den 1. januar. Engang begyndte nedtællingen af ​​det nye år den 1. marts. Erindringen om denne tid er bevaret i navnene på nogle måneder. September, for eksempel, oversat fra latin betyder "syvende", oktober - "ottende", november - "niende" og december (husker du?) - "tiende" ... Og hvilken plads indtager de i rækken af ​​måneder i dag ?

Med vedtagelsen af ​​kristendommen kom den julianske kalender til Rusland. Kirken begyndte at holde kronologien "fra verdens skabelse" (5508 f.Kr.) og udsatte begyndelsen af ​​det nye år til 1. september. Det viste sig at være en del forvirring, og Metropolitan Theognosy i 1342 aflyste simpelthen marts-nytåret. Og efter yderligere to og et halvt århundrede befalede den store reformator kejser Peter I, der bekymrede sig om alt, at møde det nye år, 1700 fra Kristi fødsel, den 1. januar. Kejserens vilje er loven, og derfor - selv med et knirk og grynt! - Rusland skiftede til en ny kalender for sig selv, begyndte at fejre nytår fire måneder senere end den sædvanlige dato.

Ikke desto mindre beordrede jeg Peter til at dekorere byernes huse og gader med gran- og fyrretræer til nytår, at skyde raketter og arrangere fyrværkeri for at have det sjovt "indtil du falder." (Sandt nok, i gamle dage i Moskva betød grangrene bundet over døren til et hus, at dette var en taverna!) Men nytårstræet, som alle drenge og piger elsker i dag (og voksne også!), Dukkede op i Rusland meget senere.

I slutningen af ​​den første fjerdedel af det 19. århundrede, sammen med andre skikke hos de tyskere, der flyttede til Rusland, kom den skik til os at dekorere et juletræ bragt fra skoven til jul. De første juletræer i Rusland, der allerede var dekoreret med legetøj og slik, blev solgt i ... konditorier! Men så faldt alt gradvist på plads: I Moskva begyndte juletræsbasarerne at rasle, hvor alle kunne vælge et grønt træ efter deres smag og til deres lomme.

Russiske juletræer til offentligheden er efter al sandsynlighed en opfindelse fra Moskva. I 1851 blev den første fælles juletræ i Rusland dekoreret i den store sal i Noble Assembly (nu Column Hall of the Union's House) ved en børnefest arrangeret til fordel for kvinders private skoler. Efter at bolsjevikkerne kom til magten i midten af ​​1920'erne, blev juletræet (ligesom selve ferien - jul og nytår) erklæret som et "borgerligt levn". Først i 1935 returnerede myndighederne den gamle skik til folket. Siden arrangerer de, udover hjemmeferier, for eksempel i Kreml, Fagforeningernes Hus, "hovedjuletræer" - med forestillinger, sange og danse. De højeste og slanke træer blev altid valgt til dem. Men i de senere år, da samfundet begyndte at tænke på bevarelsen af ​​naturen, leder børn oftere og oftere nytårsdans rundt om et kunstigt træ ...

Og hvordan lugter nytår? "Juletræ!" - husker hans barndom, vil alle sige. Et grønt træ, hentet ind fra frosten og optøet, fylder gradvist huset med en nåletræaroma og erobrer hvert hjørne af det. Men duften af ​​det nye år, gutter, er ikke kun friskheden af ​​vinterskoven, duften af ​​harpiksholdige nåle. Det blandes med den lette lugt af støv fra legetøj, der har ligget i et skab eller et mørkt spisekammer i et helt år - papirharer og kiks, kasser med gyldne kugler og sølvkegler. Til den krydrede duft af harpiks tilsættes den bitre duft af mandariner, slik aroma, kvælende duft af stearinvoks ...

Mange sange er blevet komponeret om nytåret, men i hundrede år er den mest kendte blandt dem den ukomplicerede sang "Et juletræ blev født i skoven". Historien om denne sang er meget nysgerrig. Engang boede der i Moskva en ung skolelærer Raisa Kudasheva (1878-1964), der skrev poesi. "Jeg ville ikke være berømt, men jeg kunne ikke lade være med at skrive," huskede Raisa Adamovna senere. Og derfor bragte hun i 1903 digtet "Grantræ" til redaktionen af ​​bladet "Baby". Chefredaktøren syntes så godt om digtet, at han straks beordrede at erstatte en eller anden historie i det allerede færdige julenummer med disse vers:

Skoven rejste et juletræ,
Hun voksede op i skoven
Slank om vinteren og sommeren,
Det var grønt.
En snestorm sang en sang for hende:
"Søvn, sildeben, farvel!"
Frost dækket af sne:
"Se, frys ikke! .."

Men er det værd at gentage velkendte ord for alle? Når alt kommer til alt, kender hver af os dem fra den tidlige barndom! Men hvad skete der med digtet dengang, for mere end hundrede år siden? Men hvad skete der: disse linjer blev set i bladet af agronom L.K. Beckman, der komponerede musik i sin fritid. Han satte sig ved klaveret - og det var en sang! Da amatørkomponisten ikke kendte musikalsk notation, blev melodien indspillet af hans kone, professor ved Moskva-konservatoriet Elena Aleksandrovna Bekman-Shcherbina. Hverken forfatteren eller hans kone vidste noget om forfatteren til ordene. Vidste ikke, at hendes digte blev til en sang, og Raisa Kudasheva. Først mange, mange år senere hørte hun ved et uheld i toget, hvordan en lille pige sang "sildeben". Her er en historie!

Vasiliev aften

Denne dag, hvor navnedagen fejres af Vasily og Vasilisa, falder i dag på tærsklen til det gamle nytår, det vil sige den 13. januar. I tidligere tider blev den også kaldt "rig aften" eller Avsen (Ovsen, Usen) og blev fejret ved at synge julesange. Udklædt med spil og sange gik fra hus til hus med en sæk, hvor de lagde godbidderne tigget fra ejerne:

Vi sår, vi sår, vi sår,
Glædelig juledag,
Med kvæg, med en mave,
Med små børn - unge!
Hvor mange grene er der på busken,
Du ville få så mange børn!
Glædelig jul,
Ejeren med værtinden! ..

Hvis man ser ind i den gamle, førkristne russiske historie, så kan man blandt mange guder på den tid finde Avsen (i disse århundreder bar han et andet navn, og "Avsen" blev lånt fra tyskerne: i oversættelse fra tysk er det "såning"), skytshelgen for de første frøplanter. Hvorfor fejrer forårsguddommen sin dag på højden af ​​vinteren? Husk på, at det nye år engang i Rusland begyndte den 1. marts. Så var Avsen det rigtige sted i kalenderen! Og efter Peter I beordrede at fejre nytår den 1. januar, fandt Avsen sig en anden dag - det blev en vinterferie, men han beholdt nogle forårsvaner. Selv i det sidste århundrede smed mumlere under julesange på Vasilyevs aften i hvert hus et par korn brød på gulvet. Disse gamle kvinder var sikker på at opdrætte og opbevare kornet indtil forårssåningen. Så måske i selve feriens navn - Avsen (Ovsen) - og forventningen til foråret er lagt?

jul

Festen for Kristi fødsel er en af ​​de vigtigste højtider i den kristne kalender. For de af jer, der ønsker at kende dens historie og relaterede ritualer, er det bedst at henvende sig til Bibelen. Flere udgaver af børnebibler er udgivet i de seneste årtier. Og så er der en glimrende bog af Selma Lagerlef (en forfatter du kender fra eventyret om drengen Niels, der rejser med vilde gæs) kaldet Legends of Christ. Læs dem. Jul i Rusland fejres efter nytår - 7. januar. Og i resten af ​​den kristne verden - 25. december. Faktum er, at i Rusland fejres nytåret i henhold til den almindeligt anerkendte gregorianske kalender i dag, og den kirkelige helligdag jul efter den julianske kalender, som blev brugt af vores oldemødre og oldefædre indtil 1918. Den julianske kalender "halter bag" sin yngre bror: forskellen mellem dem i XX og XXI århundreder er præcis 13 dage.

I Rusland er julen stadig lidt ringere i højtidelighed til påske, men i Vesten er julen årets vigtigste højtid. I Rusland, som i hele verden, tændes lyset på juletræerne på denne dag, og børn og voksne giver hinanden gaver. Jo flere gaver og gode ønsker, jo bedre!

Dåb

Husk, V.A. Zhukovsky: "En gang på Hellighedsaftenen undrede pigerne sig ..." Hvordan gætte pigerne, og hvorfor gjorde de det på Hellighedsaftenen? I kender alle til spåkoner: Mange mennesker i dag tror på, at stjerner, refleksioner i spejle, kviste og nødder kastet tilfældigt, smeltet voks og forskellige varsler hjælper med at kende fremtiden. Juleugen før højtideligholdelsen, der falder nu den 19. januar, blev til enhver tid betragtet som det bedste tidspunkt for spåkone! Både videnskaben og kirken anser spådom for at være overtro. Men blandt folket holdes gamle skikke fast! Mange folketegn er forbundet med dåben, hvorved de bestemte, hvad året ville blive: "På helligtrekonger, sne i flager - til høsten", "Hvis hunde gøer meget på helligtrekonger, vil der være en masse udyr og vildt" , "Hvis natten er stjernehellig på epiphany, skal du vente på høsten af ​​de røde bær".

Den samme ferie med Herrens dåb, eller epiphany, er kristen, kirke. Hovedbegivenheden ved dåben er vandets velsignelse. Natten før Helligholdelsen laves et ishul i et af reservoirerne på det etablerede sted - Jordan. Præsten nedsænker et kors i det - velsigner det, hvorefter de bader i Jordan, tager vand fra det. Denne skik har længe eksisteret i Moskva. I gamle dage blev Jordan som regel lavet i isen ved Moskva -floden. I vores tid fryser floden praktisk talt ikke, og derfor i de senere år, når denne gamle skik har genoplivet, kommer mange muskovitter til Jordan, hugget i isen på en af ​​søerne i Serebryany Bor. Velsignelse af vand finder også sted i enhver ortodokse kirke, men korset der sænkes ned i et kar fyldt med vand.

Den 19. januar blev der traditionelt forventet hellighedsfrost i Rusland. De var den anden i januar efter julefrosten. Det blev antaget, at ved udgangen af ​​måneden venter os endnu et temperaturfald - Afanasyev -frosten (31. januar). "Athanasius -clematis er kommet - pas på dine kinder og næse!" - sagde folket. Men det industrielle tyvende århundrede forvirrede alle siderne i den nationale kalender: på grund af klimaændringer er vintre blevet varmere og slushier. Og frost, forudsagt af folketegn, kommer ikke hvert år ...

Præsentation

Kirkefesten Præsentation af Herren fejres den 15. februar på den fyrretiende dag efter jul. På denne dag, ifølge historien om evangelisten Luke, kom Guds Moder med barnet Kristus i sine arme til templet i Jerusalem ...

I Rusland er den kristne tro normalt tæt sammenflettet med folkelig overbevisning, der går tilbage til hedenskabens dage. "På præsentationen møder vinteren sommer," sagde folket. På denne dag troede man, at Vinter og Sommer skændes og kæmper: hvem skal gå frem, og hvem skal gå tilbage ... Sretenya er forbundet med Sretenya -frost. Men der er også Sretensky-optøninger - år efter år sker ikke! "Hvordan er vejret på Sretenye, så vil foråret være", "Hvis sneen fejer hen over vejen, bliver det sent forår, og hvis det ikke fejer, vil det være tidligt." Så bemærk, fyre: vil folkeskilt falde sammen med det virkelige liv i år eller ej?

Pandekage uge

Denne ferie betragtes som den mest muntre ferie i Rusland. Det kaldes endda "vild pandekageuge", derefter "bred pandekageuge". De kom endda med et ordsprog om Maslenitsa: "Ikke livet, men Maslenitsa."

Fastelavn, eller osteugen (som det kaldes i kirkekalendere), blandede alt i sine skikke: de gamle romerske maskerader (Saturnalia - til ære for guden Saturn), når mænd klædte sig ud i dametøj, og kvinder i herretøj, forklædt sig som monstre og dyr og iført sig snoede dyreskind ...

En af udlændingene, der beskriver den russiske fastelavn for tre hundrede år siden, forklarer dens navn på denne måde: "fastelavn hedder sådan, fordi russerne har lov til at spise ko-smør i denne uge, for de bruger hamp i stedet for ko-smør under faste.. På det tidspunkt, hvor alle med inderlig omvendelse måtte forberede sig på at betragte Kristi lidelser, forråder disse fortabte mennesker deres sjæle til djævelen ... Dag og nat fortsætter frådseri, druk, udskejelser og mord (forfatteren mente sandsynligvis nævekampe) ) ... Hele tiden bager de tærter, rundstykker og lignende; de ​​inviterer gæster til deres sted og nyder honning, vin og vodka til det ufølsomme ... "

Den fremmede skribent var bange for bredden i russisk natur og huskede ikke andre gamle skikke og forlystelser på fastelavn: at gå ned ad bakke på slæder, slæder og bare på birkebark, "løbere" på ski og skøjter (mere præcist var det et udseende af moderne skøjter) ...

Det vigtigste i russisk Maslenitsa er selvfølgelig pandekager. De bages hele ugen. Den første pandekage blev engang placeret på sovesalen, og huskede forældrenes sjæle. Pandekager er ifølge forskere ældre end brød: selv den bibelske konge David uddelte i anledning af ferien "stegemøller" ("pandekager fra en stegepande"). Pandekage er et hedensk symbol på solen, derfor er den rund. Pandekager i Rusland bliver elsket og spist i overflod (især på fastelavn): med kaviar og med rød fisk og med honning og med creme fraiche og med marmelade ... Har vi glemt noget med dig? Kort sagt, pandekager er lækre!

I gamle dage var slædeture på Maslenitsa meget populære i Moskva. De startede normalt klokken 12 om mandagen. Moskovitter elskede at slæde på Moskva-flodens is og Neglinnaya-floden, som flød på det tidspunkt i centrum af byen, nær Kremls mure (Aleksandrovsky-haven er nu anlagt på dette sted). Men den mest overfyldte skøjteløb fandt sted torsdag i Cheese Week. Kæmpe sne- og isrutschebaner blev arrangeret på Den Røde Plads og ved bredden af ​​Moskva-floden og Neglinka. Der er en legende om, at en berømt røver og på samme tid en detektiv Vanka Kain byggede en sådan snerutschebane i flere år i det 18. århundrede for muskovitter. Om det er sandt eller ej vides ikke med sikkerhed, men den høje skråning af Moskva-floden nær Kreml blev populært kaldt Kainbjerget i mange år ...

Det mest berømte maskeradeoptog i Moskva var den højtidelige maskerade i anledning af freden i Nystad, afsluttet i 1721 af kejser Peter I. Det var et skue uden fortilfælde for Moskva på det tidspunkt. Det fandt sted på Maslenitsas fjerde dag og startede fra landsbyen Vsesvyatskoye (nu er der Sokol metrostationen). Optoget blev overværet af mange søfartøjer (bevæger sig på tørt land) og omkring hundrede slæder. På signal fra raketten flyttede karnevalets "tog" til Triumfporten. På et af skibene, der bar 16 heste, sad Peter selv i form af en søkaptajn med generaler og flådeofficerer ... Efter at have passeret Triumfporten gik optoget til Kreml, men nåede det først om aftenen . Fejringen varede fire dage og sluttede med kanonskydning og fyrværkeri.

Efter Maslenitsa begynder den store fastetid, som varer 40 dage, indtil påske.

HVAD ER I STEDET FOR ET GRANTRÆ?

Der er lande, hvor træer ikke vokser. Hvordan fejrer børn det nye år der? Hvilke træer pynter de? Det er kutyme, at kineserne har et lille mandarintræ i huset - Lysets træ, og skærer påskeliljer på bordet. I Nicaragua er værelserne på nytår dekoreret med grene af et kaffetræ med røde frugter. Og i Australien, hvor nytåret falder på højden af ​​sommeren, er der sat et metrosideros -træ op til børn, strødt med skarlagenrøde blomster på det tidspunkt. Hver vietnameser vil helt sikkert give en ven en kvist af et blomstrende ferskentræ nytårsaften, og japanerne vil vedhæfte en kvist fyr ved indgangen til boligen.

HVORDAN MØDER VI DET NYTÅR?

Du ved, hvordan nytåret fejres i Rusland. Og i andre lande? I Tyskland, i de sidste minutter af det gamle år, hopper folk i alle aldre på stole, sofaer, borde og, med det sidste slag af uret, sammen med glædelige råb, "hopper" ind i det nye år. I Ungarn, nytårsaften, er det sædvanligt at blæse og fløjte: lyden af ​​rør og fløjter driver ifølge den eksisterende tro bort onde ånder, og året vil undvære onde ånders indblanding. I Brasilien fejres det nye års ankomst med kanonslag. Spaniere og cubanere nytårsaften spiser en drue med hvert urets slag. Med urets sidste slag begynder panamanerne at råbe, slå på trommer, trykke på bilernes horn ...

For vores forfædre, der levede i oldtiden i Rusland, var helligdage en vigtig del af både familie og sociale liv. I mange århundreder har det russiske folk beæret og helliget bevaret deres traditioner, som blev overført fra far til søn i hver generation.

Hverdagen for en almindelig russisk person i disse dage var ikke let og var viet til den hårde indkøb af hans daglige brød, så ferien var en særlig begivenhed for ham, en slags hellig dag, hvor hele samfundets liv smeltede sammen med deres hellige værdier, forfædres ånder og deres adfærd.

Traditionelle russiske helligdage antog et fuldstændigt forbud mod enhver daglig aktivitet (slåning, pløjning, hugning af træ, syning, vævning, høstning osv.). I løbet af ferien skulle alle mennesker klæde sig i festtøj, glæde sig og have det sjovt, kun føre glædelige, behagelige samtaler, for manglende overholdelse af disse regler blev der pålagt en økonomisk bøde eller endda straf i form af piskning.

Hver sæson af året spillede sin egen rolle i en russers liv. Vinterperioden, fri for arbejde på jorden, var især berømt for sine festligheder, støjende sjov og spil.

De vigtigste russiske helligdage i Rusland:

Vinter

Den 7. januar (25. december) fejrede det russisk -ortodokse folk jul. Denne højtid dedikeret til fødslen af ​​Guds søn Jesus Kristus i Betlehem slutter julefesten, der varer i 40 dage. På hans tærskel forberedte folk sig på at komme til ham med en ren sjæl og krop: de vaskede og rengjorde deres hjem, gik til badehuset, tog rent festtøj på, hjalp de fattige og trængende og gav almisse. Den 6. januar, juleaften, samledes hele familien ved et stort festligt bord, hvor det obligatoriske første kursus var den rituelle grød kutia eller sochivo. De begyndte at spise aftensmad efter den første stjernes fremkomst, de spiste stille og højtideligt. Efter jul kom de såkaldte hellige dage, der varede indtil dåben, hvor det var sædvanligt at gå fra hus til hus og prise Jesus Kristus med bønner og salmer.

juletid (jule uge)

Helligdage blandt de gamle slaver og derefter forvandlet til en kirkelig fest, juledagene, begynder fra den første stjerne juleaften og op til højtiden for Helligtrekongers indvielse af vand ("fra stjernen til vandet"). Den første uge af julen kaldes Yule -ugen, den er forbundet med slavisk mytologi forbundet med vinterskiftet til sommeren, solen bliver mere, mørket er mindre. I denne uge, om aftenen, kaldet hellige aftener, blev hellighed ofte krænket af mytologiske spådomsritualer, som ikke blev hilst velkommen af ​​kirken, og om dagen gik troldmænd klædt i tøj med flag og musikinstrumenter i gaderne , gik ind i huse og morede folket.

Den 19. januar blev den ortodokse dåb fejret, dedikeret til Jesu Kristi dåbs sakramente i Jordanfloden, på denne dag blev den store velsignelse af vand udført i alle kirker og templer, alt vand i reservoirer og brønde blev betragtet som helligt og havde unikke helbredende egenskaber. Vores forfædre troede, at helligt vand ikke kunne forringes og holdt det i det røde hjørne under ikonerne, og mente, at dette er den bedste medicin mod alle lidelser, både fysiske og åndelige. På floder, søer og andre vandmasser blev der på isen lavet et særligt ishul i form af et kors kaldet Jordan, hvor man svømmede, hvilket blev betragtet som en guddommelig og helbredende besættelse, hvilket befriede en fra lidelser og alle former for uheld for et helt år.

Allerede sidst på vinteren, da Spring-Rød ifølge vore forfædres overbevisning jagede kulde og kulde væk ved hjælp af varme og lys, begyndte Maslenitsa-ferien, kendt for sin løsslupne munterhed, som varede i ca. hele ugen på tærsklen til store faste. På dette tidspunkt var det sædvanligt at bage pandekager, der blev betragtet som et symbol på solen, gå for at besøge hinanden, have det sjovt og klæde sig ud, ride slæder ned ad rutsjebaner og på den sidste tilgivelsessøndag for at brænde og begrave det fyldte dyr, symbolet på den besejrede vinter.

Forår

På denne fest for Herrens indtog i Jerusalem, selvom der i ortodoksien ikke er nogen forfest, siden lidenskabsugen begynder, bringer de troende pilegrene til kirken (i de slaviske erstattede de palmegrene), som de drysser med helligt vand kl. matiner efter nattevagten. Derefter dekorerer de ortodokse ikonerne i deres hjem med indviede pil.

Den største helligdag for hele det kristne folk i Rusland blev betragtet som hellig påske, på denne dag blev Jesu Kristi opstandelse og hans overgang fra døden på jorden til livet i himlen hædret. Folk gjorde rent og pyntede deres huse, tog festtøj på, deltog altid i påskegudstjenester i kirker og templer, gik på besøg og behandlede hinanden med påskmalede æg og påskekager efter fasten. Da mennesker mødtes, sagde de "Kristus er opstanden!" og kysse tre gange.

Den første søndag efter påske blev kaldt Krasnaya Gorka eller Fomins dag (på vegne af apostlen Thomas, som ikke troede på Kristi opstandelse), det var et symbol på forårets ankomst og den længe ventede varme. På denne ferie begyndte folkefester om natten og varede hele dagen, unge mennesker dansede i cirkler, red på gynger, unge fyre mødtes og stiftede bekendtskab med piger. Festbordene var dækket med en rigelig godbid: spejlæg, brød i form af solen.

Sommer

En af de mest betydningsfulde sommerferier var Ivan Kupala eller Ivanovs dag, opkaldt efter døberen Jonas og fejret på dagen fra 6. til 7. juli, ved sommersolhverv. Denne ferie har etnisk oprindelse og dybe hedenske rødder. På denne dag bliver store bål brændt, hoppet over dem, der symboliserer renselsen af ​​krop og ånd fra syndige tanker og gerninger, de fører runddans, væver smukke blomsterkranse og enggræsser, lader dem gå med strømmen og læser dem for deres forlovede.

En af de populære ferier, der har været æret siden oldtiden, og som mange overbevisninger er tidsbestemte til, vil også tage forbud. På tærsklen til ferien, torsdag og fredag, blev der bagt ceremonielle småkager, og arbejdet i marken blev stoppet. Og på selve Ilyins dag var det strengt forbudt at udføre noget mesterarbejde, det blev anset for at det ikke ville bringe resultater. Der blev holdt en "bratchina", alle beboere i de nærmeste landsbyer blev inviteret til et fælles måltid, og efter måltidet sluttede de af med folkelige fester med sange og danse. Og vigtigst af alt, Ilyins dag betragtes som grænsen til sommer og efterår, når vandet bliver koldt, aftenerne er kølige, og de første tegn på efterårsgyldning vises på træerne.

Midt i den sidste sommermåned, nemlig den 14. august (1), fejrede ortodokse kristne festen for honningens frelser (frelst fra ordet frelser), som ærede syv makkabeiske martyrers død, som blev martyrdøden for deres kristne tro. fra den gamle syriske konge Antiochus. Huse blev overhældt med valmuefrø, som beskyttede dem mod onde ånder, de første honningkager indsamlet den dag, da bierne holdt op med at indsamle nektar, blev ført til templet for indvielse. Denne dag symboliserede farvel til sommeren, hvorefter dagene blev kortere, nætterne blev længere, og vejret var køligere.

Den 19. august (6) kom æblefrelseren eller festen for Herrens forvandling, for vores forfædre var det en af ​​de allerførste høstferier, der symboliserede begyndelsen på efteråret og naturens visnen. Først med begyndelsen kunne de gamle slaver spise æbler fra den nye høst, som nødvendigvis blev indviet i kirken. Festlige borde blev dækket, druer og pærer begyndte at blive spist.

Den sidste, tredje frelser (brød eller nød) blev fejret den 29. august (16), denne dag sluttede høstsæsonen, og husmødrene kunne bage brød fra den nye kornhøst. I kirkerne indviede man festbrød, og der kom også nødder med, som netop modnede på det tidspunkt. Da høsten var færdig, var bønderne sikre på at strikke den sidste "fødselsdagsskurve".

Efterår

En af de mest ærede efterårsferier, der kom til de gamle slaver fra Byzans, var forbønsdagen, der blev fejret den 14. oktober (1). Helligdagen er dedikeret til en begivenhed, der fandt sted i det 10. århundrede i Konstantinopel, da byen blev belejret af saracenerne, og byens indbyggere bragte bønner om hjælp til Guds Hellige Moder i templer og kirker. Den salige jomfru Maria hørte deres anmodninger og fjernede sløret fra deres hoveder, beskyttede dem for deres fjender og reddede byen. På dette tidspunkt var høstarbejdet helt slut, forberedelserne til vinteren begyndte, runde danse og festligheder sluttede, samlinger begyndte med håndarbejde, sang og samtaler. På denne dag blev der dækket borde med forfriskninger, gaver blev bragt til de fattige og forældreløse, der var et besøg ved en gudstjeneste, tidspunktet for bryllupsfester begyndte. Et ægteskab med Pokrova blev betragtet som særligt lykkeligt, rigt og holdbart.