Spengler sunset of Europe -sisältöä. O. Spenglerin "The Decline of Europe" alkuperäisen lähteen analyysi

"LÄNDEN KAADUMINEN" JA IHMISYÖN MAAILMANLAAJUISET ONGELMAT
(julkinen esittely)

Julkinen esittely ei ole kirjoitettu ammattilaisille.

Tämä on vetoomus lukijaan, joka avaa Spenglerin kirjan ja jolla ei ole ennakkoluuloja. Haluamme katsoa "Euroopan taantuman" "sisältöä", arvioida "Johdannossa" esitetyn aiheen laajuutta, materiaalia ja sen esitystapaa seuraavissa kuudessa luvussa, ja se on vaikeaa olet eri mieltä NA Berdjajevin ja SL Frankin kanssa siitä, että Spenglerin Euroopan rappio on epäilemättä eurooppalaisen kirjallisuuden loistavin ja merkittävin, lähes loistavin ilmiö Nietzschen jälkeisistä ajoista lähtien. Nämä sanat lausuttiin vuonna 1922, jolloin Spenglerin kirjan ilmiömäinen menestys (kahden vuoden aikana, 1918-1920, julkaistiin 32 painosta, yksi osa) sai hänen ajatuksensa Euroopan ja Venäjän merkittävien ihmisten huomion kohteeksi.

"Der Untergang des Abendlandes" - "The Fall of the West" (kuten he myös käännetään "Euroopan rappio") julkaisi kaksi osaa Spenglerin toimesta Münchenissä vuosina 1918-1922. Bereg-kustantamo julkaisi Moskovassa vuonna 1922 N. A. Berdjajevin, Ya. M. Bukshpanin, A. F. Stepunin, S. L. Frankin artikkelikokoelman "Oswald Spengler ja Euroopan taantuminen". "Kuulosti "Euroopan rappeutumiselta" (T. 1. Kuva ja todellisuus "). N.F.Garelinin kääntämän painoksen toteutti L.D.Frenkel vuonna 1923 (Moskova - Petrograd) prof. A. Deborinin "Euroopan kuolema tai imperialismin voitto", jonka jätämme pois.

Kirjan "The Decline of Europe" epätavallisen merkityksellinen ja informatiivinen "Sisältö" on itsessään lähes unohdettu tapa esitellä teoksensa kirjoittaja nykyaikanamme lukevalle yleisölle. Tämä ei ole luettelo aiheista, vaan moniulotteinen, laaja, älyllinen, värikäs ja houkutteleva kuva Euroopan "auringonlaskusta" maailmanhistorian ilmiönä.

Ja heti alkaa kuulua ikuinen teema "Maailmanhistorian muoto", joka johdattaa lukijan 1900-luvun ajankohtaiseen ongelmaan: kuinka määritellä ihmiskunnan historiallinen tulevaisuus ymmärtäen maailmanhistorian visuaalisesti suositun jaon rajoitukset. yleisesti hyväksytty järjestelmä "Muinainen maailma - Keskiaika - Uusi aika?"

Huomattakoon, että Marx jakoi maailmanhistorian muodollisesti kolmikkoihin, jotka olivat dialektisesti synnyttämiä tuotantovoimien kehityksen ja luokkataistelun seurauksena. Kuuluisassa kolmiossa "Subjektiivinen henki - Objektiivinen henki - Absoluuttinen henki" Hegelin maailmanhistorialla on vaatimaton paikka yhtenä maailmanhengen ulkoisen yleismaailmallisen itseoivalluksen vaiheista laissa, moraalissa ja valtiossa, vaiheena, jolla Absoluuttinen henki astuu vain askeleen esiintyäkseen itselleen, uskonnolle ja filosofialle sopivissa taiteen muodoissa.

Mutta mitä Hegel ja Marx, Herder ja Kant, M. Weber ja R. Collingwood! Tutustu historian oppikirjoihin: ne esittelevät edelleen maailmanhistoriaa samalla tavalla kuin 1900-luvun alussa. kyseenalaisti Spengler ja jossa Uutta aikaa vain laajensi uusin historia, jonka väitetään alkaneen vuonna 1917. Maailmanhistorian uusin ajanjakso koulukirjoissa tulkitaan edelleen aikakaudeksi, jolloin ihmiskunta siirtyi kapitalismista kommunismiin.

Aikakausien mystinen kolminaisuus on erityisen houkutteleva Herderin, Kantin ja Hegelin metafyysiselle makuun, Spengler kirjoitti. Näemme, että ei vain heille: se on hyväksyttävää Marxin historiallis-materialistiselle makuun, se on hyväksyttävää myös Max Weberin käytännöllis-aksiologiselle maulle, toisin sanoen minkä tahansa historianfilosofian kirjoittajille, mikä heistä näyttää. olla jonkinlainen viimeinen vaihe ihmiskunnan henkisessä kehityksessä. Jopa suuri Heidegger, joka ihmetteli nykyajan olemusta, turvautui samaan kolmioon.

Mikä inhotti Spengleriä tässä lähestymistavassa, miksi jo 1900-luvun alussa. Sellaisia ​​ehdottomia standardeja ja arvoja, kuten järjen kypsyys, ihmisyys, enemmistön onnellisuus, taloudellinen kehitys, valistus, kansojen vapaus, tieteellinen maailmankuva jne., hän ei voinut hyväksyä historianfilosofian periaatteiksi selittäen sen muodostumista. , vaihe vaiheelta, aikakausia luova jako ("Kuin joku lapamato, joka väsymättä rakentaa aikakausi toisensa jälkeen")?

Mitkä tosiasiat eivät mahtuneet tähän suunnitelmaan? Kyllä, ennen kaikkea 1800-luvun lopun - 1900-luvun alun suuren eurooppalaisen kulttuurin ilmeinen rappeutuminen (eli "pudota" - sanasta cado - "I am drop" (latinaksi)) Spenglerin historian morfologiaan, synnytti ensimmäisen maailmansodan, puhkesi Euroopan keskustassa ja sosialistisen vallankumouksen Venäjällä.

Maailmansota tapahtumana ja sosialistinen vallankumous prosessina marxilaisessa formaatiokäsityksessä tulkitaan kapitalistisen yhteiskunnallisen muodostelman lopuksi ja kommunistisen alkamiseksi. Spengler kuitenkin tulkitsi nämä molemmat ilmiöt lännen romahtamisen merkeiksi, ja eurooppalainen sosialismi julisti kulttuurisen taantuman vaiheen, joka on kronologisessa ulottuvuudessaan identtinen Intian buddhalaisuuden (vuodesta 500 jKr.) ja hellenist-roomalaisen stoismin (200) kanssa. AD)..). Tätä tunnistamista voitaisiin pitää omituisena (niille, jotka eivät hyväksyneet Spenglerin aksioomia) tai yksinkertaisena, muodollisena seurauksena maailmanhistorian käsityksestä korkeampien kulttuurien historiana, jossa jokainen kulttuuri esiintyy elävänä organismina. Kuitenkin jo vuonna 1918 ilmaistu Spenglerin ennakointi sosialismin kohtalosta Euroopassa, Venäjällä, Aasiassa, sen olemuksen määritelmä ("sosialismi - vastoin ulkoisia illuusioita - ei suinkaan ole armon, humanismin, rauhan ja huolenpidon järjestelmä, vaan vallan tahdon järjestelmä. Kaikki muu on itsepetosta") - ne saavat meidät tarkastelemaan tarkasti tällaisen maailmanhistorian ymmärtämisen periaatteita.

Nykyään, 1900-luvun kolmen neljänneksen jälkeen, jolloin eurooppalaisen ja neuvostososialismin synty, kehitys ja sukupuutto, on mahdollista arvioida eri tavalla sekä O. Spenglerin ennusteita että historiallista ylimielisyyttä (joka johti historialliseen virhe) VI Uljanov-Leninin ("Riippumatta siitä, kuinka Spenglerit valittaisivat" vanhan Euroopan" rappeutumisesta, tämä on vain yksi episodeista maailman porvariston kaatumisen historiassa, jonka imperialistinen ryöstö ja porvariston sortaminen nielevät. enemmistö maailman väestöstä.” VI Lenin ja K. Marx näkivätkin proletariaatin diktatuurissa välttämättömän valtion väkivallan välineen sosialistisen oikeudenmukaisuuden, rauhan ja humanismin yhteiskunnan luomisen nimissä. Mutta vallankumouksellinen käytäntö on osoittanut, että tällainen väkivaltajärjestelmä toistuu jatkuvasti sellaisen valtatahdon järjestelmänä, joka imee luonnonvaroja, kansojen elinvoimaa ja horjuttaa globaalia tilannetta.

Melkein samanaikaisesti "Euroopan rappeutumisen" (1923) kanssa 1900-luvun suuri humanisti Albert Schweitzer julkaisi artikkelinsa "The Decay and Revival of Culture", jossa eurooppalaisen kulttuurin rappeutuminen tulkittiin myös tragediaksi globaalissa mittakaavassa, ei jaksona maailman porvariston syksyn historiassa. Jos O. Spenglerin mukaan "auringonlaskua" ei voi muuttaa "auringonnousuksi" ollenkaan, niin A. Schweitzer uskoi tähän "auringonnousuun". Tätä varten hänen näkökulmastaan ​​oli välttämätöntä, että eurooppalainen kulttuuri sai takaisin vankan eettisen perustan. Tällaisena perustana hän ehdotti "elämän kunnioituksen etiikkaansa" ja 60-luvulle asti. käytännössä seurasi sitä menettämättä uskoaan siihen edes kahden maailmansodan ja kaikkien 1900-luvun vallankumousten jälkeen.

Vuonna 1920 julkaistiin Max Weberin kuuluisa kirja "Protestanttinen etiikka ja kapitalismin henki". Weberin näkökulmasta "lännen kaatumisesta" ei voi olla kysymystäkään. Eurooppalaisen kulttuurin (valtio- ja oikeusteoria, musiikki, arkkitehtuuri, kirjallisuus) ydin on universaali rationalismi, jonka se synnytti kauan sitten, mutta sai yleismaailmallisen merkityksen vasta 1900-luvulla. Rationalismi on eurooppalaisen tieteen ja ennen kaikkea matematiikan, fysiikan, kemian, lääketieteen perusta, "rationaalisen kapitalistisen yrityksen" perusta tuotantoineen, vaihtoineen, pääoman kirjanpitoon rahamuodossa pyrkien jatkuvasti elvyttävään voittoon.

Kuitenkin juuri tätä universaalia rationalismia ja tahtoa taloudelliseen ja poliittiseen valtaan (oli sitten kapitalistisissa tai sosialistisissa inkarnaatioissa) Spengler käsitteli tuhatvuotisen länsieurooppalaisen kulttuurin rappeutumista eli sen siirtymistä sivilisaation vaiheeseen. .

Joten 1920-luvulla muodostui ainakin kolme peruskäsitystä Länsi-Euroopan kulttuurin tulevaisuudesta:

O. Spengler: Rationalistinen sivilisaatio on kulttuurin korkeimpien henkisten arvojen rappeutumista, ja se on tuomittu;

A. Schweitzer: kulttuurin rappeutumisella on filosofisia ja eettisiä syitä, se ei ole kohtalokas, ja kulttuuri voidaan pelastaa kaatamalla siihen "elämän kunnioituksen" etiikkaa;

M. Weber: Eurooppalaista kulttuuria ei voi mitata aikaisemmilla arvokriteereillä, ne korvattiin yleismaailmallisella rationaaluudella, mikä muuttaa tämän kulttuurin käsitystä, ja siksi sen kuolemasta ei voi puhua.

Vuosisadamme päättyy. Se toi 1800-luvulla ennennäkemättömän ja käsittämättömän. katastrofeja, globaalia muutosta ihmisen olemassaolossa. Rationaalinen tiede synnytti planeettatekniikan. Ihmiskunta on aloittanut avaruustutkimuksen. Löytyi geenitekniikkaa, kyberorganismitekniikoita ihmisen fyysisten ja henkisten ominaisuuksien muuttamiseksi, ei-teknologisia menetelmiä löydettiin uudelleen ja sovellettiin teknisiä menetelmiä psyyken mahdollisuuksien laajentamiseen. Apokalyptiset vaarat leijuvat ihmiskunnan yllä. Muutamassa vuodessa klassinen kapitalismi poistui historialliselta areenalta (väistäen jälkiteollisen ja tietoyhteiskunnan), Euroopan sosialistinen järjestelmä tuhoutui. Ympäristökatastrofeista on tullut arkipäivää. Maapallon väkiluku lähestyy nopeasti kriittistä kynnystä. Ja siksi nyt ainoa tärkeä globaali kysymys on, pystyykö ihmiskunta välttämään itsensä tuhoamisen. Ja tässä emme voi tehdä ilman kääntymistä klassikoiden - pessimistien ja optimistien - puoleen. Kyllä, O. Spengler ennusti kulttuurin rappeutumista, mutta M. Weber ja A. Schweitzer olivat tästä asiasta eri mieltä. On pohjimmiltaan tärkeää, kumpi heistä osoittautui oikeammaksi. Mutta anna lukijan ratkaista tämä ongelma itse. Martin Heidegger ratkaisi myös samanlaisen globaalin ongelman sodanjälkeisissä raporteissa "Einblick in das, was ist" ("Insight to what is", kuten V. V. Bibikhin sen käänsi). Heidegger lainaa rivejä Hölderlinin Patmosista:

Mutta missä on vaara, siellä se kasvaa
Ja terveellinen...

teki merkittävän johtopäätöksen: ”Mitä lähempänä vaaraa tulemme, sitä kirkkaammin pelastuksen tiet alkavat loistaa. Sitä enemmän meistä tulee kyseenalaisia. Sillä kyseenalaistaminen on ajatuksen hurskausta."

Kysykäämme myös meiltä ja ennen kaikkea Spengleriltä, ​​joka totesi, että lännen kukistuminen on tietysti erillinen ilmiö maailmanhistoriassa, mutta myös "filosofinen teema, jota arvostavamme kaikki elämän suuret kysymykset" ." Hän viittasi tällaisiin kysymyksiin seuraavasti: Mitä on kulttuuri? Mitä on maailmanhistoria?

Mitä eroa on maailman olemassaololla historiana ja maailman olemassaololla luontona? Mikä on aikamme suuri kriisi?

Joten mitä on kulttuuri? Havainnojemme mukaan kukaan kirjallisuudessa ei ole vielä onnistunut määrittelemään kulttuuria kiistattomasti ja lopullisesti. Vain akateemisessa Neuvostoliiton kulttuuritutkimuksessa on viime vuosina esitetty säätely-aktiivisia, holistisia, formaatiollisia, teleologisia (tavoite), oleellis-semanttisia, alueellisia, tuotanto-tuottavia, demografisia, paikallisia tyypillisiä, arvo-, järjestelmä- ja muita lähestymistapoja. kulttuurin käsitteen määritelmä.

Yliorgaaninen kulttuurikäsitys Yhdysvaltojen kulttuurimaantieteessä perustuu seuraavaan yleistävään määritelmään: ”Kulttuuri koostuu eksplisiittisistä ja implisiittisistä muodoista, jotka määräävät käyttäytymisen ja jotka on hallittu ja välitetty symbolien avulla; se syntyy ihmisryhmien toiminnan seurauksena, mukaan lukien niiden ruumiillistuma keinoissa. Kulttuurin olennainen siemen koostuu perinteisistä (historiallisesti vakiintuneista ja ansioituneista) ideoista ja erityisesti niille annetuista arvoista. Kulttuurijärjestelmiä voidaan pitää toisaalta toiminnan tuloksina, toisaalta jatkotoiminnan säätelyelementtinä ”W. Zelinsky (USA) ehdotti kulttuurin ymmärtämistä ylibiologisena organismina, joka elää ja muuttuu sen mukaan. sisäisiin lakeihinsa. W. Zelinskin kulttuurin komponentit ovat samat kuin J. Huxleylla - artefaktit, sosio-faktit, menttifaktit. Artefaktit ovat antrooppista alkuperää olevia elämän perusvälineitä (monille alajärjestelmille). Sosiaaliset tosiasiat ovat elementtejä ihmisten välisten suhteiden kulttuurissa. Mentifaktit ovat universaaleja arvoja (uskontot, ideologiat, etiikka, taide, filosofia), jotka yhdistävät kaikki tietyn kulttuurin edustajat.

Vähemmän laajassa merkityksessä kulttuuri nähdään yleensä asioiden ja ilmiöiden luokkana, joka riippuu suprasomaattisen (kehon ulkopuolisen) sisällön symboliikasta.

Kulttuurin kukoistuskaudella, A. Schweitzer totesi, sitä ei ole edes määritelty, koska se kulttuuri on edistystä, se on kaikille selvää. Tarve määritellä kulttuuri syntyy siellä, missä alkaa vaarallinen kulttuurin ja kulttuurin puutteen sekoitus. Kulttuuri keskittyy ihmisen henkiseen ja moraaliseen parantamiseen. Kulttuuri muodostuu Schweitzerin mukaan ihmisen hallitsemisesta luonnonvoimien ja itsensä yli, kun ihminen harmonisoi ajatuksensa ja intohimonsa yhteiskunnan etujen eli moraalisten vaatimusten kanssa. A. Schweitzer oli tietoinen yhteiskunnan aiheuttamasta ihmisen demoralisaatiosta, joka oli täydessä vauhdissa. Hän tuli hyvin lähelle ymmärtämään "hirvittävää totuutta, joka on, että yhteiskunnan historiallisen kehityksen ja sen taloudellisen elämän edistymisen myötä kulttuurin vaurauden mahdollisuudet eivät laajene, vaan kapenevat". Ja se on eurooppalaisen filosofian vika, että tämä totuus jäi tiedostamatta.

Mutta tosiasia on, että eurooppalainen filosofinen ajattelu Oswald Spenglerin henkilössä julisti tämän kauhean totuuden urbi et orbi. Ja tästä on helppo olla vakuuttunut. Tämän totuuden hinta on suuri: kulttuuri on korkein elämänmuoto, historiallinen superorganismi, ja jokainen organismi on kuolevainen. Ihmiskunnan historia ei ole muuta kuin superorganismien olemassaolon virta - "egyptiläinen kulttuuri", "muinainen kulttuuri", "kiinalainen kulttuuri" jne. Mutta tässä tapauksessa eurooppalaisen kulttuurin pitäisi rapistua aikanaan - eikä tässä ole mitään poikkeuksellista . Olemme nähneet, että nykyajan tiedemiehet tulkitsevat myös kulttuurin suprabiologiseksi organismiksi. He eivät kuitenkaan uskalla tehdä johtopäätöstä, jonka Spengler teki kirjansa ensimmäisellä sivulla - "elävät kulttuurit kuolevat!" Jos he päättävät tehdä niin, kulttuurin rappeutumisesta tulee heillekin suuri filosofinen teema. Sillä mikä on elämä ja siten kuolema, mikä on olemista ja ei mitään, mikä on henki ja kuolemattomuus, pohjimmiltaan kukaan ei tiedä. Ja jotta ymmärtäisimme kulttuureja uhkaavan vaaran, eikö ole parempi huomioida Spenglerin perustelut kuin hälyttäjien paniikkihuuhdat? Joten jos kulttuuri on noin tuhat vuotta elänyt organismi, jos Spengler erottaa maailman historiasta kahdeksan kulttuuria (egyptiläinen, intialainen, babylonialainen, kiinalainen, kreikkalais-roomalainen, bysanttilais-arabialainen, länsieurooppalainen, mayakulttuuri) "ja Ennustaa venäläisen kulttuurin syntyä ja vaurautta, sitten kulttuurilla on muodonsa - ihmiset, kieli, aikakausi, valtio, taide, tiede, laki, uskonto, maailmankatsomus, talous jne. Sanalla sanoen jokaisella kulttuurilla on omat kasvonsa, fysionomia , ja siksi kirjan toinen luku alkaa kappaleella "Fysiognomian taksonomia".

Fysiognomia on opetus siitä, että ihminen ilmaisee itseään kasvojen piirteissä, eleissä ja asennoissa, kehon muodoissa. Fysiognomia eroaa silmiinpistävän olemuksesta, jota ei anneta suoraan, joka "näkyy". Jonkin ulkonäkö annetaan visuaalisesti, sitä ei voi pelkistää yhdeksi ominaisuudeksi, piirteeksi tätä ulkonäköä vääristämättä. Samanaikaisesti ulkonäkö on kategorisesti ilmaistun olemuksen ei-rationaalinen analogi. Olemus ilmaistaan ​​rationaalisesti - Rene Descartes kirjoitti tästä 360 vuotta sitten, "Regulae ad directionern inqenii", eli "Säännöt mielen ohjaamiseksi".

Joten ymmärtääksesi Spenglerin historian morfologian, sinun on pohdittava fysiognomian aihetta, sen mahdollisuuksia ja maailmanhistorian fysiognomian mahdollisuuksia! Minkä vuoksi? Tätä varten Spengler sanoi: "Tarkastellakseen koko historiallisen ihmiskunnan ilmiötä Jumalan silmällä, kuin sarjan vuorijonon huippuja horisontissa." Tilavat sanat! He tuntevat nietzschelaisen "etäisyyden patoksen" joukosta ja Kopernikuksen, joka kapinoi Ptolemaioksen geosentrismiä vastaan, ja minkä tahansa kulttuurin vastaavuuden julistamisen paatosin, jota ruokkii erityisesti Einsteinin suhteellisuusperiaate.

Spengler oli vakuuttunut siitä, että "maailmanhistorian morfologia" tapana nähdä maailma saisi edelleen tunnustusta. Ja hän osoittautui oikeaksi: katso mitä planeetalla tapahtuu ja katso - siellä käydään taistelua arvojen ja elintason yhdistämistä vastaan, niiden valtaa vastaan, jotka määrittelevät nämä arvot ja standardit. Kova taistelu kansallisesta itsemääräämisoikeudesta entisen Neuvostoliiton alueella johti "ihmisoikeuksien ja vapauksien julistukseen", joka julisti oikeudet äidinkieleen, kansallisen kulttuurin säilyttämiseen ja kehittämiseen. Kansakuntien kulttuurisen autenttisuuden vahvistaminen ja vahvistaminen on yksi Unescon julistaman maailman kulttuurivuosikymmenen (1988-1997) neljästä päätavoitteesta.

Nykyaikaisten etnisten ryhmien ja kulttuurien halu saada "epätavallisen ilmaisun kasvot", siviili-, kiele-, luokka-, uskonnollinen, koulutuksellisen yhdentymisen hylkääminen vaikuttaa suoraan seuraavaan Spenglerin kaukonäköisyyteen: "Sadan vuoden kuluttua kaikki tieteet, jotka voivat edelleen kasvavat maaperämme ovat osia yhtä valtavaa fysiognomiaa kaikesta inhimillisestä."

"Elävän ja elollisen aineen vastakohtana" kulttuurin, historian ja elämän morfologiaa, jota kutsutaan niiden fysiognomiaksi, kuolleiden (mekaanisten, fyysisten) luonnonmuotojen morfologiaksi Spengler kutsuu systematiikkaa, eli tiedettä, joka löytää ja tuo järjestelmällistää luonnonlakeja ja syy-suhteita. Lyhyesti sanottuna fysiognomia ja taksonomia ovat kaksi tapaa tarkkailla maailmaa. Kumpi on tuottavampi? Jokainen luonnontieteilijä, vakaumukseltaan rationalistinen, vastaa yksiselitteisesti: tuottavin menetelmä on syy-, syy-seuraus-määrittelyn menetelmä havainnoinnin, mittauksen, kokeilun ja lain matemaattisen muodon muotoilun avulla.

Spengler ei kuitenkaan ollut tyytyväinen aikaisempiin historian tuntemisen menetelmiin - sekä rationaalisiin että aksiologisiin. Siksi hän loi oman menetelmänsä, ja tämän menetelmän eri puolia paljastetaan "Euroopan taantumassa".

Uusi, omaperäinen ja syvä tuntuu aina oudolta. Joten Spengler osoittaa koko ajan "oudotteensa".

Pääasiallinen "outollisuus" esitetään luvun "Maailmanhistorian ongelma" toisessa kappaleessa, joka esittelee ajatuksen kahdesta kosmisen välttämättömyyden muodosta: kausaalisuus orgaanisen muodon (kulttuurin) kohtalona ja kausaalisuus fysikaalis-kemiallisena. , syy-seuraus-syy-yhteys. "Kohtaloidea" ja "syy-seurausperiaate" ovat Spenglerin mukaan kaksi välttämättömyyden muotoa, jotka ovat olemassa universumissamme ja joita ei voida pelkistää toisiinsa; kaksi logiikkaa - orgaanisen logiikka ja epäorgaanisen logiikka; kaksi esitystapaa - kuva ja laki; kaksi tilavuustapaa - historian kohtalon tilapäinen peruuttamattomuus, niiden ajallinen laajuus ja rajallisuus sekä luonnon esineiden avaruudellinen laajuus; kaksi tapaa laskea - kronologinen ja matemaattinen.

Spengler väittää, että luonto ja historia ovat kaksi tapaa esittää todellisuutta maailmankuvassa.

Toisin sanoen. Historia ja luonto ovat kaksi tulosta ympäröivän maailman kokemuksesta ja assimilaatiosta, ensimmäisessä tapauksessa - kuvien, kuvien ja symbolien summana (saatu mielikuvituksen avulla, ei "objektiivista", mutta vain mahdollista), toiseksi - joukkona lakeja, kaavoja, järjestelmiä jne.

Todellisuus muuttuu luonnoksi, jos tämän tulemisen katsotaan tulleen, ja sitten nämä ovat Parmenidesin ja Descartesin, Kantin ja Newtonin maailmat. Todellisuus on historiaa, jos se, mikä on alistanut tulemisen, sen kuvien katselemisen, ja sitten nousevat Platonin ja Rembrandtin, Goethen ja Beethovenin maailmat.

Spengler esittää erittäin vahvan lausunnon: matematiikka ja kausaalisuuden periaate määräävät ilmiöiden systematisoinnin luonnontieteen menetelmän (luonnontiede), kronologian ja kohtalokäsityksen mukaan - historiallisen (kulttuuritutkimukset morfologiana). historia). Nämä systematisoinnit kattavat koko maailman. On selvää, että tämä lausunto herättää myös monien vastalauseen. Joten Heidegger kysyi: miksi puhumme maailmankuvasta tulkittaessa tiettyä historiallista aikakautta? Onko jokaisella historian aikakaudella oma kuvansa maailmasta ja hän on huolissaan oman maailmankuvansa rakentamisesta, vai onko se vain uusi eurooppalainen tapa esittää maailmaa? mitä maailmankuva tarkoittaa? Loppujen lopuksi maailma on avaruutta ja historiaa. Ja kuluttavatko luonto ja historia välttämättä koko maailman? Heidegger todellakin löysi haavoittuvuuksia "Euroopan taantuman" käsitteestä. Mutta ehkä Spengler rajoittui tarkoituksella kohtalon ideasta johtuvaan fatalistiseen johtopäätökseen - johtopäätökseen lännen väistämättömästä kaatumisesta (kuten Arthur Schopenhauer sata vuotta ennen häntä). Martin Heidegger identifioi maailman muuttamisen kuvakseen prosessiin, jossa ihminen muuttuu subjektiksi, eli sellaisen inhimillisen olemassaolon alkamiseen, jolloin suunnitellaan todellisuuden ("integraalisen olennon") hallintaa. Heidegger osoitti, että humanismi sellaisenaan on mahdollista vain siellä, missä maailmasta tulee humanisoitu kuva. Tämä ei kuitenkaan sulje pois mahdollisuutta liukua alas subjektivismin rumuuteen individualismin (henkilökohtainen, valtiollinen, kansallinen) merkityksessä. Heidegger näki "melkein absurdin, mutta perustavanlaatuisen modernin Euroopan historian prosessin: mitä laajemmalle ja radikaalimmalle ihmisellä on valloitettu maailma, sitä objektiivisemmaksi kohde tulee, sitä subjektiivisemmaksi, toisin sanoen mitä kuperammaksi subjekti asettaa itsensä. eteenpäin, sitä tyrmäämättömämmäksi maailman havainnointi ja maailmantiede muuttuvat ihmistieteeksi, antropologiaksi." Antropologiaa ajatellaan tässä moraalisena ja eettisenä antropologiana, humanismina historiallisessa ja filosofisessa mielessä. Joten Heidegger tekee ontologisen (ihmisestä tulee olemisen olemus) yleistyksen superihmisestä Beggarsista, supermiehestä, joka hallitsee oman tapansa olla määrittelemättömän elämäntarinan kulttuurina, maailma historiana maailmassa luontona. . Nyt ymmärrät, mitä maailmankatsomusta Oswald Spengler perusteli ajatuksessa korkeiden kulttuurien kohtalosta, toisin kuin kaksi yleismaailmallisen välttämättömyyden muotoa - luonnollista ja historiallis-kulttuurista, kun elämä ja kulttuuri korkeimpana historiallisena muotonaan haastavat luonnollisen determinismin. tunne, että M... Heidegger ja joka esitetään epigrafina julkiseen johdantoomme: "Oleminen ei koskaan etene syy-seuraus-suhteiden puitteissa."

Tämä selventää 1900-luvun geoplanetaarisen tilanteen, josta kuvan luovat ihmiskunnan globaalit ongelmat, ja luonnonvoimien ja sen lakien (superteknologiaan ruumiillistuman) tukahduttaman ihmiskunnan välisen yhteyden merkitystä. tulla planetaariseksi subjektiksi, joka muokkaa kohtaloaan luonnon ja älyn julmasta rationalismista huolimatta.

Samalla korostamme, ettei historianfilosofian modernisointiin korkeampien kulttuurien morfologiana pidä tarttua. Todellakaan, Spengler ei hetkeäkään ajatellut ihmiskunnan historian mahdollista loppua, ihmiskunnan itsensä tuhoamista ja sen biosfäärin tuhoamista planeetan elinympäristönä, mahdollisuudesta alistaa ihmiskunta Megamachinelle, jonka Heidegger, Jaspers , Berdjajev ja mitä Rooman klubin globalistit eivät enää epäillyt 70-luvun alussa. Siten Aurelio Peccei vetosi ihmiskuntaan: ihmisen kohtalo lajina on vaakalaudalla, eikä hänelle ole pelastusta, ennen kuin hän muuttaa inhimillisiä ominaisuuksiaan! Ihmislajin todellinen onnettomuus sen evoluution tässä vaiheessa on, että se ei kyennyt sopeutumaan muutoksiin, joita se itse aiheutti tähän maailmaan.

Globaali hälytys ei ollut Spenglerin tyyliä, vaikka hän sanoi, että "ihmiskunta" on tyhjä sana ", koska hänelle oli olemassa vain" monien voimakkaiden kulttuurien ilmiö, jonka alkukantainen voima kasvaa maansa syvyyksistä, joille he ovat tiukasti kiinni. kiinnittyneenä kaikkeen, koko olemassaolonsa ajan, ja jokainen heistä asettaa aineelliselle - ihmiskunnalle - oman muotonsa, jokaisella on oma ideansa, omat intohimonsa, oma elämänsä, halunsa ja tunteensa ja lopulta oma kuolemansa.

Ainoastaan ​​ehdoton vakaumus ihmiskunnan ehtymättömyydestä "materiaalina" uusien, ainutlaatuisten kulttuurien muodostumisen loputtomaan, keskeytymättömään prosessiin antoi Spenglerille mahdollisuuden moittia eurooppalaisia ​​ajattelijoita vähäpätöisestä optimismista korkeamman ihmiskunnan tulevaisuuden ja sen tavoitteiden suhteen. Hän väitti jatkuvasti, että "ihmiskunnalla" ei ole päämäärää, ei ideaa, ei suunnitelmaa, aivan kuten ei ole tavoitetta perhosille tai orkideoille. Hän sanoi, että näen maailmanhistoriassa kuvan ikuisesta kasvatuksesta ja muutoksesta, orgaanisten muotojen ihmeellisestä muodostumisesta ja kuolemasta. Tämä on Goethen elävän luonnon ominaisuus, ei Newtonin kuolleen luonnon.

Tämän vuosisadan jälkipuoliskolla planeettamme asukkaat ovat tunteneet täysin sen todellisuuden, mitä suuret eurooppalaiset, humanistit ja rationalistit eivät koskaan olisi voineet kuvitella – ydinvoiman, ekologisen, sivilisaatioiden apokalypsin. Ja nyt Spenglerin ehdoton vakaumus elämän ja kulttuurin kukoistuksen ikuisuudesta maan päällä vaikuttaa yhtä naivilta kuin eurooppalaisten ajattelijoiden usko uuden ajan loputtomuuteen.

XX vuosisadan lopussa. ajatus maailman kulttuurien, filosofioiden ja uskontojen historiallisesta hauraudesta korvataan tietoisuudella modernin sivilisaation hyvin mahdollisesta itsetuhosta eli mahdollisesta historian lopusta, ja juuri tästä tietoisuudesta voi tulla absoluuttinen tietoisuus uudesta planetaarisesta subjektista - yli-inhimillisyydestä, kuten M. Heidegger sen kuvitteli, P. Teilhard de Chardin, Nikolai Berdjajev.

Sanaa "sivilisaatio" käytetään nykyään useissa merkityksissä: julmuuden ja barbaarisuuden vastakohtana, länsimaisen yhteiskunnan nykytilanteena, synonyyminä sanalle "kulttuuri" osoittamaan kulttuurisia ja historiallisia tyyppejä historiallisessa käsitteessä suurimmat. moderni historioitsija Arnold Toynbee. Spenglerille sivilisaatio on kuitenkin loppu, kulttuurin tulos, jokainen kulttuuri päättyy omaan sivilisaatioonsa. Siksi "Euroopan taantumassa" ja länsimainen sivilisaatio esiintyy länsimaisen kulttuurin väistämättömänä kohtalona, ​​sen rappeutumisena.

Helpoin tapa ymmärtää sivilisaatio tietyn kulttuurin rappeutumisena on esimerkkien kautta muiden kulttuurien rappeutumisesta. Tässä Spengler kirjoittaa, että roomalainen sivilisaatio on barbarismia, joka seurasi kukoistavaa hellenistä kulttuuria, jolloin viljellään sielutonta filosofiaa, eläimellisiä intohimoja sytyttäviä aistillisia taiteita, kun laki säätelee ihmisten ja jumalien välisiä suhteita, kun ihmiset arvostavat yksinomaan materiaalia, kun elämä siirtyy maailmankaupunki ”Kun kylmä käytännöllinen äly korvaa kiihkeän ja jalon henkisyyden, kun ateismi syrjäyttää uskonnot ja rahasta tulee universaali arvo, jolta puuttuu elävä yhteys maan hedelmällisyyteen, lahjakkuuteen ja kovaan työhön - ja olemme vakuuttuneita, että nämä ovat todellakin merkkejä antiikin kulttuurin rappeutumisesta.

Ja vielä yksi paradoksi: valta - poliittinen, taloudellinen, sotilaallinen, hallinnollis-valtiollinen ja oikeudellinen - Spengler esittää imperialismin pääpiirteenä minkä tahansa kulttuurin sivilisaatioksi muuttumisen vaiheissa. Siksi Babylonian, Egyptin, Andien, Kiinan ja Rooman imperialismin olemassaolo on hänelle kiistaton. Tästä johtuu hänen mielestään kaikkien imperialismien "samanaikaisuus" riippumatta siitä, millä vuosisadoilla ja maissa ne hallitsivat. Joten mitä, ja "suuri venäläinen", slaavilainen kulttuurimme "pysätti kulkunsa"? Ovatko Gogol, Dostojevski, Tšehov, Blok, Bunin todella ennakoineet tai ennakoineet tämän, ja Nekrasov vain joutui "väliaikaiseen esineeseen" "kaiken, minkä voit, olet jo tehnyt, - / loi laulun kuin valituksen; / Ja kuoli henkisesti ikuisesti?" Siltä näyttää. Todellakin, Spenglerin menetelmän mukaan juuri katkeruus oman kulttuurin rappeutumisesta on ensimmäinen merkki sen rappeutumisesta. Todellakin kukoistava kulttuuri on voimakas elämänvahvistus esimerkiksi "aurinkoisen", varhaisen Aleksanteri Pushkinin runoudessa. Mutta heijastava myöhäinen Pushkin on jo dekadentti. Megakaupunkien kaupungistuminen, "keskuksen" ja "provinssien" vastakkainasettelu ovat sivilisaation merkkejä. Keskusta tai "maailmankaupunki", kuten Spengler sanoo, imee ja keskittää kokonaisen maan elämän itsessään. Hengellisiä, poliittisia, taloudellisia päätöksiä ei tee koko maa, vaan kolme tai neljä "maailmankaupunkia", jotka ottavat vastaan ​​maan parhaan ihmismateriaalin, ja se laskeutuu maakunnan asemaan. "Maailmakaupungissa", Spengler kirjoittaa, "ei ole ihmisiä, mutta on massa. Sen luontainen väärinkäsitys perinteestä, taistelu jota vastaan ​​on taistelu kulttuuria vastaan, aatelia, kirkkoa, etuoikeuksia, dynastioita, perinteitä vastaan taiteessa tiedon rajat tieteessä, sen ylivoimainen terävä ja kylmä rationaalisuus, sen täysin uudenlainen naturalismi, joka ulottuu paljon kauemmaksi kuin Rousseau ja Sokrates ja on suoraan kosketuksessa seksuaalisissa ja sosiaalisissa kysymyksissä primitiivisten inhimillisten vaistojen ja elämisen kanssa. olosuhteet, "panern et circenses", jotka nyt heräävät henkiin palkkataistelun ja urheilun varjolla - kaikki nämä ovat merkkejä uudesta suhteessa vihdoin valmistuneeseen kulttuuriin ja maakuntaan, myöhään ja vailla tulevaisuutta , mutta ihmisen olemassaolon väistämätön muoto."

Olemme lainanneet kokonaisuudessaan yhtä Spenglerin loistavista kohdista, jotka horjuvat syvällisesti ja herättävät samalla mielen hallitsematonta vastustusta, tämän väistämättömyyden torjumista. Emme ole vielä lukeneet "Euroopan taantumiselle" omistettua teosta, jonka kirjoittaja ei olisi kapinoinut tätä lausuntoa kulttuurin rappeutumisen väistämättömyydestä, olipa kyse sitten Euroopan tai Venäjän kulttuurista. Samaan aikaan antiikin suurten kulttuurien rappio koetaan "vapaana arvioista", kuten M. Weber sanoisi.

Ilmeisesti vuosituhansien etäisyys ja muiden kulttuurien vieraantuminen poistavat hylkäämisen patoksen. Mutta poikkeuksetta alentuva asenne "synkkään pessimistin" Spengleriin niiltä, ​​jotka saavat optimismin syytteen muista filosofisista, uskonnollisista, eettisistä ja sosiodoktrinaalisista lähteistä. Nykyään nämä "lähteet" vähättelevät, vähentävät "yleisyyden" tasolle monia akuuteimpia globaaleja ongelmia.

Mutta Spengler oli aivan yhtä vilpitön huudahtaessaan: kuka ei ymmärrä, että mikään ei muuta väistämätöntä, että on tarpeen joko haluta sitä tai olla haluamatta ollenkaan, että on joko hyväksyttävä tämä kohtalo tai epätoivo Tulevaisuudessa ja elämässä, jonka maakunnallisella idealismillaan ja menneisyyden elämäntapojen herättämistä kaipaavalla on kieltäydyttävä ymmärtämästä historiaa, kokemaan historiaa uudelleen, tekemään historiaa!

Kuri: Venäjän kieli ja kirjallisuus
Tyyppistä työtä: abstrakti
Teema: Oswald Spenglerin "Euroopan rappio".

Tiivistelmä kirjasta "The Decline of Europe"
Sisältö:

Johdanto 3

Oswald Spenglerin "Euroopan taantuminen" 5

Johtopäätös 11

Kirjallisuus 12

Johdanto

Oswald Spengler on saksalainen filosofi, historioitsija, kulttuurifilosofian edustaja. Hänen pääteoksensa "Syy ja kohtalo. Euroopan rappeutuminen" (1918-1922) saavutti suurta menestystä kahden maailmansodan välisenä aikana. Spengler kehitti kulttuuriopin joukona "suljettuja" organismeja, jotka ilmentävät ihmisten kollektiivista "sielua" ja käyvät läpi tietyn, noin vuosituhannen kestävän elinkaaren. Kuolemassa kulttuuri syntyy uudelleen vastakohtakseen - sivilisaatioon, jota hallitsee tekniikka.

Oswald Spengler syntyi 29. toukokuuta 1880 postivirkailijan Bernhard Spenglerin ja hänen vaimonsa Paulinan poikana.

Syksyllä 1891 perhe muutti vanhaan yliopistokaupunkiin Halleen, jossa Oswald jatkoi opintojaan Latina Gymnasiumissa, joka keskittyi oppilaidensa humanitaariseen koulutukseen, ensisijaisesti muinaisten kielten opettamiseen. Vähemmän huomiota kiinnitettiin latinan moderneihin kieliin, ja siksi Spengler, vaikka hän luki englantia, ranskaa, italiaa ja ymmärsi hieman venäjää, ei uskaltanut puhua tai kirjoittaa näillä kielillä.

Isänsä kuolema kesällä 1901 sai Oswaldin siirtymään Münchenin yliopistoon. Lopulta Oswald palasi kotiin Halleen suorittamaan koulutuksensa ja puolustamaan opinnäytetyötään, joka antoi oikeuden opettaa lukion yläasteella.

Vuonna 1908 hän aloitti työt yhdessä Hampurin gymnasiumeista. maaliskuussa 1911 antoi hänelle luvan muuttaa Müncheniin,

\"Euroopan taantuminen\". Ensimmäisen osan työskentely kesti noin kuusi vuotta ja valmistui huhtikuussa 1917. Sen julkaisu seuraavan vuoden toukokuussa aiheutti todellisen sensaation, ensimmäinen painos myytiin loppuun heti, silmänräpäyksessä epämääräiseltä eläkkeellä olevalta opettajalta, joka julkaisi ajoittain taideartikkeleita, Spengleristä tuli filosofi ja profeetta, jonka nimi oli kaikkien huulilla. Vain vuosina 1921-1925 ja pelkästään Saksassa julkaistiin 35 teosta Spengleristä ja tästä hänen teoksestaan.

"Euroopan taantuman" suosiossa oli tietty paradoksi, koska kirja oli tarkoitettu hyvin kapealle älyllisten lukijapiirille. Mutta Spenglerin kirjaa sen ilmestymisestä lähtien seurannut sensaatiohakuisuus, josta ei koskaan ollut mahdollista päästä eroon, aiheutti monia vääristymiä ja väärinkäsityksiä tämän mestariteoksen ympärillä, jonka tarkoitus oli kirjoittajan itsensä mukaan " yritä ensimmäistä kertaa määrittää historian ennalta \".

"Euroopan taantuman" ensimmäisen osan ilmestyminen aiheutti ennennäkemättömän jännityksen, koska sen kirjoittaja pystyi määrittämään Saksan ideologisen tilanteen noina vuosina niin kuin kukaan muu ja muuttui aikansa älykkääksi tähdeksi.

Kuitenkin mitä äänekkäämmäksi kirjan menestys lukijoiden keskuudessa muuttui, sitä väkivaltaisemmiksi hyökkäyksiä sitä vastaan ​​tuli. Työ \"Euroopan taantuman\" toisen osan parissa, jonka Spengler halusi saada päätökseen kevääseen 1919 mennessä, keskeytettiin Saksan myrskyisistä tapahtumista johtuen, jolloin hänen huomionsa siirtyi muihin ongelmiin. Lisäksi kiivas kiista kirjan ympärillä pakotti hänet pohtimaan konseptia uudelleen, ja vasta huhtikuussa 1922 käsikirjoitus valmistui.

Vuonna 1929 puhjennut maailmanlaajuinen talouskriisi vahvisti Spenglerin huolestuttavat aavistukset.

Oswald Spenglerin "Euroopan taantuminen".

Oswald Spenglerin teoksessa "Euroopan rappeutuminen" historiaa nähdään kulttuurien vuorotteluna, joista jokainen näkyy hänelle tiettyjen toisistaan ​​eristettyjen organismien, kollektiivisten persoonallisuuksien muodossa, joista jokainen on samanlainen kuin ihmiset. jotka muodostavat ne, heillä on tietty symbolinen "sielu", "geneettinen koodi"; niistä kehittyy, kukoistaa, vanhenee ja tuhoutuu. Jokaisella kulttuurilla on "sielun" lisäksi oma "fysiognomiansa", ts. "kasvojen" ja "eleiden" vaihtuva ilmaisu, joka heijastaa historian kuluessa tämän "sielun" omaperäisyyttä taiteen muodossa ja kansanelämän erityispiirteitä. Tässä on mitä hän kirjoittaa

"Kulttuurit ovat organismeja. Kulttuurihistoria on heidän elämäkertansa. Meille, eräänä historiallisena ilmiönä muistikuvassa, Kiinan tai muinaisen kulttuurin historia on morfologisesti analogia yksittäisen henkilön, eläimen, puun tai kukan historian kanssa. Jos haluamme tietää sen rakenteen, niin kasvien ja eläinten vertaileva morfologia on jo kauan sitten valmistellut sopivat menetelmät. Historian koko sisältö uuvutetaan erillisten, peräkkäin seuraavien, toistensa kasvavien, koskettavien, varjostavien ja tukahduttavien ilmiöiden kautta. Ja jos annamme kaikkien sen kuvien, jotka tähän asti ovat olleet liian perusteellisesti piilossa triviaalisti virtaavan niin sanotun "ihmiskunnan historian" pinnan alla, kulkea vapaasti henkisen katseen edessä, niin lopulta se epäilemättä on mahdollista löytää tyyppi, kulttuurin prototyyppi sinänsä, joka on vapautettu kaikesta hämärästä ja merkityksettömästä ja valheellisesta, kuten muotoihanteesta, minkä tahansa erillisen kulttuurin pohjalta."

Kirjoittaja tunnistaa ihmiskunnan historiassa 8 kulttuuria: egyptiläinen, intialainen, babylonialainen, kiinalainen, kreikkalais-roomalainen, bysanttilais-islamilainen, länsieurooppalainen ja mayakulttuuri Keski-Amerikassa. Uutena kulttuurina Spenglerin mukaan on tulossa venäläis-siperialainen kulttuuri. Sivilisaation syntyessä massakulttuuri alkaa valloittaa, taiteellinen ja kirjallinen luovuus menettää merkityksensä ja väistyy henkisesti epähengelliselle teknismille ja urheilulle.

"Tällä tavalla katsottuna lännen rappeutuminen merkitsee vähiten sivilisaation ongelmana", Spengler kirjoittaa. "Tämä on yksi koko korkeamman historian peruskysymyksistä. Mitä on sivilisaatio orgaanisesti loogisena seurauksena, täydellinen inkarnaatio ja kulttuurin loppu?

Sillä jokaisella kulttuurilla on oma sivilisaationsa. Ensimmäistä kertaa nämä molemmat termit, jotka aiemmin merkitsivät jotakin epämääräistä eroa eettisessä mielessä, ymmärretään tässä jaksollisessa merkityksessä tiukan ja johdonmukaisen orgaanisen sitoutumisen ilmaukseksi. Sivilisaatio on kulttuurin väistämätön kohtalo. Tässä vaiheessa saavutetaan huippu, josta on mahdollista ratkaista historiallisen morfologian viimeiset ja vaikeimmat kysymykset. Sivilisaatiot ovat äärimmäisiä ja keinotekoisimpia tiloja, joihin korkein ihmistyyppi pystyy. Ne ovat valmiita; ne seuraavat tulemisena tulemisen jälkeen, kuolemana elämän jälkeen, luustumisena kehityksen jälkeen ja, kuten gootin ja dorian esimerkistä voidaan nähdä, kylän ja sielun lapsuuden - henkisen rappeutumisen ja kivinen, kivettyneen maailmankaupungin - seuraamista. Ne tarkoittavat loppua, ne ovat väistämättömiä, mutta ne saavutetaan joka kerta sisäisellä välttämättömyydellä."

O. Spengler luo oman historiantutkimismenetelmänsä, jonka puitteissa hän tarkastelee useita antiikin kulttuurimuodostelmia ja pyrkii nykyaikaisuuden rinnalle määrittämään lännen kohtaloa. Hän ei ainoastaan ​​tutki kulttuurihistoriaa, vaan myös nostaa esiin kysymyksen eurooppalaisen kulttuurin tulevaisuudesta.

On mielenkiintoista, että Spenglerillä ei ole yhtä maailmankulttuuria. On vain erilaisia ​​kulttuureja, joilla jokaisella on oma kohtalonsa: "Mutta 'ihmiskunnalla' ei ole tarkoitusta, ideaa, suunnitelmaa, kuten perhosilla tai orkideoilla. "Ihmiskunta" on eläintieteellinen käsite tai tyhjä sana. Kun tämä haamu katoaa muodollisten historiallisten ongelmien kehästä, on mahdollista havaita valtavan todellisten muotojen ilmenemismuodot ”, kirjoittaja uskoo.

Spengler väittää, että kulttuuri on kaiken menneen ja tulevan maailmanhistorian alkuilmiö. ”Primitiivinen ilmiö on se, mistä ajatus tulla välittömästi näkyväksi silmälle koostuu. Goethe näki mielessään selvästi ajatuksen esi-isäkasvista jokaisen yksilön, vahingossa kasvaneen tai yleisesti mahdollisen kasvin kuvassa”, hän kirjoittaa.

Jokainen kulttuuri käy Spenglerin mukaan läpi kaikki yksilön ikävaiheet. Jokaisella on oma lapsuutensa, oma nuoruutensa, oma kypsyytensä ja oma vanhuutensa.

Spengler käsittelee kolmea historiallista kulttuuria: muinaista, eurooppalaista ja arabialaista. Niitä vastaa kolme "sielua" - apolonilainen, joka on valinnut aistillisen kehon ihannetyypikseen; faustinen sielu, jonka symboli on rajaton tila, dynaamisuus; maaginen sielu, joka ilmaisee jatkuvaa kaksintaistelua sielun ja ruumiin välillä, maagista suhdetta niiden välillä. Tästä syystä kunkin kulttuurin sisältö seuraa. Kirjoittaja kutsuu länsieurooppalaista sielua faustilaiseksi.

O. Spengler kirjoittaa: "Mitä lähempänä olemassaolonsa puoltapäivää kulttuuri lähestyy, sitä rohkeammaksi, ankarammaksi, ylivoimaisemmaksi, kyllästetymmäksi sen lopullisesti vakiintunut muotokieli tulee, sitä varmemmaksi se tulee vahvuutensa suhteen, sitä selvemmäksi sen piirteet ovat. tulla. Alkukaudella kaikki tämä on vielä synkkää, epämääräistä, etsittävää, täynnä synkkää pyrkimystä ja samalla pelkoa. Lopulta, kun alkavan sivilisaation vanhuus alkaa, sielun tuli sammuu. Kuolevat voimat yrittävät jälleen puoli menestyksellä - klassismissa, joka on samanlainen kuin mikä tahansa kuoleva kulttuuri - näyttää itsensä suuressa mittakaavassa luovuudessa; sielu muistelee jälleen surullisesti lapsuuttaan romanssissa. Lopulta hän on väsynyt, hidas ja jäähtynyt, hän menettää olemisen ilon ja pyrkii - kuten Rooman aikakaudella - tuhannen vuoden valosta takaisin alkuperäisen mystiikan pimeyteen, takaisin äidin kohtuun, hautaan ... "

Spenglerin mukaan jokainen kulttuuri perustuu sieluun, ja kulttuuri on symbolinen ruumis, tämän sielun elämän ruumiillistuma. Mutta loppujen lopuksi kaikki elävät olennot kuolevat jonain päivänä. Elävä olento syntyy ymmärtämään hengellisiä voimiaan, jotka sitten katoavat vanhuuden myötä ja katoavat unohduksiin kuoleman myötä. Tämä on kaikkien kulttuurien kohtalo. Spengler ei selitä kulttuurien alkuperää ja syitä, mutta hän kuvasi niiden tulevaa kohtaloa erittäin ilmeikkäästi. Kirjoittaja ilmaisee tämän seuraavasti:

"Jokaisella sielulla on uskonto. Se on vain toinen sana olemisesta. Kaikki elävät muodot, joissa se ilmenee, kaikenlaiset taiteet, opetukset, tavat, kaikki metafyysiset ja matemaattiset muotomaailmat, jokainen koriste, jokainen sarake, jokainen säe, jokainen ajatus syvyydestään on uskonnollinen ja sen pitäisi olla sitä. Tästä eteenpäin se ei voi enää olla niin. Kaiken kulttuurin ydin on uskonto; siksi minkä tahansa sivilisaation ydin on epäuskonnollisuus ...

Tämä elävän sisäisen uskonnollisuuden häviäminen, joka vähitellen vaikuttaa olemisen pienimpiin ilmenemismuotoihin ja toteuttaa niitä, on se, mikä näkyy historiallisessa maailmankuvassa kulttuurin käänteenä kohti sivilisaatiota, kulttuurin huipentumana, kuten aiemmin kutsuin, kronologinen käänne, jonka jälkeen henkinen hedelmällisyyslaji \"ihminen\" on ikuisesti uupunut ja hedelmöityspaikan ottaa käyttöön rakennelma. Jos ymmärrämme sanan hedelmättömyys kaikessa alkuperäisessä ankaruudessaan, niin se merkitsee maailmankaupunkien älykkään ihmisen kiinteää kohtaloa, ja historiallisen symbolismin tärkeimpiin ilmiöihin kuuluu se, että tämä käänne ei ole vain Suuren taiteen uupuminen, sosiaaliset muodot, suuret ajatusjärjestelmät, suuri tyyli yleensä. , mutta se ilmenee myös puhtaasti fyysisesti lapsettomuudessa ja maasta irronneiden sivistyskerrosten rotukuolemassa, ilmiö, jonka monet huomasivat ja katuivat Rooman ja Kiinan valtakuntien aikana, mutta välttämättömyyden vuoksi he eivät voineet lieventää."

Erittäin mielenkiintoinen hetki on O. Spenglerin vastustus käsitteille "kulttuuri" ja "sivilisaatio", joka oli havaittavissa yllä olevassa kohdassa.

Sivilisaation mukaan hän ymmärtää minkä tahansa kulttuurin tuloksen, valmistumisen ja lopputuloksen. \"Sivilisaatio on äärimmäinen ja keinotekoinen tila, jonka korkeimmat ihmiset kykenevät toteuttamaan\". O. Spengler kutsui rappeutunutta kulttuuria, joka oli saavuttanut tavoitteensa ja päätynyt olemassaolonsa sivilisaatioksi.

"Mikä on huomisen sivistynyt politiikka eilisen viljellyn vastakohtana?" - kirjoittaja kysyy. Ja tässä on hänen pettymyksellinen vastaus: "Antiikissa se oli retoriikkaa, (Länsi)Euroopassa - journalismia, nimittäin sen abstraktion palveluksessa, joka edustaa sivilisaation, rahan valtaa." Ja vielä yksi asia: "Kulttuurimies suuntaa energiansa sisäänpäin, sivilisaation mies - ulospäin. ... Elämä on mahdollisen toteutumista, ja aivoille on vain laajat mahdollisuudet."

Kulttuuri elää niin kauan kuin se säilyttää syvän intiimin, intiimin yhteyden ihmissieluun. Kulttuurin sielu ei elä itsestään, vaan vain ihmisten sieluissa, jotka elävät tietyn kulttuurin merkityksien ja arvojen mukaan. ”Jokainen taide on kuolevaista, ei vain yksittäiset teokset, vaan myös taide itse. Tulee päivä, jolloin Rembrandtin viimeisen maalauksen ja Mozartin musiikin viimeisen tahdin olemassaolo lakkaa, vaikka maalattu kangas ja nuotit ovat vielä säilyneet viimeisestä silmästä ja korvasta, joilla oli pääsy heidän kielensä. muodoista, katoavat.

Jos kulttuuri ei enää houkuttele ja inspiroi ihmissieluja, se on tuomittu. Tästä eteenpäin Spengler näkee vaaran, jonka sivilisaatio tuo mukanaan. Elämän parantamisessa ei ole mitään väärää, mutta kun se imee ihmisen kokonaan, ei kulttuurille jää henkistä voimaa. Hänellä ei ole mitään sivilisaation mukavuuksia ja saavutuksia vastaan, mutta hän varoittaa sivilisaatiosta, joka syrjäyttää aidon kulttuurin: "Kulttuuri ja sivilisaatio ovat sielun elävä ruumis ja sen muumio."

Johtopäätös

Vuonna 1918, heti ensimmäisen maailmansodan päättymisen jälkeen, saksalainen filosofi Oswald Spengler hämmästytti eurooppalaiset kirjallaan "Euroopan rappio". Kirjasta tuli älyllinen bestseller, mutta tarina kulki omalla tavallaan, eivätkä Spenglerin synkät ennustukset toteutuneet. Koko myrskyisän ja verisen vuosisadan Euroopalla oli tarpeeksi poliittista tahtoa elpyä kirjaimellisesti tuhkasta katastrofien jälkeen pettämättä perusarvojaan: vapautta, individualismia, demokratiaa. Spengler kehitti teoksissaan kulttuurioppia suljettujen \ "organismien \" joukkona, joka ilmaisee ihmisten \ "sielun\" ja kulkee tietyn elinkaaren läpi. Filosofi kutsuu länsieurooppalaista kulttuuria \ "pioneerin intohimoiseksi sieluksi \" \ "faustilaiseksi \". Spenglerin ajatuksista kehittyi uusi suunta kulttuurintutkimuksessa ja tiedefilosofiassa. Hänen työnsä jälkeen tutkijat alkoivat huomata, mikä oli aiemmin jäänyt heidän huomionsa ulkopuolelle. Nyt ei voi enää selvitä tutkimatta, kuinka ja miten kulttuurin ei-rationaaliset semanttiset perustat määräävät paitsi uskonnon ja taiteen myös tieteen ja tekniikan kehityksen. Ja kunnia tämän ongelman löytämisestä kuuluu Spenglerille. Hänen "Decline of Europe" -tapahtumasta tuli paitsi kulttuuritutkimuksen, myös eurooppalaisen kulttuurin tapahtuma.

Kirjallisuus

1. Spengler O. Euroopan taantuminen. Osa 1 - M., 1993 - 667 s.

Oswald Spengler

EUROOPAN Auringonlasku. KUVA JA TODELLISUUS

"LÄNDEN KAADUMINEN" JA IHMISYÖN MAAILMANLAAJUISET ONGELMAT

(julkinen esittely)

Julkinen esittely ei ole kirjoitettu ammattilaisille.

Tämä on vetoomus lukijaan, joka avaa Spenglerin kirjan ja jolla ei ole ennakkoluuloja. Haluamme katsoa "Euroopan taantuman" "sisältöä", arvioida "Johdannossa" esitetyn aiheen laajuutta, materiaalia ja sen esitystapaa seuraavissa kuudessa luvussa, ja se on vaikeaa olet eri mieltä NA Berdjajevin ja SL Frankin kanssa siitä, että Spenglerin Euroopan rappio on epäilemättä eurooppalaisen kirjallisuuden loistavin ja merkittävin, lähes loistavin ilmiö Nietzschen jälkeisistä ajoista lähtien. Nämä sanat lausuttiin vuonna 1922, jolloin Spenglerin kirjan ilmiömäinen menestys (kahden vuoden aikana, 1918-1920, julkaistiin 32 painosta, yksi osa) sai hänen ajatuksensa Euroopan ja Venäjän merkittävien ihmisten huomion kohteeksi.

"Der Untergang des Abendlandes" - "The Fall of the West" (kuten he myös käännetään "Euroopan rappio") julkaisi kaksi osaa Spenglerin toimesta Münchenissä vuosina 1918-1922. Bereg-kustantamo julkaisi Moskovassa vuonna 1922 N. A. Berdjajevin, Ya. M. Bukshpanin, A. F. Stepunin, S. L. Frankin artikkelikokoelman "Oswald Spengler ja Euroopan taantuminen". "Kuulosti "Euroopan rappeutumiselta" (T. 1. Kuva ja todellisuus "). N.F.Garelinin kääntämän painoksen toteutti L.D.Frenkel vuonna 1923 (Moskova - Petrograd) prof. A. Deborinin "Euroopan kuolema tai imperialismin voitto", jonka jätämme pois.

Kirjan "The Decline of Europe" epätavallisen merkityksellinen ja informatiivinen "Sisältö" on itsessään lähes unohdettu tapa esitellä teoksensa kirjoittaja nykyaikanamme lukevalle yleisölle. Tämä ei ole luettelo aiheista, vaan moniulotteinen, laaja, älyllinen, värikäs ja houkutteleva kuva Euroopan "auringonlaskusta" maailmanhistorian ilmiönä.

Ja heti alkaa kuulua ikuinen teema "Maailmanhistorian muoto", joka johdattaa lukijan 1900-luvun ajankohtaiseen ongelmaan: kuinka määritellä ihmiskunnan historiallinen tulevaisuus ymmärtäen maailmanhistorian visuaalisesti suositun jaon rajoitukset. yleisesti hyväksytty järjestelmä "Muinainen maailma - Keskiaika - Uusi aika?"

Huomattakoon, että Marx jakoi maailmanhistorian muodollisesti kolmikkoihin, jotka olivat dialektisesti synnyttämiä tuotantovoimien kehityksen ja luokkataistelun seurauksena. Kuuluisassa kolmiossa "Subjektiivinen henki - Objektiivinen henki - Absoluuttinen henki" Hegelin maailmanhistorialla on vaatimaton paikka yhtenä maailmanhengen ulkoisen yleismaailmallisen itseoivalluksen vaiheista laissa, moraalissa ja valtiossa, vaiheena, jolla Absoluuttinen henki astuu vain askeleen esiintyäkseen itselleen, uskonnolle ja filosofialle sopivissa taiteen muodoissa.

Mutta mitä Hegel ja Marx, Herder ja Kant, M. Weber ja R. Collingwood! Tutustu historian oppikirjoihin: ne esittelevät edelleen maailmanhistoriaa samalla tavalla kuin 1900-luvun alussa. kyseenalaisti Spengler ja jossa Uutta aikaa vain laajensi uusin historia, jonka väitetään alkaneen vuonna 1917. Maailmanhistorian uusin ajanjakso koulukirjoissa tulkitaan edelleen aikakaudeksi, jolloin ihmiskunta siirtyi kapitalismista kommunismiin.

Aikakausien mystinen kolminaisuus on erityisen houkutteleva Herderin, Kantin ja Hegelin metafyysiselle makuun, Spengler kirjoitti. Näemme, että ei vain heille: se on hyväksyttävää Marxin historiallis-materialistiselle makuun, se on hyväksyttävää myös Max Weberin käytännöllis-aksiologiselle maulle, toisin sanoen minkä tahansa historianfilosofian kirjoittajille, mikä heistä näyttää. olla jonkinlainen viimeinen vaihe ihmiskunnan henkisessä kehityksessä. Jopa suuri Heidegger, joka ihmetteli nykyajan olemusta, turvautui samaan kolmioon.

Mikä inhotti Spengleriä tässä lähestymistavassa, miksi jo 1900-luvun alussa. Sellaisia ​​ehdottomia standardeja ja arvoja, kuten järjen kypsyys, ihmisyys, enemmistön onnellisuus, taloudellinen kehitys, valistus, kansojen vapaus, tieteellinen maailmankuva jne., hän ei voinut hyväksyä historianfilosofian periaatteiksi selittäen sen muodostumista. , vaihe vaiheelta, aikakausia luova jako ("Kuin joku lapamato, joka väsymättä rakentaa aikakausi toisensa jälkeen")?

Mitkä tosiasiat eivät mahtuneet tähän suunnitelmaan? Kyllä, ennen kaikkea 1800-luvun lopun - 1900-luvun alun suuren eurooppalaisen kulttuurin ilmeinen rappeutuminen (eli "pudota" - sanasta cado - "I am drop" (latinaksi)) Spenglerin historian morfologiaan, synnytti ensimmäisen maailmansodan, puhkesi Euroopan keskustassa ja sosialistisen vallankumouksen Venäjällä.

Maailmansota tapahtumana ja sosialistinen vallankumous prosessina marxilaisessa formaatiokäsityksessä tulkitaan kapitalistisen yhteiskunnallisen muodostelman lopuksi ja kommunistisen alkamiseksi. Spengler kuitenkin tulkitsi nämä molemmat ilmiöt lännen romahtamisen merkeiksi, ja eurooppalainen sosialismi julisti kulttuurisen taantuman vaiheen, joka on kronologisessa ulottuvuudessaan identtinen Intian buddhalaisuuden (vuodesta 500 jKr.) ja hellenist-roomalaisen stoismin (200) kanssa. AD)..). Tätä tunnistamista voitaisiin pitää omituisena (niille, jotka eivät hyväksyneet Spenglerin aksioomia) tai yksinkertaisena, muodollisena seurauksena maailmanhistorian käsityksestä korkeampien kulttuurien historiana, jossa jokainen kulttuuri esiintyy elävänä organismina. Kuitenkin jo vuonna 1918 ilmaistu Spenglerin ennakointi sosialismin kohtalosta Euroopassa, Venäjällä, Aasiassa, sen olemuksen määritelmä ("sosialismi - vastoin ulkoisia illuusioita - ei suinkaan ole armon, humanismin, rauhan ja huolenpidon järjestelmä, vaan vallan tahdon järjestelmä. Kaikki muu on itsepetosta") - ne saavat meidät tarkastelemaan tarkasti tällaisen maailmanhistorian ymmärtämisen periaatteita.

Nykyään, 1900-luvun kolmen neljänneksen jälkeen, jolloin eurooppalaisen ja neuvostososialismin synty, kehitys ja sukupuutto, on mahdollista arvioida eri tavalla sekä O. Spenglerin ennusteita että historiallista ylimielisyyttä (joka johti historialliseen virhe) VI Uljanov-Leninin ("Riippumatta siitä, kuinka Spenglerit valittaisivat" vanhan Euroopan" rappeutumisesta, tämä on vain yksi episodeista maailman porvariston kaatumisen historiassa, jonka imperialistinen ryöstö ja porvariston sortaminen nielevät. enemmistö maailman väestöstä.” VI Lenin ja K. Marx näkivätkin proletariaatin diktatuurissa välttämättömän valtion väkivallan välineen sosialistisen oikeudenmukaisuuden, rauhan ja humanismin yhteiskunnan luomisen nimissä. Mutta vallankumouksellinen käytäntö on osoittanut, että tällainen väkivaltajärjestelmä toistuu jatkuvasti sellaisen valtatahdon järjestelmänä, joka imee luonnonvaroja, kansojen elinvoimaa ja horjuttaa globaalia tilannetta.

Melkein samanaikaisesti "Euroopan rappeutumisen" (1923) kanssa 1900-luvun suuri humanisti Albert Schweitzer julkaisi artikkelinsa "The Decay and Revival of Culture", jossa eurooppalaisen kulttuurin rappeutuminen tulkittiin myös tragediaksi globaalissa mittakaavassa, ei jaksona maailman porvariston syksyn historiassa. Jos O. Spenglerin mukaan "auringonlaskua" ei voi muuttaa "auringonnousuksi" ollenkaan, niin A. Schweitzer uskoi tähän "auringonnousuun". Tätä varten hänen näkökulmastaan ​​oli välttämätöntä, että eurooppalainen kulttuuri sai takaisin vankan eettisen perustan. Tällaisena perustana hän ehdotti "elämän kunnioituksen etiikkaansa" ja 60-luvulle asti. käytännössä seurasi sitä menettämättä uskoaan siihen edes kahden maailmansodan ja kaikkien 1900-luvun vallankumousten jälkeen.

Vuonna 1920 julkaistiin Max Weberin kuuluisa kirja "Protestanttinen etiikka ja kapitalismin henki". Weberin näkökulmasta "lännen kaatumisesta" ei voi olla kysymystäkään. Eurooppalaisen kulttuurin (valtio- ja oikeusteoria, musiikki, arkkitehtuuri, kirjallisuus) ydin on universaali rationalismi, jonka se synnytti kauan sitten, mutta sai yleismaailmallisen merkityksen vasta 1900-luvulla. Rationalismi on eurooppalaisen tieteen ja ennen kaikkea matematiikan, fysiikan, kemian, lääketieteen perusta, "rationaalisen kapitalistisen yrityksen" perusta tuotantoineen, vaihtoineen, pääoman kirjanpitoon rahamuodossa pyrkien jatkuvasti elvyttävään voittoon.

Kuitenkin juuri tätä universaalia rationalismia ja tahtoa taloudelliseen ja poliittiseen valtaan (oli sitten kapitalistisissa tai sosialistisissa inkarnaatioissa) Spengler käsitteli tuhatvuotisen länsieurooppalaisen kulttuurin rappeutumista eli sen siirtymistä sivilisaation vaiheeseen. .

Joten 1920-luvulla muodostui ainakin kolme peruskäsitystä Länsi-Euroopan kulttuurin tulevaisuudesta:

O. Spengler: Rationalistinen sivilisaatio on kulttuurin korkeimpien henkisten arvojen rappeutumista, ja se on tuomittu;

A. Schweitzer: kulttuurin rappeutumisella on filosofisia ja eettisiä syitä, se ei ole kohtalokas, ja kulttuuri voidaan pelastaa kaatamalla siihen "elämän kunnioituksen" etiikkaa;

M. Weber: Eurooppalaista kulttuuria ei voi mitata aikaisemmilla arvokriteereillä, ne korvattiin yleismaailmallisella rationaaluudella, mikä muuttaa tämän kulttuurin käsitystä, ja siksi sen kuolemasta ei voi puhua.

Spenglerin näkemys historiasta perustui hänen tunnistamiseensa kahdeksan kulttuuria (egyptiläinen, intialainen, babylonialainen, kiinalainen, kreikkalais-roomalainen, bysanttilais-arabialainen, länsieurooppalainen, maya-kulttuuri). Jokainen kulttuuri käy läpi useita kehitysvaiheita: alkuperä, muotojen synty, kukinta, ikääntyminen ja kuolema (ajattelija kutsui tätä vaihetta "sivilisaatioksi").

”Ihmiskunnalla ei ole päämäärää, ei ideaa, ei suunnitelmaa, aivan kuten perhoslajilla tai orkidealla ei ole päämäärää. "Ihmiskunta" on tyhjä sana... Näen ilmiön monista voimakkaista kulttuureista, joissa ne synnyttäneen maan syvyyksistä kasvaa primitiivistä voimaa, johon he ovat tiukasti kiinni koko olemassaolonsa ajan, ja jokainen niistä pakottaa aineellisella - ihmisyydellä - oma muotonsa ja jokaisella on oma ideansa, omat intohimonsa, oma elämänsä, halunsa ja tunteensa ja lopulta oma kuolemansa.

Spengler laski Länsi-Euroopan kulttuurin historian keskiajalta ja nimesi Faustin sen symboliksi. Puhuessaan Euroopan rappeutumisesta hän kuvaili yksityiskohtaisesti sen merkkejä: jättiläiskaupungit, rahanhalu, sota, tyrannia. Spengler piti "neljännen aseman" syntymistä sivilisaation kuoleman: Lumpen-messun, ennakolta. Siten Euroopan romahtaminen todistettiin analogioiden avulla jo sukupuuttoon kuolleiden kulttuurien kanssa. Lopullisen katastrofin likimääräinen päivämäärä annettiin jopa - 2300. 1900-luvun alussa tämä teoria näytti alkuperäiseltä ja vakuuttavalta, vaikka samanlaisia ​​ajatuksia on jollain tavalla ilmaistu aiemmin. Päällekkäin eurooppalaisten kauhistuttavista vaikutelmista ensimmäisestä maailmansodasta.

Oswald Spengler. (pinterest.com)

Aikalaiset vertasivat Spengleriä useimmiten Nietzscheen, vaikka jos Nietzsche uskoi länsimaisen kulttuurin elpymiseen, niin The Decline of Europe -kirjan kirjoittaja ei epäillyt sen tuhoa. He erottivat Euroopan kriisistä useita vaiheita: reformaatio, porvariston synty, vallankumoukset ja imperialismi.

Venäjällä "Euroopan taantuman" ensimmäinen osa julkaistiin vuonna 1923. Mutta jo ennen kuin kirja ilmestyi venäjäksi, sen lukivat N. A. Berdyaev, A. F. Stepun, S. L. Frank ja he olivat siitä iloisia. Berdjajev kirjoitti: ”Meidän hetkemme ei ole vielä tullut. Se yhdistetään eurooppalaisen kulttuurin kriisiin. Ja siksi sellaiset kirjat kuin Spenglerin kirja eivät voi muuta kuin kiihottaa meitä. Tällaiset kirjat ovat lähempänä meitä kuin eurooppalaisia. Tämä on tyylimme kirja."

Spengler käsitteli Venäjää erillään Euroopasta ja sijoitti sen esiin nousevan alkuperäiskulttuurin joukkoon: "Olen tähän asti ollut hiljaa Venäjästä, tarkoituksella, koska täällä on välttämätöntä erottaa paitsi kaksi kansaa, myös kaksi maailmaa. Venäläiset eivät ole kansa siinä mielessä kuin saksalaiset ja britit ovat. Ne sisältävät monien tulevaisuuden kansojen, kuten Karolingien aikojen germaanisten kansojen, kyvyt. Venäjä on tulevaisuuden kulttuurin lupaus, kun taas varjo lännestä kasvaa pidempään." Tällaisilla arvioilla Spengler oli kuin slavofiilit. Hän piti venäläisiä talonpoikaisina ja venäläisiä talonpoikia niin, ettei niillä ollut mitään tekemistä länsimaisen kulttuurin kanssa. Siksi hän päätteli, että Pietarin toteuttama länsimaistuminen vaikutti vain Venäjän eliittiin. Kansan viha eurooppalaisia ​​kohtaan ilmeni heidän vastenmielisyytensä Pietaria kohtaan.

Toisen osan ensimmäinen painos, 1922. (Wikimedia Commons)

Kuten venäläiset slavofiilit, Spengler arvosteli liberalismia ja demokratiaa ja piti vaalien instituutiota rappeutuneena. Hän oletti, että länsi luopuisi kehityksensä viimeisessä vaiheessa vaaleista diktatuurin hyväksi, jota hän kutsui "keisarismiksi", vertaamalla näin tätä ennustetta antiikin Rooman historiaan. Toinen katastrofi on rahan rajaton valta, jolla ei ole mitään tekemistä talouden tilan ja resurssien määrän kanssa. Todettiin myös, että "meillä on lähitulevaisuudessa kolme tai neljä maailmanlehteä, jotka ohjaavat maakuntalehtien mielipiteitä ja niiden kautta" kansan tahtoa ".

Saksassa Spenglerin suosio teki hänelle huonon tempun. Kansallissosialistit omaksuivat ajattelijan teorian. Vaikka Spengler kuului kansalliskonservatiiviseen siipeen, hän vetäytyi natsien tukemisesta (esimerkiksi hän vastusti antisemitismiä). Tämän seurauksena hänen nimensä mainitseminen painossa kiellettiin, ja uutta kirjaa alettiin takavarikoida. Vuonna 1936 häpeäksi tullut Spengler kuoli sydänkohtaukseen Münchenissä. Hän oli 56-vuotias.

On mahdotonta tehdä merkityksellistä analyysiä "Euroopan rappeutumisesta" lyhyessä artikkelissa, koska materiaalia on uskomattoman paljon ja kirjoittajan kehittämiä ideoita. Ja tämä ei ole välttämätöntä, koska tästä aiheesta on laaja kirjallisuus. Työn laajuuden ymmärtämiseksi riittää, kun luet "Euroopan taantuman" seitsemän sivun sisällysluettelon, ja professori A. P. Dubnovin yksityiskohtainen esipuhe vakuuttaa meidät tämän julkaisun aiheuttamista kiivaista keskusteluista. Lisäksi jokainen kommentoija löysi kirjasta jotain omaa, ymmärsi ja tulkitsi sen sisällön omalla tavallaan.

Spengler itse määritteli työnsä tarkoituksen seuraavasti: ”Tässä kirjassa on ensimmäistä kertaa rohkea yritys ennustaa historian kulkua. Sen ajatuksena on jäljittää kulttuurin kohtaloa, lisäksi ainoan maan päällä tällä hetkellä täydellisenä pidetyn kulttuurin kohtaloa, nimittäin länsieurooppalaisen kulttuurin kohtaloa sen vielä vanhentumattomissa vaiheissa” [S. 34]. Hän käsitteli muun muassa eurooppalaista kulttuuria, uskoen, että kaikki kulttuurit ovat tasa-arvoisia ja omaperäisyydestään huolimatta vertailukelpoisia tiettyjen kehitysvaiheiden ohittamisessa, jotka päättyvät rappeutumiseen ja kuolemaan. Eurosentrismin hylkääminen on nyt täysin hyväksytty modernissa tieteessä ja yleisessä mielipiteessä, mutta silloin se kuulosti tuoreelta ja rohkealta.

Ajatus itsessään, jos ei teoria, niin ainakin historian filosofia, ei ole uusi. Vielä laajempi näkemys on, että kaikella, jolla on alku historiassa, on loppunsa. Esimerkiksi K. Marx pyrki selvittämään historiallisen kehityksen lait ja selvittämään, miksi ja miten moderni kapitalismi tuhoutuisi sisäisten ristiriitojen kasvun ja itsensä tuhon seurauksena. O. Spengler ei ollut samaa mieltä edeltäjiensä, varsinkaan Hegelin ja Marxin, kanssa, mutta tosin esitti pohjimmiltaan samat kysymykset, vaikkakin eri tavalla.

Intellektuellien tyytymättömyys ammattihistorioitsijoiden työhön tunnetaan hyvin. Muistan vitsin, jonka mukaan historioitsija on kuin mies, joka ajaa vaunuissa tuntemattomassa maastossa ja välillä katsoen ulos takaikkunasta yrittää selvittää, minne se on menossa. Historioitsijoiden ammattitaidolla ja heidän tunnollinen tosiasioiden vahvistaminen ja perusteleminen ei tyydyttänyt filosofeja, jotka olivat vakuuttuneita siitä, että historioitsijat eivät nähneet metsää puiden takana.

"Me länsieurooppalaisen kulttuurin ihmiset - ilmiöt, jotka rajoittuvat lähes täsmälleen ajanjaksoon 1000 ja 2000 välillä R. Kh:n jälkeen - olemme poikkeus, emme sääntö. "Maailman historia" on kuvamme maailmasta, eikä se kuulu ihmiskunnalle "[S. 48]. Historia on todellakin yleensä voittajien kirjoittama. Tästä näkökulmasta tämä lausunto on tylsä. Mutta nyt on ilmeistä, että Eurooppa synnytti modernin tieteen, mukaan lukien historian, joka ulotti periaatteensa ja menetelmänsä kaikkiin maihin ja asetti standardit tutkijoille ympäri maailmaa riippumatta muiden kansojen kulttuuriperinteistä.

O. Spengler noudatti saksalaisten professorien keskuudessa laajalle levinnyttä ajatusta, että missä tahansa yhteiskunnassa dynaamisuus ja sen kehityssuunta määräytyy nimenomaan kulttuurin tai hengen mukaan. Aineelliset tekijät (Marxin mukaan tuotantovoimat) voivat kehittyä vain tietyssä kulttuurissa ja heijastaa arvoja ja tavoitteita, jotka ovat siihen orgaanisesti luontaisia. Spengler ymmärtää kulttuurin erikoisena tapana havaita maailmaa, joka ei ole tyypillistä muille kulttuureille. Se koskee tilan ja ajan havaintoa, joten lukujen ja määrällisten ulottuvuuksien ymmärtäminen, suhde elämään ja kuolemaan muodostaa tietyn eettisen ja estetiikan ja heijastuu uskontoon ja hallintoon.

O. Spengler tunnisti seitsemän erilaista kulttuuria: egyptiläinen, babylonialainen, kiinalainen, intialainen, muinainen, mayalainen, arabilainen (arabi-bysanttilainen) ja moderni eurooppalainen. Jokainen heistä oli hänen mielestään olemassa noin 1000 vuotta ja kuoli sitten. Sukupuuttoprosessi saattoi kestää vuosisatoja, mutta loppu oli väistämätön. Ensimmäisellä sivulla Spengler kysyy, ovatko kaiken orgaanisen (syntymä, kuolema, nuoruus, elinajanodote) peruskäsitteet sovellettavissa kansojen kulttuuriin, ja koko kirjansa otsikosta viimeiseen sanaan hän yrittää perustele myönteinen vastaus.

Siksi Spengler piti erityisenä tehtävänä diagnosoida kulttuurin sukupuuttoon kuolemista, korostaa sen hajoamisen merkkejä. Ilmeisesti tämä ei ollut vähäpätöinen tehtävä, koska sukupuutto, jos hyväksymme analogian elävien organismien kanssa, alkaa heti korkeimman kukinnan vaiheen jälkeen ja mahdollisesti rinnakkain sen kanssa.

Spenglerin kehittämä kulttuurisen kehityksen syklin vaiheiden kesto ei täsmää historiallisten tietojen kanssa, olipa kyseessä maya- tai kiinalainen kulttuuri. Pikemminkin se on kiintymys nimenomaan eurooppalaiseen kulttuuriin, jonka historia oli hänelle hyvin tuttu. Nyt tiede tunnistaa paljon suuremman määrän kulttuureja, tietomme niiden kehityksestä on paljon laajempia kuin 1900-luvun alussa. Lisäksi Spengler ei voinut olla tietämätön persialaisten, inkojen, hunnien, mongolien ja monien muiden valtakunnista, mutta niiden historia ei sopinut hänen käsitteeseensä.

Jos lähdetään Spenglerin ajatuksesta, että kulttuurit eroavat maailmankuvassaan ja ovat siksi autonomisia, niin erilaisten yhteisöjen rinnakkaisen olemassaolon ja niiden välisen kulttuurivaihdon ilmiö on käsittämätön. Vaikka kirjasta löytyy monia muita, lievästi sanottuna kiistanalaisia ​​lausuntoja, tämä ei vähennä ongelman muotoilun merkitystä: länsimaisen sivilisaation jatkokehitystä ja kohtaloa.

Spengler määritteli historialliset puitteet eurooppalaisen kulttuurin rappeutumisvaiheelle. ”Määritä morfologisesti nykyajan rakenne vakiintuneen maailmankuvan perusteella, tarkemmin sanottuna vuosien 1800 ja 2000 välillä. On tarpeen selventää tämän aikakauden ajallista asemaa koko länsimaisen kulttuurin sisällä, sen merkitystä elämäkerrallisena segmenttinä, joka on löydettävä muodossa tai toisessa kustakin kulttuurista, sekä sen orgaaninen ja symbolinen merkitys. poliittisten, taiteellisten, henkisten ja sosiaalisten muotojen luontaiset yhdistelmät ”[ WITH. 63].

Spengler määritteli kulttuurin korkeimman kehitysasteen sivilisaation vaiheeksi. ”Tästä näkökulmasta katsottuna länsimaailman romahdus ei ole sen enempää eikä vähempää kuin sivilisaation ongelma. Tämä on yksi historian pääkysymyksistä. Mikä on sivilisaatio, joka ymmärretään loogisena seurauksena, kulttuurin loppuunsaattamisena ja tuloksena?" [KANSSA. 69]. Hän kirjoittaa edelleen, että jokaisella kulttuurilla on oma sivilisaationsa, mutta se on väistämättä viimeinen kehitysvaihe. "Sivilisaatio on äärimmäisiä ja keinotekoisia tiloja, jotka korkeimmat ihmiset kykenevät toteuttamaan" [S. 69]. Kirjassa on hajallaan monia esimerkkejä eri kulttuurien astumisesta sivilisaation vaiheeseen. Spengler löytää merkkejä tästä arkkitehtuurista, musiikista, kuvataiteesta, tieteestä ja kirjallisuudesta. Mutta hän näkee tärkeimmät merkit sivilisaation vaiheen alkamisesta imperialismissa, sosialismissa ja kaupungistumisessa. Tähän pitäisi lisätä sellaiset koulutetun kaupunkilaisen luontaiset piirteet kuin rationalismi, skeptismi ja ateismi.

Hieman tutkimusmenetelmästä. Spengler uskoi, että yhteiskuntatieteet, toisin kuin luonnon, edellyttävät erilaista kognitiomenetelmää. "Matemaattinen laki toimii välineenä kuolleiden muotojen ymmärtämiseen. Analogia on väline elävien muotojen ymmärtämiseen ”[S. 35]. Hän suhtautuu skeptisesti tällaisen lähestymistavan mahdollisuuksiin, koska "vertailutekniikkaa ei vielä ole olemassa" ja "kukaan ei ole vielä ajatellut menetelmän kehittämistä" [S. 36]. Hän oli väärässä, koska yhteiskuntatieteiden vertailevan analyysin menetelmiä käytettiin menestyksekkäästi jo 1800-luvulla, ja nyt on olemassa koko tiede - vertailevat tutkimukset. Yleisesti ottaen vertailevassa tutkimuksessa on kuitenkin edelleen taiteen elementtejä. Spengler käytti työssään analogian lisäksi myös allegoriaa. Tästä johtuen hänen jatkuvat viittaukset "hengen väsymykseen", "kulttuurin sielun kylläisyyteen", vastustamiseen ja samankaltaisuuksien etsimiseen faustisten, Apollonin ja maagisten sielujen kehityksessä, jotka ilmenevät arkkitehtuurissa, musiikissa ja taiteessa jne. [KANSSA. 239 ff].

Lähde: V. I. KLISTORIN Lännen kukistumisen ja Euroopan taantuman satavuotispäivänä // Lähde ECO. All-Russian Economic Journal, nro 7, heinäkuu 2017, s. 162-177 Spengler Spenglerin ajatuksia maailmankaupungista Imperialismin syyt Spenglerin mukaan Sosialismi Spenglerin mukaan Rationalismi ja uskonto Spenglerin mukaan Onko Spenglerin ennuste toteutunut? Spengler venäläisestä kulttuurista Spenglerin politiikka